经济文衡后集卷十四
于此。
所论新法大槩亦是如此。然介甫所谓胜流俗者，亦非先立此意以压诸贤，只是见理不明，用心不广，故至于此。若得明道先生与一时诸贤自源头与之商量，令其胷中见得义理分明，许多人欲客气，自无处着，亦不患其不改矣。若便以不可与有为待之，而不察其所欲胜之流俗，亦真有未尽善处，则亦非所以为天下之公，而自防于一偏之说矣。顷见赵丞相所编诸公奏议，论新法者自有数卷，其言虽不为不多，然真能识其病根而中其要害者殊少。无惑乎彼之以为流俗之浮言而不足恤也。至如祧庙一事，当时发言盈庭，多者累数千字，而无一言可以的当与介甫争是非者。但今人只见介甫所言，便以为非；排介甫者，便以为是。所以徒为竞辨，而不能使天下之论卒定于一也。此说甚长，非面论未易究。
译关于这一点。
所讨论的新法大致也是如此。然而王安石所说的超越世俗，并非预先确立这种意图来压制各位贤人，只是他明理不透彻，用心不宽广，所以到了这种地步。如果能让明道先生与当时的各位贤人从源头上与他商量，使他的心中对义理看得分明，许多人的虚浮之气，自然没有施展的地方，也不必担心他不改正了。如果就以不可有所作为的态度来对待他，而不考察他想要超越的世俗，也真有不尽善之处，那么也就不是为了天下的公道，而是自己防范于偏颇的言论了。近来看到赵丞相所编纂的各位公卿的奏议，论述新法的自有好几卷，其中的言论虽然不算少，但真正能认识其病根而击中要害的却很少。难怪他认为那是世俗的浮言而不足以忧虑。至于祧庙一事，当时满朝议论纷纷，多的长达数千字，却没有一句话能够恰当并与王安石争辩是非的。只是现在的人只要看到王安石所说的，就认为不对；排斥王安石的，就认为正确。所以只是徒然争辩，而不能使天下的议论最终统一。这话很长，不是当面论述不容易穷尽。
论荆公得君之故
答沈庄中
此段谓神宗之时，逢介甫出来，作坏。
问荆公得君之故，曰：“神宗聪明絶人，与羣臣说话，往往领略不去，才与介甫说，便有‘于吾言无所不说’底意思，所以君臣相得甚懽。”向见何一之方少年时所着数论，其间有一说云：“本朝自李文靖公、王文正公当国以来，庙论主于安静，凡有建明，便以生事归之，沿至后来，天下弊事极多。”此说甚好。且如仁庙是甚次第时节，国势却如此缓弱，事多不理。英宗即位，已自有此性气要改作，但以圣躬多病，不久晏驾，所以当时谥之曰“英宗”。神宗继之，性气越▯，尤欲更新之，然天下事难得恰好，却又撞着介甫出来承当，所以作坏得如此。又曰：“介甫变法，固有以召乱，后来又却不别去整理，一向放倒将去，亦无缘治安。”
论荆公欲富国强兵之意
竹林精舎录
此段谓李文靖当国，积得弊事，激得荆公出来，要一齐整顿。
温公忠厚，故称荆公无奸邪，只不晓事。防来，荆公亦有邪心夹杂他，却将《周礼》来卖弄，有利底事便行，之意欲富国强兵，然后行礼义。不知未至富强，人才风俗已先坏了。向见何一之有一小论，称荆公所以办得尽行许多事，缘李文靖为相日，四方言利害者尽皆报罢，积得许多▯事，所以激得荆公出来，一齐要整顿过。荆公此意，便是庆厯范文正公诸人要做事底规模。然范文正公等行得尊重，其人才亦忠厚，荆公所用之人一切相反。
论东坡荆公之学
杨道夫录
此段谓东坡见得荆公之失，所以都自改了。
蜚卿问荆公与坡公之学曰：「二公之学皆不正，但东坡之徳行那里得似荆公？东坡初年若得用，未必其患不甚于荆公。但东坡后来见得荆公狼狈，所以都自改了。初年论甚生财，后来见青苗之法行得狼狈，便不言生财。初年论甚用兵，如曰：『用臣之言，虽北取契丹可也。』后来见荆公用得狼狈，遂更不复言兵。他分明有两截底议论。」
论王苏欧马之学
答汪尚书
此段谓欧阳司马皆不失儒者所守，玉苏不能无议。
又防教喻，以两苏之学不可与王氏同科，此乃浅陋辞，不别白指，不分明之过，请复陈之于后。而来教又以欧阳司马同于苏氏，则某亦未能不以为疑也。盖欧阳司马之学，其于圣贤之髙致，固非末学所敢议，然其所存所守，皆不失儒者之旧，特恐有所未尽耳。至于王氏、苏氏，则皆以佛老为圣人，既不纯乎儒者之学矣【非恶其如此，特于此可验其于儒者之学无所得】而王氏支离穿凿，尤无义味，至于甚者，义类俳优，本不足以惑众，徒以一时取合人主，假利势以行之，至于已甚，故特为诸老先生之所排抵【▯山与胡文定书及答萧子庄书可见其意矣】在今日则势穷祸极，故其失人人得见之。至若苏氏之言髙者，出入有无而曲成义理【如易说性命隂阳，书之人心道心，古史之中一性善，老子之道器中和】下者指陈利害而切近人情【苏氏此等议论不可殚举，且据论语则东坡之论见阳货，子由之论取子西，皆以利害言之也】其智识才辨，谋为气槩，又足以震耀而张皇之，使聴者欣然而不知倦，非王氏之比也。然语道学则迷大本【如前注性命诸说多出私意，杂佛老而言之，性命之说尤可笑，某尝辨老子说中一段可见其梗槩矣】论事实则尚权谋【如阳货子西事乃以北论圣人，可见其底蕴矣】衒浮华，恶本实，贵通达，贱名检，此其害天理，乱人心，妨道术，败风教，亦岂尽出王氏之下也哉？但其身与其徒皆不甚得志于时，无利势以辅之，故其説虽行而不能甚久。凡此患害人未尽见，故诸老先生得以置而不论。使其行于当世，亦如王氏之盛，则其为祸不但王氏而已，主名教者亦不得恝然而无言也【▯山集中杂说数段为苏氏发也，当时固已虑此矣，程氏语录中论贤良处亦似有所指】盖王氏之学，虽谈空虚，而无精彩；虽急功利，而少机变。其极也，陋如薛昻之徒而已。蔡京虽名推尊王氏，然其淫侈纵
译论王安石得君的原因
答沈庄中
这段是说神宗时期，恰逢王安石出来，把事情搞坏了。
问王安石得君的原因，回答说：“神宗聪明过人，与群臣谈话，往往不能领会，才与王安石谈话，就有‘对我所说的话没有不喜欢的’那种意思，所以君臣相处非常欢洽。”以前看到何一之年轻时写的几篇论文，其中有一篇说：“本朝自李文靖公、王文正公执政以来，朝廷议论主张安静，凡是有建议的，就归咎于他们生事，沿袭到后来，天下的弊病极多。”这个说法很好。且如仁宗是什么次第的时候，国势却如此缓弱，事情多不处理。英宗即位，已经有这种性气想要改革，但因为圣躬多病，不久就去世了，所以当时谥号为‘英宗’。神宗继承他，性气更加强烈，尤其想要更新，然而天下事难得恰好，却又撞着王安石出来承担，所以搞坏得如此。又说：“王安石变法，固然有招致混乱的原因，后来又却不另外去整理，一直放任下去，也没有办法治安。”
论王安石想要富国强兵的意思
竹林精舍录
这段是说李文靖执政，积下了弊病，激得王安石出来，要一齐整顿。
司马光忠厚，所以称赞王安石没有奸邪，只是不懂事。想来，王安石也有邪心夹杂其中，却拿《周礼》来卖弄，有利的事情就实行，意思是要富国强兵，然后行礼义。不知道还没达到富强，人才风俗已经先坏了。以前看到何一之有一篇小论，称王安石之所以能办得尽行许多事，是因为李文靖做宰相时，四方言利害的人全都罢免，积下了许多弊病，所以激得王安石出来，一齐要整顿。王安石这个意思，就是庆历年间范文正公等人要做事的规模。然而范文正公等人行得尊重，他们的人才也忠厚，王安石所用的人一切相反。
论苏轼、王安石之学
杨道夫录
这段是说苏轼看到了王安石的过失，所以都自己改了。
蜚卿问王安石与苏轼之学，说：“两人的学问都不正，但苏轼的德行哪里比得上王安石？苏轼早年如果得用，未必他的祸患不亚于王安石。但苏轼后来看到王安石狼狈，所以都自己改了。早年谈论生财，后来看到青苗法行得狼狈，便不再谈论生财。早年谈论用兵，如说：‘用我的计策，即使北取契丹也可以。’后来看到王安石用得狼狈，于是再也不谈论兵事。他分明有两截的议论。”
论王、苏、欧、马之学
答汪尚书
这段是说欧阳修、司马光都不失儒者所守，王、苏不能没有议论。
又承教喻，以两苏之学不可与王安石同科，这是浅陋之辞，不分别指陈，不分明之过，请再陈述于后。而来教又以欧阳修、司马光同于苏氏，则我也未能不以为疑。盖欧阳修、司马光之学，其对于圣贤的高致，固然不是末学所敢议论的，然而他们所存所守，都不失儒者的旧规，只怕有所未尽罢了。至于王安石、苏氏，都以佛老为圣人，已经不纯乎儒者之学了【不是厌恶他们如此，只是在此可以验证他们对于儒者之学无所得】，而王安石支离穿凿，尤其没有义理意味，至于甚者，义类俳优，本不足以迷惑众人，只是以一时取合人主，假借利势来实行，以至于已甚，所以特别被各位老先生所排斥【朱熹与胡文定书及答萧子庄书可见其意思了】，在今日则势穷祸极，所以其过失人人得见。至于苏氏之言高者，出入有无而曲成义理【如《易》说性命阴阳，《书》之人心道心，古史之中一性善，老子的道器中和】，下者指陈利害而切近人情【苏氏此类议论不可尽举，且据《论语》则苏轼之论见阳货，苏辙之论取子西，都以利害言之】，其智识才辨，谋为气概，又足以震耀而张皇之，使听者欣然而不知倦，不是王安石可比。然而语道学则迷大本【如前注性命诸说出自私意，杂佛老而言之，性命之说尤其可笑，我曾辨老子说中一段可见其梗概了】，论事实则尚权谋【如阳货、子西事乃以利害论圣人，可见其底蕴了】，炫耀浮华，厌恶本实，贵通达，贱名检，这害天理，乱人心，妨道术，败风俗教化，难道完全在王安石之下吗？但其身与其徒都不甚得志于时，没有利势来辅助，所以其学说虽行而不能很久。凡此患害人未尽见，所以各位老先生得以置而不论。假使其行于当世，也如王安石之盛，则其为祸不但王安石而已，主持名教的人也不能安然无言【朱熹集中杂说数段为苏氏发也，当时固然已虑此了，程氏语录中论贤良处也似有所指】。盖王安石之学，虽谈空虚，而无精彩；虽急功利而少机变。其极也，陋如薛昂之徒而已。蔡京虽名推尊王安石，然而其淫侈纵
欲，所以败乱天下者，不尽出于金陵也【▯山所论鳬鹭诗，乃其所假以为号耳】若苏氏，则其律身己不若荆公之严，其为术要未忘功利，而诡秘过之。其徒如秦观、李廌之流，皆浮诞佻轻，士类不齿。相与扇纵横捭阖之辨，以持其说，而涣然不知礼义廉耻之为何物。虽其势利未能有以动人，而世之乐放纵、恶拘检者，已翕然向之。使其得志，则凡蔡京之所为，未必不身为之也。世徒据其已然者论之，是以苏氏犹得在近世名卿之列，而君子乐成人之美者，亦不欲逆探未形之祸，以加议贬。至于论道学邪正之际，则其辨有在于毫厘之间者，虽欲假借而不能私也。今乃欲专贬王氏，而曲贷二苏，道术所以不明，异端所以益炽，实由于此。愚恐王氏复生，未有以默其口而厌其心也。
译欲望，是败坏扰乱天下的根源，并不全出自金陵【〇山所论《凫鹭》诗，不过是苏氏借以自喻的别号罢了】。至于苏氏，他约束自身尚不如王安石严格，其治术本质上仍未忘却功利，且诡秘程度更甚。他的门徒如秦观、李廌等人，都轻浮虚妄、轻佻浅薄，被士人阶层所不齿。他们互相鼓吹纵横捭阖的辩说，来支持苏氏的主张，从而使人涣散，不知礼义廉耻为何物。虽然他们的权势利禄未能足以打动世人，但世上那些喜好放纵、厌恶拘束检点的人，已经一致趋向于他们。假使他们得志，那么凡是蔡京所做的坏事，未必不会由他们亲自去做。世人只根据已经发生的事实来评判，因此苏氏仍得以位列近世名卿之中，而那些乐于成全他人美名的君子，也不愿预先推测尚未显现的祸患，从而加以指责贬斥。至于在辨析道学邪正的关键时刻，其辨别往往在于毫厘之间，即使想要偏袒借重，也无法徇私。如今却想要专门贬低王氏，而宽贷二苏，道术之所以不能彰明，异端之所以更加猖獗，实在是由于这个原因。我担心王安石若再生，也不会因此闭口不言而心满意足。
再论两苏王氏之学
同前【甲申十二月既望】
此段专谓苏学之失
濂溪、河南授受之际，非末学所敢议。然以其迹论之，则来教为得其实矣。但《通书》《太极圗》之属，更望暇日试一研味，恐或不能无补万分。然后有以知二先生之于夫子，非若孔子之于老耼、郯子、苌▯也。惟是苏学邪正之辨，终未能无疑于心。盖某前日所陈，乃论其学儒不至，而流于诐淫邪遁之域。窃味来教，乃病其学佛未精，而滞于智虑言语之间。此所以多言而愈不合也。夫其始之辟禅学也，岂能明天人之蕴，推性命之源，以破其荒诞浮虚之说，而反之正哉？如《大悲阁》《中和院记》之属，直掠彼之粗以角其精，据彼之外以攻其内。是乃率子弟以攻父母，信枝叶而疑本根，亦安得不为之诎哉？近世攻释氏者，如韩、欧、孙、石之正，▯山犹以一杯水救一车薪之火，况之如苏氏以邪攻邪，是束緼灌膏而往赴之也。直以身为烬而后已耳。来教又以为苏氏乃习气之▯，虽不知道而无邪心，非若王氏之穿凿附防以济其私邪之学也。某窃谓学以知道为本，知道则学纯而心正，见于行事，发于言语，亦无往而不得其正焉。如王氏者，其始学也，盖欲凌跨杨、韩，掩迹顔、孟，初亦岂遽有邪心哉？特以不能知道，故其学不纯，而设心造事，遂流入于邪。又自以为是，而大为穿凿附防以文之，此其所以重得罪于圣人之门也。苏氏之学，虽与王氏若有不同者，然其不知道而自以为是，则均焉。学不知道，其心固无所取，则以邪为正，又自以为是而肆言之，其不为王氏者，特天下未被其祸而已。其穿凿附防之巧，如来教所称《论成佛》《说老子》之属，盖非王氏所及，而其心之不正，至乃谓汤、武簒弑而盛称荀彧以为圣人之徒，凡若此类，皆逞其私邪，无复忌惮，不在王氏之下。借曰不然，而原情以差其罪，则亦不过稍从未减之科而已，岂可以为当然而莫之禁乎？书曰：「天讨有罪，五刑五用哉？此刑法之本意也。若天理不明，无所准则，而屑屑焉惟原情之为务，则无乃狥情废法，而纵恶以启奸乎？」杨朱学为义者也，而偏于为我；墨翟学为仁者也，而流于兼爱。本其设心，岂有邪哉？皆以善而为之耳，特于本原之际，微有毫厘之差，是以孟子推原其祸，以为无父无君，而陷于禽兽，辞而辟之，不少假借。孟子亦岂不原其情，而过为是刻核之论哉？诚以其贼天理，害人心于几微之间，使人陷溺而不自知，非若刑名狙诈之术，其祸浅切而易见也。是以拔本塞源，不得不如是之力。《书》曰：「予畏上帝，不敢不正。」又曰：「予弗顺天，厥罪惟均。」孟子之心，亦若是而已尔。以此论之，今日之事，王氏仅足为申、韩、仪、衍，而苏氏学不正，而言成理，又非杨、墨之比。愚恐孟子复生，则其取舎先后，必将有在，而非如来教之云也。区区僭越辨论，不置非敢，自谓工诃古人而取必于然诺，实以为古人致知格物之学，有在于是，既以求益，而亦意其未必无补于髙明也。
再论苏氏学术之失
同前【己丑岁】
此段谓文本道，道之不明，文何取焉？
去春赐教，语及苏学，以为世人读之，止取文章之妙，初不于此求道，则其失自可置之。夫学者之求道，固不于苏之文矣，然既取其文，则文之所述，有邪有正，有是，有非，是亦皆有道焉，固求道者之所不可不讲也。讲去其非，以存其是，则道固于此乎在矣，而何不可之有？若曰惟其文之取，而不复议其理之是非，则是道自道，文自文也。道外有物，固不足以为道，且文而无理，又安足以为文乎？盖道无适而不存者也，故即文以谓道，则文与道两得，而一以贯之，否则亦将两失之矣。中无主，外无择，其不为浮夸险诐所入，而乱其知思也者，几希。况彼之所以自任者，不但曰文章而已，既亡以考其得失，则其肆然而谈道徳于天下，夫亦孰能御之？
论苏氏与吾道不合
答程允夫
此段以苏氏之文有非知道君子所
译再论两苏王氏之学
同前【甲申十二月既望】
此段专谓苏学之失
周敦颐、程颢程颐传授学问之际，不是末流学者所敢议论的。然而从他们的行事迹象来看，那么您的来信所论是符合实际情况的。只是《通书》《太极图》这类著作，更希望您在闲暇时日试着研究品味，恐怕或许对万分之一的不足也能有所补益。然后才能知道这二位先生对于孔夫子，并不像孔子对于老子、郯子、苌弘那样（仅是请教而已）。唯独关于苏氏之学邪正之辨，我心中终究不能没有疑惑。大概我日前所陈述的，是论述他们的儒学修养不够，而流于偏颇、荒淫、邪僻、诡辩的领域。私下体会您的来信，却是忧虑他们佛学修习不精，而滞留在智巧思虑和言语之间。这就是为什么话越多反而越不合拍的原因。他们起初辟斥禅学时，难道能阐明天人的蕴奥，推究性命的本源，以破除那些荒诞浮虚的说法，而使之回归正道吗？像《大悲阁》《中和院记》这类文章，直接掠取对方的粗浅之处来与对方的精微之处角力，依据对方的外在表现来攻击对方的内在实质。这简直是率领子弟去攻击父母，相信枝叶而怀疑根本，又怎能不感到理屈呢？近世攻击佛教的人，像韩愈、欧阳修、孙复、石介那样正直，石介尚且被认为是一杯水去救一车柴的火，何况像苏氏那样以邪攻邪，这是捆束干草浇上油脂而去赴火啊。简直是以自身化为灰烬而后已。您的来信又认为苏氏是习气的毛病，虽然不懂大道却没有邪心，不像王氏那样穿凿附会来助长其私邪之学。我私下认为，学问以懂得大道为根本，懂得大道则学问纯正而心地端正，表现在行事上，发见于言语中，也就无往而不得其正。像王氏那样，他起初求学，大概是想凌驾于杨雄、韩愈之上，掩盖颜回、孟子的踪迹，起初难道就立刻有邪心吗？只是因为他不能懂得大道，所以他的学问不纯正，而用心行事，就流入了邪道。又自以为是，而大肆穿凿附会来掩饰它，这就是他之所以在圣人门下重获罪名的原因。苏氏之学，虽然与王氏似乎有所不同，然而他们不懂大道却自以为是，则是相同的。学问不懂大道，他的心本来就没有可取之处，就把邪当作正，又自以为是而肆意言论，他之所以不像王氏，只是天下还没有遭受他的祸害罢了。他穿凿附会的巧诈，像您来信所称的《论成佛》《说老子》之类，大概不是王氏所能比及的，而他心地不正，以至于说商汤、周武王是篡弑，而盛赞荀彧认为是圣人的门徒，凡是像这类事情，都是逞其私邪，毫无忌惮，不在王氏之下。假使说不是这样，而推究情由以区别罪责，那么也不过是稍微从轻减等处罚而已，难道可以认为理所当然而不去禁止吗？《尚书》说：“上天讨伐有罪之人，五刑五种用法啊？”这是刑法的根本意图。如果天理不明，没有准则，而琐碎地只以推究情由为务，那么岂不是徇情废法，而纵容邪恶以开启奸恶吗？杨朱是学义的，却偏于为我；墨翟是学仁的，却流于兼爱。推究他们的用心，难道有邪吗？都是以善为出发点罢了，只是在根本源头之处，稍有毫厘之差，所以孟子推究其祸害，认为他们无父无君，而陷入禽兽之列，言辞驳斥他们，毫不宽假。孟子难道不推究他们的情由，而过于刻薄吗？实在是因为他们贼害天理，在细微之间危害人心，使人陷溺而不自知，不像刑名权诈之术，其祸害浅近而易见。所以拔除根本堵塞源头，不得不如此用力。《尚书》说：“我敬畏上帝，不敢不端正。”又说：“我不顺从天意，其罪责是相同的。”孟子的心，也是这样的罢了。以此而论，今日之事，王氏仅足以作为申不害、韩非、张仪、苏秦（法家纵横家），而苏氏学问不正，而言论成理，又不是杨朱、墨翟可比。我恐怕孟子再生，那么他的取舍先后，必定有所侧重，而不是像您来信所说的那样。我冒昧辩论，不停止并非敢自认为善于诋毁古人而要求他人必然应允，实在是认为古人致知格物的学问，在于此，既然以求取益处，也意图其未必对高明之人没有补益。
再论苏氏学术之失
同前【己丑岁】
此段谓文本道，道之不明，文何取焉
去年春天您赐教，谈到苏学，认为世人读它，只取文章的妙处，起初并不在此求道，那么它的过失自然可以置之不理。学者求道，固然不在苏氏的文章里，然而既然取其文，那么文章所叙述的，有邪有正，有对有错，这也都有道在其中，固然是求道者所不可不研究的。研究去除其错误，以保存其正确，那么道固然就在这里了，有什么不可以的呢？如果说只取其文，而不再议论其理的是非，那么就是道自其道，文自其文。道外有物，固然不足以称为道，况且文章而没有理，又怎么足以称为文章呢？大概道无往而不在，所以即文而言道，那么文与道两得，而一以贯之，不然也将两失。心中没有主宰，外面没有选择，其不被浮夸险僻所侵入，而扰乱其知思的，几乎没有。况且他们自任的，不只是说文章而已，既然无法考察其得失，那么他们肆然谈论道德于天下，又有谁能抵御呢？
论苏氏与吾道不合
答程允夫
此段以苏氏之文有非知道君子所
（注：原文至此中断，故译文亦止于此）
欲闻。
苏氏文辞伟丽，近世无匹。若欲作文，自不妨模范。但其词意矜豪谲诡，亦有非知道君子所欲闻。是以平时每读之，虽未尝不喜，然既喜未尝不厌，往往不能终帙而罢。非故欲絶之也，理势自然，盖不可晓。然则彼醉于其说者，入于吾道之门，岂不犹吾之读彼书也哉？亦无怪其一胡一越而终不合矣。苏、程固尝同朝，程子之贬苏公，嗾孔文仲龁而去之也。使其道杲同，则虽异世，亦且神交意合，岂至若是之戾耶？文仲为苏公所嗾，初不自知，晩乃大觉，愤闷呕血以至于死。见于吕正献公之遗书，尚可考也。
译我想听听您的见解。
苏氏的文章辞藻宏伟华丽，近世无人能比。如果想要写文章，自然不妨以之为楷模。但他的文辞意旨自负豪放、奇异诡谲，也有不符合通晓大道的君子所愿听闻的内容。因此平时每次读他的文章，虽然不曾不喜欢，但喜欢之后又常常感到厌倦，往往没能读完一卷就放下了。这并不是故意要断绝与他著作的联系，而是情理和形势自然如此，大概难以说清。那么，那些沉溺于他学说的人，想要进入我们道学的门径，难道不就像我读他的书一样吗？也不奇怪他们最终会背道而驰、始终无法契合了。苏氏和程氏固然曾在同一朝代做官，程子贬斥苏公，是唆使孔文仲攻击并排挤他所致。如果他们的道义见解相同，那么即使身处不同时代，也应当精神相交、心意相合，怎么会像这样乖戾不合呢？孔文仲被苏公所唆使，起初自己并不知晓，晚年才猛然觉悟，愤懑郁闷到吐血而死。这在吕正献公的遗书中有所记载，还可以考证。
论东坡议论之实
廖徳明录
此段谓青苗之法，只是东坡兄弟议论得实。
胡文定公之文字，字皆实。但奏议每件，引《春秋》，亦有无其事而迁就之者。大抵朝廷文字，且要论事情利害是非，令分晓。今人多先引故事，如论青苗，只是东坡兄弟说得有精神，他人皆说从别处去。
论湖学之盛甲东南
答薛士龙【季宣】
此段谓熙寜置学宫之后，学政名存实亡。
湖学之盛甲于东南，而其湮废亦已久矣。盖自熙寜设置教官之后，学者不复得自择师，是以学校之政名存实亡，而人才之出不复如当日之盛。今得贤太守，身为之师，其必将有变矣。然尝窃读安定之书，考其所学，盖不出乎言语诵说之间。以近岁学者髙明自得之论校之，其卑甚矣。然以古准今，则其虚实淳漓、轻重厚薄之效，其不相逮至逺，是以尝窃疑之。敢因垂问之及而请质焉，因风见教及此，幸甚。又闻庆厯间尝取湖学规制行之太学，不知当时所取果何事也？求诸故府，必尚有可考者，得令书吏录以见赐。
再答湖学本末之说
同上
此段谓湖学得古人洒埽应对进退。
垂谕湖学本末，不胜感叹。而所论胡公之学，盖得于古之所谓洒埽应对进退者，尤为的当，警发深矣。窃谓髙明所以成己成物之要，未尝不在于此，而广大精微之蕴，其所超然而独得者，又非言之所能谕也。
经济文衡后集卷十四
钦定四库全书
经济文衡后集卷十五
宋 滕珙 撰
濓溪二程类
论濓溪黙契道体之妙
江州濓溪书院记
此段谓道未尝亡，惟托于人，行于世，故有絶续，明晦。
道之在天下者，未尝亡。惟其托于人者，或絶或续。故其行于世者，有明有晦。是皆天命之所为，非人智力之所能及也。夫天髙地下，而二气五行纷纶错糅，升降往来于其间。其造化发育，品物散殊，莫不各有固然之理。而其最大者，则仁义礼智信之端，君臣父子昆弟夫妇朋友之伦是已。是其周流充塞，无所亏间。夫岂以古今为存亡者哉？然气之运也，则有淳漓判合之不齐。人之禀也，则有清浊昏明之或异。是以道之所以托于人而行于世者，惟天所畀。河图出而八卦画，洛书呈而九畴叙。而孔子于斯文之兴丧，亦未尝不推之于天。圣人于此，其不我欺也，审矣。若濓溪先生者，其天之所畀，而得乎斯道之传者欤？不然，何其絶之久而续之易，晦之甚而明之亟也？葢自周衰，孟轲氏没，而此道之传不续。更秦及汉，歴晋隋唐，以至于我有宋，艺祖受命，五星集奎，实开文明之运。然后气之漓者醇，判者合，清明之禀得以全付乎人，而先生出焉。不繇师承，黙契道体，建图属书，根极要领。当时见而知之，有程氏者，遂扩大而推明之。使夫天理之微，人伦之着，事物之众，鬼神之幽，莫不洞然毕贯于一，而周公孔子孟氏之传，焕然复明于当世。有志之士得以探讨服行而不失其正，如出于三代之前者。呜呼盛哉！非天所畀，其孰能与于此【已下但叙事更不复载】
论濓溪程张之学
荅汪尚书
此段专论程张契悟之奥
防谕及二程之于濓溪，亦若横渠之于范文正耳。先觉相传之袐，非后学所能窥测。诵其诗，读其书，则周范之造诣固殊，而程张之契悟亦异。如曰仲尼顔子所乐，吟风弄月以归，皆是当时口传心受的当亲切处。后来二先生举似后学，亦不将作第二义看。然则行状所谓反求之六经然后得之者，特语夫功用之大全耳。至于入处，则自濓溪不可诬也。若横渠之于文正，则异于是。葢当时粗发其端耳。受学乃先生自言，此岂自诬者也？大抵近世诸公知濓溪甚浅，如吕氏童防训，记其尝着通书，而曰用意高逺。夫通书太极之説，所以明天理之根源，究万物之终始，岂用意而为之？又何髙下逺近之可道哉？近林黄中自九江寄其所撰祠堂记文，论濓字偏旁以为害道，尤可骇叹。而通书之后次序不伦，载蒲宗孟碣铭全文为害，又甚。以书晓之，度未易入。见谋于此
译论东坡议论之实
廖德明记录
这段是说青苗法的弊端，只有苏东坡兄弟议论得切实。
胡文定公的文章，字字都切实。只是奏议每篇，引用《春秋》，也有没有那件事却牵强附会的。大体上朝廷的文书，且要论说事情的利害是非，让人明白。现在的人多先引用旧例，如论青苗法，只是苏东坡兄弟说得有精神，别人都是从别处去说。
论湖学之盛甲东南
答薛士龙（季宣）
这段是说熙宁年间设置学宫之后，学政名存实亡。
湖学的兴盛冠绝东南，但它的湮没荒废也已经很久了。自从熙宁年间设置教官之后，求学的人不再能自己选择老师，因此学校的政令名存实亡，而人才的涌现不再像当日那样兴盛。现在得到贤能的太守，亲自作为老师，那必将有变化了。然而我曾私下阅读胡安定的书，考察他的学问，大概不出于言语诵读之间。用近年学者高明自得的言论来比较，那（胡安定的学问）低劣得很了。但用古代的标准来衡量现在，那么那虚实淳薄、轻重厚薄的效果，相差太远，因此我曾私下怀疑。敢趁着垂问涉及此事而请求质问，因为风便告知及此，非常荣幸。又听说庆历年间曾采取湖学的规制在太学实行，不知当时所采取的究竟是什么事？在旧府库中寻求，必定还有可考证的，请让书吏抄录赐给我。
再答湖学本末之说
同上
这段是说湖学得到了古人洒扫应对进退的学问。
垂示湖学的本末，不胜感叹。而所论胡公的学问，大概得到了古人所说的洒扫应对进退的学问，尤为恰当，启发深刻了。我私下认为高明所以成就自己成就万物的关键，未曾不在此，而广大精微的蕴藏，那超然而独自获得的，又不是言语所能说明的。
经济文衡后集卷十四
钦定四库全书
经济文衡后集卷十五
宋 滕珙 撰
濂溪二程类
论濂溪默契道体之妙
江州濂溪书院记
这段是说道未曾灭亡，只是寄托于人，施行于世，所以有断绝延续，明暗晦显。
道在天下，未曾灭亡。只是它寄托于人，有时断绝有时延续。所以它施行于世，有时明有时暗。这都是天命所决定的，不是人的智力和能力所能达到的。天高地低，而阴阳二气和五行纷乱交错，升降往来于其间。那造化发育，万物散殊，无不各有必然的道理。而那最大的，就是仁义礼智信的开端，君臣父子兄弟夫妇朋友的伦理罢了。这是它周流充塞，没有亏损间断。难道因为古今而存亡吗？然而气的运行，则有淳薄判合的不齐。人的禀赋，则有清浊昏明的不同。所以道之所以寄托于人而施行于世，只有天所赋予的。河图出现而八卦画成，洛书呈现而九畴叙定。而孔子对于这文化的兴丧，也未尝不推之于天。圣人在此，他不欺骗我，是确凿的。像濂溪先生，那是天所赋予，而得到这道的传承的吗？不然，为什么断绝很久而延续容易，晦暗很甚而明显急切呢？大概自周朝衰微，孟子去世，而这道的传承不延续。经过秦及汉，历经晋隋唐，以至于我宋朝，太祖受命，五星聚集奎宿，实在开启文明的运数。然后气的薄的变醇，判的变合，清明的禀赋得以完全付于人，而先生出现了。不通过师承，默契道体，建立图书撰写书籍，根究要领。当时见而知之的，有程氏的人，于是扩大而推明它。使得天理的微妙，人伦的显著，事物的众多，鬼神的幽深，无不透彻贯通于一，而周公孔子孟子的传承，焕然复明于当世。有志之士得以探讨奉行而不失其正，如同出于三代之前。呜呼兴盛啊！不是天所赋予，谁能与此【以下只是叙事不再记载】
论濂溪程张之学
答汪尚书
这段专论程张契悟之奥
垂谕及二程对于濂溪，也如同横渠对于范文正一样。先觉相传的秘密，不是后学所能窥测的。诵读他们的诗，阅读他们的书，那么周范的造诣固然不同，而程张的契悟也不同。如果说仲尼颜子所乐的，吟风弄月以归，都是当时口传心受的当亲切处。后来两位先生举示后学，也不当作第二义看。那么行状所谓反求于六经然后得到的，只是语及功用之大全罢了。至于入处，则自濂溪不可诬也。如果横渠对于文正，则不同于此。大概当时粗发其端罢了。受学乃先生自言，这岂是自诬呢？大体近世诸公知道濂溪很浅，如吕氏童蒙训，记载他曾经著通书，而说用意高远。那通书太极之说，所以明天理的根源，究万物的终始，岂是用意而为之？又有什么高下远近可说呢？近林黄中自九江寄他所撰祠堂记文，论濂字偏旁以为害道，尤其可骇叹。而通书之后次序不伦，记载蒲宗孟碣铭全文为害，又更甚。以书晓之，度未易入。现谋于此