经济文衡后集卷十一
且不敢不恭，况召之有不往而他适乎？」孟子，学孔子者也，其道岂异乎？夫君臣之义，人之大伦也。孟子之徳，孰与周公？其齿之长，孰与周公之于成王？成王幼，周公负之以朝诸侯；及长而归政，北面稽首，畏事之与事文、武无异也。岂得云「彼有爵，我有齿，徳可慢彼哉」？愚谓孟子固将朝王矣，而王以疾要之，则孟子辞而不往。其意若曰：「自我而朝王，则贵贵也，贵贵义也，而何不可之有？以王召我，则非尊贤之礼矣。如是而往，于义何所当哉？」若其所以与孔子异者，则孟子自言之详矣。恐温公亦未深考耳。孟子「达尊」之意，愚谓「达」者，通也。三者不相值，则各伸其尊而无所屈；一或相值，则通视其重之所在而致隆焉。故朝廷之上，以伊尹、周公之忠圣耆老，而只奉嗣王；左右孺子，不敢以其齿徳加焉。至论辅世长民之任，则太甲、成王固拜手稽首于伊尹、周公之前矣。其迭为屈伸以致尊崇之义，不异于孟子之言也。故曰：「通视其重之所在而致隆焉，唯可与权者知之矣。」官守、言责，一职之守耳。其进退去就，决于一事之得失、一言之从违者也。若为师，则异于是矣。然亦岂不问其道之行否而食其禄耶？观孟子之卒，致为臣而归齐王，以万钟留之而不可得，则可见其出处大槩矣。
译况且尚且不敢不恭敬，何况召见时不去反而去别处呢？」孟子是学习孔子的人，他的道理难道有什么不同吗？君臣之间的道义，是人伦中最重要的。孟子的德行，与周公相比如何？他年岁之长，与周公相对于成王相比如何？成王年幼时，周公背负着他去朝见诸侯；等到成王长大归还政权，周公面向北方叩头，敬畏侍奉的态度与侍奉文王、武王没有区别。怎么能说「他有爵位，我有年齿，德行可以轻慢他呢」？我认为孟子本来打算去朝见齐王，但齐王因为生病召他，孟子就推辞不去。他的意思好像是说：「由我去朝见齐王，这是尊重地位尊贵的人，尊重地位尊贵的人是合乎道义的，有什么不可以的呢？如果由齐王召我，那就不是尊重贤人的礼节了。像这样而去，在道义上有什么恰当的呢？」至于他与孔子不同的原因，孟子自己已经详细说过了。恐怕司马光也没有深入考察罢了。孟子「达尊」的意思，我认为「达」是通达的意思。三者不相逢，就各自伸张其尊贵而不屈服；一旦相逢，就通观其重要所在而给予尊崇。所以在朝廷之上，凭借伊尹、周公的忠诚圣明和年老，只侍奉继位的君王；侍奉年轻的君主，不敢凭借自己的年齿和德行凌驾于上。至于讨论辅佐世间、长久治理百姓的责任，那么太甲、成王本来就在伊尹、周公面前拜手叩头了。这种互相屈伸以表达尊崇的道义，与孟子的话没有不同。所以说：「通观其重要所在而给予尊崇，只有懂得权变的人才能知道。」官职职守、言论责任，只是一种职位的操守罢了。他们的进退去留，取决于某一件事的得失、某一句话的听从与否。如果是老师，就不同于这个了。然而难道不过问自己的道是否实行就享受俸禄吗？看孟子最终，辞去臣职而离开齐王，用万钟的俸禄挽留他也不能得到，就可以看出他出仕与隐居的大致情况了。
论孟子言去就之义【同上】
此段谓孟子之说，盖通上下言之。
孟子言所就三所去三。其上以言之，行不行为去就。此仕之正也。其次以礼貌衰未衰为去就。又其次至于不得已而受其赐，则岂君子之本心哉？盖当是时，举天下莫能行吾言矣，则有能接我以礼貌而周我之困穷者，岂不善于彼哉？是以君子以为犹可就也。然孟子盖通上下言之，若君子之自处，则在所择矣。孟子于其受赐之节，又尝究言之曰：「饥饿不能出门戸，则周之亦可受也【明未至于如是之贫则不可以受】免死而已矣【言受之有限，不求嬴余，明不多受】以是而观，则温公可以无疑于孟子矣。而隠之所辩，引孔子事为证，恐未然也。
论《孟子》絶陈仲子之意【同上】
此段谓父子兄弟之大伦大义，一日不可去。
温公云：「仲子尝谏其兄而不用，然且食而居之。是口非之而身享之，故避之。」又曰：「仲子狷者有所不为者也。」愚谓：「口非之而身享之，一时之小嫌；狷者之不为，一身之小节。至于父子兄弟，乃人之大伦，天地之大义。一日去之，则禽兽矣。虽复谨小嫌，守小节，亦将安所施哉？」此孟子絶仲子之本意。隠之云：「仲子之兄非不友，孰使之避？仲子之母非不慈，孰使之离？」愚谓：「正使不慈、不友，亦无逃去之理。观舜之为法于天下者，则知之矣。」
辩李氏论孟子不能尊周
文集读余隠之辩李公常语上
此段谓周显王之时，人心离天命，改久矣。
李氏谓周显王未闻有恶行，特微弱尔，而孟子不使齐梁事之，以是咎孟子，愚谓周以失道，寖微寖灭，孔子作《春秋》，虽云尊周，然贬天子以达王事，二百四十二年之间，亦屡书矣。至于显王之时，天下不知有周室，盖人心离而天命改久矣。是时有王者作，亦不待灭周而后天下定于一也。圣人心与天同，而无所适莫，岂其拳拳于已废之衰周，而使斯人坐防其祸无已哉？臯陶曰：「天聪明，自我民聪明；天明畏，自我民明威，达于上下，敬哉！」有土知此，则知天矣。圣人之心，岂异是哉？隠之只以「衰微」二字断周之不可事，正在李氏诋骂中。而所谓以孝悌训之，则子必能事其父，乃谓使诸侯事周也。孟子本无此意。
再辩孟子不尊周之意【同上】
此段谓孔孟各得时措之宜
孔子尊周，孟子不尊周，如冬裘夏葛，饥食渇饮，时措之宜，异耳。此齐桓不得不尊周，亦迫于大义，不得不然。夫子笔之于经，以明君臣之义于万世，非专为美桓公也。孔孟易地，皆然。李氏未之思也。隠之以孟子之故，必谓孔子不尊周，又似诸公以孔子之故，必谓孟子不合不尊周也。得时措之宜，则并行而不悖矣。
辩李氏谓孟子以权诱诸侯【同上】
此段谓李氏悼学者之迷惑，不知己之迷惑亦甚。
李氏难学者，谓孟子以权诱诸侯之说。孟子本无此意，是李氏设问之过略。明辩之，天下可无孟子，不可无六经；可无王道，不可无天子。隠之之辩，已得之。愚必谓有孟子而后六经之用明，有王道而后天子之位定。有六经而无孟子，则杨墨之仁义所以流也；有天子而无王道，则桀纣之残贼所以祸也。故尝譬之：六经如千斛之舟，而孟子则运舟之人；天子犹长民之吏，而王道犹吏师之法。今曰六经可以无孟子，天下可以无王道，则是舟无人，吏无法，将焉用之矣？李氏自以为悼学者之迷惑而为是言，曾不知己之迷惑也，亦甚哉。
论孟子辟异端之功
读余隠之辩郑公艺圃折衷
此段谓知尧舜孔孟所传之正，然后知异端之为害深。
知尧舜孔孟所传之正，然后知异端之为害也深，而息邪距诐之功大矣。彼曰：「景风时雨与戾气旱蝗，均出于天；五谷桑麻与荑稗钩吻，均出于地。」此固然矣。人生其间，混然中处，尽其爕理之功，则有景风时雨而无戾气旱蝗，有五谷桑麻而无荑稗钩吻。此人所以参天地，赞化育，而天地所以待人而为三才也。孟子之辟异端，如宣王之攘夷狄，其志亦若此而已，岂秦始皇、汉武
译论孟子关于去留的原则【同上】
这段是说孟子的言论，是贯通上下而言的。
孟子说有三种情况可以出仕，三种情况可以离去。从上面来说，以主张能否实行为去留的标准。这是出仕的正道。其次以礼貌是否衰败作为去留的标准。再其次到了不得已而接受其赏赐，这难道是君子的本心吗？大概在那时，天下没有人能实行我的主张，那么有能以礼貌接待我并周济我困穷的人，难道不比那些人好吗？因此君子认为还可以出仕。然而孟子是贯通上下而言的，如果君子自我处身，则在于自己的选择了。孟子对于接受赏赐这一节，又曾经详细论述说：“饥饿得不能出门，那么周济他也可以接受【说明没有达到如此贫困就不可以接受】，只是为了免死罢了【说明接受有限，不求盈余，表明不多受】。由此看来，那么温公对孟子就可以没有疑问了。而余隐所辩论的，引用孔子的事作为证据，恐怕未必正确。
论《孟子》断绝陈仲子的意图【同上】
这段是说父子兄弟的大伦常大义，一天也不能背离。
温公说：“陈仲子曾经劝谏他的兄长而不被采纳，然而仍然吃他的食物、住他的房子。这是口头上非议而身体享受，所以避开了。”又说：“陈仲子是狷介之人，有所不为。”我认为：“口头上非议而身体享受，是一时的小嫌疑；狷介之人的不为，是一身的小节。至于父子兄弟，乃是人的大伦常，天地的大义。一天背离它，就变成禽兽了。即使再谨慎小嫌疑，坚守小节，又将施展在哪里呢？”这是孟子断绝陈仲子的本意。余隐说：“陈仲子的兄长并非不友爱，是谁使他避开的？陈仲子的母亲并非不慈爱，是谁使他离开的？”我认为：“即使不慈爱、不友爱，也没有逃离的道理。看看舜作为天下的法则，就知道了。”
辩李氏论孟子不能尊崇周朝
文集读余隐之辩李公常语上
这段是说周显王的时候，人心背离周朝，天命改变已经很久了。
李氏说周显王没有听说有恶行，只是微弱罢了，而孟子不让齐梁侍奉他，因此指责孟子，我认为周因为失道，逐渐微弱逐渐灭亡，孔子作《春秋》，虽然说是尊崇周朝，然而贬低天子以通达王事，在二百四十二年间，也多次记载了。到了显王的时候，天下不知道有周室，大概是人心背离而天命改变已经很久了。这时如果有王者兴起，也不必等到灭掉周朝然后天下才统一。圣人的心与天相同，而没有偏私，难道会执着于已经废弃的衰周，而让这些人坐等祸患无穷吗？皋陶说：“天的聪明，来自我的民的聪明；天的明察威严，来自我的民的明察威严，通达于上下，要恭敬啊！”有土地的人知道这个，就知道天了。圣人的心，难道与此不同吗？余隐只以“衰微”二字断定周朝不可侍奉，正在李氏诋毁之中。而所谓用孝悌来训导，那么儿子一定能侍奉他的父亲，乃是说让诸侯侍奉周朝。孟子本来没有这个意思。
再辩孟子不尊崇周朝的意图【同上】
这段是说孔孟各自得到时势措施的适宜
孔子尊崇周朝，孟子不尊崇周朝，如同冬天穿皮衣夏天穿葛布，饿了吃饭渴了喝水，时势措施的适宜，不同罢了。这齐桓公不得不尊崇周朝，也是迫于大义，不得不这样。孔子把它写在经书上，以阐明君臣之义于万世，并非专门为了赞美桓公。孔孟互换位置，都是这样。李氏没有思考这个。余隐因为孟子的缘故，必定说孔子不尊崇周朝，又好像各位因为孔子的缘故，必定说孟子不合于不尊崇周朝。得到时势措施的适宜，就并行而不违背了。
辩李氏说孟子以权谋引诱诸侯【同上】
这段是说李氏哀悼学者迷惑，不知道自己的迷惑也很严重。
李氏诘难学者，说孟子以权谋引诱诸侯的说法。孟子本来没有这个意思，这是李氏设问的过失。明白地辩论，天下可以没有孟子，不可以没有六经；可以没有王道，不可以没有天子。余隐的辩论，已经得到了。我必定说有孟子然后六经的作用才明了，有王道然后天子的地位才安定。有六经而没有孟子，那么杨墨的仁义所以流传；有天子而没有王道，那么桀纣的残暴所以为祸。所以曾经比喻说：六经如同千斛的大船，而孟子则是运船的人；天子如同治理百姓的官吏，而王道如同官吏师长的法则。现在说六经可以没有孟子，天下可以没有王道，这就是船没有人，官吏没有法则，将怎么用呢？李氏自以为哀悼学者的迷惑而这样说，曾经不知道自己的迷惑，也很严重啊。
论孟子辟除异端的功劳
读余隐之辩郑公艺圃折衷
这段是说知道尧舜孔孟所传的正统，然后知道异端的危害深。
知道尧舜孔孟所传的正统，然后知道异端危害深，而息灭邪说抵制偏颇的功劳大了。他们说：“景风时雨与戾气旱蝗，都出于天；五谷桑麻与荑稗钩吻（毒草），都出于地。”这固然如此。人生其间，浑然处于中间，尽到调和治理的功劳，就有景风时雨而没有戾气旱蝗，有五谷桑麻而没有荑稗钩吻。这是人所以参赞天地，辅助化育，而天地所以待人而为三才的原因。孟子辟除异端，如同宣王攘除夷狄，他的志向也如此罢了，难道秦始皇、汉武帝
帝之比哉？圣人作《易》以立人，极其以君子为主，故为君子谋而不为小人谋。观泰、否、剥、复名卦之意，则可见矣。而曰：「古今岂有无小人之国哉？」呜呼！作《易》者其知道乎？其不知《易》者甚哉。
译这难道是与帝王相比吗？圣人创作《周易》来确立人的准则，极尽以君子为主体，所以为君子谋划而不为小人谋划。观察泰、否、剥、复这些卦名的含义，就可以明白了。然而有人说：“古今难道有不存在小人的国家吗？”唉！创作《周易》的人大概懂得大道吧？那些不懂《周易》的人真是太过分了。
论孟子才髙无据
叶贺孙录
此段谓学者当学顔子
伊川曰：「孟子才髙，学之无可依据，学者须学顔子，入圣人为近，有用力处。又曰：『学者要学得不错，须是学顔子。孟子说得麄，不甚仔细，只是他才髙，自至那地位。若学者学他，或防错认了。』」
经济文衡卷十一
钦定四库全书
经济文衡后集卷十二
宋 滕珙 撰
诸子类
论老子不争之道
语录
此段谓老子退步柔伏，只不与争。
老子之学，只要退歩柔伏，不与你争，才有一毫主张计较思虑之心，这气便麄了。故曰：致虚极，守静笃。又曰：专气致柔，能如婴儿乎？又曰：知其雄，守其雌，为天下谿；知其白，守其黑，为天下谷。所谓谿，所谓谷，只是低下处，让你在髙处，他只要在卑下处，全不与你争。如曰：以正治国，以竒用兵，以无事取天下。他取天下，便是用此道。如张子房之术，全是如此。峣闗之战，啗秦将以利与之连和了，即回兵杀之。与项羽约和已讲解了，即劝髙祖追之。汉家始终治天下，全是得此术。至武帝尽发出来，便郎当子房闲时不做声气，莫教他说一语，更不可当少年也，任侠杀人。后来因黄石公教得来较细，只是都使人不疑他，此其所以乖也。庄子比老子便不同，庄子又转调了精神，尽泼出来麄。列子比老子又较细腻。问御风之说，亦寓言否？曰：然。
论老子不似乡原
答黄义刚
此段谓老子之心，却是出伦理之外。
问孔子恶乡原，如老子可谓乡原否？先生曰：老子不似乡原，乡原却尚在伦理中行，那老子却是出伦理之外。他自处得虽甚卑，不好声，不好色，又不要官做，然其心却是出于伦理之外。其说煞害事，如乡原便却只是无见识底好人，未害伦理在。
论老子孟子之体用
语录
此段谓将欲取之，必固予之，此老子之体用。
老子自有老子之体用，孟子自有孟子之体用。将欲取之，必固与之，此老子之体用也；存心养性，充广其四端，此孟子之体用也。
观列子偶书
文集
此段谓列子所言，不过剽掠之端。
向所谓未发者，即列子所谓“生之所生者，死矣；而生生者，未尝终”。形之所形者，实矣；而形形者，未尝有。尔岂子思中庸之防哉？丙申腊月，因读列子书，此又观其言“精神入其门，骨骸反其根，我尚何存者”？即佛书“四大各离，今者妄身，当在何处之所由出也”。他若此类甚众，聊记其一二于此，可见剽掠之端云。
论老庄学术之偏
叶贺孙录
此段谓老子极劳攘，庄子得些也，只乖。
庄周是个大秀才，他都理防得，只是不把做事观其第四篇《人间世》及《渔父》篇以后，多是说孔子与诸人语，只是不肯学孔子所谓知者过之者也。如说《易》以道隂阳，《春秋》以道名分等语，后来人如何下得？他直是以快刀利斧劈截将去，字字有着落。公晦曰：庄子较之老子，较平帖些。曰：老子极劳攘，庄子得些也只乖。庄子跌荡，老子收敛。齐脚敛手，庄子却将许多道理掀翻说，不拘绳墨。庄子去孟子不逺其说不及孟子者，亦是不相闻。今亳州明道宫，乃老子所生之地。庄子生于防，在淮西间。孟子只往来齐、宋、邹、鲁以至于梁而止，不至于南。然当时南方多是异端，如孟子所谓陈良楚产也，说周公仲尼之道北学于中国。又如说南蛮鴂舌之人，非先王之道，是当时南方多异端。或问许行恁地低也，有人从之。曰：非独是许行，如公孙龙坚白同异之说，是甚模様也？使得人终日只弄这个。汉卿问：孔子顺许多话却好，曰：出于《孔丛子》，不知是否？只《孔丛子》说话多类东汉人文，其气软弱，又全不似西汉人文。兼西汉初若有此等话，何故不略见于贾谊、董仲舒所述？恰限到东汉方突出来，皆不可晓。
论庄子言善恶之非
文集养生主说
此段谓老庄之学，不论义理之当否，但欲依阿其间。
庄子曰：「为善无近名，为恶无近刑，缘督
译论孟子才高而无依据
叶贺孙记录
这段话说学者应当学习颜回。
伊川先生说：“孟子才气高，学习他却没有可以依据的地方，学者必须学习颜回，进入圣人的境界比较近，有可以着力的地方。又说：‘学者要学得不错，必须学习颜回。孟子说得粗疏，不太仔细，只是因为他才气高，自然达到了那个地位。如果学者学习他，或许会错误地认识。’”
经济文衡卷十一
钦定四库全书
经济文衡后集卷十二
宋 滕珙 撰
诸子类
论老子不争之道
语录
这段话说老子退步柔顺屈服，只是不与人争。
老子的学问，只要退步柔顺屈服，不与你争，才有一丝主张、计较、思虑的心，这气就粗了。所以说：致虚极，守静笃。又说：专气致柔，能像婴儿吗？又说：知道雄强，却安守雌柔，作为天下的溪涧；知道洁白，却安守黑暗，作为天下的山谷。所谓的溪涧，所谓的山谷，只是低下的地方，让你在高处，他只要在卑下的地方，完全不与你争。比如他说：以正道治国，以奇谋用兵，以无为取得天下。他取得天下，便是用此道。像张良的术数，全是如此。峣关之战，用利益引诱秦将并与他们连和了，随即回兵杀了他们。与项羽约和已经讲和了，随即劝高祖追击他。汉家始终治理天下，全是得到此术。到了武帝时全部发泄出来，便狼狈不堪。张良闲时不发声气，不让他说一句话，更不可抵挡少年，任侠杀人。后来因为黄石公教导得比较细致，只是都使人不怀疑他，这就是他乖僻的原因。庄子比老子便不同，庄子又转变了精神，全部泼洒出来，粗疏。列子比老子又比较细腻。问御风之说，也是寓言吗？回答说：是的。
论老子不像乡原
回答黄义刚
这段话说老子的心，却是超出伦理之外。
问孔子厌恶乡原，像老子可以称为乡原吗？先生说：老子不像乡原，乡原却还在伦理中行事，那老子却是超出伦理之外。他自处虽然很卑微，不好名声，不好美色，又不要做官，然而他的心却是出于伦理之外。他的学说非常有害，像乡原便只是没有见识的好人，没有伤害伦理。
论老子孟子的体用
语录
这段话说将欲取之，必固予之，这是老子的体用。
老子自有老子的体用，孟子自有孟子的体用。将欲取之，必固予之，这是老子的体现和作用；存心养性，扩充推广他的四端，这是孟子的体现和作用。
观列子偶书
文集
这段话说列子所说的，不过是剽窃的端倪。
以前所说的未发者，就是列子所说的“生之所生者，死矣；而生生者，未曾终结”。形之所形者，实矣；而形形者未曾有。这难道不是子思中庸的防备吗？丙申年腊月，因为读列子的书，这又观察他的话“精神入其门，骨骸反其根，我还存在什么”？就是佛书“四大各离，今者妄身，应当在哪里”的由来。他这类很多，在这里略记其一二，可见剽窃的端倪。
论老庄学术的偏颇
叶贺孙记录
这段话说老子极劳攘，庄子得到一些，只是乖僻。
庄周是个大秀才，他都理防得，只是不把它当作事看。观察他的第四篇《人间世》及《渔父》篇之后，多是说孔子与诸人语，只是不肯学习孔子，所谓智者过之者也。比如他说《易》以道阴阳，《春秋》以道名分等语，后来的人如何下得去？他直是以快刀利斧劈截将去，字词有着落。公晦说：庄子比老子，比较平帖些。回答说：老子极劳攘，庄子得到一些也只是乖僻。庄子跌荡，老子收敛。齐脚敛手，庄家却将许多道理掀翻说，不拘绳墨。庄家去孟子不远，他的说法不及孟子者，也是不相闻。现在亳州明道宫，是老子所生的地方。庄子生于蒙，在淮西间。孟子只往来齐、宋、鲁、邹以至于梁而止，不至于南。然而当时南方多是异端，像孟子所说的陈良楚产也，说周公仲尼之道，北学于中国。又如说南蛮鴂舌的人，不是先王之道，是当时南方多异端。有人问许行这样低微，有人跟随他。回答说：不只是许行，像公孙龙坚白同异之说，是什么模样？使得人终日只弄这个。汉卿问：孔子的话顺许多却好，回答说：出于《孔丛子》，不知是否？只是《孔丛子》说话多类东汉人文，气软弱，又全不像西汉人文。加上西汉初若有此等话，何故不略见于贾、董所述？恰限到东汉方突出来，皆不可解。
论庄子言善恶之非
文集养生主说
这段话说老庄之学，不论义理之当否，只欲依阿其间。
庄子说：“为善无近名，为恶无近刑，