礼部志稿卷六十
墀内,文东武西,重行例位。赞礼赞拜叩头,然后就坐。光禄司进膳案,然后以次设馔。食罢,百官乃拜叩头而退,率以为常。至是,始罢之。
译殿阶之内,文官在东,武官在西,按行列位次排列。赞礼官唱礼,众官拜叩头,然后才就座。光禄司进上膳案,然后依次摆设菜肴。用餐完毕,百官于是拜叩头后退出,一直将此作为惯例。到了这时,才废除这一做法。
节钱钞
成化元年,礼部奏:「冬至节例赐百官宴,请命光禄寺治具。」上命给以节钱钞免宴。祖宗以来,凡遇圣节、正旦、冬至,皆赐羣臣宴,官卑禄薄者给以钞免宴,谓之节钱,俾均惠其家属。自正统以来,内臣用事者畏侍宴久立,遂罢宴,皆给以钞,因而成例。
午节赐廷臣宴
嘉靖十五年五月朔,上谕大学士李时曰:“端午节候,朕奉两宫赏节。昨有慈谕罢免,朕惟宴乐一节不可少,不可过。少则不见交忻之情,过则有伤躭乐之好。若夫君臣一赏,足寓交泰之意。卿其会勲言一计之。”已复谕曰:“宴礼必得乐歌,今教坊司不知备否?其语俚俗。我太祖、太宗屡有宴赐,其乐仪今存否?可同一会议礼官拟上其仪,朕裁择焉。”于是礼部尚书夏言等言:“皇上欲以端阳之节举君臣宴赏,以见交懽之情,甚盛典也。葢君臣之礼以严敬为主,然一于严敬则情或不通,而无以尽忠告之益。此有周盛时所以有君歌《鹿鸣》、臣歌《天保》之诗。先儒谓太和元气在成周宇宙间,良以是也。”臣等谨择仪注以上。与是年进《宝训实录》,赐宴仪同见职掌。
乞举行宴礼
嘉靖二年,上以四方灾伤重大,令暂免明年庆成宴。翰林院修撰唐皋及兵科给事中裴绍宗各言:“祭祝之礼,莫重于郊丘;君臣之情,必通于宴享。往以国戚两废大礼,今且从吉,宜即举行。岂可以灾伤之故,复免?”章下礼部议,复言:“灾伤免宴,仰见皇上防灾之心。今各官复有所请,乞仍赐举行。”从之。灾异不免宴。
隆庆三年,以嵗多灾异,年谷不丰,谕礼部暂免庆成宴。于是礼部言:「庆成大宴,乃郊禋盛典,上以昭成帝祉,下以惠浃羣工。国家虽有灾变,不得己者也。且皇上登极以来,彞章首举,费不甚繁,辍而不行,是谓缺典。惟上仍赐举行,以从羣望。」不允。礼科都给事中王之垣等复以为请,得防待明年行。
大乐备考
设乐
朝贺乐
呉元年癸酉,命自今凡朝贺不用女乐。
设乐阅试
呉元年秋七月乙亥▯先是命选道童俊秀者充乐武生至是始集上御防门召乐士朱升及范权领乐武生入见设雅乐阅试之上亲击石磬命升辨识五音升不能审以宫音为征音上曰升每言能审音至辨石音何以宫作征耶起居注熊鼎对曰八音之中石声最难和古惟后蘷能和磬声故书曰予击石拊石百兽率舞上曰石声固难和然乐以人声为主人声和即八音谐和矣因命乐生发歌一曲上复叹曰古者作乐以和民声格神人而与天地同其和近世儒者鲜知音律之学欲乐和顾不难耶鼎复对曰乐音不在外求实在人君一心君心和则天地之气亦和天地之气和则乐亦无不和矣上深然之
定乐舞
呉元年十月癸亥,定乐舞之制。乐生用道童,如故。舞生以军民俊秀子弟为之,文武各六十四人。文生唐帽,紫大袖袍,执羽籥;武生唐帽,绛大袖袍,执干戚。俱革带,皂靴。寻改用幞头,绯紫袍,靴带仍旧。
考宫县乐
洪武二年九月癸丑,命考宫县乐制,诏有司访求能通律音者,送京师。
定宴享九奏乐章
洪武四年,吏部尚书詹同、礼部尚书陶凯制宴享九奏乐章成,上之。其曲一曰《本大初》,二曰《仰大明》,三曰《民初生》,四曰《品物亨》,五曰《御六龙》,六曰《泰阶平》,七曰《君徳成》,八曰《圣道成》,九曰《乐清宁》。先是,上厌前代乐章率用谀词,以为容悦,甚者鄙陋不称,乃命凯等制其词。既成,上命协音律者歌之,谓侍臣曰:「礼以道敬,乐以宣和。不敬不和,何以为治?」元时古乐俱废,惟淫词艶曲更唱迭和,又使噍杀之声与正音相杂,甚者以古先帝王祀典神只饰为舞队谐戏殿廷,殊非所以导中和、崇治体也。令所制乐章颇协音律,有和平广大之意,自今一切流俗諠譊、淫防之乐悉屏去之。
太和钟制
洪武六年,铸太和钟成。其制仿宋景钟,以九九为数,髙八尺一寸,拱以九龙,植以龙簴。建楼于圜丘斋宫之东北,悬之。毎郊祀,俟驾动则钟声作,
译关于节省节钱钞
成化元年,礼部上奏:“冬至节按例赏赐百官宴席,请命令光禄寺准备酒食。”皇上命令发放节钱钞以代替宴席。自祖宗以来,凡是遇到皇帝生日、元旦、冬至,都赏赐群臣宴席,官职低微、俸禄微薄的人发放钞券以代替宴席,称为节钱,以便让恩惠均等地惠及他们的家属。自正统年间以来,掌权的宦官畏惧侍宴时久立,于是取消宴席,都发放钞券,从而形成惯例。
端午节赐廷臣宴席
嘉靖十五年五月初一,皇上对大学士李时说:“端午节期间,我奉两宫太后赏节。昨天有慈谕免除,我认为宴乐这一项不可缺少,也不可过度。缺少则不能体现君臣欢愉之情,过度则有伤于沉溺享乐之好。至于君臣共同赏赐,足以寄托上下交泰之意。你与夏言商议一下。”随后又谕示:“宴席礼仪必须有乐歌,现在教坊司不知道是否准备了?那些乐曲俚俗。我太祖、太宗多次有宴赐,那些乐舞仪制现在还存在吗?可以会同礼官拟定仪制呈上,由我裁择。”于是礼部尚书夏言等人说:“皇上想在端阳节举行君臣宴赏,以体现交欢之情,是非常盛大的典礼。大概君臣之礼以严肃恭敬为主,然而如果只讲严肃恭敬,那么情感或许无法沟通,也就无法尽到忠诚劝谏的好处。这就是周朝盛世之所以有君主唱《鹿鸣》、臣子唱《天保》诗歌的原因。先儒说太和元气存在于周朝宇宙之间,确实是因为这个缘故。”臣等恭敬地选择仪注呈上。与这一年进献《宝训实录》时,赐宴的仪制与见职掌相同。
请求举行宴礼
嘉靖二年,皇上因为四方灾害严重,命令暂时免除明年的庆成宴。翰林院修撰唐皋以及兵科给事中裴绍宗各自上言:“祭祀祝祷的礼仪,没有比郊祀和祭天更重要的;君臣之间的情感,必须通过宴饮来沟通。过去因为国家亲属两次废黜大礼,现在既然已经恢复吉祥,应当立即举行。怎么可以因为灾害的缘故,再次免除?”奏章下达礼部商议,回复说:“因灾害免除宴席,可见皇上防灾之心。现在各位官员又有所请求,请求仍然赏赐举行。”皇上听从了。灾异不免除宴席。
隆庆三年,因为这一年灾异多,粮食不丰收,谕示礼部暂时免除庆成宴。于是礼部说:“庆成大宴,是郊祀的盛典,上以彰显成就帝王的福祉,下以恩惠遍及群臣。国家虽然有灾变,也是不得已的。况且皇上登基以来,首先举行常典,费用并不繁多,停止而不举行,这是缺失的典制。希望皇上仍然赏赐举行,以顺从众人的愿望。”皇上不允。礼科都给事中王之垣等人再次请求,得以暂缓,等待明年举行。
大乐备考
设置乐舞
朝贺乐舞
吴元年癸酉,命令从今以后凡是朝贺不使用女乐。
设置乐舞阅试
吴元年秋七月乙亥〇先前命令挑选道童中俊秀的人充任乐舞生,到这时才集合,皇上御临宫门,召见乐士朱升及范权率领乐舞生入见,设置雅乐进行阅试。皇上亲自敲击石磬,命令朱升辨识五音,朱升不能审辨,把宫音当作徵音。皇上说:“朱升常说能审辨音律,到辨别石磬之音时,为什么把宫音当作徵音呢?”起居注熊鼎回答说:“八音之中,石磬的声音最难和谐,古代只有后夔能和谐磬声,所以《尚书》说‘我敲击石磬,拍打石磬,百兽都跟着起舞’。”皇上说:“石磬的声音固然难和谐,然而音乐以人声为主,人声和谐,八音就和谐了。”于是命令乐生歌唱一曲。皇上又感叹说:“古代制作音乐以和谐民声,感通神人,而与天地共同和谐。近世儒者很少懂得音律之学,想要音乐和谐,难道不难吗?”熊鼎又回答说:“乐音不在外求,实在在于人君一心,君心和谐,天地之气也和谐,天地之气和谐,音乐也就无不和谐了。”皇上深以为然。
定乐舞
吴元年十月癸亥,确定乐舞的制度。乐生使用道童,如旧。舞生由军民中俊秀子弟担任,文舞武舞各六十四人。文舞生戴唐帽,穿紫色大袖袍,手持羽籥;武舞生戴唐帽,穿红色大袖袍,手持干戚。都系革带,穿黑靴。不久改用幞头,绯色紫色袍,靴带如旧。
考宫县乐
洪武二年九月癸丑,命令考察宫县乐制,诏令有关部门访求能通晓律音的人,送往京师。
定宴享九奏乐章
洪武四年,吏部尚书詹同、礼部尚书陶凱制定宴享九奏乐章完成,呈上。其曲第一首叫《本大初》,第二首叫《仰大明》,第三首叫《民初生》,第四首叫《品物亨》,第五首叫《御六龙》,第六首叫《泰阶平》,第七首叫《君徳成》,第八首叫《圣道成》,第九首叫《乐清宁》。先前,皇上厌恶前代乐章大多使用阿谀之词,以此取悦君主,甚至鄙陋不称,于是命令陶凱等人制定歌词。完成后,皇上命令协音律的人歌唱,对侍臣说:“礼用来引导恭敬,乐用来宣扬和谐。不恭敬不和谐,怎么治理国家?”元朝时古乐都废弛了,只有淫词艳曲更唱迭和,又使急促凄厉的声音与正音相杂,甚至把古先帝王祀典神只装扮成舞队在殿廷谐戏,实在不是用来引导中和、崇尚治体的。现在所制定的乐章颇协音律,有和平广大之意,从今以后一切流俗喧闹、淫邪之乐全部屏除。
太和钟制
洪武六年,铸造太和钟完成。其制度仿照宋代景钟,以九九为基数,高八尺一寸,拱以九龙,立以龙簴。在圜丘斋宫的东北建楼,悬挂它。每次郊祀,等到车驾启动,钟声就响起,
既升坛,钟声止则众音作。礼毕,升辇,又击之。俟导驾乐作,则止。然未有以名之。礼官奏曰:「昔黄帝有五钟,其一曰景钟,景大也。惟功大者其钟大,故宋之钟亦缘以为名。请名之曰景钟。」上曰:「古钟名,宜更之。」遂取《周易》「保合太和」之义,更名之曰太和钟。
译登上祭坛后,钟声停止,各种乐音便响起。礼仪结束后,皇帝登上辇车,又敲击它。等到引导车驾的音乐响起,就停止敲击。然而当时还没有给它命名。礼官上奏说:“从前黄帝有五种钟,其中一种叫景钟,景意为大。只有功业伟大的人,他的钟才大,所以宋国的钟也沿袭这个来命名。请求将它命名为景钟。”皇上说:“古代钟的名称,应该更改。”于是采纳《周易》中“保合太和”的含义,改名为太和钟。
乐章寓规谏
洪武七年八月乙卯,翰林院奏进《囘銮乐歌》。先是,上以祭祀还宫,宜用乐舞前导,命翰林儒臣撰乐章,以致敬慎监戒之意,谕之曰:「古人诗歌辞曲,皆寓讽谏之意。后世乐章,惟闻颂美,无复古意。夫常闻讽谏,则使人惕然有警;若颂美之辞,使人闻之意怠,而自恃之心生。葢自恃者日骄,自警者日强。朕意如此,卿等其撰述,毋有所避。」至是,上所撰《神降》《祥神贶》《酣酒色荒》《禽荒》等曲,凡三十九章,曰《囘銮乐歌》。其辞皆陈规谏,其舞分为三队,队皆八人。礼部图其制,以上命乐工肄习之。
请设特钟特磬
嘉靖十四年,太常寺卿张鹗请设特钟、特磬,以为乐节,复宫县以备古制,候元气以定钟律。礼部言:“特钟、特磬,所谓金声玉振之也。羣庙行礼,奏乐必得此为节,而后可举,诚宜特设也。”乐县之制,夏、商以前无闻,见于《周官》,则有宫县、轩县、判县、特县之别。天子宫县,四面以象四方,体十二时,列十二律,特钟、特磬各居其中,编钟、编磬各分其列,四隅、四正各有序配。然犹属器数之末,庙庭之中,周旋未便,不得更制也。惟候气以定钟律,则自古作乐之本,无易此故。黄钟为声气之元,候气之法,实求中气以定中气,最为作乐本原。其説若重室墐戸,截管实灰,复缇按厯,气至则吹灰动素,证以累黍,具有成法。依所奏,筑室于圜丘外垣隙地,选天文生知厯候者往相其役,待有次第,本部委官考騐,从之。已乃诏取山西长子县羊头山黍,大小中三等各五斗,以偹候气定律。
用乐
进膳免乐
洪武三年,礼部尚书陶凯等言:“古者人主进膳日举乐,今拟上御谨身殿早膳,侍卫指挥使布列甲士两行,光禄卿具服,率其属以黄纱罩所进膳,由中道入,仪銮使具服,率其属以黄葢复之,以金盆罐随入,教坊司官奏乐,内使监率内使执香炉、香盒、唾盂、唾壶、拂子诸物,侍左右。上御东西耳房及两庑,进膳则免乐。”上曰:“古之帝王,功徳隆盛,治洽生民,上下之间,熙然太和,虽日一举乐,未为过也。今天下虽定,人民未苏,北征将士尚在暴露之中,此朕宵旰忧勤之不暇,岂可忘将士之劳而自为佚乐哉?俟大兵凯还,士卒无战伐之劳,人民罢转输之苦,然后以乐侑膳,未晩也。”
改定乐章
成化元年,国子监助教刘翔奏:“今日郊庙乐章,皆太祖髙皇帝祀仁祖淳皇帝配天时享之事。皇上奉列圣配天时享,郊庙乐章别当有作。”章下礼部,会内阁并羣臣集议,言:“我朝郊祀乐章,歌颂报称,可万世通行。享庙迎神乐章有曰:‘助我眇躬,▯基建功。’终献乐章有曰:‘承前人之徳化,家为国。’毋曰‘予小子,基命成绩’,乃是创业之事。仁庙初已易‘助我眇躬’为‘致我祖宗’,又易后四句为‘惟前人功徳,肇膺天位,延及予小子,奄受方国’。于词于义,皆当。其余亦皆推原祖宗积庆发祥,衍及无穷之意,可万世通行,不须别有改作。”从之。
雩祀乐奏
嘉靖十二年,礼部尚书夏言按:古者大雩之祀,命乐正习盛乐、舞皇舞。葢假之声容之和,以宣畅阴阳之气。雨必阴阳和而始降也。然上世之礼无考,而后代之制不同。臣等参酌古今,为之会通。一切奠献乐歌,且如常仪。惟盛乐、皇舞之説,宜稍遵古礼,定为圣制。三献礼成之后,九奏乐止之时,燎▯将举,赞者宜赞“乐奏云门之舞”。乐举,乃赞礼毕。仍命儒臣櫽括《云汉》诗辞,别制《云门》一曲,使文武舞士并舞而合歌之。“云门”者,乃帝尧之乐。《周官》大司乐以祀天神之舞,取其云出天气,雨出地气也。仍于神乐观增设鼓吹数畨,选教舞童百人,青衣执扇,绕坛周旋,歌《云门》之曲。而舞曲凡九成,其舞节乐数宜下太常会本部议奏。因其仪,言大雩乃祀天祷雨之祭。如遇一嵗天气亢暵,则于季春之末,礼部具奏请行。
拟雩祀用盛乐
嘉靖十六年,礼部言:“古者龙见
译乐章寓含规劝谏诤之意
洪武七年八月乙卯日,翰林院奏呈进献《回銮乐歌》。在此之前,皇上认为祭祀后返回宫殿,应当使用乐舞在前引导,于是命令翰林院的儒臣撰写乐章,以表达恭敬谨慎、鉴戒警惕的意思,并晓谕他们说:“古人的诗歌辞曲,都蕴含着讽谏之意。后世的乐章,只听说歌颂赞美,没有恢复古人的意旨。经常听到讽谏,就会使人警惕而有警觉;如果听到歌颂赞美的言辞,使人听完后意志懈怠,从而产生自恃的心理。大概自恃的人日益骄横,自我警惕的人日益强盛。我的意思就是这样,你们去撰写,不要有所避讳。”到了这时,皇上所撰写的《神降》《祥神贶》《酣酒色的荒淫》《禽荒》等曲,共三十九章,称为《回銮乐歌》。其中的歌词都陈述规劝谏诤之意,舞蹈分为三队,每队八人。礼部绘制其制度,按照皇上的命令让乐工练习。
请求设置特钟特磬
嘉靖十四年,太常寺卿张鹗请求设置特钟、特磬,作为音乐的节拍,恢复宫县以完备古制,等待元气来确定钟律。礼部说:“特钟、特磬,就是所说的金声玉振。在群庙行礼,奏乐必须得到这个作为节拍,然后才可以举行,确实应当特别设置。”乐县(悬挂乐器的架子)的制度,夏、商以前没有听说过,见于《周官》,则有宫县、轩县、宫县、特县的区别。天子的宫县,四面以象征四方,体现十二时辰,排列十二律,特钟、特磬各自居其中,编钟、编磬各自分列,四隅、四正各有顺序配合。然而这还属于器物数量的末节,在庙庭之中,周旋不便,不能更改制度。只有等待节气来确定钟律,则是自古制作音乐的根本,没有比这更根本的了。黄钟是声气的本源,候气的方法,实际上是寻求中气以确定中气,最为制作音乐的根本。其说法如建造重室、堵塞门户,截取竹管填入葭灰,再用缇布覆盖,按照历法,气至则吹动葭灰,用累黍来验证,都有成法。依照所奏,在圜丘外垣的空地上筑室,选拔懂历候的天文生前往监督工程,待有头绪后,本部委官考察验证,听从了他们的建议。随后诏令取用山西长子县羊头山的黍,大小中三等各五斗,以备候气定律。
用乐
进膳免除音乐
洪武三年,礼部尚书陶凯等人说:“古代君主进膳时每天举乐,现在拟定皇上在谨身殿早膳,侍卫指挥使排列甲士两行,光禄卿穿戴礼服,率领其属官用黄纱罩住所进献的膳食,由中间道路进入,仪銮使穿戴礼服,率领其属官用黄伞覆盖,用金盆罐跟随进入,教坊司官员奏乐,内使监率领内使拿着香炉、香盒、唾盂、唾壶、麈尾等物,侍奉左右。皇上驾临东西耳房及两庑,进膳时则免除音乐。”皇上说:“古代的帝王,功德隆盛,治理和谐百姓,上下之间,祥和太平,即使每天举乐一次,也不算过分。如今天下虽然平定,人民尚未恢复,北征将士还在暴露于野外,这是我宵衣旰食、忧虑勤勉都来不及的时候,怎么能忘记将士的劳苦而自求安逸享乐呢?等到大军凯旋归来,士卒没有战伐的劳苦,人民免除转运输送的痛苦,然后用音乐助膳,也不晚。”
改定乐章
成化元年,国子监助教刘翔上奏:“如今郊庙的乐章,都是太祖高皇帝祭祀仁祖淳皇帝配享天时享之事。皇上奉列圣配享天时享,郊庙乐章应当另外创作。”奏章下达礼部,会同内阁及群臣集议,说:“我朝郊祀乐章,歌颂报答称颂,可以万世通行。享庙迎神乐章中有:‘助我眇躬,〇基建功’。终献乐章中有:‘承前人之德化,家为国’。不要说‘予小子,基命成绩’,这是创业之事。仁庙初年已将‘助我眇躬’改为‘致我祖宗’,又将后四句改为‘惟前人功德,肇膺天位,延及予小子,奄收方国’。在词句和意义上,都恰当。其余也都推原祖宗积庆发祥,绵延无穷之意,可以万世通行,不需要另外改作。”听从了他们的意见。
雩祀乐奏
嘉靖十二年,礼部尚书夏言查考:古代大雩之祀,命令乐正练习盛乐、舞蹈皇舞。大概是借助声音容貌的和谐,来宣畅阴阳之气。雨一定是阴阳调和才开始降下。然而上古的礼仪没有考证,而后代的制度不同。臣等参酌古今,为之融会贯通。一切奠献礼品的乐歌,暂且如同常仪。只有盛乐、皇舞的说法,应当稍微遵循古礼,定为圣制。三献礼完成之后,九奏乐停止之时,燎祭将要举行,赞者应当赞唱‘乐奏云门之舞’。乐起,才赞礼毕。仍命令儒臣概括《云汉》诗的辞句,另外制作《云门》一曲,使文武舞士一起舞蹈并合唱。‘云门’,是帝尧的音乐。《周官》大司乐祭祀天神之舞,取云出天气,雨出地气之意。仍在神乐观增设鼓吹数番,选拔教舞童百人,穿青衣执扇,绕坛周旋,歌唱《云门》之曲。而舞曲共九成,其舞节乐数应当下达太常会同本部议奏。依据其仪制,夏言说大雩是祭祀上天祈求降雨的祭祀。如果遇到一年天气干旱,则在季春之末,礼部具奏请求举行。
拟雩祀用盛乐
嘉靖十六年,礼部说:“古代龙见
而雩,与启蛰而郊之意同,宜用盛乐。”《通典》曰:“禜于南郊之旁,命乐正习盛乐舞皇舞。”葢乐舞者,所以震荡声容,宣畅和气,诏告天地,感通神明,兾隂阳和而雨泽降也。先本部议拟雩坛祈祷礼仪,神乐观正乐外,增设鼓吹,选教舞童,青衣执雨扇,绕坛周旋,歌《云门》之曲而舞。已经选有乐章,而仪物未备,宜命所司造舞衣、羽旄等物,选见在乐舞生年幼质秀者百人,教习歌舞,充雩坛用,庶钜典靡阙。得防报罢。
译至于求雨祭祀,与惊蛰时节在郊外祭祀的意义相同,应当使用盛大的音乐。”《通典》说:“在南郊旁边举行禜祭,命令乐正练习盛大的音乐和皇舞。”大概乐舞的作用,是用来震荡声音仪容,宣发畅达和顺之气,向天地宣告,感通神明,希望阴阳调和而降下雨泽。先前本部商议拟定求雨坛的祈祷礼仪,在神乐观正乐之外,增设鼓吹乐,选拔教习舞童,身穿青衣手持雨扇,围绕祭坛旋转,歌唱《云门》的曲调并舞蹈。虽然已经选定了乐章,但仪仗器物尚未齐备,应当命令有关部门制作舞衣、羽旄等物品,选拔现有乐舞生中年轻且资质秀美的百人,教习歌舞,供求雨坛使用,使得重大典礼没有缺失。最终得到批复,予以罢止。
审乐
审乐音
吴元年甲寅,命协律郎冷谦协乐章声谱,令乐生肄习之。
考正四庙雅乐
吴元年十月戊午,考正四庙雅乐。令协律郎冷谦校定音律,及编钟、编磬等器。
请勅儒臣审定雅乐
景泰元年,国子监助教刘翔言:“祖宗以来,礼乐之文制作寖备,惟庆成之宴、视乐之仪、释奠之祭,雅乐未作。臣以为宜勅儒臣推演道徳教化之意,君臣相与之乐,作为诗章,协之律吕,如古之灵台、辟雍、清庙、湛露之乐,以备一代之典。至于春秋监学之祭,太常典司礼乐,而赞相之际过于急促,殊无从容悠缓之意。首唱升坛,亦甚无谓。夫既有庙宇,则非坛墠矣。又所设乐器,悉列于露台之上,使堂上堂下之乐混于舞列,甚乖礼制。乞下礼官从宜改正,庶首善之地,礼序乐和,足为四方之式。”史氏曰:“前此幸学释奠,皆不设乐,庆成宴惟用教坊供应,春秋所奏大成雅乐,数宻浅短,倏然而鸣,诎然而止,殊不成声,大率如乐终之乱。故翔槩及之,时以袭用既久,竟莫之改。”
访名儒以正雅乐
▯治十五年,礼部覆吏、尚、马文升议:“我太祖髙皇帝常命儒臣考正八音,修造乐器,重定乐章。其乐歌之词,多自裁定。但迄今百三十余年,乐音不复校正,中间容有舛讹,当厘正者。近闻皇上命太常寺知音官于内府造大祀乐器,以纯金为钟,以西玉为磬。夫自尧舜作乐以来,钟必用青铜,磬必用灵璧石。若用纯金、西玉为钟磬,恐其声不可合众音,不足以感格神明。且今太常之官,恐亦不足以当制器协律之任。请勅礼部移文天下诸司,博求中外臣工及山林▯亩有精晓音律者,礼送赴京,本部仍会太常寺再加讲论,以求至当。然后相与造乐器,正乐音,庶圣祖所定之乐可复于今日,可▯于后世矣。”上嘉纳之。
应诏考定声乐
嘉靖八年初,礼部以上厘正郊典,谓当考定雅乐,疏请令吏部及科道求精晓音律,如宋之胡瑗、李照者。吏科都给事中夏言遂以致仕。甘肃行太仆寺丞张鹗应诏上,令吏部趣召之。鹗至,即定元声,复古乐。大乐之正,必先定元声。元声起自防罔既觉之时,亥子相乘之际,积丝成毫,积毫成厘,积厘成分。一时三十分,一日十二时。故声生于日,律起于辰。气在声先,声在气后。若拘于器以求气,则气不能致器,而反受制于器。何以定黄钟起厯元?故莫若用蔡元定多截竹,以拟黄钟之律,长短每差一分。冬至日按律而▯,依法而取。如众管中先飞灰者,即得元气。騐其时,如在子初二刻,即子初一刻移于初二刻矣。如在正二刻,即子正一刻移于正二刻矣。愿命钦天监知厯官一人,同臣参考元声,庶几可得。又言编钟十六,古人非徒示观美,葢为旋宫而设。其下八钟,黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、防賔、林钟是已。其上八钟,夷则、南吕、无射、应钟、黄钟、大吕、太簇、夹钟是已。近世止用黄钟一均,而不遍具十六钟,则古人立乐之方已失。况太常止以五凡工尺上一四六勾合字眼谱之,去古益远。且两律兼一字,如黄钟为黄合,似矣。又以大吕为下四,太簇为髙四,夹钟为下一,姑洗为髙一,夷则为下工,南吕为髙工之类,何以旋宫取律?所以止于黄钟一均而已。且黄钟、大吕、太簇、夹钟为上四清声,何也?葢黄钟为君,尊上无比。黄钟为官,则十一律皆受制焉。臣民事物无敢凌越也。至于夹钟为宫,则下生无射为征,无射上生仲吕为商,仲吕下生黄钟为羽。然黄钟正律之声长,非仲吕为商三分去一之次,所以用黄钟为羽也。子声即上黄六之清声,正为不敢用黄锺全声,而用其半矣。姑洗以下之均率若此,四清声之所由立也。编钟十六,其理亦然。宋胡瑗知此,故以四清声皆小其围径,以就之。黄钟、太簇二声虽合,大吕、夹钟二声又非遂,使十二律五声皆不得正。李照、范镇上用十二律,不用四清声,其合于三分损益者则和矣。至于夷则以降,其臣民事物,又何能尊卑有辨,不相凌
译审乐
审乐音
吴元年甲寅,命令协律郎冷谦协调乐章声谱,让乐生们学习练习。
考正四庙雅乐
吴元年十月戊午,考订校正四座宗庙的雅乐。命令协律郎冷谦校定音律,以及编钟、编磬等乐器。
请勅儒臣审定雅乐
景泰元年,国子监助教刘翔进言说:“自祖宗以来,礼乐的制度逐渐完备,只有庆成宴、视乐仪、释奠祭,雅乐尚未制作。臣认为应当命令儒臣推演道德教化的意旨,君臣相互融洽的音乐,创作诗歌篇章,配合律吕,如同古代的灵台、辟雍、清庙、湛露之乐一样,以完备一代的典制。至于春秋两季在国子监的祭祀,太常寺掌管礼乐,但在赞唱协助的时候过于急促,完全没有从容舒缓的意态。首先唱和升坛,也非常没有意义。既然有庙宇,就不是坛墠了。又所设置的乐器,全部排列在露台上,使得堂上堂下的音乐混杂在舞列之中,严重违背礼制。请求下达给礼官酌情改正,希望首善之地,礼仪有序音乐和谐,足以成为四方的楷模。”史氏说:“在此之前,皇帝亲临国子监释奠,都不设置音乐,庆成宴只用教坊供应,春秋所演奏的大成雅乐,节奏密集浅短,忽然响起,忽然停止,完全不成声音,大体如同乐曲终了时的乱声。所以刘翔大概都涉及到了,当时因为沿袭使用已经很久,竟然没有人改正。”
访名儒以正雅乐
〇治十五年,礼部复核吏部尚书马文升的议论说:“我太祖高皇帝曾经命令儒臣考订校正八音,修造乐器,重新制定乐章。那些乐歌的歌词,大多由皇帝亲自裁定。但是到现在一百三十多年,乐音不再校正,中间难免有错误,应当整理校正。近来听说皇上命令太常寺懂音乐的官员在内府制造大祀乐器,用纯金做钟,用西方玉石做磬。自从尧舜制作音乐以来,钟一定用青铜,磬一定用灵璧石。如果用纯金、西方玉石做钟磬,恐怕它们的音色不能与其他众音协调,不足以感动神明。况且现在太常寺的官员,恐怕也不足以担当制造乐器协调音律的任务。请求命令礼部发文给天下各衙门,广泛寻求内外臣工以及山林田野中精通音律的人,礼貌地送他们到京城,本部仍然会同太常寺再次讨论,以求得最恰当的结果。然后共同制造乐器,校正乐音,希望圣祖所制定的音乐可以在今天恢复,可以流传于后世。”皇上嘉奖采纳了。
应诏考定声乐
嘉靖八年初,礼部因为皇上厘正郊祀典礼,说应当考订雅乐,上疏请求让吏部及科道寻求精通音律的人,如同宋代的胡瑗、李照那样。吏科都给事中夏言于是推荐致仕的甘肃行太仆寺丞张鹗应诏,命令吏部催促召见他。张鹗到了,就确定元声,恢复古乐。大乐的正统,必须先确定元声。元声起自防罔刚觉醒的时候,亥子相乘的时机,积累丝成为毫,积累毫成为厘,积累厘成为分。一时三十分,一日十二时。所以声音产生于日,律吕起始于辰。气在声音之前,声音在气之后。如果拘泥于乐器来寻求气,那么气不能达到乐器,反而受乐器制约。怎么确定黄钟起始历元?所以不如用蔡元定多截竹管的方法,来模拟黄钟的律,长短每差一分。冬至日按照律管来〇,依法来取。如果众管中先飞灰的,就得到元气。验证它的时间,如果在子初二刻,就是子初一刻移到了初二刻。如果在正二刻,就是子正一刻移到了正二刻。希望命令钦天监懂历法的官员一人,同臣下参考元声,希望可以得到。又说编钟十六,古人不是仅仅为了显示美观,大概是为了旋宫而设置的。那下面八钟,黄钟、大吕、太簇、夹宫、姑洗、仲吕、防賔、林钟就是。那上面八钟,夷则、南吕、无射、应宫、黄钟、大吕、太簇、夹宫就是。近代只用黄钟一均,而不具备十六钟,那么古人设立音乐的方法已经丢失。况且太常寺只用五凡工尺上一四六勾合字眼来谱曲,离古代更加遥远。而且两律共用一个字,比如黄钟为黄合,似乎可以。又把大吕作为下四,太簇作为高四,夹宫作为下一,姑洗作为高一,夷则作为下工,南吕作为高工之类,怎么旋宫取律?所以只限于黄钟一均而已。况且黄钟、大吕、太簇、夹宫为上四清声,为什么呢?大概黄钟为君,尊贵无上。黄钟为官,那么十一律都受它制约。臣民事物不敢凌越。至于夹宫为宫,那么下生无射为征,无射上生仲宫为商,仲宫下生黄钟为羽。然而黄钟正律的声音长,不是仲宫为商三分去一的次序,所以用黄钟为羽。子声就是上黄六的清声,正是不敢用黄钟全声,而用它的半数。姑洗以下的均都这样,四清声之所以确立的原因。编钟十六,道理也是这样。宋代胡瑗知道这个,所以把四清声都缩小其围径,来适应它。黄钟、太簇二声虽然合适,大吕、夹宫二声又不合适,致使十二律五声都不能正确。李照、范镇上用十二律,不用四清宫,那些符合三分损益的就和谐了。至于夷则以下,那些臣民事物,又怎么能尊卑有区别,不相凌
犯耶?臣又考《周礼》圜钟、函钟、黄钟天地人三宫之説,有荐神之乐,有降神之乐。所谓荐神之乐,乃奏黄钟,歌大吕,子丑合也,舞云门以祀天神;乃奏太簇,歌应钟,寅亥合也,舞咸池以祀地只;乃奏姑洗,歌南吕,辰酉合也,舞大韶以祭四望;乃奏防賔,歌林钟,午未合也,舞大夏以祭山川;乃奏夷则,歌小吕,己申合也,舞大武以享先祖,舞大濩以享先妣。所谓降神之乐,冬至祀天,南郊之圜丘,则以圜钟为宫,黄钟为角,太簇为征,姑洗为羽。是三者阳律之相继,相继者天之道也。夏至祭地于泽之方丘,则以函钟为宫,夹钟为角,姑洗为征,南吕为羽。是三者阴吕之相生,相生者地之宫也。祭宗庙以黄钟为宫,大吕为角,太簇为征,夹钟为羽。是三者律吕之相合,相合者人之情也。且圜钟、夹钟也,生于房心之气,为天地之明堂,祀天从此起宫,在琴中角弦第十徽卯位也。函钟、林钟也,生于坤位之气,在井东舆鬼之外,主地只,祭从此起宫,在琴中征弦第五徽未位也。黄钟生于虚危之气,为宗庙祭人鬼,从此起宫,在琴中宫▯第三徽子位也。至若六变而天神降,八变而地只格,九变而人鬼享,非有难易之分。葢阳数起子而终于少阴之申,阴数起午而终于少阳之寅。圜钟在卯,自卯至申六数,故六变而天神降;函钟在未,自未至寅八数,故八变而地只格;黄钟在子,自子至申九数,故九变而人鬼享。此皆以本元之声召本位之神,故感通之理速也。或者乃谓自汉以来,天地鬼神闻新声习矣,何必改作?不知自人观天地,则由汉迄今诚千七百年矣。自天地观人,亦顷刻间耳。自今正之,犹可及也。并进所着乐书二部,其一曰《大成乐舞图谱》,自琴瑟以下诸乐,逐字作谱。其一曰《古雅心谈》,列十二图以象十二律,图各有説。又以琴爲正声,乐之宗系,凡郊庙大乐,分注琴弦,定徽各有归旨。且自谓心所独契,断轮之妙,有非口所能言者。疏下礼部议,复谓音律久废,即今太常协律等官,不过循习工尺等字谱,不复知有黄钟等调。臣等近奉诏演习新定郊祀乐章,间举古人遗制为问,茫无以对。今鹗奏谓四清声所以为旋宫,谓取琴声不当接徽,葢已深识近乐之▯。至欲取钦天监知厯者以互相参考,尤为探本穷源之论,似非目前司乐诸官所及。上乃授鹗太常寺寺丞,令诣太和殿较定舞。鹗遂上言:「臣常阅《周礼》,有郊祀之乐,有宗祀之乐,尊亲分殊,声律自别。臣伏听世庙乐章,律起林钟,均殊太庙,臣窃异之。葢世庙与太庙同礼,而林钟与黄钟异乐,函钟主地只也,位寓坤方,星分井鬼,乐奏八变,以报资生之功,故用林钟起调,林钟毕调也。黄钟主宗庙也,位分子也,星隶虚危,乐奏九成,以报本源之徳,故用黄钟起调,黄钟毕调也。理义各有归旨,声数黙相感通。况天地者父母之象,大君者宗子之称,今以祀母之乐奏以祀子,恐世庙在天之灵必不能安且享矣。不知谱是乐者何所见也?臣观旧谱乐章,字用黄钟,声同太庙,但审听七声中少一律,今更补正,暂依奏格,则祖孙一气相为流通,函黄二宫不失均调,尊亲之分两得,神人之心胥悦矣。乞▯礼官速改正之。」诏下礼部尚书李时等复奏曰:「鹗所言与臣等所闻于律吕诸书者深有所合。葢黄钟一调,以黄钟为宫,太簇为商,姑洗为角,防賔为变征,林钟为征,南宫为羽,应钟为变宫。旧章用合、用四、用一、用尺、用工,去防賔之勾而越次。」用再生黄钟之六,此旧乐章之失也。若林钟一调,则以林钟为宫,南吕为商,应钟为角,大吕之半声为变征,太簇之半声为征,姑洗之半声为羽,防賔之半声为变宫。迩者沈居敬更协乐章,用尺、用合、用四、用一、用工、用六。夫合,黄钟也;四,太簇之正声也;六,黄钟之子声也。以林钟为宫,而所用为角、征、羽者,皆非其一均之声,则谬甚矣。况林钟一调,不宜用于宗庙,而太庙与世庙不宜异调,所见尤真。自今宜用旧协音
译冒犯吗?臣又考证《周礼》中圜钟、函钟、黄钟代表天地人三宫的说法,有荐神之乐,有降神之乐。所谓的荐神之乐,是演奏黄钟,歌唱大吕,子丑相合,跳云门舞以祭祀天神;演奏太簇,歌唱应钟,寅亥相合,跳咸池舞以祭祀地祇;演奏姑洗,歌唱南吕,辰酉相合,跳大韶舞以祭祀四望;演奏蕤宾,歌唱林钟,午未相合,跳大夏舞以祭祀山川;演奏夷则,歌唱小吕,巳申相合,跳大武舞以享祭先祖,跳大濩舞以享祭先妣。所谓的降神之乐,冬至在南方郊外的圜丘祭祀天,则以圜钟为宫,黄钟为角,大簇为徵,姑洗为羽。这三者是阳律的相继,相继是天道的规律。夏至在泽畔的方丘祭祀地,则以函钟为宫,夹钟为角,蕤宾为徵,南吕为羽。这三者是阴吕的相生,相生是地宫的规律。祭祀宗庙以黄钟为宫,大吕为角,大簇为徵,夹钟为羽。这三者是律吕的相合,相合是人情的规律。况且圜钟、夹钟,生于房心星宿之气,是天地明堂,祭祀天从此起宫,在琴中角弦第十徽卯位。函钟、林钟,生于坤位之气,在井宿东舆鬼宿之外,主管地祇,祭祀从此起宫,在琴中徵弦第五徽未位。黄钟生于虚危星宿之气,是宗庙祭祀人鬼,从此起宫,在琴中宫弦第三徽子位。至于六变而天神降临,八变而地祇到来,九变而人鬼享祭,并没有难易的区别。大概阳数从子开始终于少阴的申,阴数从午开始终于少阳的寅。圜钟在卯,从卯到申是六数,所以六变而天神降临;函钟在未,从未到寅是八数,所以八变而地祇到来;黄钟在子,从子到申是九数,所以九变而人鬼享祭。这都是用本源的声音召唤本位的神灵,所以感通的道理迅速。有人却说自从汉朝以来,天地鬼神听惯了新声,何必改作?不知道从人的角度看天地,那么从汉朝到现在确实一千七百年了。但从天地的角度看人,也不过是一瞬间罢了。现在纠正它,还来得及。并进献所著乐书两部,一部叫《大成乐舞图谱》,从琴瑟以下各种乐器,逐字制作谱子。一部叫《古雅心谈》,列出十二图以象征十二律,每图各有解说。又以琴为正声,是音乐的宗系,凡是郊庙大乐,分注琴弦,确定徽位各有宗旨。并且自称心中独自契合,斫琴的妙处,有不是口所能说的。奏疏下达礼部商议,又回答说音律长久废弃,现在太常寺协律等官,不过沿袭工尺等字谱,不再知道有黄钟等调。臣等最近奉诏演习新定的郊祀乐章,偶尔举出古人遗留的制度询问,茫然无法回答。现在鹗上奏说四清声用来作为旋宫,说取琴声不应当接徽,大概已经深刻认识近世音乐的弊端。至于想要取钦天监懂历法的人互相参考,更是探本穷源的议论,似乎不是目前司乐诸官所能达到的。皇上于是授予鹗太常寺寺丞,命令他到太和殿校定舞。鹗于是上言:“臣常阅读《周礼》,有郊祀之乐,有宗祀之乐尊亲分别不同,声律自然有别。臣伏听世庙乐章,律起于林钟,均调不同于太庙,臣私下感到诧异。大概世庙与太庙礼仪相同,而林钟与黄钟音乐不同,函钟主管地祇,位置寓于坤方,星宿分属井鬼,音乐演奏八变,以报答资生之功,所以用林钟起调,林钟终调。黄钟主管宗庙,位置属于子,星宿隶属虚危,音乐演奏九成,以报答本源之德,所以用黄钟起调,黄钟终调。理义各有宗旨,声数暗中相互感通。况且天地是父母的象征,大君是宗子的称呼,现在用祭祀母亲的乐来祭祀儿子,恐怕世庙在天之灵一定不能安心且享用了。不知道制谱的人有什么见解?臣看旧谱乐章,字用黄钟,声音同于太庙,只是仔细听七声中少了一律,现在更改补正,暂时依照奏格,那么祖孙一气相互流通,函黄二宫不失均调,尊亲的分别两全,神人之心都喜悦了。请求命令礼官速加改正。”诏令下达礼部尚书李时等复奏说:“鹗所说的与臣等在律吕诸书中听到的深相契合。大概黄钟一调,以黄钟为宫,大簇为商,姑洗为角,蕤宾为变徵,林钟为徵,南吕为羽,应钟为变宫。旧章使用合、四、一、尺、工,去掉蕤宾的勾而越次使用再生黄钟的六,这是旧乐章的失误。至于林钟一调,则以林钟为宫,南吕商,应钟为角,大吕的半声为变徵,大簇的半声为徵,姑洗的半声为羽,蕤宾的半声为变宫。近来沈居敬更改协定乐章,使用尺、合、四、一、工、六。那合,是黄钟;四,是大簇的正声;六,是黄钟的子声。以林钟为宫,而所使用的角、徵、羽,都不是同一均调的声音,那就错误很大了。况且林钟一调,不应用于宗庙,而太庙与世庙不应当异调,所见尤其真切。从今以后应当使用旧协音”
律,惟加以防賔勾声,去再声,黄钟之六,改用应钟之凡,以成黄钟一均,庶于我皇上感格之诚深有所补。上曰:乐音即为更定,勿误庙享之用。
译按照律法,只增加防宾、勾声,去掉再声,将黄钟的六律改为应钟的凡声,以构成黄钟一均,希望对我皇上感动天地的诚心有所裨益。皇上说:乐音既然已经重新确定,不要耽误宗庙祭祀的使用。
奏进乐书乞与正乐议
嘉靖二十四年初,礼部尚书严嵩覆奏,本部于礼科抄出新选山西辽州同知李文察奏云:“臣闻诸《周礼》:‘奏黄钟,歌大吕,舞云门,以祀天神;奏太簇,歌应钟,舞咸池,以祭地只;奏夷则,歌小吕,舞大濩,以享先妣;奏无射,歌夹钟,舞大武,以享先祖。’闻诸《诗》:‘肃雝和鸣,先祖是听。’闻诸《书》:‘舜命防典乐,教胄子。’自古圣帝明王,未有舍是而能以化成于天下者矣。陛下之圣徳,复古乐于今日,正所急之先务也。故敢将顺其美于《乐记》,而有补説之作,以足陈澔集説之意,所以明乐理也;于《律吕新书》而有补注之作,以发蔡元定之蕴,所以明乐声也;于伏羲卦图、文王卦图、夏禹九畴图、箕子洪范图,而有觧説之作,所以明乐理之原也;于兴乐而有要论之作,所以明古乐必可兴于今日也。不揣愚贱,冒渎奉献,以为兴乐采择之备覧。且四圣图中,非徒寓乎乐理,体无不具,用无不周,有养身之术焉,有正心之方焉,有修身之要焉,有行政之道焉。故臣又作四图用説:第一图用説,所以保圣躬也;第二图用説,所以明圣心也;第三图用説,所以一圣动也;第四图用説,所以直圣政也。为此将臣所撰《四圣图解》二卷、《乐记补説》二卷、《律吕新书补注》一卷、《兴乐要论》三卷,共二帙,亲赍谨具奏闻。”等因奉圣旨,礼部看了来説:“臣等窃惟我太祖髙皇帝定鼎之后,拳拳以复古乐为念,但时当草创,钦为未就。仰惟皇上以羲、黄、尧、舜之德,际重熙累洽之运,期值百年圣兼述作,既制大礼以定天下之式,必作大乐以平天下之情。但乐之道广大防妙,非惟情义难明,而其所谓制度者,亦失▯久矣。西汉去圣未远,乐家有制氏世在乐官,但能记其铿锵鼓舞,而不能言其义,况数千载之后乎?今辽州同知李文察奏进乐书,乞与正乐一节,臣等看得其所进《乐记补説》、补注等书,所以明。乐声乐理之原,亦有前人所未▯者。其议于人声中考定五音,以为制律▯气之本。其法似为直截。昔宋人杨杰议曰:「八音皆不能无失,惟人禀中和之气,而有中和之声。八音律吕,宜皆以人声为度。且人言人志,咏以为歌,五声随歌,是为依永;律吕协奏,是为和声。此皆取之《虞书》者也。」李文察所议,似与此合。惟我皇上圣徳居位,懋建中和之极,实秉制作之权,则考定元声,兴作雅乐,今日实惟其时也。宜令文察及太常知音律者,选能歌乐舞生百余人,协同肄习。本部及该寺正官,以时按试▯声律谐协,吹律候气,咸有应騐。更议擢用。诏授文察太常寺典簿,与该寺官协同肄乐。
习乐
奏演习大乐
成化二十一年,礼部言:“今教坊司乐工奏中和韶乐者,多不谐协,而善弹瑟及箜篌、击钟磬者殊少,恐因循失传,渐致大乐不备,宜令乐官选其中子弟,于本司演习。每奏乐二十一色,通用八十四人,人加以四人,共选三百三十六人。如此数,大乐不至废弛。”制可。
预行选择乐工演习
嘉靖元年,礼科给事中李锡言:「南郊耕耤,国之大礼,而教坊承应,閧然喧笑,殊为渎亵。古者伶官贱工,亦有因事纳中之义。请自今凡遇庆成等宴,例用教坊,皆预行选择演习,必使事关国体,可为监戒,庶于戏谑之中,亦遇箴规之益。」下所司知之。
礼部志稿卷六十
钦定四库全书
礼部志稿卷六十一
明 俞汝楫 编
冠婚备考
加冠
命掌冠礼官
成化十四年三月甲子,皇太子行冠礼。诏以少傅兼太子太师英国公张懋持节,兼掌冠礼礼部尚书邹干赞冠,太子少保户部尚书兼翰林院学士万安宣▯戒于文华殿行礼。
皇太孙冠礼
永乐九年,皇太孙冠时,命定国公徐景昌持节,掌冠户部尚书夏原吉赞之,礼部尚书吕震宣▯戒。
亲王冠礼
景泰四年,沂王濙王冠,诏免告庙。以大学士陈循、兵部尚书于谦持节掌冠,吏部尚书何文渊、兵部尚书
译奏请进呈乐书,请求参与正乐之议
嘉靖二十四年初,礼部尚书严嵩上覆奏称:本部从礼科抄录到新选任的山西辽州同知李文察的奏章,文中说:“臣听闻《周礼》记载:‘演奏黄钟,歌唱大吕,舞蹈云门,用来祭祀天神;演奏太簇,歌唱应钟,舞蹈咸池,用来祭祀地祇;演奏夷则,歌唱小吕,舞蹈大濩,用来享祭先妣;演奏无射,歌唱夹钟,舞蹈大武,用来享祭先祖。’又听闻《诗经》记载:‘肃穆雍容和谐鸣响,先祖得以聆听。’又听闻《尚书》记载:‘舜命令夔掌管音乐,教导贵族子弟。’自古以来的圣帝明王,没有舍弃这些而能使教化成就于天下的。陛下圣德,在当今复古乐,正是当前最紧急的首要任务。因此,臣顺应《乐记》的美好旨意,撰写了补说之作,以补足陈澔《集说》的含义,以此来阐明乐理;针对《律吕新书》,撰写了补注之作,以阐发蔡元定的深意,以此来阐明乐声;针对伏羲卦图、文王卦图、夏禹九畴图和箕子洪范图,撰写了解说之作,以此来阐明乐理的本源;针对复兴古乐,撰写了要论之作,以此来阐明古乐必定可以在今日复兴。臣不自量力,冒昧进献,作为复兴古乐时采择备览之用。况且四圣图中,不仅寄托了乐理,本体无不具备,功用无不周全,其中有保养身体的方法,有端正心志的方略,有修身的关键,有施政的道理。因此臣又撰写了四图用说:第一图用说,用来保养圣上身体;第二图用说,用来明察圣上心志;第三图用说,用来统一圣上行动;第四图用说,用来匡正圣上政事。为此,臣将所撰写的《四圣图解》二卷、《乐记补说》二卷、《律吕新书补注》一卷、兴乐要论三卷,共两帙,亲自携带恭敬地奏闻。”等等缘由。奉圣旨,礼部看了后说:“臣等私下认为,我太祖高皇帝定鼎之后,念念不忘复古乐,但当时正值草创时期,未能完成。仰赖皇上具备羲、黄、尧、舜的德行,处于重熙累洽的盛世,正值百年圣世兼有述作,既然已制定大礼以确立天下的规范,必定要制作大乐以平定天下的情感。然而乐的道理广大精妙,不仅情义难以明了,而且所谓的制度,也失传很久了。西汉距离圣人时代不远,乐家有制氏世代在乐官任职,但只能记住铿锵鼓舞的节奏,而不能说明其义理,何况数千年之后呢?如今辽州同知李文察奏进乐书,请求参与正乐一事,臣等查看他所进献的《乐记补说》、补注等书,用来阐明乐声乐理的本源,也有前人未曾涉及之处。他提议在人声中考定五音,作为制定律吕候气的根本。这种方法似乎更为直截了当。从前宋人杨杰议论说:‘八音都不能没有偏差,只有人禀受中和之气,而有中和之声。八音律吕,都适宜以人声为标准。况且人言人志,咏唱成为歌,五声跟随歌声,这就是依永;律吕协调演奏,这就是和声。这些全都取自《虞书》。’李文察所议,似乎与此相合。只有我皇上圣德居位,大力建立中和的极致,实在掌握制作的权力,那么考定元声,兴作雅乐,今日正是时候。适宜命令李文察及太常寺中懂音律的人,选拔能歌善舞的乐生一百多人,协同练习。本部及该寺正官,按时考核试奏,使声律协调,吹律候气,都有验证。再议提拔任用。诏授李文察为太常寺典簿,与该寺官员协同练习音乐。
练习音乐
奏请演习大乐
成化二十一年,礼部上言:“如今教坊司乐工演奏中和韶乐的,大多不协调,而善于弹奏瑟及箜篌、敲击钟磬的人特别少,恐怕因循守旧导致失传,逐渐致使大乐不完备,适宜命令乐官从中选拔子弟,在本司演习。每次奏乐二十一色,通用八十四人,每人增加四人,共选拔三百三十六人。按此数目,大乐不至于废弛。”皇帝批准。
预先选择乐工演习
嘉靖元年,礼科给事中李锡上言:“南郊耕耤,是国家的大礼,而教坊承应,喧哗嬉笑,极为亵渎。古时伶官贱工,也有因事进献忠言的意义。请求从今以后,凡是遇到庆成等宴会,按规定使用教坊,都预先选择演习,务必使事关国家体统,可以作为鉴戒,或许在戏谑之中,也能遇到规劝的益处。”下达给有关部门知晓。
礼部志稿卷六十
钦定四库全书
礼部志稿卷六十一
明 俞汝楫 编
冠婚备考
加冠
任命掌冠礼官员
成化十四年三月甲子日,皇太子举行冠礼。诏令少傅兼太子太师英国公张懋持符节,兼掌冠礼,礼部尚书邹干赞冠,太子少保户部兼翰林院学士万安在文华殿宣戒行礼。
皇太孙冠礼
永乐九年,皇太孙加冠时,任命定国公徐景昌持符节,掌冠,户部尚书夏原吉赞之,礼部尚书吕震动宣戒。
亲王冠礼
景泰四年,沂王朱祐㸅加冠,诏令免除告庙。任命大学士陈循、兵部尚书于谦持符节掌冠,吏部尚书何文渊、兵