读礼通考卷二十六

译不凭借权势来制定礼制。所以恩德没有比父亲更大的，丧服没有比斩衰更重的。这是极尽对父亲的恩德而制定相应的丧服。极尽天下的爱，没有比爱父亲更深的；极尽天下的敬，没有比敬君主更深的。爱与敬产生于内心，是与生俱来的，所以门内以亲情为重，因此为父亲服斩衰，这是亲爱亲人的极致；门外以君主为重，因此为君主也服斩衰，这是尊崇至尊的极致。内外对于尊长和亲人的重视，其道理是一致的。

译马晞孟说：所谓“贵贵”，是指大夫对于国君；所谓“尊尊”，是指天子、诸侯对于他们的国君。

守丧三天后开始喝粥，三个月后洗头，一年后进行练祭。哀毁过度不能伤害性命，不能用死亡来伤害生者。丧期不超过三年，粗麻丧服破了不补，坟墓不再培土。到了祥祭之日，弹奏素琴，以此告诉百姓丧期已终。这是用礼节来加以节制。用侍奉父亲的道理来侍奉母亲，虽然爱心相同。但天没有两个太阳，地没有两个君王，国家没有两个君主，家庭没有两个至尊。这是为了保持统一而进行治理。所以父亲在世时，为母亲服齐衰一年的丧，是因为不能有两个至尊。

方慤说：练，是指用练帛制作冠；毁，是指身体消瘦。哀毁超过限度，就会伤害生命。弹琴，本来是为了排解哀伤；只用素琴而不加装饰，是为了显示哀情逐渐减轻。所有这些，都是用礼节来加以约束，不让哀伤过度。侍奉君主，与侍奉父亲一样恭敬，但爱心不同，这是因为内外有别。侍奉母亲，与侍奉父亲一样有爱心，但恭敬程度不同，这是因为尊亲的地位不同。

马晞孟说：“君主，关系较疏远，用侍奉父亲的道理来侍奉君主，而尊贵相同，所以为君主服斩衰三年的丧，这是用道义来制定的。母亲，关系亲近，用侍奉父亲的道理来侍奉母亲，而爱心相同，所以父亲在世时为母亲服齐衰一年的丧，这是用权变来制定的。关系疏远的本应降低丧礼规格，却因尊贵而提高，所以称为‘义’；关系亲近的本应提高丧礼规格，却因地位卑下而降低，所以称为‘权’。权变不能作为常规。”

手杖是什么？是爵位的象征。三天后授予儿子手杖，五天后授予大夫手杖，七天后授予士人手杖。有人说手杖是用来担着灵柩的，有人说手杖是用来辅助病人的。妇女和儿童不用手杖，因为他们不能承受这种病痛。百官齐备，百物具足，不用说话事情就能办成的，可以扶着起来；需要说话后事情才能办成的，可以拄着手杖起来；必须亲自做事后事情才能办成的，脸上有污垢、头发已秃的不结发髻，驼背的不袒露身体，跛脚的不跳跃。年老多病的不停止饮酒吃肉。这八种情况，都是用权变来制定的。

刚开始死时，三天不松懈，三个月不解除丧服，一年悲哀，三年忧愁。这是恩情逐渐减弱的表现。圣人根据恩情的减弱来制定节制，这就是丧期定为三年的原因。贤能的人不能超过，不贤的人不能不及。这是丧礼中的中庸之道，是王者经常实行的。《尚书》说：“高宗守丧三年不言，这是对他善行的赞美。”王者没有不实行这种礼制的，为什么唯独赞美他呢？回答说：高宗就是武丁。武丁是殷朝的贤王。他继承王位后，在丧事上慈爱善良，在这个时候，殷朝由衰败而复兴，礼仪由废弛而重新兴起，所以赞美他。因为赞美他，所以记载在书中并推崇他，所以称他为高宗。守丧三年，君主不说话。《尚书》说：“高宗守丧三年不言。”说的就是这个。然而说“言不文”的，是指臣下。礼制规定：服斩衰的丧，只应声而不回答；服齐衰的丧，回答而不主动说话；服大功的丧，说话而不议论；服缌麻、小功的丧，议论而不涉及音乐。

吕大临说：子女对于父母，是天性，心中不可解除。为父母守丧，创伤巨大，痛苦深沉，虽然时间长久，难道会有减弱吗？这就是君子有终身之忧的原因。然而丧期必须有计算，丧服必须有变化去除，天地已经更替，四季已经变化，哀伤的感受，又怎么能没有减弱呢？创伤巨大的，日子长；痛苦严重的，痊愈慢，这是根据恩情的厚薄而有久近的减弱。三天不松懈，三个月不解除，一年悲哀，三年忧愁，这是根据日月的久近而有哀戚的减弱。刚开始死时，哭声不绝，水浆不入口三天，这就是三天不松懈。未下葬时，哭没有定时，住在倚庐，睡觉不解除绖带，这就是三个月不解除。既虞卒哭之后，只在早晚哭，这是一年悲哀。既练之后，不再早晚哭，哭没有定时，意思是哀伤到了就哭，这是三年忧愁。君子居丧，合乎中道的，就有这样的隆杀。圣人根据隆杀来制定礼仪，所谓“品节斯，斯之谓礼”。礼是用来教

译百姓之中，所以三年的丧期，贤德的人不能超过，不贤的人也不敢不尽力。三年的丧期，从天子到平民百姓都实行，这是古来的道统。《尚书》唯独称颂高宗在居丧期间三年不说话，是因为先王的礼制已经衰败，即使是尊贵的君王也有不能实行的情况。高宗因为善于处理丧事而闻名，而废弃礼制正是由此兴起，所以称赞他。在丧事中表现出慈爱善良，就是所谓善于处理丧事。《尚书》说：“高宗居丧三年不说话。”这里所说的“谅闇”与“谅阴”意义相同，都是指诚信沉默的意思。郑玄没有见过古文《尚书》，他的解释迂腐遥远，几乎不可取。不说话然后事情才能推行，这是君主的丧礼，所以高宗三年不说话。说话然后事情才能推行的，是拄着丧杖起身，所以说话但不发表意见，这是士大夫的丧礼。所谓斩衰的丧礼，只应声而不回答；齐衰的丧礼，回答而不主动说话。不是君主却也沉默不语的，是指与宾客交往时。如果是处理丧事，那么也是说话然后才行事。只应声而不回答，是由相礼的人代为回答；回答而不主动说话，是回应对方而不发起话题；说话而不议论，是没有来回酬答问候；议论而不涉及音乐，是有来回酬答问候但不涉及音乐之事。这是借论述三年不说话与说话不发表意见而连带提到的。所以详细列举五种丧服的丧礼，说明悲哀之情在言语节制上的体现。

译父母去世，穿粗麻丧服，戴丧冠，系绳带，穿菅草鞋；三天后喝粥，三个月后洗头，十三个月时换练冠，三年后除丧。能够坚持完成这三个阶段的，仁爱的人可以从中观察他的爱心，智慧的人可以从中观察他的条理，刚强的人可以从中观察他的意志。用礼来治理丧事，用义来匡正丧礼。这样，孝子、悌弟、贞妇都可以被考察出来。

《大传》中关于丧服的原则有六条：一是亲亲，二是尊尊，三是名分，四是出入，五是长幼，六是随服。

译所谓“入”，是指女子嫁来配给这个男子；母亲是配给父亲的名分，她的尊贵等同于至尊的父亲，所以为她服三年的丧，与为父亲服丧相同，只是将斩衰改为齐衰罢了。妻子是配给自己的名分，她的亲疏等同于最亲的儿子，所以为她服一年的齐衰，与为儿子服丧相同，又加上拄杖。而妻子对于丈夫，则等同于至尊的父亲，所以为丈夫服三年的斩衰，这是把所赖以生存的父亲移用来对待丈夫。儿媳是配给儿子的名分，所以为她服大功九月、小功五月。伯母、叔母，她们的名分等同于父亲的配偶，比自己尊贵一等，所以为她服齐衰一年。兄弟儿子的妻子，她们的名分等同于儿子的配偶，比自己卑下一等，所以为她服小功五月。只有兄弟的妻子，她们的名分不能等同于自己的配偶，因为她们与自己同等，所以没有丧服。所谓“出”，是指这个女子嫁去配给那个男子，所以姑姑、姐妹、女儿在娘家时服齐衰一年，出嫁后就降为大功九月。所谓“入”，虽然已经出嫁，或者被休弃，或者无子而回归本宗，那么就仍然服在娘家未嫁时的本服。那五种长幼的丧服，承接上文人道中尊长的意思，是针对旁系治理兄弟而言的。长是指兄，幼是指弟，兄弟之间互相服齐衰一年。同祖父的堂兄弟服大功九月，同曾祖父的再从兄弟服小功五月，同高祖父的族兄弟服缌麻三月。这是长幼旁系递减的丧服。由长向上，则有旁系尊长的递减。父亲的亲兄弟称为从父，服齐衰一年；父亲的堂兄弟称为再从父，服小功五月；父亲的族兄弟称为族父，服缌麻三月。祖父的亲兄弟称为从祖，服小功五月；祖父的堂兄弟称为族祖，以及曾祖父的亲兄弟称为族曾祖，都服缌麻三月。由幼向下，则有旁系卑幼的递减。儿子的堂兄弟称为亲兄弟的儿子，服齐衰一年。儿子的再从兄弟称为堂兄弟的儿子，服小功五月。儿子的族兄弟称为再从兄弟的儿子，服缌麻三月。孙子的再从兄弟称为亲兄弟的孙子，服小功五月。孙子的族兄弟称为堂兄弟的孙子，以及曾孙的族兄弟称为亲兄弟的曾孙，都服缌麻三月。以上丧服的五种法则，根本在于人道的四种亲情，都是为亲人而服的丧服。不是亲人而服丧的，不在这个数目之内。那第六种从服，是指不是自己的正服，而是跟随别人而服丧，所以排在五种法则之后。

译随别人而服丧的情况有六种：有因亲属关系而随服的【注：儿子为母亲的亲属服丧】，有因空名而随服的【注：臣子为君主的亲属服丧】，有随服者有丧服而自己无丧服的【注：公子为妻子的父母服丧】，有随服者无丧服而自己却有丧服的【注：公子的妻子为公子的外兄弟服丧】，有从重服变为轻服的【注：丈夫为妻子的父母服丧】，有从轻服变为重服的【注：公子的妻子为其婆婆服丧】。

从仁的角度遵循亲情，由近及远向上推至祖父，称为轻；从义的角度遵循尊长，由远及近向下推至父亲，称为重。一轻一重，其道理就是这样。

译关于从轻到重的论述，于是进一步阐释了丧服“轻”与“重”这两个字的含义。恩爱之心没有极限，所以对于最亲近的亲属服斩衰三年，这是仁的表现。然而仁虽然没有限度，却是逐渐递减的。顺着亲属重服的等级向上推，到祖父则减为齐衰一年，再到祖父之上的曾祖则为齐衰三个月，越来越递减而变轻了。事理之中有裁度节制，所以对于曾高祖服齐衰三个月，这是义的表现。义虽然有所裁度，却是逐渐加重的。顺着曾高祖轻服的顺序向下推，到祖父则加为齐衰一年，再到祖父之下的父亲则加为斩衰三年，越来越加重而变重了。这都是事理应当如此。

译四代之后，缌麻之服便到了极限；五代之后，仅袒露左臂、以麻束发，这是为了削减同姓亲属的服制；六代之后，亲属关系便断绝了。

断绝宗族关系的人，不再延及服丧。所谓“亲者属”，是指有亲属关系的人，各自按照亲属关系的亲疏来定服制。断绝宗族关系，是指三从兄弟（同高祖者）为族兄弟，服缌麻；族兄弟之子及四从兄弟属于族属。既然已经断绝，就没有延及的服制。“移”是指从旁侧延及，意思是说不延及到他们。所谓“亲者属”，是指有亲属关系的人，各自按照所属关系来服丧，所以说“亲者属”。

张子曰：君子的恩泽，五代之后便断绝；小人的恩泽，五代之后便断绝。恩泽在五代断绝，那么恩情就可以知道了。所以四从兄弟、六代之后为断绝宗族，而从旁侧延及。服制特别亲近的人，各自按照亲疏关系来归属。服制不及于六代，而婚姻却百世不通，这是因为仁爱有所施予的宗法原则，而道义有所区别，不可废止。然而所谓“断绝”，不仅仅指这个。《丧服》规定：被休弃的妻子之子为母亲服期年，那么为外祖父母就没有服制。传文说：断绝宗族关系的人，没有延及的服制，有亲属关系的人各自归属。意思是说，妻子在夫家与宗族同辈，她被休弃后便与宗族断绝。宗族断绝，则为外祖父母没有服制，这就是所说的“无移服”。然而夫妻虽然结合，却有断绝宗族的情况；母子是最亲近的，没有断绝的道理，所以为被休弃的母亲服期年。这就是说“亲者属”。《礼记》写作“移”，《丧服传》写作“施”。大概古时候“移”和“施”是通用的。

方慤说：九族之外，称为断绝宗族。因为恩情到这里断绝，所以如此。有恩情就有服制，因为恩情断绝，所以没有延及的服制。以卑贱归属尊贵，以年幼归属年长，以庶出归属嫡出，以旁支归属正宗。亲爱亲属的道理，就是这样罢了。所以说：有亲属关系的人各自归属。宗族断绝，就不再属于他的归属范围。吕本中说：断绝宗族关系的人，没有延及的服制，是指四从兄弟没有服制类推而来。类推不能去除，有亲属关系的人各自归属。比如期年之服，是亲兄弟的归属；大功之服，是同堂兄弟的归属。这类都是如此。

吴澄说：高祖、曾祖、祖父、父亲之子孙，曾孙为族，推移而旁及。高祖的族，其服制旁及的有：族曾祖、族祖、族父、族兄弟，都服缌麻。曾祖的族，其服制旁及的有：从祖、再从父、再从兄弟，都服小功；族子服缌麻。祖父的族，其服制旁及的有：从父服期年、从兄弟服大功、再从子服小功；族孙服缌麻。父亲的族，其服制旁及的有：兄弟、从子都服期年，从孙服小功，族曾孙服缌麻。超出这个范围就是断绝宗族，宗族断绝就没有旁及的服制了。如果在族内为高祖、曾祖、祖父、父亲之亲，各自按照子之属、孙之属、曾孙之属、玄孙之属来服丧。

《服问传》说：有从轻而重的，公子之妻为其皇姑；有从重而轻的，为妻之父母；有从无服而有服的，公子之妻为公子之外兄弟；有从有服而无服的，公子为其妻之父母。这四条说明从服轻重之差异。公子之妻为其皇姑，公子指诸侯的妾子，皇姑即公子之母，诸侯在尊位，压制妾子使其为母服练冠，诸侯死后，妾子得为母服大功，而妾子之妻不分辨诸侯存没，为夫之母服期年，其夫服练冠是轻，而妻服期年是重，所以说从轻而重。称为皇姑，是因为此妾既贱，如果只称姑则有适女君的嫌疑，现在加皇字自明非女君，而此妇所尊与女君同，所以说君姑。公子之妻为公子之外兄弟，是指公子之外祖父母，公子被压制不服己母之外家是无服，妻还跟随公子而服公子外祖父母、从母缌麻，是从无服而有服。经文只说公子外兄弟，知道不是公子姑之子，因为《丧服小记》说：夫之所为兄弟服，妻皆降一等，夫为姑之子服缌麻，妻则无服，现在公子之妻为之有服，故知是公子之外祖父母、从母。这些都属于小功之服，凡小功者谓为兄弟，若同宗直称兄弟，以外族故称外兄弟。

陆佃说：公子之妻为其皇姑，称为皇姑，是因为死后才称姑，避小君之称。先儒说《春秋》之义，妾母称夫人，若小君在上堂称妾，下堂称夫人，天一而已。夫妻之天也，虽其父母犹降，虽其舅姑犹降，即妻齐衰，夫亦齐衰，是相报也。故先王制服为妻之父母，其轻重不伦如此。妇之党为婚兄弟，婿之党为姻兄弟，又各谓其外家之党为外兄弟。《丧服传》说：“何如则可谓之兄弟？小功以下为兄弟，小功以下亲不足言也，谓之兄弟可。”所以说：“四海之内皆兄弟也。”公子不服其母，故为其妻之父母无服。

方慤说：这一节就是解释《大传》中“服术有六”的文字，所以称“传曰”以冠之。

马晞孟说：《大传》从服有六，而这里只说其中四者，都是礼之可以变易的。

译如果这样，那么丧服的等级也就随之加重或减轻。有的情况是从轻变重，有的情况是从无丧服变为有丧服，这是因为人情上没有嫌疑，所以加以申明。有的情况是从重变轻，有的情况是从有丧服变为无丧服，这是因为人情上有嫌疑，所以加以屈从。先王制定丧服制度，不过是顺应人情罢了。然而丧服制度的六种情况中，从服是最次要的，而在从服之中又有完全无丧服的情况，那么即使是礼制所防范的，也不可不予以辨析。

译传书说：“罪行繁多而刑罚只有五种，丧事众多而丧服只有五种，向上比附、向下比附，这是为了划分等级。”

陆佃说：这里的“列”就像现在的判例。

方慤说：意思是上下各自有所比附，从而制定等级。

马晞孟说：法律是用来统一天下过失的。然而百姓的过失浩繁，无法一一统制，所以法律不能不精简。礼仪是用来辨别天下亲疏关系的。然而人的亲疏轻重难以分辨，所以礼仪不能简单。因此制定五刑来判定罪行，而罪行繁多，有的不属于五刑范围，就随时参酌处理。制定五服来确定丧礼，而丧事众多，丧服只有五种，向上比附、向下比附以划分等级，所以有从轻从重、有服无服的区别。大概先王的制度，必定用五这个数字来概括主要方面并简略说明。五典、五礼、五声、五色、五味、五行，日常使用缺一不可。《易经》说：“天数五，地数五，君王的政事，不过是天地罢了。”

《丧服小记》说：亲近亲属以三代为五，以五代为九，向上递减、向下递减、旁系递减，这样亲属关系就完备了。

注解说：以上亲近父亲，以下亲近儿子，这是三代。由父亲上推亲近祖父，由儿子下推亲近孙子，这是五代。由祖父上推亲近曾祖父，由孙子下推亲近曾孙，这是九代。“杀”是指亲属关系越疏远，丧服就越轻。疏解说：亲近亲属以三代为基数，是因为向上亲近父亲，向下亲近儿子，加上自己共为三代，所以说“以三”。又由父亲上推亲近祖父，由儿子下推亲近孙子，之前的三代，现在加上祖父和孙子，所以说五代。以五代为基数推至九代，是因为自己向上到祖父，向下到孙子，这是五代。又因为曾祖父的缘故亲近高祖父，因为曾孙的缘故亲近玄孙，向上增加曾祖、高祖两代，向下增加曾孙、玄孙两代，用四代包裹五代，所以是九代。然而自己向上亲近父亲，向下亲近儿子，按理应该说“以一为三”，却说“以三为五”，是因为父子一体，没有可分的意义，所以祖父这一层不需要分开计算。而区分祖孙并非与自己一体，所以有可分的意义，亲属名称也就明确了。又由祖父亲近曾祖父，由孙子亲近曾孙，按理应该说“以五为七”，却说九，是因为曾祖、曾孙情感已经疏远，不是与自己一体的亲近，所以略去相亲的细节。庾氏说：由祖父上推亲近曾祖、高祖两代，由孙子下推亲近曾孙、玄孙两代，丧服相同的原因，就在于此。向上递减，是指比自己辈分高的，如服父、服祖而逐渐减轻，所以服父三年，服祖减轻到一年，依次递减，曾祖应服大功，高祖应服小功，但都服齐衰三个月，这是因为父祖与自己同体，所以依次递减。曾祖、高祖不是与自己同体，恩情已疏，所以略同齐衰三个月，曾祖、高祖降一等。所以丧服注解说：“加重衰麻，是尊重尊长；减少日月，是恩情递减。”不能用大功、小功这种旁系亲属的丧服加给最尊长的亲属，所以都服齐衰。向下递减，是指比自己辈分低的子孙而逐渐减轻。儿子为父亲服三年，父亲也应该回报服丧，但父子首足相连，不宜同等丧服，所以父亲为儿子服一年。如果是正嫡继承宗庙，就可以尽情表达，所以《丧服》说：“不敢降等”就是这样。父亲为儿子服一年，孙子辈分低，礼节上不能由祖父回报，所以服九个月。如果是继承宗庙的人，也服一年。为孙子既服大功，那么曾孙应该服五月，但曾孙为曾祖只服三月，所以曾祖回报也服一月。而曾祖是正尊，自己加服齐衰，而曾孙是正卑，所以只服缌麻。曾孙既服缌麻三月，玄孙道理上不能不同，而且曾孙不是与自己同体，所以丧服不依次递减，略同三月。旁系递减，是指世叔伯这一类。父亲是最尊长的，所以服三年。如果依据祖父服一年，那么世叔伯应该服九个月，但世叔伯与父亲一体，所以加到一年。从世叔伯已经疏远，所加不及，依据一年而递减，所以是五月。族世叔伯又疏远一等，所以应该服缌麻。这之外就没有丧服了。这是从父亲出发，旁系逐渐减轻。又祖父与父亲一体，所以加到一年。而祖父的兄弟不是与自己一体，所以所加也不及，依据一年的断限递减，就止于五月。族祖父又疏远一等，所以应该服缌麻。这之外没有丧服，这是从祖父出发，旁系逐渐递减。又曾祖依据一年，本来应该服五月。曾祖的兄弟称为族曾祖，既然疏远一等，所以应该服三月。从此以外，以及高祖的兄弟，都没有丧服了。又至亲服一年断限，兄弟至亲一体互相服一年。同堂兄弟疏远一等，所以服九个月。从祖兄弟又疏远一等，所以服小功。族兄弟又递减一等，所以应该服三月。这之外没有丧服，这是从兄弟出发，旁系递减。又父亲为儿子服一年，而兄弟的儿子本来应该服九个月，现在也服一年。父亲为儿子本来应该回报三年，特别因为首足相连，所以降到一年。而兄弟的儿子作为世叔伯，本来应该服九个月，但说世叔伯与尊长一体，而加到一年。世叔伯旁系尊长不能自己比附父亲、祖父的重丧，没有理由降等，所以回报兄弟的儿子服一年。而且自己与兄弟一体，兄弟的儿子不宜隔阂疏异，想要体现“犹子”（如同自己的儿子）的意义，与自己儿子同等，所以服一年。所以《檀弓》说：“兄弟之子犹子也”，大概是引申而进一等，就是这样。又同堂兄弟的儿子，服从伯叔没有增加，那么从伯叔也应该正报五月。族兄弟的儿子又疏远，所以应该服缌麻。这是从儿子出发，旁系递减。又孙子为祖父服一年，祖父尊贵所以为孙子服大功。兄弟的孙子服从祖父五月，所以从祖父回报服小功。同

译堂兄弟的孙子已经关系疏远，为他们服丧只穿最轻的缌麻，除此之外就没有丧服了。曾祖为曾孙服丧三个月，为兄弟的曾孙因为没有了等级递减的依据，所以也服丧三个月。丧服制度从父母开始，到同宗族人结束，所以说亲情已经终结了。况且五服以内的亲属，如果同父则服期年，同祖则服大功，同曾祖则服小功，同高祖则服缌麻，高祖之外就没有丧服了，这也是亲情终结的意思。

译方慤说：亲爱亲属的道理，在“三”时得以成就，在“九”时达到极限。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物有了生命，就有了成就。人道向上由父亲所生，向下用来生育子女，自身居于其中，然后人道才算成就。这就叫做“成于三”。变化而成为九，这就是所说的九族，而人道的极致就在这里了。这就叫做“穷于九”。所谓“上杀”，是指远近的递减；所谓“下杀”，是指尊卑的递减；所谓“旁杀”，是指亲疏的递减。远近的递减，是因为亲近的隆重而疏远的递减；尊卑的递减，是因为尊贵的隆重而卑贱的递减。所谓亲疏的递减，也是这样的道理。不说“隆”而说“杀”，是因为亲属向上越远则递减越多，亲属向下越卑则递减越多。所谓旁杀，也是如此。三种递减既已完毕，就是九族之外了。断绝宗族关系就不改变丧服，所以说亲属到此就尽了。曾，是增加的意思；高，是积累而向上的意思；玄，是久远而微小的意思。

马晞孟说：亲爱亲属以三为五，以五为九，而不说七，是因为向上到高祖、曾祖都属于远祖，向下到曾孙、玄孙都属于远孙。大凡丧服的道理，以亲近为亲。因此，上杀的亲属有缌麻而没有大功，是因为他们相距遥远；旁杀的亲属有大功、有小功，是因为他们相距较近。亲近的亲属到了亲而不尊的地步，疏远的亲属到了尊而不亲的地步。正因为亲而不尊，所以九月、五月的丧期，只穿大功的丧服；正因为尊而不亲，所以即使是齐衰的丧期，也有只有三个月的情况。

李格非说：《周礼·小宗伯》说：掌管三族的分别，用来辨别亲疏。《尚书》说：九族已经和睦。辨别因为亲近，所以只到三族；和睦举其疏远，所以直到九族。大概六世之后亲族就竭尽了。从自己向上递减到高祖，是五世；从自己向下递减到玄孙，是五世；从自己旁侧递减到三从兄弟，是五世。所以说：上杀、下杀、旁杀，而亲属到此就尽了。丧服，是用来排列亲属次序的。礼有常法而有等级，义有推演而进益，权有重有轻。轻而重，孙为祖穿齐衰，而祖为孙穿缌麻。兄弟的儿子为世叔穿期服，从兄弟的儿子为从世叔穿小功五月，而从世叔也为他穿五月。族兄弟为族世叔穿缌三月，而族世叔也为他穿缌。兄弟则穿期服，从兄弟则穿大功，从祖兄弟则互相穿缌。这是常法而有等级。子为父穿三年丧，而父为子穿期服。孙为祖穿期服，而祖为孙穿大功。曾孙、玄孙为曾祖、高祖穿齐衰三月，而曾祖、高祖也为他们穿缌。这是顺理而递减。为孙穿期服，那么为兄弟的儿子应当穿大功，但也穿期服。这是推演而进益。有继承重丧的人，那么父为祖穿三年丧，祖为孙穿期服。这是轻而重。为祖穿期服，为曾祖应当穿大功，却只穿五月。这是重而轻。

陈祥道说：《尚书》和《诗经》序言都提到九族，唯独《周礼》小宗伯、《仪礼》士昏礼记、《仲尼燕居》特别提到三族，三族是父、子、孙。九族是从高祖到玄孙。三族举其根本，九族极尽其末节，举出三族则九族就显现了。《白虎通》、夏侯、欧阳、何琦、如淳等人，以父族四、母族三、妻族二为九族。他们的说法大概是依据《诗经》的《葛藟》讽刺平王不亲九族而言，说“谓他人父，谓他人母”；《頍弁》讽刺幽王不亲九族而言，说“岂伊异人，兄弟甥舅”；《角弓》也讽刺不亲九族而言，说“兄弟昏姻无胥远矣”。那么所谓的九族，就不只是内宗而已，这哪里知道诗人所主张的，是因为内宗而引发的呢？他们所说的父族四，父的姓氏为一族，父的姐妹出嫁后的儿子为二族，自己的姐妹出嫁后的儿子为三族，自己的女儿出嫁后的儿子为四族。母族三，母的父母为一族，母的兄弟为二族，母的姐妹为三族。妻族二，妻的父亲为一族，妻的母亲为二族。然而在母族中，母的母亲合为一族，在妻族中，妻的父母却分为二族，可以吗？《尔雅》对内宗都称为内族，对母、妻称为党而已。又《礼》说小功之末可以嫁娶，妻的党本来不妨碍嫁娶，婚礼不容考虑其不测之事。那么九族之说，应当以孔安国、郑康成为正统。这篇经文就是九族递减的差别。陆佃说：以丧纪论族的，孔氏说上至高祖，下及玄孙为九族，这是排斥同姓而兼论死亡的。以亲属论族的，欧阳氏说父族四、母族三、妻族二为九族，这是排斥生者而兼论异姓的。以此经文考证，则孔氏的话是对的。以《诗经》《頍弁》《角弓》考证，则九族中包含异姓，以欧阳氏的话为恰当。以丧纪言服者，推而上之极于高祖，引而下之极于玄孙者，为什么呢？大概曾祖之上的祖称为高祖，是因为尊贵者亲属高远。曾孙之下的孙称为玄孙，是因为卑贱者亲属模糊。所以丧纪在这里就尽了。以亲属言族者，母族三有母之母姓，

译父族四，没有父亲母亲的姓氏，大概是屈从于父亲的姓氏的缘故。这就是父亲在世时为母亲服一年丧期的意思。然而母亲的姓氏对于母亲父亲的姓氏为什么没有屈从呢？回答说：道理有等级，恩情有递减，对于同姓的宗族严于异姓的宗族，这是略减仁义之道的做法。母族三，有母亲女儿的兄弟出嫁的人；而妻族二，没有妻子兄弟出嫁的人。为什么呢？大概女子称姐妹的丈夫为私亲，因为这不是正亲的缘故。妻子的姐妹对于自己来说，也不是正亲，她们不在族中，是适宜的。

译亲近亲人、尊敬尊长、敬重年长者、男女有别，这是人伦大道中最根本的。【注：这是说明丧服之所以有隆重与轻减的区别。疏：亲近亲人，指的是父母；尊敬尊长，指的是祖父、曾祖父、高祖父；敬重年长者，指的是兄长及旁系亲属。不提及卑幼，是因为举出尊长，卑幼的情况就可想而知了。男女有别，比如为父亲服斩衰，为母亲服齐衰，在室的姑母、姐妹服期年，出嫁的姑母、姐妹服大功，为丈夫服斩衰，为妻子服期年等，这就是男女有别。】

【吴澄说：这一条旧本与上文“杀下杀旁杀而亲毕”的文字不相连接。其实应当连接，所以郑玄注认为这是说明丧服的隆重与轻减，大概是为了总结上文“亲亲三五九”的意思。亲亲的三五九，是将一家所亲近的亲属合在一起说。这一条中的亲亲排在尊尊、长长、男女有别之前，是将一家所亲近的亲属分为四类来说。亲亲指的是亲近但不尊贵也不年长的人，《大传》称之为“下治子孙”，本章所说的“下杀之亲”，正是子孙的丧服以及从族旁亲的子孙。尊尊指的是亲近而又尊贵的人，《大传》称之为“上治祖祢”，本章所说的“上杀之亲”，正是父亲、祖父以及从族旁尊的父亲、祖父。长长指的是亲近而又年长的人，说年长就兼含年幼了，《大传》称之为“旁治昆弟”，本章所说的“旁杀之亲”，正是兄弟以及从族旁长旁幼的兄弟。男女有别，指的是其他姓氏的女子来为本姓的媳妇，本姓的女子去为他姓的媳妇，这是治理夫妇之亲，即《大传》服术所说的名服、出入服。只有皇氏不采纳郑玄的注，认为这是记录者另说一事，不讨论丧服的隆重与轻减。我起初也颇认同他的说法，认为这是泛论：亲亲者，是父子之伦；尊尊者，是君臣之伦；长长者，是兄弟之伦；男女有别者，是夫妇之伦。概括了五伦中的四伦，所以说人伦之大。后来细细品味上下文意，又观察《大传》与此章文意大同小异，才知道自己的说法不对，而郑玄的注更审慎。只是孔颖达疏所解释的亲亲、尊尊的丧服不当，所以特意依据《大传》上治、下治、旁治的说法，来确定尊长的丧服。】

从服者，如果所依附的人死了，就停止服丧。【注：比如为君母的父兄，是跟随母亲服丧。】属从者，即使所依附的人死了，也要服丧。【注：比如自己为母亲的亲属服丧。疏：丧服的原则有六条，其中一条是徒从，即与对方没有亲属关系，空凭跟随这个人而为他服丧。徒从中有四种情况：一是妾为女君的亲属服丧，二是儿子跟随母亲为母亲的君母服丧，三是妾的儿子为君母的亲属服丧，四是臣跟随君主为君主的亲属服丧。在这四种徒从中，有一种情况是所依附的人虽然死了，仍然服丧，比如女君虽然死了，妾仍然为女君的亲属服丧。其余三种情况则是所依附的人死了就停止服丧，比如君母死了，妾的儿子就不再为君母的亲属服丧；母亲死了，儿子就不再为母亲的君母服丧；君主死了，臣就不再为君主的亲属服丧。其中又有妾代理女君身份时为女君亲属服丧的情况，各有其道理。现在说“所从亡则已”，“已”就是停止，意思是徒从的人死了就停止服丧。属从者，指骨血相连以为亲，也有三种情况：一是儿子跟随母亲为母亲的亲属服丧，二是妾跟随丈夫为丈夫的亲属服丧，三是丈夫跟随妻子为妻子的亲属服丧。这三种跟随，即使所依附的人死了，仍然跟随他为亲属服丧。注：特别说“比如自己为母亲的亲属服丧”，也是举出一个例子而已。】

《曲礼》说：礼，是用来确定亲疏关系，决断嫌疑，区别同异，明辨是非的。【疏：确定亲疏，在五服之内，大功以上，丧服粗者为亲；小功以下，丧服细者为疏。所以《周礼》中小史掌管确定世系，辨别昭穆。决断嫌疑，比如妾为女君服期年，女君为妾，如果服丧则太重，降等则有舅姑为媳妇服丧的嫌疑，所以完全不服丧，这就是决断嫌疑。孔子去世，门人怀疑该穿什么丧服，子贡说：“从前夫子丧颜回，像丧子一样却没有丧服；丧子路也是这样。”请求为夫子服丧，像丧父一样却没有丧服，这就是决断嫌疑。区别同异，贺玚说：“本来相同现在不同，姑母、姐妹是；本来不同现在相同，世母、叔母及子妇是。”明辨是非，符合礼的是，违背礼的非。比如主人还未收敛尸体，子游袒露裘衣去吊唁，符合礼的是；曾子穿着裘衣去吊唁，违背礼的非。但嫌疑、同异、是非之类在礼中很多，各举一事为证，皇氏详细引用，现在略去。】

【吕大临说：伯母、叔母，穿疏衰，跳跃时脚不离地；姑母、姐妹的大功，跳跃时脚离地；为祖父母，穿齐衰期年；为曾祖父母，穿齐衰三月。这就是确定亲疏。嫂子与叔父不通问，嫂子与叔父无丧服。君主用粱米洗头，大夫用稷米洗头，士用粱米洗头。燕居不以公卿为宾客，以大夫为宾客。这就是决断嫌疑。自己的儿子与兄弟的儿子不同，引进来，同穿齐衰期年。天子到庶人，贵贱不同；但父母之丧，穿粗疏的丧服，吃稀粥，没有贵贱都一样。大夫为世父母、叔父母、众子、兄弟、兄弟的儿子，降等服大功，尊同则不降等。这就是区别同异。】

【马晞孟说：丧期有远近的数目，宗庙有迁毁的制度。恩情隆重的，服丧三年不算厚；族属遥远的，减到袒免不算薄。这就是确定亲疏。】

《文王世子》记载丧事，按照丧服的轻重排序，不剥夺人的亲情。【注：纪就是事。疏：不计算爵位】

译尊卑的等级，以丧服中本服较轻的为下，本服较重的为上，这样就不会侵夺人原本亲属的恩情。

译《三年问》说：“三年之丧，实际是二十五个月结束。”

《间传》说：满一年举行小祥祭，又满一年举行大祥祭，中间那个月举行禫祭。

《杂记》说：为期一年的丧，十一个月举行练祭；十三个月举行祥祭；十五个月举行禫祭。《丧服小记》说：再期之丧，就是三年；期之丧，就是二年；九月、七月之丧，就是三时；五月之丧，就是二时；三月之丧，就是一时【注：说的是丧期的节制，应当顺应岁时节令之气】

【吴澄说：再期与一期；九月与七月；五月与三月，这是丧期隆重与简略的区别。三年与二年；三时与二时；一时，这是气运长久与短暂的差别。隆重与简略在于人，长久与短暂在于天。所以祭祀以存念亲人，也是用尽人之礼；除丧以顺应变化，也是存留天道。人礼应当尽到的，可以有穷尽；天道应当顺从的，不得不如此】

【徐师曾说：九月、七月，是大功之丧。《仪礼·大功章》中有中殇七月之丧的记载。按实际经历的月份来说，再期、期、九月、七月、五月、三月；按岁时节令之气来说，就是三年、二年、三时、二时、一时。期以上按年计算，大功、缌麻按时计算。丧服的隆重与简略有这五个等级，大凡取义于人情和天道罢了】

《中庸》说，期之丧推行到大夫，三年之丧推行到天子，父母之丧无论贵贱都是一样的【注：见第二十四卷《王侯降服篇》】

【朱子集注：丧服，自期以下，诸侯断绝，大夫降等，而父母之丧，上下相同，这是推己及人】

《孟子》说：“不能实行三年之丧，却对缌麻、小功之丧的细微差别明察秋毫；大口吃饭、大口喝汤，却去询问不用牙齿咬断干肉；这就叫做不知轻重缓急。”

《孝经援神契》说：丧期不超过三年，以一年为基数加倍，五五二十五个月，义理断绝，仁爱示现，百姓有终结的缘由，丧期断绝情感。

《说苑》说：古代有亲人去世的人，不呼喊他的家门。有齐衰、大功五月之丧的，不服劳役征发。有小功之丧的，未安葬前不服劳役征发。《白虎通德论》说：三年之丧，为什么是二十五个月？认为古代民风质朴，对死者悲痛，不封土不植树，丧期没有定数，亡故了就除丧。后代的圣人，因为天地万物有终始，而制定制度，以一年为断限。父亲至尊，母亲至亲，所以特别加重，以尽孝子恩爱至深，加重就加倍，所以再期二十五个月。礼制取义于三，所以称为三年，缘于逐渐经历三年的气运。所以《春秋传》说：“三年之丧，实际是二十五个月。”三年之丧，不按闰月计算，为什么？因为说的是期，期就是恢复其时节。大功以下按月份计算，所以用闰月扣除。丧是什么意思？丧是说人死了，称为丧，是说亡故了不可再得见。不直接说丧，为什么？孝子心里不忍说。《尚书》说：“武王既丧，丧终曰死。”为嫡子所知，依据死者称丧。生者哀痛，也称丧。《礼》说：“丧服斩衰。”《易》说：“不封不树，丧期无数。”《孝经》说：“孝子之丧亲也，是施生者也。”天子下到庶民都说丧，为什么？想要说身体发肤都受之于父母，其悲痛是一样的。

《晋书·礼志》说：晋国建立，文帝命令荀顗依据魏代前事，撰为新礼，参考今古，更改其节文。羊祜、任恺、庾峻、应贞共同刊定，成百六十五篇，奏上。太康初年，尚书仆射朱整奏请付尚书郎挚虞讨论。挚虞上表所说应当删减增补的内容说：“臣典校故太尉荀顗所撰五礼，臣认为革命以垂统，是帝王的美事；隆礼以率教，是邦国的大务。所以臣前表礼事稽留，请求迅速完成施行。又因为丧服最多疑阙，应当补定；又因为今礼篇卷烦重，应当随类通合。事久不出，惧怕被搁置沉默。大概冠礼、婚礼、祭礼等吉礼，其制度少有变化；至于丧服，是世之要用，而特别容易失去规范。所以子张怀疑高宗谅阴三年，子思不让其子服丧；出母子游谓异父昆弟大功，而子夏谓之齐衰。及孔子没，而门人疑于所服，此等皆明达习礼，仰读周典，俯师仲尼，渐渍圣训，讲肄积年，及遇丧事，犹尚若此，明丧礼易惑，不可不详也。况自此以来，篇章焚散，去圣弥远，丧制诡谬，固其宜矣。是以丧服一卷，卷不盈握，而争说纷然：三年之丧，郑云二十七月，王云二十五月；改葬之服，郑云服缌三月，王云讫而除；继母出嫁，郑云皆服，王云从乎继寄育乃为之服；无服之殇，郑云子生一月哭之一日，王云以哭之日易服之月。如此者甚众。丧服本文省略，必待注解事义乃彰，其传说差详。世称子夏所作，郑、王祖经宗传，而各有异同，天下并疑，莫知所定。而荀顗直书古经文而已，尽除子夏传及先儒注说，其事不可得行，及其行事故当还颁异说，一彼一此，非所以定制也。臣以为今宜参采《礼记

译略取旧说，补充其未完备之处，统一其不同的含义，可以依据王景侯所撰写的《丧服变除》，使类别系统明确，用正统标准来裁断疑难争议，然后制度就没有两个门户，大家都遵循同样的依据。皇帝下诏批准了他的建议。

译《五代史·马缟传》记载：马缟说：“穿丧服、守丧礼，是用来区分亲疏关系、辨别嫌疑的。礼制规定叔嫂之间不穿丧服，是为了推远彼此的关系。唐太宗时，有关部门议定给兄嫂的丧假按小功五月计算，现在有关部门给丧假按大功九月计算，这是不对的。”太常博士〇颙议道：“给嫂子的丧假按大功计算，是法令条文规定的。法令与礼制不同的地方不止一处，而在丧服方面不同的有五处：姨母和舅舅都服小功，法令都定为大功；妻子的父母、女婿、外甥都服缌麻，法令都定为小功。礼制与法令的不同就是这样。”右赞善大夫赵咸乂议道：“丧礼与其容易做到，宁可哀戚。《仪礼》中的五服，有的因名分而加，有的因尊卑而制，推恩引义，各有所当。依据礼制，为兄子的妻子服大功，法令为兄子的母亲服小功，这是轻重失序了。按名分，兄子的妻子关系疏远；按尊卑，嫂子并非卑下。给嫂子服大功，由来已久。法令是国家的典章，不可废除。”左仆射刘昫等人议道：“法令对于丧服没有正文规定，而给嫂子的丧假按大功计算，只是休假附在法令上，且敕令没有年月。请求凡是丧服都以《开元礼》为定。”于是下诏让太常寺详细制定五服制度，附在法令中。法令中有五服，是从马缟开始的。

《读礼通考》卷二十七

钦定四库全书

《读礼通考》卷二十八。刑部尚书徐干学撰。丧期二十八。

通论中

陈祥道《礼书·易系辞》说：“古代的埋葬，用柴草厚厚地覆盖，葬在旷野，不堆土堆，不种树木，丧期没有定数。”《尚书》称“尧去世，百姓如同死了父母，三年间四海停止音乐”，而丧服的精细粗略制度在经书中没有记载。那么有丧事没有定数，有定数没有丧服，都只是心丧罢了。后世逐渐变得文饰，所以用冠、绖、衰、裳、带、屦来装饰，于是有了斩衰、齐衰、大功、小功、袒免等等级，三年、一年、九月、七月、三个月的区别，然后情感与文饰相称，恩义就确立了。大概丧服的制度，向上取象于天，向下取法于地，中间取则于人。所以再期的丧，三年的丧，二年、九月、七月的丧，三时五月的丧，二时三月的丧，一时。远的象闰月，近的象季节，那么凡在天地之间的事物都有变化了。这就是丧服用来确立中道、节制的原因。孔子说：“孩子出生后三年，然后才能脱离父母的怀抱，那么三年的丧期，本来就是孝子用来尽孝的方式。”宰予想缩短它，说：“旧谷已经吃完，新谷已经登场，钻木取火改了季节，一年已经很久了。”而孔子反对他，那么至亲不可以用一年来断绝。荀卿《与三年问》都说至亲以一年断绝，而以三年为加隆，这样那么一年是丧事的尽头，而三年是礼制的增加，这与孔子的说法相违背了。礼说：“太古戴布冠，齐衰则用黑布。”郑氏说冠就是白布冠，现在的丧冠。那么太古的冠，吉凶同色，其衣服也可以知道了。

《二程全书》问：“丧事止于三年，什么意义？”回答说：“一年一周，天道就变化一次，人心也随之变化。只有人子孝顺父母，到这里还没有忘记，所以一定要到第二次变化。还没有忘记，又接着一个季节。”

朱子《语类》：“母亲的姐妹的丧服反而重于母亲的兄弟，是因为兄弟出嫁就降低丧服，而姐妹不降低，所以这样。舅舅对外甥的妻子有丧服，妻子对丈夫的舅舅没有丧服，也可以怀疑。恐怕是舅舅从父亲推演所以广，外甥的妻子从丈夫推演所以狭。朋友在吊唁的绖上加麻，麻指的是绖。”

吴澄《服制考详序》：凡是丧礼制度，穿斩衰、齐衰、大功、小功的丧服，是文饰；不饮酒、不吃肉、不住内室，是实质。中有实质，而外饰以文饰，这才是情文相称。只穿丧服而没有实质，那么与不穿丧服等同。虽然不穿丧服，而有实质，叫做心丧。心丧的实质，有隆厚而没有减杀；丧服制度的文饰，有减杀而没有隆厚，这是古道的做法。我曾经说丧服制度应当一以周公的礼制为标准，后世有所增改的，都是溺于文饰，昧于实质，而不探究古人制礼的意思。为母亲服齐衰三年，而父亲在世，为母亲服杖期，难道是轻视母亲吗？大概因为丈夫为妻子的丧服已经除去，那么儿子为母亲的丧服也除去，家中没有两个至尊。儿子的丧服虽然除去，而三者居丧的实质如故，那么所减杀的只是三年的文饰而已，实质本来没有减杀。女子在娘家为父亲服斩衰，出嫁后为丈夫服斩衰，而为父母服期。大概说儿子所尊奉的是父亲，妻子所尊奉的是丈夫，出嫁后转移所尊奉的给丈夫，那么就降低对父亲的丧服。妇人不二斩，是不二天。降低自己的父母而服期，为丈夫的父母也服期。期年之后，丈夫没有除去丧服，妻子已经除去丧服，而居丧的实质如同丈夫，这是舅姑的丧服期而实质三年。难道一定要跟随丈夫服斩衰而后才是三年吗？丧服有因恩而服的，有因义而服的，有因名而服的。恩，是儿子为父母之类；义，是媳妇为公婆之类；名，是为从父、从子的妻子之类。从父的妻子，名以母亲的党类而服从；儿子的妻子，名以妇人的党类而服；兄弟的妻子，不能名以妻子的党类，其没有丧服的是推远彼此的关系。然而兄弟有妻子的丧服，自己的妻子有娣姒妇的丧服，一家老幼都有丧服，