读礼通考卷二十九
钦定四库全书
读礼通考》卷三十刑部尚书徐干学撰丧服一
干学案：丧服者，所以饰哀也。三日而不生，则不生矣。圣人以鸡斯、徒跣、哭泣、擗踊之节为不足以致吾哀也，于是制为一斩、四缉疏布、丝锡疑之衰，左缝右缝、条属外毕、绳缨、布缨、澡缨之冠，苴麻、牡麻、澡麻、左本右本之绖，麻葛散垂、樛垂之带，桐竹下本之杖，菅菲、藨蒯、疏绳之屦，随其亲属之戚疏以为差次焉。创钜者痛深，三年之丧，人道之至文者也。是故斩衰之貌若苴，齐衰之貌若枲，服亦以是象之下，此则渐杀矣。卒哭之后，又为之受衰、受冠，即葛之绖；小祥、大祥、禫祭之后，又为之练、缟、纎之服。其不厌详密也如此。凡为布缕之升数、裁制之尺寸、麻丝素缟锻治之法，具载礼经，学士大夫世世守之，可谓重矣。有其礼无其财，君子不为；有其财无其时，君子弗由。若乃财足以资，时处得为，而不知稽古率礼之为急，是流俗之失也。司马温公问服制于宋次道，次道曰：“齐衰当服布幞头、布襴衫、布带，大功以下随俗以绢为之，但以四脚包头帕额。”温公取而着之于书仪。朱子初不知丧冠之制，考于政和礼而知之。彼皆当代大儒也，然犹若是，况下此者乎？盖古制之亡乆矣。予旣録仪礼丧服之文，参以聂氏三礼之图，具载于首；又取三礼注疏详次于后。至于变除，尤丧礼之至重，古所传戴氏、郑氏、崔氏诸家互有详略，谨偹述之。又厘次为变除表二篇，读者详焉。
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十>
仪礼丧服记斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者【注：凡服在上曰衰，在下曰裳，在首在要皆曰绖。绖之言实也，明孝子有忠实之心。首绖象缁布冠之阙项，要绖象大带，又有绞带象革带。疏：斩衰裳者，谓斩三升布以为衰裳。斩衰先言斩下疏衰，后言齐者，以斩衰先斩布后作之。疏衰先作之后齐之也。苴绖绞带者，以苴麻为首绖要绖，又以苴麻为绞带。知三物同用苴者，以绞带与要绖象大带与革带二者同在要，要绖旣苴，明绞带同用苴可知。冠绳缨者，以六升布为冠，又屈一条绳为武，垂下为缨。菅屦者，谓以菅草为屦。诗曰：「白华菅兮，白茅束兮。」郑云：「白华已沤，名之曰菅。」濡韧中用，则此菅亦是已沤者也。问丧：斩衰貌若苴之恶也。貌苴恶，服亦苴恶。士冠礼：缁布冠青组缨属于阙。郑注云：「阙读曰有頍者弁之頍。」着頍围发际，结项中隅为四缀，以固冠者也。丧服法吉服为之，缁布冠无筓，故用頍项以固之。丧之首绖象頍项而为之。丧冠亦无筓也】
【敖继公曰：苴绖谓绖带用苴麻也。绞带所以束衣，代革带也。齐衰以下用冠布，则此其用牡麻与菅茅类也。凡丧服衰裳冠带之属，皆因吉服而易之。若首绖则不然，盖古者未有丧服之时，但加此绖以表哀戚。后世圣人因而不去，且异其大小之制，以为轻重云。斩衰自卒哭以至练祥，服有变除，经皆不着之，唯言初服者。丧服之行于世，其来乆矣。节文纎悉，人所习见，故经但举大略以记之尔。后皆仿此】
传曰：「斩者何？不缉也。苴绖者，麻之有蕡者也。苴绖，大搹，左本在下。去五分一以为带。齐衰之绖，斩衰之带也。去五分一以为带。大功之绖，齐衰之带也。去五分一以为带。小功之绖，大功之带也。去五分一以为带。缌麻之绖，小功之带也。去五分一以为带【注：盈手曰：搹，搹扼也。中人之扼围九寸，以五分一为杀者，象五服之数也。疏：《尔雅·释草》云：「蕡，枲实。」孙氏注云：「蕡，麻子也。以色言之谓之苴，以实言之谓之蕡。下言牡者，对蕡为名；言枲者，对苴生称也。枲是雄麻，蕡子麻。大搹，先据首经而言也。本谓麻根。《士丧礼》郑注云：「下本在左。」重服统于内，而本阳也。以父是阳，左亦阳；言下是内，故云重服统于内，以痛从心内发故
译钦定四库全书
《读礼通考》卷三十，刑部尚书徐干学撰，丧服一
徐干学按语：丧服，是用来表达哀痛的。亲人去世三天后仍未复活，那就确定是死去了。圣人认为，仅凭披发、赤脚、哭泣、捶胸顿足这些礼节，不足以充分表达我们的哀痛，于是制定了斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻五种等级的粗布丧服，以及左缝、右缝、条属、外毕等样式的冠，绳缨、布缨、澡缨等冠饰，苴麻、牡麻、澡麻、左本右本等样式的绖带，麻葛散垂、樛垂等样式的腰带，桐竹下本等样式的丧杖，菅菲、藨蒯、疏绳等样式的鞋子，根据亲属关系的亲疏远近来区分等级。创伤越大，痛苦越深，三年的丧期，是人道中最极致的礼文。因此，斩衰的容貌像苴麻一样枯槁，齐衰的容貌像枲麻一样憔悴，服饰也是以此象征哀痛的程度，往下则逐渐减轻。卒哭祭之后，又更换为受衰、受冠，即改用葛制的绖带；小祥、大祥、禫祭之后，又更换为练服、缟服、纎服。其规定之详尽周密，竟到了如此地步。凡是布缕的升数、裁制的尺寸、麻丝素缟的锻治方法，都详细记载在礼经中，学士大夫世代遵守，可以说是非常隆重了。有礼仪而没有财力，君子不实行；有财力而没有合适的时机，君子不遵循。如果财力足以供给，时机也允许实行，却不知道考证古制、遵循礼法是最紧急的事，这是流俗的过失。司马光曾向宋次道询问丧服制度，宋次道说：“齐衰应当穿布幞头、布襴衫、布带，大功以下随俗用绢制作，但只用四脚包头帕额。”司马光采纳并著录于《书仪》中。朱熹起初不知道丧冠的制度，考证政和年间的礼制后才得知。他们都是一代大儒，尚且如此，何况不如他们的人呢？大概古制的失传已经很久了。我既然录下了《仪礼·丧服》的文字，参酌聂氏《三礼图》，都详细记载在篇首；又选取《三礼》的注疏详细排列在后面。至于丧服的变更与除服，更是丧礼中极其重要的部分，古代所传的戴氏、郑氏、崔氏等各家说法互有详略，我谨慎地全部叙述出来。又整理编排为《变除表》两篇，供读者详细查阅。
《仪礼·丧服记》：斩衰裳、苴绖、杖、绞带、冠、绳缨、菅屦者【注：凡是穿在上身的叫衰，穿在下身的叫裳，戴在头上和系在腰间的都叫绖。绖的意思是充实，表明孝子有忠实的孝心。首绖象征缁布冠的缺项，腰绖象征大带，又有绞带象征革带。疏：斩衰裳，是说用三升布斩截做成衰裳。斩衰先说斩，下疏衰后说齐，是因为斩衰是先斩布后制作，疏衰是先制作后齐边。苴绖绞带，是说用苴麻做首绖和腰绖，又用苴麻做绞带。知道这三样东西同用苴麻，是因为绞带和腰绖象征大带和革带，这两者都在腰间，腰绖既然用苴麻，显然绞带也同用苴麻可知。冠绳缨，是说用六升布做冠，又弯曲一条绳子做武，垂下做缨。菅屦，是说用菅草做鞋。《诗经》说：“白华菅兮，白茅束兮。”郑玄说：“白华经过浸泡，名叫菅。”湿润柔韧适合使用，那么这菅也是经过浸泡的。《问丧》：斩衰的容貌像苴麻一样枯槁。容貌枯槁，服饰也枯槁。《士冠礼》：缁布冠青组缨系于阙。郑玄注说：“阙读作‘有頍者弁’的頍。”戴着頍围住发际，在项中角落结为四缀，用来固定冠。丧服仿照吉服制作，缁布冠没有笄，所以用頍项来固定它。丧服的首绖仿照頍项制作。丧冠也没有笄】
【敖继公说：苴绖是说绖带用苴麻。绞带用来束衣，代替革带。齐衰以下用冠布，那么这里大概是用牡麻和菅茅之类的。凡是丧服的衰裳冠带之类，都是因袭吉服而改变的。至于首绖则不然，大概古代没有丧服的时候，只是加上这绖带来表示哀戚。后世的圣人因而没有去掉，并且区别其大小的制度，用来表示哀痛的轻重。斩衰从卒哭直到练祥，服饰有变更和除服，经文都没有记载，只说初服。丧服在世间流行，由来已久了。节文细节，人们习以为常，所以经文只列举大略来记载罢了。后面都仿照这个体例】
传文说：“斩是什么意思？是不缉边。苴绖，是带有籽的麻。苴绖，大搹，左本在下。减去五分之一作为腰带。齐衰的绖，是斩衰的腰带。减去五分之一作为腰带。大功的绖，是齐衰的腰带。减去五分之一作为腰带。小功的绖，是大功的腰带。减去五分之一作为腰带。缌麻的绖，是小功的腰带。减去五分之一作为腰带【注：盈手曰：搹，搹扼也。中人的扼围九寸，以五分之一为递减标准，象征五服的数量。疏：《尔雅·释草》说：“蕡，枲实。”孙氏注说：“蕡，是麻子。从颜色来说叫苴，从果实来说叫蕡。下面说牡，是相对于蕡而言；说枲，是相对于苴而言。枲是雄麻，蕡是子麻。大搹，先依据首绖而言。本是指麻根。《士丧礼》郑玄注说：“下本在左。”重服统于内，而本属阳。因为父亲属阳，左也属阳；说下是内，所以说重服统于内，因为悲痛从心内发出，故】
也。此对为母，右本在上，轻服统于外，而本隂也。斩衰之绖围九寸者，首是阳，欲取阳数极于九；自齐衰以下，自取降杀之义，无所法象也】
译罢了。这是针对母亲而言，右边原本在上，较轻的丧服统领于外，而根本属于阴。斩衰的绖带围度为九寸，是因为头部属阳，想要取阳数的极致九；从齐衰以下，各自取用递减降等的意义，没有什么法象可遵循。
【敖继公曰：此释苴绖之文也。麻有蕡，则老而麄恶矣，故以为斩衰之绖。绖之大，唯以搹为度，而不言寸数，未详。重服之绖，以麻之有本者为之，又有缨。此绖左本而在下，所以见其以本为缨也。去五分一，五分其绖之大而去其一也。绖大带小，见轻重也。间传曰：男子重首，妇人重带。绖带大小之义，主于男子】
苴杖，竹也；削杖，桐也。杖各齐其心，皆下本。杖者何？爵也。无爵而杖者何？担主也。非主而杖者何？辅病也。童子何以不杖？不能病也。妇人何以不杖？不能病也【注：爵谓天子、诸侯、卿大夫、士也；无爵谓庶人也。担犹假也。无爵者假之以杖，尊其为主也。非主谓众子也。疏：为父所以杖竹者，父者子之天，竹圆象天，竹又外内有节，象子为父亦有外内之痛。又竹能贯四时而不变，子之为父哀痛亦绖寒温而不改，故用竹也。为母杖桐者，桐之言同，内心同之于父，外无节，象家无二尊，屈于父为之齐衰经时而有变，又削之使方，取象于地，故也。此不言杖之麄细，案《丧服小记》云：绖杀五分而去一，杖大如绖。郑云：如要绖也。本根也，下本顺其性也。担主者，以其虽无爵，然以适子故，假有爵之杖为之丧主，拜賔、送宾，成丧主之义也。辅病者，众子虽非为主子，为父母致病，是亦同为辅病也。此童子谓庶童子，若当室则皆杖矣。妇人亦谓童子妇人，若成人妇人正杖。《丧大记》云：三日，子夫人杖；五日，大夫世妇杖。诸经皆有妇人杖文，故知成人妇人正杖也。若然，童子得称妇人者，案《小功章》云：为侄、庶孙、丈夫、妇人之长殇，是未成人称妇人也】
【敖继公曰：此主释苴杖，而并及削杖也。竹杖而谓之苴者，以其不脩治故也。削杖，齐衰之杖也。用桐木而又削之，所以别于斩衰者。杜元凯曰：「员削之象竹是已。」《小记》曰：「杖大如绖，则是二杖皆如其首绖之度矣。」各齐其心者，谓其长短以当每人之心为节也。皆者，皆二杖也。下本所以别于吉，凡吉杖下末，《曲礼》曰：「献杖者执末为吉杖也。」传意盖谓此杖初为有爵者居重丧而设，所以优贵者也。其后乃生担主辅病之义焉。童子与妇人皆谓非主者也，故但以不能病而不杖。然此章着妻妾女子子之服异者，布总箭筓髽衰也。是其绖杖之属如男子矣。妾与女子子非主也，而亦杖，则似与不能病而不杖之义异】
绞带者，绳带也。冠绳，缨条属右缝。冠六升，外毕，锻而勿灰。衰三升。菅屦者，菅菲也。外纳【注：属犹着也。通屈一条绳为武，垂下为缨，着之冠也。杂记曰：丧冠条属，以别吉凶。三年之练冠亦条属，右缝小功以下左缝。外毕者，冠前后屈而出缝于武也。疏：绞带，绳带者，绞麻为绳作带，故云绞带也。王肃以为绞带如要绖焉。郑不言，当依王义绖带。至虞后变麻】
【服葛绞带，虞后不言所变。案公士众臣为君服布带，又齐衰以下亦布带，则绞带虞后变麻服布，于义可也。冠绳缨者，丧用绳为缨，着之冠，垂之为缨也。右缝者，大功以上哀重，其冠三辟积向右为之，从隂；小功缌麻哀轻，其冠亦三辟积向左为之，从阳。二者皆条属，但从吉从凶不同也。外毕者，前后两毕之末向外摄之也。锻而勿灰者，以冠为首饰，布倍衰裳而用六升，但加以水濯，勿灰。冠六升勿灰，则七升以上固灰也。故大功章郑注云：“大功布者，其锻治之功麄沽之，则七升以上皆用灰也。”菅菲者，周公时谓之屦，子夏时谓之菲，纳收余也。谓正向外编之，通屈一条绳为武者，吉冠则缨武别材，凶冠则缨武同材。谓将一条绳从额上约之至项后，交过两厢各至耳为武，缀之各垂于颐下，结之。武缨皆上着冠也。引杂记者证条属，是丧冠。若吉冠则缨武异材也。前后屈而出缝于武者，冠广二寸，落项前后两头皆在武下，乡外出反屈之，缝于武而为之，两头缝毕向外，故云外毕。按《曲礼》云：“厌冠不入公门。”郑注云：“厌犹伏也。”丧冠厌伏，是五
译敖继公说：这是解释苴绖的条文。麻有粗大的结节，就年老而粗糙恶劣了，所以用它作为斩衰的绖带。绖带的大小，只以搹（量词，指握持的宽度）为标准，而不说具体的寸数，原因不详。重丧的绖带，用带有根部的麻来制作，又有缨带。这个绖带根部在左边且在下面，以此显示它用根部作为缨带。去掉五分之一，是将绖带的大小分成五份去掉一份。绖大带小，显示出轻重的区别。《间传》说：男子重视头部，妇人重视腰带。绖带大小的意义，主要在于男子。
苴杖，是竹子做的；削杖，是桐木做的。两种手杖都齐着人的胸口，都保留根部在下。手杖是什么意思？象征爵位。没有爵位却用手杖是什么意思？代理丧主。不是丧主却用手杖是什么意思？辅助病人。童子为什么不用手杖？因为不能承受丧病之痛。妇人为什么不用手杖？因为不能承受丧病之痛【注：爵位指天子、诸侯、卿大夫、士；无爵位指平民。担，通“假”，即代理。无爵位的人代理丧主用手杖，是尊崇他作为丧主。非主指众子。疏：为父亲用竹杖，是因为父亲是儿子的天，竹子圆形象征天，竹子内外有节，象征儿子为父亲也有内外之痛。又竹子能贯穿四季而不改变，儿子为父亲哀痛也无论寒温都不改变，所以用竹子。为母亲用桐杖，是因为“桐”与“同”音同，内心与父亲相同，外面没有节，象征家中没有两个至尊，屈从于父亲而服齐衰，期间有变化，又削成方形，取象于地，所以如此。这里没说手杖的粗细，根据《丧服小记》说：绖带减去五分之一，手杖大小如绖带。郑玄说：如腰绖。本根，指根部在下，顺应其本性。代理丧主的人，虽然无爵位，但因为是嫡子，所以假借有爵位者的手杖作为丧主，拜谢宾客、送别宾客，成就丧主的义理。辅助病人的人，众子虽然不是丧主，但为父母致病，这也是同样辅助病人。这里的童子指庶出的童子，如果是当家主事的童子就都用手杖了。妇人也指童女，如果是成年妇人则正式用手杖。《丧大记》说：三天后，儿子和夫人用手杖；五天后，大夫和世妇用手杖。各种经典都有妇人用手杖的记载，所以知道成年妇人正式用手杖。如果这样，童子可以称为妇人，根据《小功章》说：为侄、庶孙、丈夫、妇人的长殇服丧，这是未成人称为妇人】
敖继公说：这主要解释苴杖，并兼及削杖。竹杖称为苴杖，是因为它不经过修整的缘故。削杖，是齐衰的手杖。用桐木又加以削制，用来区别于斩衰。杜元凯说：“圆削的形状像竹子罢了。”《小记》说：“手杖大小如绖带，那么这两种手杖都符合头部绖带的标准了。”各齐其心，是说长短以对着每个人的胸口为界限。皆，指两种手杖。根部在下，用来区别于吉礼，凡是吉礼的手杖末端在下，《曲礼》说：“献手杖的人拿着末端，这是吉礼的手杖。”传文的意思大概是说，这种手杖最初是为有爵位的人居重丧而设，用来优待贵人的。后来才衍生出代理丧主、辅助病人的意义。童子和妇人都指非丧主的人，所以只因为不能承受丧病之痛而不用手杖。然而这一章中，妻妾和女儿的衣服不同，是用布总、箭筓、髽衰。她们的绖带和手杖之类与男子相同。妾和女儿不是丧主，却也用手杖，这似乎与因不能承受丧病之痛而不用手杖的意义不同。
绞带，是绳带。冠绳，缨带属于右边缝合。冠用六升布，外边缝合，捶打但不用灰。衰用三升布。菅屦，是菅草鞋。外边纳收【注：属，通“着”，即附着。通屈一条绳子作为冠武，垂下作为缨带，附着在冠上。《杂记》说：丧冠的缨带相连，用来区别吉凶。三年丧的练冠也缨带相连，右边缝合；小功以下左边缝合。外毕，是冠前后弯曲而缝线露在冠武外面。疏：绞带，绳带，是将麻绞成绳子做带子，所以叫绞带。王肃认为绞带像腰绖。郑玄没说，应当依据王肃的意思，绖带在虞祭后变麻。】
【服葛绞带，虞祭后不说变化成什么。根据公士众臣为君主服丧用布带，又齐衰以下也用布带，那么绞带在虞祭后变麻服布，在义理上是可行的。冠绳缨，丧礼用绳子做缨带，附着在冠上，垂下作为缨带。右缝，是大功以上哀痛深重，其冠三辟积向右缝合，顺应阴；小功缌麻哀痛较轻，其冠三辟积向左缝合，顺应阳。两者都是缨带相连，只是顺应吉凶不同。外毕，是前后两端的末端向外收摄。锻而勿灰，因为冠是首饰，布比衰裳多用一升，用六升布，只加水洗涤，不用灰。冠六升不用灰，那么七升以上当然用灰。所以《大功章》郑玄注说：“大功布，其捶打之功粗糙，那么七升以上都用灰。”菅菲，周公时称为屦，子夏时称为菲，纳收余料。是说正向外面编织，通屈一条绳子作为冠武的，吉冠则缨带和冠武用不同材料，凶冠则缨带和冠武用相同材料。是说将一条绳子从额头约住到项后，交叉经过两边各到耳朵作为冠武，缀结后各垂于下巴下，打结。冠武和缨带都附着在冠上。引用《杂记》证明缨带相连，这是丧冠。如果是吉冠则缨带和冠武用不同材料。前后弯曲而缝线露在冠武外面的，冠宽二寸，落在项后前后两头都在冠武下面，向外翻折，缝在冠武上，两头缝完向外，所以说外毕。按《曲礼》说：“厌冠不入公门。”郑玄注说：“厌，通‘伏’。”丧冠厌伏，是五
服同名，由在武下出反屈之，故得厌伏之名。吉冠则辟积无杀，横缝亦两头皆在武上，向内反屈而缝之，不得厌伏之名】
译冠饰名称相同，是因为在冠武下方翻折向内，所以得到了“厌伏”的名称。吉冠则是展开积聚没有杀势，横向缝合的两头都在冠武上方，向内翻折缝合，不能得到“厌伏”的名称。
【敖继公曰：经言绞带而传以绳，帯释之者，盖绞之则为绳矣。绞者，纠也。先儒以此绞带象革带，则其博当二寸。齐衰以下之布带，其博宜亦如之。《玉藻》曰：「革带博二寸，条属右缝皆谓缨也。」条属者，以一条绳为缨，而又属于武也。右缝者，以缨之上端缝缀于武之右边也。必右边者，辟绖之缨也。其属之内，以下端向上而结于武之左边，以固其冠也。齐衰大功布缨亦如之，唯小功以下则缨在左而属于右。《杂记》曰：「小功以下左是也。」毕，谓缝冠于武而毕之也。外毕者，别于吉也。吉冠于武上之内缝合之，凶冠于武上之外缝合之，是其异也。锻而勿灰者，嫌当异于衣也，故以明之。凡五服之布皆不加灰。《杂记》曰：「加灰锡也，则凶服可知。」云「衰三升」者，但以正服言之，不及义服也。记曰：「斩衰三升，三升有半。」是斩衰有二等也。升之缕数未详，今呉人谓四十缕为烝，烝升声相近，或古之遗言欤】
公士大夫之众臣为其君布带绳屦。传曰：「绳屦者，绳菲也【注：绳菲，今时不借也。疏：周时人谓之屦，子夏时人谓之菲，汉时人谓之不借。言凶时荼屦，不得从人借，亦不得借人，皆是异时而别名也】
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十>
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十>
疏衰裳齐，牡麻绖冠，布缨削杖，布带疏屦。三年者【注：犹麄也】传曰：齐者何？缉也。牡麻者，枲麻也。牡麻绖，右本在上。冠者，沽功也。疏屦者，藨蒯之菲也【注：沽犹麄也。冠尊，加其麄麄功，大功也。疏缉，今人谓之缏苴，是恶色。枲是好色，故间传云疏衰貌若苴，齐衰貌若枲。上章为父，左本在下者，阳统于内也。此则为母，隂统于外，故右本在上也。藨草名，玉藻云履蒯席，则蒯亦草类。此章齐冠七升，初入大功之境，故言沽功，始见人功沽麄之义也】
【敖继公曰：此冠布缨，亦条属右缝。又下传曰：带縁各视其冠。以此推之，则凡布缨皆当同于冠布也。屦云疏者，亦谓麄也。以其为之者不一，故不偏见其物，而以疏言之。此衰裳与屦皆言疏，则斩衰者可知矣。又经列削杖、布带皆在冠布缨之下，与前章杖带之次异者，此杖之文无所防，而带与冠缨之缕数同，宜复其常处而在此也】
疏衰裳齐，牡麻绖，冠布缨，削杖，布带，疏屦。期者，传曰：“问者曰：‘何冠也？’曰：‘齐衰大功冠其受也。’缌麻小功冠其衰也。带缘各视其冠【注：问之者，斩衰有三，其冠同。今齐衰有四章，不知其冠之异同尔。縁如深衣之縁。疏：齐衰大功冠其受者，降服齐衰四升，冠七升。旣▯，以其冠为受，受衰七升，冠八升。正服齐衰五升，冠八升。旣▯，以其冠为受，受衰八升，冠九升。义服齐衰六升，冠九升。旣▯，以其冠为受，受衰九升，冠十升。降服大功衰七升，冠十升。旣▯，以其冠为受，受衰十升，冠十一升。正服大功衰八升，冠十升。旣▯，以其冠为受，受衰十升，冠十一升。义服大功衰九升，冠十一升。旣▯，以其冠为受，受衰十一升，冠十二升。以其初死冠升与其旣▯衰升数同，故云“冠其受也”。缌麻小功冠其衰者，降服小功衰十升，正服十一升，义服十二升。缌麻十五升，抽其半，冠皆与衰升数同，故云“冠其衰也”。带縁各视其冠者，带谓布带、象革带者，縁谓丧服之内中衣縁用布縁之二者之布升数多少，各比拟其冠也。此本问齐衰之冠，因答大功与缌麻小功，并答带縁者，子夏欲因问博陈其义，是以假问答异常例也】
【杨复曰：案斩衰冠绳缨，齐衰冠布缨，齐衰以下不见所用何缨。案《杂记》曰：“缌冠缲缨。”注云：“缲当为澡，麻带绖之澡，谓有事其布以为缨。”以此条推之，则自缌而上亦皆冠布缨而未澡，至缌始澡其缨尔。敖继公曰：斩衰有二，其冠同齐衰。三年惟有子为母之冠尔。是章有降服、有正服、有义服，疑其冠之异同，故发问也。齐衰、大功有受布，故冠其受；冠衰
译敖继公说：经文说绞带，而传文用“绳”来解释它，大概是因为绞合之后就成了绳子。绞，就是纠合的意思。以前的儒者认为这种绞带像革带，那么它的宽度应当是二寸。齐衰以下等级的布带，其宽度也应当如此。《玉藻》说：“革带宽二寸，条属、右缝都指的是缨。”条属，是用一条绳子做成缨，又系在冠武上。右缝，是将缨的上端缝缀在冠武的右边。一定要在右边，是为了避开绖带的缨。它系结的内部，是将下端向上结在冠武的左边，用来固定帽子。齐衰、大功的布缨也是这样，只有小功以下的丧服，缨在左边而系在右边。《杂记》说：“小功以下在左边，这是正确的。”毕，是说将冠缝在冠武上而完成。外毕，是为了区别于吉服。吉服的冠在冠武内部缝合，凶服的冠在冠武外部缝合，这就是它们的区别。锻而勿灰，是担心人们认为丧服应当与衣服不同，所以特别说明。所有五服所用的布都不加灰。《杂记》说：“加灰叫做锡，那么凶服（不加灰）就可以知道了。”说“衰三升”，只是以正服来说，不包括义服。《记》说：“斩衰三升，三升有半。”这是说斩衰有两个等级。一升的缕数不详，现在吴地人称四十缕为烝，烝与升声音相近，或许是古代遗留的说法吧。
公、士、大夫的众臣为他们的君主服丧，用布带、绳屦。传文说：“绳屦，就是绳菲。”【注：绳菲，就是现在所说的不借。疏：周朝时人称之为屦，子夏时人称之为菲，汉朝时人称之为不借。说的是凶丧之时穿的草屦，不能向人借，也不能借给人，都是不同时代的不同名称。】
粗疏的衰裳，缉边，牡麻绖带，冠，布缨，削杖，布带，粗疏的屦。这是为母亲服三年丧的。【注：疏，同粗。】传文说：齐是什么意思？就是缉边。牡麻，就是枲麻。牡麻绖带，右本在上。冠，是粗功。粗疏的屦，是用藨草和蒯草做的菲。【注：沽，同粗。冠尊贵，加上粗粗的做工，是大功。疏缉，现在人叫做缏苴，是恶色。枲是好色，所以《间传》说粗疏的衰貌像苴，齐衰貌像枲。上一章为父亲服丧，左本在下，是因为阳统于内。这里为母亲服丧，阴统于外，所以右本在上。藨是草名，《玉藻》说“履蒯席”，那么蒯也是草类。这一章齐衰冠用七升布，刚进入大功的范围，所以说粗功，开始见到人功粗疏的意义。】
敖继公说：这冠的布缨，也是条属右缝。又下面的传文说：带的边缘各看其冠。由此推知，那么所有的布缨都应当与冠布相同。屦说粗疏，也是说粗糙。因为制作它的材料不一，所以不偏指其物，而用粗疏来概括。这衰裳和屦都说粗疏，那么斩衰的情况就可以知道了。又经文将削杖、布带列在冠布缨之下，与前一章杖带的次序不同，是因为这杖的文义无所防备，而带与冠缨的缕数相同，应当恢复其常处而在这里。
粗疏的衰裳，缉边，牡麻绖带，冠布缨，削杖，布带，粗疏的屦。这是为期年丧的。传文说：“问的人说：‘这是什么冠？’回答说：‘齐衰、大功的冠用其受布。缌麻、小功的冠用其衰布。带的边缘各看其冠。’”【注：问的人，是因为斩衰有三种，其冠相同。现在齐衰有四章，不知道其冠的异同罢了。缘，像深衣的缘。疏：齐衰、大功冠其受者，降服齐衰四升，冠七升。既葬，以其冠为受，受衰七升，冠八升。正服齐衰五升，冠八升。既葬，以其冠为受，受衰八升，冠九升。义服齐衰六升，冠九升。既葬，以其冠为受，受衰九升，冠十升。降服大功衰七升，冠十升。既葬，以其冠为受，受衰十升，冠十一升。正服大功衰八升，冠十升。既葬，以其冠为受，受衰十升，冠十一升。义服大功衰九升，冠十一升。既葬，以其冠为受，受衰十一升，冠十二升。因为初死时冠的升数与既葬后衰的升数相同，所以说‘冠其受也’。缌麻、小功冠其衰者，降服小功衰十升，正服十一升，义服十二升。缌麻十五升，抽其半，冠都与衰的升数相同，所以说‘冠其衰也’。带缘各视其冠者，带指布带、象革带，缘指丧服内中衣的缘用布的二者，其布的升数多少，各比拟其冠。这本是问齐衰的冠，因回答大功与缌麻、小功，并回答带缘，子夏想因问广陈其义，所以假问答异常例。】
杨复说：查斩衰冠绳缨，齐衰冠布缨，齐衰以下不见所用何缨。查《杂记》说：“缌冠缲缨。”注说：“缲当为澡，麻带绖之澡，谓有事其布以为缨。”以此条推之，那么自缌而上也都冠布缨而未澡，至缌始澡其缨尔。敖继公说：斩衰有二，其冠同齐衰。三年惟有子为母之冠尔。是章有降服、有正服、有义服，疑其冠之异同，故发问也。齐衰、大功有受布，故冠其受；冠衰
布异也。缌麻、小功无受布，故但冠其衰；冠衰布同也。问者唯疑此章之冠，荅者则总以诸章之冠为言，以其下每章之服亦或各自不同故也。带縁各视其冠者，谓齐衰以至缌麻，其布带与其冠衰之縁亦各以其冠布为之。间传曰：“期而小祥，练冠縓縁。”《檀弓》曰：“练衣縓縁。”则重服未练以前与夫轻服之冠衰皆有布縁，明矣。此所云者是也。冠縁者纰也，衰縁者其领及袪之纯也。此复言带縁者，又因其布之与冠同而并及之】
译这是布料的差异。缌麻、小功这两种丧服没有接受赠布的仪式，所以只是在衰衣上加上冠饰；这是因为冠饰和衰衣所用的布料相同。提问者只怀疑这一章中提到的“冠”，回答者则总括地以各章中提到的“冠”来论述，因为下文每一章的丧服也各自有所不同。所谓“带和缘各自参照其冠”，是指从齐衰到缌麻，它们的布带以及冠、衰衣的缘饰，也都各自用与冠相同的布料制作。《间传》说：“守丧一年举行小祥祭时，戴练冠，缘饰染成浅红色。”《檀弓》说：“练祭时穿练衣，缘饰染成浅红色。”这就清楚地表明，重丧服在未举行练祭之前，以及轻丧服的冠和衰衣，都有布制的缘饰。这里所说的正是这个意思。冠的缘饰是指冠上的纰边，衰衣的缘饰是指衣领和袖口的镶边。这里再次提到带的缘饰，是因为带的布料与冠相同，所以一并提及。
干学案《仪礼》丧服篇：“斩衰、齐衰，皆言冠，大功以下不言冠，何也？”盖齐衰言布缨，则大功以下亦布缨，可知也。斩衰言条属，则齐衰以下亦条属，可知也。其异者，惟缌麻则澡缨，小功以下则左缝及布之升数有不同尔。其冠之形制，无不同也。
【聂崇义曰：传曰：齐衰、大功冠其受也。然斩衰亦冠衣相受，何者？凡丧制服所以表哀，哀有盛时、杀时，其服乃随哀隆杀。故初服麄恶，至▯后练，后大祥后，渐细加饰。是以冠受斩衰，裳初三升，冠六升。旣▯，以其冠为受，受衰六升，冠七升。小祥，又以冠为受，受衰七升，冠八升。此是▯后、祥后，皆更以轻服受之，故有受冠、受服之名。其降服齐衰，初死，衰裳四升，冠七升。父卒为母，亦四升七升。旣▯，以其冠为受，受衰七升，冠八升。正服齐衰，五升，冠八升。父在为母、为妻，俱禫杖及不杖者，皆五升八升。旣▯，以其冠为受，受衰八升，冠九升。义服齐衰，六升，冠九升。旣▯，以其冠为受，受衰九升，冠十升。降服大功，衰七升，冠十升。旣▯，以其冠为受，受衰十升，冠十一升。正服大功，衰八升，冠十升。旣▯，衰十升，冠十一升。义服大功，衰九升，冠十一升。旣▯，衰十一升，冠十二升。以其初丧冠升数皆与旣▯衰升数同，故云齐衰、大功冠其受。传又曰：小功、缌麻冠其衰者，谓降服小功，衰冠皆十升。正服小功，衰冠皆十一升。义服小功，衰冠皆十二升。缌麻十五升，抽其半而七升半，衰冠升数亦同】
不杖麻屦者【注：此亦齐衰，言其异于上】
【敖继公曰：大功章曰：“三月受以小功衰，即葛；九月，此受以大功衰，即葛。而期为异尔】
疏：衰裳齐，牡麻绖，无受者【注：无受者，服是服而除，不以轻服受之，不着月数者，天子诸侯▯异月也。小记曰：齐衰三月，与大功同者，绳屦。疏曰：此齐衰三月章，以其义服日月又少，故在不杖章下】
干学案：丧服本经，大功以下皆不言用何屦。唯《丧服小记》言齐衰三月与大功同者，绳屦。则大功用绳屦也。郑氏谓小功以下吉屦无絇，则小功缌麻同用吉屦也。详见下。
【敖继公曰：受者，以轻衰受重衰也。成人齐衰之服，而无受，则唯三月可知，故不复见月数】
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十>
大功布衰裳，牡麻绖，无受者【注：大功布者，其锻治之功麄沽之。疏：此本服齐衰，斩为殇死，降在大功，故在正大功之上，义齐衰之下也。斩衰章云：“冠六升，不加灰”，则此七升言锻治可以加灰矣】
子女子子之长殇中殇【注：殇者，男女未冠笄而死，可哀伤者。女子子许嫁不为殇也】传曰：「何以大功也？未成人也。何以无受也？丧成人者，其文缛；丧未成人者，其文不缛。故殇之绖不樛垂，盖未成人也【注：缛，犹数也。其文数者，谓变除之节也。不樛垂者，不绞其带之垂者。疏：成人之丧，旣▯以轻服受之，又变麻服葛缌麻者除之，至小祥以轻服受之，男子除于首，妇人除于带，是有变除之数也。今殇之丧，象物不成，无此变除之节数，月满则除之。不樛垂者，凡丧至小敛，大功以上皆散带垂，至成服乃绞之；小功以下初即绞之。今殇大功于小敛服麻散垂，至成服后亦散不绞，以示未成人与成人异】
【马融曰：长殇以成人，其绖有缨；中殇贱礼，略其绖无缨也】
【王肃曰：大功以上，以绳为绖之缨也】
【陈铨曰：长中殇，唯以绖有缨、无缨为异尔】
【敖继公曰：文谓礼文也。樛当作缪。《檀弓》曰：齐衰而缪绖，正谓此也。缪，绞也。绖，谓首绖也。垂者其缨也。殇绖之有缨者，不绞其缨而散之，此亦异于成人者，故以证之】
【湛若水曰：何以服殇也？为其同于父之亲也，为其同于己之亲也，从其同于夫之亲也，为其适之重也。其九月缨绖者何也？正服也。其七月不缨绖者何也？杀也，变也】
【郝敬曰：案尊属之殇，止于叔父、姑；自世父以上，长于父，则无
译干学案《仪礼》丧服篇：“斩衰、齐衰，都提到冠，大功以下不提冠，为什么呢？”大概齐衰提到布缨，那么大功以下也用布缨，就可以知道了。斩衰提到条属，那么齐衰以下也用条属，就可以知道了。它们不同的地方，只有缌麻用澡缨，小功以下左缝以及布的升数有所不同罢了。它们冠的形制，没有不同的。
【聂崇义说：传文说：齐衰、大功的冠是其受服。然而斩衰也是冠衣相受，为什么呢？凡是丧服之所以用来表达哀痛，哀痛有盛时、减时，其服饰就随着哀痛的隆盛与减杀而变化。所以初服粗糙恶劣，到小祥后练祭，大祥祭后，逐渐变细并增加装饰。因此冠受斩衰，裳初为三升，冠为六升。既练，以其冠为受，受衰六升，冠七升。小祥，又以冠为受，受衰七升，冠八升。这是小祥后、大祥后，都更换较轻的服饰来承接，所以有受冠、受服的名目。降服的齐衰，初死时，衰裳四升，冠七升。父亲去世为母亲服丧，也是四升七升。既练，以其冠为受，受衰七升，冠八升。正服的齐衰，五升，冠八升。父亲在世为母亲、为妻子，都服禫杖及不杖者，都是五升八升。既练，以其冠为受，受衰八升，冠九升。义服的齐衰，六升，冠九升。既练，以其冠为受，受衰九升，冠十升。降服的大功，衰七升，冠十升。既练，以其冠为受，受衰十升，冠十一升。正服的大功，衰八升，冠十升。既练，衰十升，冠十一升。义服的大功，衰九升，冠十一升。既练，衰十一升，冠十二升。因为初丧时冠的升数都与既练时衰的升数相同，所以说齐衰、大功冠其受。传文又说：小功、缌麻冠其衰者，是指降服小功，衰冠都是十升。正服小功，衰冠都是十一升。义服小功，衰冠都是十二升。缌麻十五升，抽其半而为七升半，衰冠升数也相同】
不杖麻屦者【注：这也是齐衰，说明它不同于上文】
【敖继公说：大功章说：“三月受以小功衰，即葛；九月，此受以大功衰，即葛。而期为异尔”】
疏：衰裳齐，牡麻绖，无受者【注：无受者，服此服而除，不以轻服承接它，不注明月数的，是因为天子诸侯的小祥月数不同。小记说：齐衰三月，与大功相同的是，绳屦。疏说：这是齐衰三月章，因为其义服的日月又少，所以在不杖章之下】
干学案：丧服本经，大功以下都不说用什么屦。只有《丧服小记》说齐衰三月与大功相同的是，绳屦。那么大功用绳屦。郑氏说小功以下吉屦无絇，那么小功缌麻同用吉屦。详见下文。
【敖继公说：受者，是以轻衰承接重衰。成人齐衰之服，而无受，那么只有三月可知，所以不再出现月数】
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十>
大功布衰裳，牡麻绖，无受者【注：大功布者，其锻治之功粗糙沽浊。疏：这本是齐衰之服，斩衰为殇死，降在大功，所以在正大功之上，义齐衰之下。斩衰章说：“冠六升，不加灰”，那么此七升说锻治可以加灰了】
子女子子之长殇中殇【注：殇者，男女未冠笄而死，可哀伤者。女子子许嫁不为殇也】传曰：「为什么是大功呢？因为未成人。为什么无受呢？丧成人者，其礼文繁缛；丧未成人者，其礼文不繁缛。所以殇的绖不樛垂，大概因为未成人【注：缛，犹数也。其文数者，谓变除之节也。不樛垂者，不绞其带之垂者。疏：成人之丧，既练以轻服受之，又变麻服葛缌麻者除之，至小祥以轻服受之，男子除于首，妇人除于带，是有变除之数也。今殇之丧，象物不成，无此变除之节数，月满则除之。不樛垂者，凡丧至小敛，大功以上皆散带垂，至成服乃绞之；小功以下初即绞之。今殇大功于小敛服麻散垂，至成服后亦散不绞，以示未成人与成人异】
【马融说：长殇以成人，其绖有缨；中殇贱礼，略其绖无缨也】
【王肃说：大功以上，以绳为绖之缨也】
【陈铨说：长中殇，唯以绖有缨、无缨为异尔】
【敖继公说：文谓礼文也。樛当作缪。《檀弓》曰：齐衰而缪绖，正谓此也。缪，绞也。绖，谓首绖也。垂者其缨也。殇绖之有缨者，不绞其缨而散之，此亦异于成人者，故以证之】
【湛若水说：为什么服殇呢？因为同于父之亲，因为同于己之亲，从其同于夫之亲，因为其适之重也。其九月缨绖者何也？正服也。其七月不缨绖者何也？杀也，变也】
【郝敬说：案尊属之殇，止于叔父、姑；自世父以上，长于父，则无
殇。父母虽殇，不在殇服之等，其为斩、齐，犹之成人也。有如十八之父母死，为长殇，九月服即除，可乎？古者男女年十二以上皆可冠、笄，苟男已冠、娶，女已筓、嫁，虽殇，犹成人也】
译殇。父母虽然早逝，并不属于殇服的等级，其服丧的斩衰、齐衰，仍然如同对待成年人一样。假如十八岁的父母去世，算作长殇，服丧九个月就除服，可以吗？古代男女年满十二岁以上都可以行冠礼、笄礼，如果男子已经行冠礼、娶妻，女子已经行笄礼、出嫁，即使是早逝，也仍然视为成年人。
其长殇皆九月缨绖，其中殇七月不缨绖【注：绖有缨者，为其重也。自大功以上绖有缨，以一条绳为之；小功以下绖无缨也。疏绖之有缨，所以固绖，犹如冠之有缨以固冠，亦结于颐下也。五服之正无七月之服，唯大功中殇有之。自大功以下绖有缨明矣。知一条绳为之者，见斩衰冠绳缨通屈一条绳为武，垂下为缨，故知此绖之缨亦通屈一条绳属之绖，垂下为缨。可知小功以下绖无缨者，亦以此经中殇七月绖无缨明，小功五月以下绖无缨可知】
【敖继公曰：缨绖，谓缨其绖也。缨即绖之散垂者。大功之缨绖，亦右本在上，其异于成人者，散而不绞尔。缨绖止于大功九月，故此七月者，虽亦大功，而不缨绖，所以见其差轻也。此绖虽不缨，犹以麻之有本者为之，以其为大功之服也】
大功，布衰裳，牡麻绖，缨布带，三月受以小功衰，即葛九月者【注：受，犹承也。凡天子、诸侯、卿大夫旣虞，士卒哭而受服。】疏：此成人大功，轻于前殇】
【敖继公曰：齐衰以上，其绖皆不言绖缨，故于此成人大功言之，乃因轻以见重，且明有缨者之止于此也。受以小功衰者，说大功布衰裳，而以小功布衰裳受之也。即葛说麻绖带，就葛绖带也。三月而变衰，葛九月而除之。妇人异于男子者，不葛带尔。小功亦然。《檀弓》曰：「妇人不葛带。」此章特着受月者，以承上经，无受之后嫌与之同，亦且明受衰之止于此也。此三月受服，上下同之。章内有君为姑姊妹女子子嫁于国君者而服，问又言君主适妇之丧，是诸侯虽无大功，而于其尊同者，若所不可得而絶者，亦服此服也。其姑姊妹女子子之嫁于国君者，为外丧，君之受服固不视其卒哭之节。适妇虽内丧，而其礼则比于命妇，但三月而▯，故君亦唯三月而受服也】
传曰：大功布九升，小功布十一升【注：此受之下也，以发传者，明受尽于此也。间传曰：大功之葛与小功之麻同疏。此章有降、有正、有义。降则衰七升，冠十升；正则衰八升，冠亦十升；义则衰九升，冠十一升。十升者，降小功；十一升者，正小功。传以受服不言降大功与正大功，直言义大功之受者。郑云：此受之下，据之发传，明受尽于此。其小功至▯，唯有变麻服葛，因故衰无受服之法】
【敖继公曰：大功布三等，受布二等。此于大功与受布各见一等者，但以其一一相当者言也。观此，则其上二等之受布亦可见矣】
繐衰裳，牡麻绖。旣▯，除之者【疏：此繐衰，是诸侯之臣为天子，在大功下、小功上者，以天子七月▯，旣▯除，故在大功九月、下小功五月上。又缕虽如小功升数，又少，故在小功上也。此不言带屦者，案下传云「小功之繐也」，则带屦亦同小功，可知】
传曰：繐衰者，何以小功之繐也【注：治其缕如小功，而成布四升半，细其缕者，以恩轻也；升数少者，以服至尊也。凡布细而疏者，谓之繐。今南阳有邓繐】
【敖继公曰：七月而除，则绖未必缨也。其度亦未闻。前齐衰章传云：带縁各视其冠。又记云：繐衰冠八升，则此带亦八升矣。又此承大功之下，疑其亦用绳屦与齐衰三月同。盖服至尊之屦，或当然也。何以又云小功之繐？则繐之麄细亦不一矣。小功之布有三等，此繐衰之缕，其如小功之上者】
聂崇义曰：「连衣裳，妇人服，特图此者，明斩衰至缌麻，妇人服皆然。」
案殇小功布衰，宜有图。因布衰之制，略同于大功，故不复图，而图妇人衰裳于此。
妻为夫，妾为君，女子子在室为父，布緫箭筓髽【注：此妻妾女子子丧服之异于男子者，緫束发谓之緫者，旣束其本，又緫其末，箭筓篠也，髽露紒也，犹男子之括发，斩衰括发以麻，则髽亦用麻也，盖以麻自项而前交于额上，却绕紒如着防头焉】
【敖继公曰：髽者，露紒之名也。此主言成服以后之礼，然当髽者自小敛之时则然矣。故《士丧礼》卒敛，妇人髽于室。」自此以至终丧不变也。此言筓緫、髽衰，皆所以示其异于男子，则与男子同者绖、带、杖
译那些长殇（九岁至十二岁）的丧服，都在九月时给麻绖加上缨饰；其中殇（五岁至八岁）的丧服，在七月时不给麻绖加缨饰。【注：麻绖有缨饰，是因为丧礼较重。从大功以上，麻绖都有缨饰，用一条绳子制成；小功以下，麻绖没有缨饰。粗麻绖之所以有缨饰，是为了固定麻绖，就像帽子有缨饰是为了固定帽子一样，也是结在下巴下面的。五服的正统中没有七月的丧服，只有大功的中殇才有。从大功以下麻绖有缨饰是很明显的。知道是用一条绳子制成的，是因为斩衰的冠绳缨通体弯曲，用一条绳子作为冠武，垂下的部分作为缨饰，所以知道这种麻绖的缨饰也是通体弯曲，用一条绳子系在麻绖上，垂下的部分作为缨饰。可以知道小功以下麻绖没有缨饰，也是因为这经文说中殇七月麻绖没有缨饰，那么小功五月以下麻绖没有缨饰也就可知了】
【敖继公说：缨绖，就是指给麻绖加上缨饰。缨就是麻绖散垂的部分。大功的缨绖，也是右端本头在上，它与成人丧服不同的地方，在于散开而不绞紧。缨绖只到大功九月为止，所以这里七月的丧服，虽然也是大功，但不加缨饰，以此来显示它比前者稍轻。这种麻绖虽然没有缨饰，仍然用有本头的麻制成，因为它是大功的丧服】
大功的丧服，用布制作衰衣和裳，用牡麻制作麻绖，用布制作带子，三个月后换成小功的衰衣，随即改用葛制的麻绖和带子，直到九月结束。【注：受，就是承接的意思。凡是天子、诸侯、卿大夫在虞祭之后，士卒哭过就换穿丧服。】疏：这是成人的大功丧服，比前面的殇服要轻。
【敖继公说：齐衰以上的丧服，其麻绖都不说加缨饰，所以在这里成人大功的丧服中特别说明，这是由轻推重，并且说明加缨饰的丧服只到此为止。换成小功衰衣，是说大功的布制衰衣裳，而用小功的布制衰衣裳来承接它。随即改用葛制，是说麻制的麻绖和带子，就换成葛制的麻绖和带子。三个月后更换衰衣，葛制的丧服到九月才除去。妇女与男子不同的地方，是不换用葛制的带子。小功丧服也是如此。《檀弓》说：“妇女不换用葛带。”这一章特别注明更换丧服的月份，是为了承接上面的经文，如果没有更换丧服，就怀疑它与后面相同，并且也说明更换衰衣只到此为止。这三个月更换丧服，上下都是一样的。章内有国君为出嫁到国君的姑母、姐妹、女儿服丧，问又提到国君为嫡妻服丧，这是诸侯虽然没有大功丧服，但对于地位相同的人，如果是不可断绝的关系，也服这种丧服。那些出嫁到国君的姑母、姐妹、女儿，属于外丧，国君更换丧服本来不视其卒哭的节令。嫡妻虽然是内丧，但其礼仪比照命妇，只是三个月后更换，所以国君也只三个月后更换丧服】
传文说：大功的布是九升，小功的布是十一升。【注：这是承接上文所说的，用来引发传文，说明更换丧服只到此为止。《间传》说：大功的葛布与小功的麻布疏密相同。这一章有降等、正等、义服。降等则衰衣七升，冠十升；正等则衰衣八升，冠也是十升；义服则衰衣九升，冠十一升。十升的，是降等的小功；十一升的，是正等的小功。传文因为承接上文没有说降等的大功和正等的大功，只直接说义服大功的承接情况。郑玄说：这是承接上文所说的，根据它来引发传文，说明更换丧服只到此为止。小功直到结束，只有变麻为葛，因为原来的衰衣没有更换丧服的方法】
【敖继公说：大功的布有三个等级，承接的布有两个等级。这里在大功和承接的布各只提到一个等级，只是以它们一一对应的来说。看这里，那么上面两个等级的承接布也就可见了】
用细密的布制作衰衣和裳，用牡麻制作麻绖。已经除服，就除去丧服。【疏：这种细密的衰衣，是诸侯的臣子为天子服丧，在大功之下、小功之上的丧服，因为天子七月除服，已经除服就除去，所以在大功九月、下小功五月上。又虽然缕数如小功的升数，但又少，所以在小功之上。这里不说带子和鞋子，根据下面的传文说“小功的细密布”，那么带子和鞋子也同小功，可知】
传文说：细密的衰衣，为什么用小功的细密布呢？【注：处理它的缕如小功，但制成布只有四升半，缕细是因为恩情轻；升数少是因为服丧的对象最尊贵。凡是布细而疏的，叫做细密布。现在南阳有邓地出产的细密布】
【敖继公说：七月除服，那么麻绖未必有缨饰。它的尺寸也没有听说。前面齐衰章的传文说：带子和边缘都看冠的规格。又记载说：细密衰的冠是八升，那么这里的带子也是八升了。又这里承接在大功之下，怀疑它也用绳屦与齐衰三月相同。大概服最尊贵者的鞋子，或许应当如此。为什么又说小功的细密布？那么细密布的粗细也不一致了。小功的布有三个等级，这种细密衰的缕，就像小功的上等】
聂崇义说：“连衣裳，是妇女的丧服，特别画这个图，是为了说明从斩衰到缌麻，妇女的丧服都是这样。”
根据殇服小功的布制衰衣，应该有图。因为布制衰衣的制度，大致与大功相同，所以不再画图，而在这里画妇女的衰衣和裳。
妻子为丈夫，妾为丈夫，在室的女儿为父亲，用布束发，用箭筓和髽髻。【注：这是妻子、妾、在室的女儿丧服与男子不同的地方，緫是束发的，既束住发根，又緫束发梢，箭筓是竹制的，髽是露出发髻，就像男子的括发，斩衰括发用麻，那么髽也用麻，大概用麻从项部向前交叉在额上，然后绕住发髻，就像戴防头一样】
【敖继公说：髽，是露出发髻的名称。这里主要说成服以后的礼仪，但是应当髽的时候，从小敛的时候就是这样了。所以《士丧礼》说，卒敛，妇女在室内髽。从此直到丧期结束都不改变。这里说箭筓、緫、髽、衰，都是为了显示与男子不同，那么与男子相同的有麻绖、带子、丧杖】
、屦也。《士丧礼》曰：「妇人牡麻绖，结本。」是亦妇人斩衰要绖之异者。此不见之者，以绖唯主言首绖，故略之】
译、屦也。《士丧礼》说：“妇人用牡麻做绖带，打结处保留麻的本根。”这也是妇人斩衰服中腰绖的不同之处。这里没有记载它，是因为绖带只主要说首绖，所以省略了。】
衰三年【注：凡服上曰衰，下曰裳，此但言衰，不言裳，妇人不殊裳衰，如男子衰下，如深衣。深衣则衰无带下，又无衽。疏：下如深衣者，如深衣六幅，破为十二阔，头向下，狭头向上，缝齐倍要也。深衣则衰无带下者，此裳旣缝着衣，不见里衣，不须要以掩裳上际，故知无要也。又无衽者，男子裳开两边，露里衣，是以须衽属衣两旁垂之，以掩交际之处。此旣下如深衣，缝之以合前后两边不开，故不须衽以掩之也】
【郝敬曰：郑注谓妇人衰不言裳者，衣与裳不殊，无据。或因《周礼》王后六服但言衣，故附防之。与《诗》云：“緑兮衣兮，緑衣黄裳。”此妇自言己服也。又曰：“衣锦褧衣，裳锦褧裳。”叔兮伯兮，驾予与行。此人刺妇人服也，安在其为不殊邪？昬礼女纯衣纁袡，袡即裳。郑避不殊之证，解袡为衣縁，岂有言衣不及裳，复言縁者邪？即本记衣衽尺寸各殊，衽即裳，未别男女也。如冠筓男女异，记明言之矣】
传曰：緫六升，长六寸；箭筓长尺，吉筓尺二寸【注：緫六升者，首饰象冠数，长六寸，谓出紒后所垂为饰也。防此箭筓长尺，檀弓榛以为筓亦长尺，则大功以下不得更容差降，皆用一尺而已。此斩衰緫六寸，缌麻、小功同一尺，吉緫当尺二寸，与筓同也】
【敖继公曰：緫六升，亦但指卒哭以前者也。其卒哭以后，当与男子受冠之布同七升。旣练，则八升也。变服之后，其长之异同，则未闻】
女子子适人者，为其父母；妇为舅姑。恶筓有首，以髽。卒哭，子折筓首，以筓布緫【注：言以髽，则髽有着；筓者明矣。疏：此二者皆期服，妇人以饰事人，虽居丧内不可顿去修容，故恶筓有首。至卒哭，女子子哀杀，归于夫氏，折吉筓之首而着布緫也】传曰：筓有首者，恶筓之有首也。恶筓者，栉筓也。折筓首者，折吉筓之首也。吉筓者，象筓也。何以言子折筓首而不言妇终之也【注：栉筓者，以栉之木为筓，或曰榛筓。有首者，若今时刻镂摘头矣。卒哭而丧之大事毕，女子子可以归于夫家而着吉筓，折其首者，为其大饰也。吉筓尊，变其尊者，妇人之义也。据在夫家，宜言妇终之者，终子道于父母之恩。疏：案《玉藻》“沐栉用椫栉”，郑云“椫，白理木。栉，即梳也，以白理木为梳栉也。”此注云“栉之木为筓”，即此木也】
【敖继公曰：云有首，见恶筓之制也。言筓有首，而复云以髽。见成服以后犹髽，且明齐衰而髽者之止，于是也。卒哭，子折筓首，以筓则不复髽矣。妇则恶筓以髽，自若也。此亦微有内夫家、外父母家之意。总之，用布五服，妇人皆然。特以齐衰章亦不言緫，故记因而见之也。独言子折筓首，而不言妇者，妇恶筓以终丧，无折筓首之事故，不言妇也。传引记文云：筓有首，则记之。恶字似衍】
【郝敬曰：始死，尽去筓緫，露髽，成服。则恶筓布緫，此女与妇同者也。旣卒哭，女子适人者归夫家，则以吉筓易凶筓。盖筓不可更受，又不可纯吉。筓用吉筓而去其首，此女与妇异者也】
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十>
小功布衰裳，澡麻带绖，五月者【注：澡者，治去莩垢，不絶其本也。小记曰：下殇小功，带澡麻不絶其本，屈而反以报之。疏：此殇小功章，本齐衰大功之亲为殇降，在外小功，故在成人小功之上也。自士以来皆带在绖下，今此带在绖上者，以大功以上绖带有本，小功以下断本。此殇小功中有下殇小功带不絶本，与大功同，故进带于绖上，倒文以见重也。言小功者，用功细小精密者也。殇大功直言无受，不言月数。此直言月，不言无受者，圣人作经，欲互见为义。又下章言即葛，此不言即葛，亦是兼见无受之义也】小功布衰裳，牡麻绖，即葛五月【注：即，就也。小功三月变麻，因改衰以就葛绖带间传曰：小功之葛与缌之麻同。疏：此是成人小功章，轻于殇小功，故次之。成人文缛，故有变麻从葛，故曰即葛。但以日月为足，故不变衰也】
【敖继公曰：此变麻
译衰服穿三年【注：凡是丧服，上衣称为衰，下衣称为裳。这里只说衰，不说裳，是因为妇人的丧服不分上衣和下裳，就像男子的衰服下摆，如同深衣一样。深衣的衰服下摆没有腰带，也没有衣襟。疏：所谓下摆像深衣，是指像深衣那样用六幅布，裁成十二幅宽布，窄头向下，宽头向上，缝合处加倍于腰部。深衣的衰服下摆没有腰带，是因为这裳已经缝在衣服上，看不见里面的内衣，不需要用腰带遮盖裳的上边缘，所以知道没有腰带。又说没有衣襟，是因为男子的裳两边分开，露出里面的内衣，所以需要衣襟附着在衣服两侧垂下，以遮盖交接之处。这既然下摆像深衣，缝合前后两边而不分开，所以不需要衣襟来遮盖】
【郝敬说：郑玄注解说妇人衰服不说裳，是因为衣和裳不分开，没有根据。可能是依据《周礼》中王后的六种礼服只说衣，所以附会这样说。这与《诗经》所说：“绿色的上衣啊，绿色的上衣黄色的下裳。”这是妇人自称自己的服饰。又说：“穿着锦缎内衣，外面罩着锦缎外衣；穿着锦缎下裳，外面罩着锦缎下裳。”叔父伯父啊，驾车带我同行。这是讽刺妇人服饰的话，哪里有不分开衣和裳的道理呢？婚礼中女子穿纯色的衣服，边缘用浅绛色装饰，边缘就是裳。郑玄为了避免衣裳不分的证据，把边缘解释为衣的边缘，哪有只说衣不说裳，又说边缘的道理呢？即使本记中衣和边缘的尺寸各不相同，边缘就是裳，并没有区分男女。比如冠和笄男女不同，记中明确说了】
传文说：总发用六升布，长六寸；箭笄长一尺，吉笄长一尺二寸【注：总发用六升布，是首饰象征冠的等级，长六寸，是指束发后垂下的装饰。按照这个箭笄长一尺，《檀弓》中用榛木做的笄也长一尺，那么大功以下的丧服就不能再有差别，都用一尺而已。这斩衰的总发长六寸，缌麻、小功都是一尺，吉服的总发应当是一尺二寸，与笄相同】
【敖继公说：总发用六升布，也只是指卒哭以前的情况。卒哭以后，应当与男子接受冠服的布相同，用七升。练祭之后，就用八升。变服之后，长度的异同，则没有听说过】
出嫁的女儿，为她的父母；媳妇为公婆。厌恶笄有头，用髽髻。卒哭之后，女儿折断笄头，用布总发【注：说用髽髻，那么髽髻有附着；笄就明白了。疏：这两种都是期服，妇人用装饰侍奉人，虽然居丧内心不可完全去掉修饰容貌，所以厌恶笄有头。到了卒哭，女儿哀痛减轻，回到夫家，折断吉笄的头而戴上布总发】传文说：笄有头，是厌恶笄有头。厌恶笄，是栉笄。折断笄头，是折断吉笄的头。吉笄，是象牙笄。为什么只说女儿折断笄头而不说妇人始终如此呢【注：栉笄，是用栉的木头做笄，或者说榛木笄。有头，就像现在雕刻的笄头。卒哭之后丧事的大礼完毕，女儿可以回到夫家而戴上吉笄，折断它的头，是因为它太华丽。吉笄尊贵，改变尊贵的东西，是妇人的道理。根据在夫家，应该说妇人始终如此，是终了女儿对父母的恩情。疏：查《玉藻》“洗头梳头用椫木梳”，郑玄说“椫，白理木。梳，就是梳子，用白理木做梳子。”这注解说“用栉的木头做笄”，就是这种木头】
【敖继公说：说有头，是显示厌恶笄的形制。说笄有头，又说用髽髻。是显示成服以后还用髽髻，并且明白齐衰而用髽髻的，只到这里为止。卒哭，女儿折断笄头，用笄就不再髽髻了。妇人则用厌恶笄而髽髻，自始至终如此。这也稍微有内重夫家、外轻父母家的意思。总之，用布的五服，妇人都是如此。只是齐衰章也不说总发，所以记中因而显示出来。只说女儿折断笄头，而不说妇人，是因为妇人用厌恶笄终丧，没有折断笄头的事，所以不说妇人。传文引用记文说：笄有头，那么记中。厌恶字似乎是衍文】
【郝敬说：刚死的时候，完全去掉笄和总发，露出髽髻，成服。就用厌恶笄和布总发，这是女儿和妇人相同的。已经卒哭，出嫁的女儿回到夫家，就用吉笄代替凶笄。大概笄不能再次接受，又不能纯吉。笄用吉笄而去掉它的头，这是女儿和妇人不同的】
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷三十>
小功布的衰服和裳服，澡麻的腰带和绖带，穿五个月的【注：澡，是处理去掉莩垢，不断其根本。小记说：下殇小功，腰带用澡麻不断其根本，弯曲而反过来报之。疏：这是殇小功章，本齐衰大功的亲属为殇降等，在外小功，所以在成人小功之上。自士以来腰带都在绖带下面，现在这腰带在绖带上面，是因为大功以上绖带和腰带有根本，小功以下断根本。这殇小功中有下殇小功腰带不断根本，与大功相同，所以把腰带进到绖带上面，倒文以显示重要。说小功，是用功细小精密的。殇大功直说无受，不说月数。这直说月，不说无受，是圣人作经，想要互见为义。又下章说即葛，这不说即葛，也是兼见无受的意义】小功布的衰服和裳服，牡麻的绖带，就葛穿五月【注：即，就是。小功三月变麻，因而改衰以就葛绖带间传文说：小功的葛与缌的麻相同。疏：这是成人小功章，轻于殇小功，所以次之。成人文缛，所以有变麻从葛，所以说即葛。只以日月为足，所以不变衰】
【敖继公说：这变麻
即葛，乃不易衰者，为无受布也。即葛不云三月者，已于大功章见之，故不言也】
译所谓葛布，之所以不改变衰服的形制，是因为没有接受布料的（礼制规定）。至于葛布不特别注明“三月”的期限，是因为这一点已经在大功服的章节中提及过了，所以这里就不再重复说明了。
小功、缌冠，左缝不灰，治缨则灰治。
缌麻三月者【注：缌麻，布衰裳而麻绖带也。不言衰绖，略轻服省文。疏：此五服之至轻者，故以缌如丝者为衰裳，又以澡治莩垢之麻为绖带，故曰缌麻也】
干学案注，以麻为言，麻绖带者，盖经传单言麻者，多以丝带言也。
传曰：缌者，十五升，抽其半。有事其缕，无事其布。曰缌【注：谓之缌者，治其缕细如丝也。或曰：有丝朝服用布，何衰用丝乎？抽，犹去也。】疏：八十缕为升，十五升千二百缕，抽其半六百缕，缕麄细如朝服，数则半之】
【敖继公曰：十五升者，将为十五升布之缕也。抽其半而为布，则成布七升有半也。此比于他服之布为稍疏，比于他布之缕为最细。细者所以见其为轻丧，防者所以明其非吉布。若布缕之或治或否，其意亦犹是也。曰缌者，盖治其缕则缕细如丝，故取此意而名之，亦以异于锡衰也。此布七升有半乃在小功之下者，以其缕细也。凡五服之布，皆以缕之麄细为序，其麄者则重，细者则轻。故升数虽多而缕麄，犹居于前，如大功在繐衰之上是也。升数虽少而缕细，犹居于后，如缌麻在小功之下是也】
杂记缌冠缲缨【注：缲当为澡麻带绖之澡声之误也。谓有事其布以为缨。疏：缌冠澡缨，缌衰冠治缕不治布，冠又用澡治缌布为缨，以轻故也。经之缲字丝旁为之，非澡治之义，故读从《丧服小记》下殇澡麻带绖之澡，有事其布以为缨者，缌麻旣有事其缕，缲则又治其布，谓缕布俱治也】
【陆佃曰：缲读如蚕缲之缲，缲缨散丝缨也。即言丝嫌不散也】
【徐师曾曰：小功缌麻之服轻，故缝向左；而同于吉缌服，又轻，故以灰澡治之。布为缨，然但云澡缨，则冠与衰皆治缕不治布，可知矣】
读礼通考卷三十
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考》>
钦定四库全书
读礼通考卷三十一。刑部尚书徐干学撰。丧服二。
衰 裳
仪礼·丧服记》凡衰外削幅，裳内削幅，幅三袧【注：削犹杀也。大古冠布衣布，先知为上，外杀其幅以便体也；后知为下，内杀其幅稍有节也。后世圣人易之，以此为丧服。袧者，谓辟两侧空中央也。凡裳前三幅，后四幅也。】疏：自此已下尽袪尺二寸，记衰裳之制，用布多少，尺寸之数。凡者，緫五服而言。外削幅者，谓缝之边幅向外；内削幅者，谓缝之边幅向内。幅三袧者，据裳而言，为裳之法，前三幅，后四幅。幅皆三辟摄之，以其七幅布，幅二尺二寸，幅皆两畔各去一寸为削幅，则二七十四，丈四尺。若不辟积其要中，则束身不得就，故须辟积要中。也要中广狭，任人麤细，故袧之辟摄亦不言寸数多少，但幅别以三为限尔。袧辟两侧空中央者，袧是屈中之称，一幅凡三处屈之，辟两边相着，自然中央空矣。裳前三幅后四幅者，前为阳，后为隂，象隂阳也】
【敖继公曰：凡衰，谓凡名衰者也。衰外削幅者，所以别于吉服之制，亦如丧冠外毕之类。裳不变者，衣裳同用，衣重而裳轻，变其重者以示异足矣，故裳不必变也】
若齐裳内衰外【注：齐缉也。凡五服之衰，一斩四缉。缉裳者内展之，缉衰者外展之。疏：裳内衰外者，上言衰外削幅，此齐还向外展之；上言裳内削幅，此齐还向内展之。先言裳者，凡齐据下裳而缉之，裳在下，故先言也。一斩四缉者，谓齐衰至缌麻并齐。齐则有针功缌之名，虽没去齐名，而齐可知也】
【敖继公曰：裳内衰外，与其削幅之意同，亦以齐衰别于吉也。凡齐主于裳也，故先言之】
负广出于适寸【注：负，在背上者也；适，辟领也。负出于辟领外旁一寸。疏：以一方布置于背上，上畔缝着领，下畔垂放之，以在背上，故得负名。出于辟领外旁一寸，总尺八寸也】
【敖继公曰：负之广无定数，唯以出于适旁一寸为度也。其长盖比于衰与】
适博四寸，出于衰【注：博，广也。辟领广四寸，则与阔中八寸也。两之为尺六寸也。出于衰者，旁出衰，不着寸数者可知也。】疏：此辟领广四
译小功、缌麻的冠，左侧的缝线不涂灰浆，但处理冠缨时则需涂灰浆。
缌麻服期三个月【注：缌麻，是用布做衰裳，用麻做绖带。不直接说衰绖，是因为这是较轻的丧服，行文从简。疏：这是五服中最轻的，所以用像丝一样细的麻做衰裳，又用经过洗涤去除污垢的麻做绖带，因此叫缌麻】
干学案注，这里说的是麻，即麻做的绖带，大概是因为经文中单独提到“麻”时，大多是指丝带而言。
传文说：缌麻，是十五升的布，抽去一半的缕。对缕进行加工处理，对布则不加工处理。这就叫缌【注：称为缌，是因为加工后的缕细如丝。有人说：有丝朝服用布，为什么丧服用丝呢？抽，就是去掉的意思。】疏：八十缕为一升，十五升就是一千二百缕，抽去一半剩六百缕，缕的粗细如同朝服，但数量减半】
【敖继公说：十五升，是指原本要织成十五升布的缕。抽去一半来织布，那么织成的布就是七升半。这比起其他丧服的布来说稍微稀疏，比起其他布的缕来说最为纤细。纤细是为了显示这是轻丧，稀疏是为了表明它不是吉服。至于布和缕是否加工处理，其用意也是如此。称为缌，大概是因为加工后的缕细如丝，所以取这个意思来命名，也以此区别于锡衰。这七升半的布之所以排在比小功更轻的位置，是因为它的缕细。凡是五服的布，都按照缕的粗细来排序，粗的为重，细的为轻。所以即使升数多但缕粗，仍然排在前面，比如大功排在繐衰之上就是如此。即使升数少但缕细，仍然排在后面，比如缌麻排在小功之下就是如此】
《杂记》说缌冠用澡治的缨【注：缲应当是澡麻带绖中“澡”字的误写。意思是对布进行加工处理来做缨。疏：缌冠用澡治的缨，缌衰的冠只加工缕不加工布，但冠又用经过澡治的缌布来做缨，是因为丧服较轻的缘故。经文中的缲字是丝旁，没有澡治的意思，所以读作《丧服小记》中下殇澡麻带绖的澡，对布进行加工处理来做缨。缌麻既然已经加工了缕，缲则又加工了布，意思是缕和布都经过加工】
【陆佃说：缲读作蚕缲的缲，缲缨就是散开的丝缨。也就是说不喜欢丝缨不散开】
【徐师曾说：小功、缌麻的丧服较轻，所以缝线向左；与吉服的缌麻相同，又轻，所以用灰浆澡治。布做成缨，但只说澡缨，那么冠和衰都是只加工缕不加工布，就可以知道了】
读礼通考卷三十
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考》>
钦定四库全书
读礼通考卷三十一。刑部尚书徐干学撰。丧服二。
衰 裳
《仪礼·丧服记》说：凡是衰的边幅向外削去，裳的边幅向内削去，每幅布三处褶裥【注：削就是杀，即削去。古代冠布衣布，先知道的是上衣，向外削去边幅以便身体活动；后知道的是下裳，向内削去边幅稍有节制。后世的圣人改变了它，把这作为丧服。袧，是指避开两侧空出中间。凡是裳前面三幅，后面四幅。】疏：从这以下直到袪长一尺二寸，记载衰裳的形制，用布的多少，尺寸的数量。凡，是总括五服而言。外削幅，是指缝的边幅向外；内削幅，是指缝的边幅向内。幅三袧，是就裳而言，做裳的方法，前面三幅，后面四幅。每幅都三处褶裥，因为七幅布，每幅二尺二寸，每幅两边各去掉一寸作为削幅，那么二七十四，共一丈四尺。如果不褶裥在腰部中间，那么束身就不能合身，所以必须褶裥在腰部中间。腰部中间的宽窄，任凭人的粗细，所以袧的褶裥也不说寸数多少，只是每幅以三处为限罢了。袧避开两侧空出中间，袧是屈折中间的称呼，一幅凡三处屈折，避开两边相贴，自然中间就空了。裳前面三幅后面四幅，前面为阳，后面为阴，象征阴阳】
【敖继公说：凡衰，是指凡名叫衰的。衰外削幅，是为了区别于吉服的形制，也就像丧冠外毕之类。裳不变，是因为衣裳同用，衣重而裳轻，改变重的以示区别就够了，所以裳不必改变】
如果是齐衰，裳向内，衰向外【注：齐就是缉。凡是五服的衰，一种斩衰四种齐衰。缉裳的向内展开，缉衰的向外展开。疏：裳内衰外，上面说衰外削幅，这里齐还向外展开；上面说裳内削幅，这里齐还向内展开。先说裳，是因为凡是齐衰都依据下裳而缉，裳在下，所以先说。一斩四缉，是指齐衰到缌麻都是齐衰。齐衰就有针功缌的名目，虽然没有去掉齐的名目，但齐衰的意思可知】
【敖继公说：裳内衰外，与削幅的意思相同，也是用齐衰区别于吉服。凡是齐衰主要在于裳，所以先说】
负的宽度超出辟领一寸【注：负，是在背上的；适，就是辟领。负超出辟领外旁一寸。疏：用一方布放在背上，上边缝在领上，下边垂放，因为在背上，所以叫负。超出辟领外旁一寸，总共一尺八寸】
【敖继公说：负的宽度没有定数，只以超出辟领旁一寸为标准。它的长度大概与衰相当】
辟领宽四寸，超出衰【注：博，就是宽。辟领宽四寸，那么与阔中八寸也。两之为尺六寸也。超出衰，是指旁边超出衰，不注明寸数，意思可知。】疏：这辟领宽四