读礼通考卷二十七

译自己虽然不需要穿丧服，也一定不在自己身上穿戴华丽奢侈，不在室内安逸享乐，就像没有丧服的人一样。同宗的旁系亲属尚且要穿缌麻丧服，朋友尚且要加穿麻服，邻居有人去世、同里有人安葬，尚且没有互相在巷子里击打乐器、唱歌的声音，为什么唯独对兄嫂、弟妇的丧事却冷漠对待，像对待路上的陌生人一样呢？古人制定礼制的用意，一定有其深意，不是浅薄的见识所能窥测的。那实质上没有不尊崇的，是仁爱的极致；形式上有所减省的，是道义的精髓。古人制定礼制的用意，大概就是这样。后世父亲在世时为母亲守丧三年，儿媳为公婆跟随丈夫服斩衰之丧，都守丧三年；为嫂子有丧服，为弟妇也有丧服，本意是想比古人更加厚重，却不知道古人儿子为母亲、儿媳为公婆、叔伯为嫂子从未轻视过，所以我才说：这都是沉溺于礼制的形式，蒙蔽于礼制的实质，而没有探究古人制定礼制的用意啊。古人所勉励的，是丧礼的实质；是尽己之心的。后世所增加的，是丧礼的形式；是表现给旁人看的。真诚与虚伪相差，有多么大啊！

译徐骏《五服集证》：周代的丧礼制度，在将死之时便像生前一样确定下来，立定二十七个月的期限。凡是人的生日与死日，其计算方式都相同。假设有人在子年十二月三十日出生，到丑年正月一日，称为两岁，这是因为经历了两个日子而跨过了两年。又等到寅年十二月三十日，称为经历了二十五个月而称三岁。假设有人在卯年十月十日去世，到辰年十月十日，为一周年，称为经历了十三个月，逐渐达到两周年的程度，这叫做小祥。又等到巳年十月十日，总共计算二十五个月，逐渐达到三年的程度，这叫做大祥。孔子说：“丧礼不超过三年。”这是因为三年的丧期，是孝子悲痛到了极点，五脏六腑如同崩裂，必须尽到节制哀痛的礼数，而没有过度损伤身体的过错。二十五个月虽然超过了三年，但孝子不忍心立刻穿上吉服，又穿着禫祭的素色衣服，加上两个月共二十七月，那么过了这个月就可以穿吉服了。所谓过了这个月穿吉服，是指从父母去世之日实数二十七月之外，到了第二十八个月的第一天，才开始脱去丧服穿吉服。礼书上说：“从晦日到朔日称为余月”，就是这个意思。查考《仪礼》的注疏：“穿斩衰的衣裳，用牡麻做绖带，帽子上系布缨，则拄杖，束布带，穿疏麻鞋。”三年的丧服，如果父亲去世则为母亲服丧，父亲在世则为母亲服丧一年。传文说：“为什么服丧一年呢？是因为委屈。至尊的父亲在世，不敢伸张自己对母亲的私情尊崇。”那服丧一年的丧礼，是儿子为了父亲而委屈，而三年的丧礼，母亲为了长子得以遂行，衡量这两者的轻重，大概是不相等的。唐代孔颖达认为儿子对母亲委屈而服丧一年，心中守丧三年，这大概也是于义理不安，而创立这种说法罢了，古代未曾听说过。古代弟子为老师，心中守丧三年，如同丧父而没有丧服，这是由子贡根据义理创立的。子贡将孔子施加给门人的恩情，回报给老师。如果这种恩情施加在母子之间，那么疏衰裳齐的丧服就像老师那样没有丧服了。丧服限定为一年，却还心中守丧，这就是对外委屈父亲的尊严，而对内保存丧母的哀痛。所谓的丧服，是用来表达内心的，这也就是虚伪罢了。后世谈论礼制的人，不因为父亲而降低对母亲的丧服等级，让儿子得以伸张对母亲的尊崇，确实没有过错。但是所依据的古礼是什么呢？又古代为曾祖父母服齐衰三个月。传文说：“为什么服齐衰三个月呢？是小功。小功是兄弟的丧服，不敢用兄弟的丧服来服至尊的曾祖。”所以加重了衰麻的规格，减少了月数。因为尊贵相同而恩情减弱。这虽然不及高祖父母，解说的人说兼及高祖而言，那么其丧服相同，其月数也相同。现在礼学家为曾祖父母服齐衰五月，为高祖父母服齐衰三月，那么其丧服相同，其月数不同。以经书考证，丧服的等级尽于五种：缌麻三个月，小功五个月，依次类推到高祖，大概其月数以此作为差别，其丧服制度则一律以齐衰来断定。况且注疏说：“为父亲加重隆礼服丧三年，那么为祖父适宜服大功，为高祖适宜服小功。”如果用齐衰的丧服来服大功、小功的月数，也是可以的。古代制定礼制的人，之所以不出于这两种情况之间，而一律以三个月的制度来断定，难道没有其义理吗？所以尊贵相同而恩情减弱，为高祖曾祖服丧三个月，后世不必改变。至尊的父亲在世，不敢伸张私情；为母亲服齐衰一年，虽然古代不必完全遵从。怎么权衡呢？礼制根据义理而兴起，而顺应人情。

刘绩《三礼图注》小记：亲爱亲人以三代为五，以五代为九，向上递减，向下递减，旁系递减，亲情就穷尽了。向上亲爱父亲服丧三年，祖父服丧一年；向下亲爱长子也服丧三年，嫡孙服丧一年，庶子则各降一等。因为亲爱祖父的缘故，曾祖高祖都服齐衰三个月；因为亲爱孙子的缘故，曾孙高孙都服缌麻三个月。自己的兄弟服丧一年，堂兄弟服大功，再从兄弟服小功，族兄弟服缌麻。丧服到这里就都穷尽了。凡是女子在家，与男子相同；出嫁则与旁系亲属降一等。那些旁系亲属因为受到我的厚待而为我服丧，也降一等。因为无二斩衰，又降低父亲的丧服为一年；父亲则因为亲属关系仍然服大功本服。如果没有主事而被休弃，则都仍然服在家的本服。男子为人后嗣也相同，只是女子有归宗的道理，唯独对于兄弟中为父亲后嗣的不杖期罢了。凡此都是亲爱亲人出入的义理。如果为大夫的尊贵，不同于旁系亲属，都降一等。诸父兄弟中的庶子有成为大夫的，姑姊妹女子子嫁给大夫成为命妇的，尊贵相同则仍然服本服。命妇没有祭主，仍然服在家的丧服。大夫妻与君体同，大夫降低妾的地位，侍奉女君与公婆等，都跟随女君的丧服。妾的父母子、世叔父母、姑姊妹，因为不与君体同，各自遂行本服。大概大夫妻都不服妾的私亲，只有庶子服大功罢了。士的妾也这样。大夫的庶子父亲在世则跟随父亲降一等，母亲妻子兄弟都服大功；父亲去世则得以伸张无厌的亲情了。又徒然跟随服君母的党羽，君母去世则不服。如果为诸侯，则始封的君不臣服诸父兄弟，封君的儿子不臣服诸父而臣服兄弟，封君的孙子完全臣服诸父兄弟。凡是臣服则断绝旁亲不服，而旁亲都同臣服。斩衰三年，姑姊妹跟随丈夫服齐衰一年。如果诸父兄弟为诸侯，姑姊妹女子子嫁给国君尊贵相同，则也仍然服本服。夫人身体与君同，诸侯断绝公妾不与君体同，为子服丧一年及遂行私亲，如同大夫的妾一样。诸侯的庶子跟随君为兄弟无服，母亲妻子不过为之练冠麻衣，父亲去世仍然为余尊压抑。

译丧服不过大功。伯叔父及兄弟以下，因公子身份尊贵而降低对大夫的服制，是凭借自身的尊贵降低一等；如果因为大夫地位尊贵而相同，那么也就不降低了。天子的尊贵没有对等者，贯通于臣下而断绝了服制。所有这些，都是尊重尊者、区别卑者的义理。只有曾祖到曾孙，从天子到平民都不降低、不断绝。宗子自大夫以下，除了五服之外，都服齐衰三个月。这是体现正统血脉同一本源的道理。男子对兄弟有服制，而对兄弟的妻子无服制，这是推远亲情的表现。妇女对丈夫的兄弟无服制，而对兄弟的妻子有服制，这是因为共同居住，产生亲近之情。长殇、中殇降低一等，下殇降低二等，这是因为他们尚未成年。跟随母亲服制，为其父母、兄弟、姐妹及其子女服丧，跟随妻子的服制则止于为其父母服丧，这是区分尊卑、递减服制的道理。外亲本来都服缌麻，因为尊贵而增加，对外祖父母服小功；因为名分而增加，对从母及其丈夫服小功罢了。

译魏校《五服图说》：父母是至亲，所以丧期定为三年，这是极度的悲痛，这是丧礼的大纲，五服制度由此产生。父母对于子女的悲痛相同，但庶子因为受到尊长的压制，所以降等为一年之丧，于是将降等后的丧期作为正服，而长子守丧三年则是额外加重的礼仪，因为长子要继承宗庙的重任。祖父地位尊贵，所以从三年之丧降为一年之丧，而孙子因为受到尊长的压制，则为大功之丧。如果嫡长子去世，那么嫡长孙要为祖父继承宗庙守丧三年，所以对于嫡长孙加重礼仪为一年之丧。曾祖、高祖地位同样尊贵，但恩情已经减弱，所以不敢用大功、小功的丧服，而是用齐衰，减少丧期为三个月。曾孙、高孙的缌麻之丧相同，不能增加丧期月数，这些都是正统亲属。兄弟同出一身，从父亲这一代推演，所以堂兄弟为一年之丧；从祖父这一代推演，所以族兄弟为大功之丧；从曾祖父这一代推演，所以同族兄弟为小功之丧；从高祖父这一代推演，所以为缌麻之丧。世叔父，从祖父这一代推演，本应是大功之丧，因为与我父亲同体，所以加重礼仪为一年之丧，其回报的丧服与庶子相同。兄弟的儿子，如同自己的儿子。从祖父、从祖祖父，从曾祖父这一代推演，所以为缌麻之丧，回报的丧服相同，因为旁系尊长不能加重丧服，这些都是旁系亲属。尊卑的体制，嫡庶的区别，亲疏远近的等级，恩义都详尽无遗了。何孟春《余冬序录》：唐代卢履冰在开元五年建议，古时父亲在世，为母亲守丧一年，撤去灵位后内心守丧，武则天开始请求与父亲同守三年，这是不对的。宗室对此表示怀疑，又认为舅甥、嫂叔的丧服规定不妥，一并下达百官讨论。田再思说：“父亲在世为母亲守丧三年，高宗确实实行过；嫂叔、舅甥的丧服，太宗确实制定过，经历百年没有异议，不可更改。”卢履冰说：“上元年间，父亲在世为母亲守丧三年，后来虽然请求但未采用，直到垂拱年间才开始实行。甚至有祖父母在世而子孙媳妇去世，守丧两次一年之期，这不能说符合礼制。女子没有独立的地位，所以说‘家中没有两个至尊’。父亲在世为母亲守丧一年，是为了统一至尊。现在如果不纠正这个错误，恐怕后世会有妇人夺取丈夫地位的败坏。奏书尚未下达，卢履冰极力陈述：“父亲在世为母亲设立灵位一年，内心守丧两年，父亲必须守丧三年然后才能娶妻，以表达子女的志向。圣人难道轻视对生母的情感吗？固然是有意于天下，所以臣要端正夫妇的大纲，不仅仅是母子之间的问题。”议论者有人说：“降低母亲的丧服，不是《诗经》所说的恩情无穷，而且与伯叔母、姑姊妹等丈夫的齐衰斩衰有升降，时间上不允许不同。恩情无穷，春秋祭祀按时思念，君子有终身的忧虑，怎么限制在一年或两年呢？”那些伯叔母、姑姊妹，哪有设立灵位的制度，守丧三年内心守丧呢？”元行冲议论说：“古代根据情感制定丧服，女儿以父亲为天，妻子以丈夫为天，斩衰三年，情礼都尽，是因为内心确立极致。妻子丧夫杖期，情礼都减弱，是为了远离嫌疑，尊重乾道。为嫡长子守丧三年斩衰而不离职，是尊重祖先重视嫡子，推崇礼仪，减弱情感。父亲在世为母亲免官齐衰一年，内心守丧两年，情感已经表达而礼仪减弱。现在舍弃尊厌的重任，亏损严父的道义，这能说是礼吗？”姨兼有从母的名分，将母亲的女性亲属加在舅舅的丧服上，不能说没有礼。嫂叔不服丧，是为了远离嫌疑。请求依据古制作为准则，皇帝没有回复。这时议论丧服的人各抒己见，争论纷乱。开元七年才下诏，丧服纪纲一律采用古制。开元二十年又下诏，父亲在世为母亲加重丧服齐衰三年。后来民间父亲在世为母亲，有的守丧一年除丧，除丧后内心守丧三年；有的守丧一年除丧终三年；有的齐衰三年。那么开元二十年更改这个诏书后，应当一切依行却不完全如此，那么这个制度终究也不是通行的法则。邓元锡《丧服经传绎》：丧服本于天，天是一气而二体，它化生万物，使万物有一个本源，所以丧服没有两个斩衰的，这是没有两个天的道理。斩衰为父亲，父亲是儿子的天，父亲只有一个，没有比这更亲的，所以为父亲守丧三年，隆重的恩情以亲近亲人，这是确立隆重的极致。有人说为君主不斩衰吗？为君主斩衰不也是两个斩衰吗？回答说借助侍奉父亲来侍奉君主而敬意相同，君主是臣子的天，君主只有一个，没有比这更尊的，所以为君主也守丧三年，类似于父亲，是义服，因为尊重尊贵。恩是仁，义是义，化生万物的是仁，成就万物的是义，父亲生养，君主成就，这是一气二体的道理。那么为什么说没有两个斩衰呢？回答说君主取其敬，母亲取其爱，它们的本源是一样的，所以为父亲的丧服三升麻，为君主的丧服三升半麻，明确没有两个本源。那么为母亲齐衰三年为什么呢？回答说母亲是至恩，借助侍奉父亲来侍奉母亲而爱心相同，所以为母亲守丧则齐衰三年，然而丧服不斩而是齐。父亲在世压制而一年，义服为嫡继母如同母亲。天的尊贵，地不能与之抗衡；父亲的尊贵，母亲不能与之并列，所以说没有两个斩衰。这是丧服的根本制度，生人的大义，天地的本性。所以丧服的原则有六：一是亲亲，二是尊尊。亲亲以三为五，以五为九，为什么呢？天包含三为一，播散一气于五行，宣扬五气为九类。父子同体，譬如首足，然而怎么可以分离？所以人生下来，上为父下为子，慈孝不可解于心中，所以自己为父亲斩衰，儿子为自己也斩衰，自己为嫡长子也斩衰，三者如一。夫妇同体为什么呢？譬如左

译右牉的契合，又怎能解开呢？丈夫是妻子的天，所以妻子为丈夫服斩衰，儿子为母亲服杖期，母亲为儿子也服杖期，丈夫为妻子服削杖，悲痛啊，断定为期年就没有两个斩衰了，这是天地尊卑的道理。兄弟一体为什么呢？譬如手足一样，又怎能解开呢，然而分支了。伯父叔父对于父亲是兄弟，那么也是一体的，然而旁系尊贵了，服斩衰齐衰而下为期年，所以伯父叔父服期年，兄弟服期年，兄弟的儿子回报也服期年，都服期年而不持杖。图中有上，有下，有中，都包含三而为一，而一统于其中，它们所本的是同一个。说父子一体，兄弟的儿子不是儿子，为什么服期年呢？形体日渐疏远，各自亲近自己的亲人，各自抚养自己的儿子，谁还有手足一体的念头呢？又因为旁系尊贵，不足以增加尊贵所以。庶子服期年，兄弟的儿子，如同儿子回报，也服期年，推而近之，以连接恩情。为什么以三为五呢？说：父子一体，父亲的父亲叫祖父，儿子的儿子叫孙子，分析二气而四时象征。从仁爱率导亲人等而上，能不递减吗？而祖父最尊贵，父亲所尊重的，尊贵没有比这更重的。因为尊贵所以严肃，因为严肃所以服疏衰期年，以此作为正礼。尊贵而不持杖，为什么呢？说：父亲所持杖的，儿子不能持杖。为什么呢？不敢啊，没有两个斩衰的道理。父亲去世，儿子作为正体继承的重任，就服斩衰三年；而祖父为嫡孙回报服期年，重视正体的道理。生克制化继承的道，大概取自五行。以五为九，为什么呢？从义理率导祖父等而上，一本而主不尊重尊贵吗？祖父的父亲就是曾祖父，祖父的祖父就是高祖父，都是正尊，都正尊致严肃，所以都服齐衰疏然而恩情有等级了。不能自己亲近于尊贵，所以疏衰裳齐，牡麻绖没有受服三月就停止，安葬后为期年。其承重也服斩衰。传曰：不敢以小功的丧服而加于所尊重的，这是确立隆杀的极致，明确尊亲的极点。孙子的儿子叫曾孙，孙子的孙子叫玄孙，递减而下，所以上递减下递减，以五为九，而服属尽于此。其旁系递减为什么呢？说：同父兄弟服期年，同祖兄弟服大功，同曾祖兄弟服小功，同高祖兄弟服缌麻，这是由自身推演的。父亲的兄弟没有大功服，不及三从了。祖父的兄弟也没有大功服，不及再从不。曾祖父的兄弟没有大小功服，不及从不。为什么呢？旁系尊贵，不足以加于正孙曾玄的旁系递减，也一样，旁系递减，不足以加于正系所以。世叔父服期年，从祖祖父母，从祖父母回报，都递减而服小功，没有自己急促吗？说：世叔父从斩衰而递减，兄弟的儿子如同儿子，增加隆重罢了，也不可拘泥于从于其从而递减者正。族父服缌麻，族祖父，族曾祖父，从祖兄弟的儿子，也都服缌麻。为什么呢？曾祖父服齐衰然而三月了，难道要增加吗？曾孙服缌麻，其旁系从难道能增加吗？旁系不能加于正系所以降低它。所以说：上递减下递减旁系递减，而亲尽戚尽于上，服殚于下，而生人之道穷，所以通于五属之服者，其知自然之为体乎？其名服为什么呢？说：传有之，同姓从宗，合族属；异姓主名，治际防也。异姓乎于途之人几矣。娶于异姓，以合体而成恩，以合体而同尊卑，名以命之礼。之治也，由身而上，名之母，母之矣。义同母而尊，故从祖祖父母、从祖父母皆曰母，报皆小功。族祖父母、族父母亦皆曰母，报皆缌。尊隆从而隆也。由身而下，名之妇，妇之矣。恩同妇而亲，故夫之诸祖父母报皆缌。昆弟五服具，乃嫂、弟妇无服，何也？以名治之也。谓兄之妻嫂，嫂之言叟也，尊同母，使不敢迩焉。谓弟之妻，卑同妇，使不得迩焉。名彰义立，而后人道有别。人道有别，而教严，故抑而无服，推而逺之也。防然者，兄非属父道也，弟非属子道也，嫂妇之名，此何以称焉？名以治之，尊尊长长，男女有别，治际防之大者也。是名服也。服有出入，何也？曰：恩义之权也。女在室从父，天吾父为父斩；出嫁从夫，天吾夫为夫斩。盖天移而斩易矣。传曰：「有受我而厚之者，是也。」令内属而恩隆，不贰斩乎？无以长乱乎？故女子子入在亲为亲，恩同子；在夫为夫，降同昆弟之子，降其昆弟同；从父昆弟嫁而反在室，同在室。此以义而权恩者也。无贰斩之道也。子为父后，为父斩；出为人后，为所后者斩。父天也，为所后受重，为正体亦天也。传曰：「受重者以尊服服之。」今为本生者，恩重而服隆，不贰斩乎？无以长乱乎？故出为所后者斩，为其父母报不杖期，为其昆弟大功，亦以义而权恩而为本生父母申心丧。曰：女子子适人者，为其私亲皆降，唯高曽祖父母不降；为昆弟为父后者不降，何也？不足以贰斩焉，故得

译以保全恩义。那些出嫁后没有主事长辈的，也给予隆重的礼遇，以保全恩义。这是权宜的制度。为什么要随从而服丧呢？因为有所归属而随从而服丧。儿子跟随母亲而服丧于母族，妻子跟随丈夫而服丧于夫族，丈夫跟随妻子而服丧于妻族，难道是可以避免的吗？因为有所归属而形成恩义，而妻子归属于丈夫，关系重大，所以从斩衰开始推演服制。妇人没有独立的身分，以丈夫的身分为自己的身分，所以妇人没有独立的亲属，以丈夫的亲属为自己的亲属，并非没有亲属，是不敢对私亲施予恩义。所以为丈夫服斩衰三年，为丈夫的父母随从而服斩衰，如果是齐衰也是三年；为长子也服齐衰三年；为丈夫的祖父母及以上，向上递减；为孙子及以下，向下递减；为世叔父母，以及向上为丈夫兄弟的儿子，向下旁系递减，虽然有所递减，随从而服丧，也加以降等。所谓“尔”，就是转移天伦关系而改变服制，转移所递减的对象为所随从而服丧的对象，这就是归属随从而服丧的道理。为妻子的父母服缌麻，为母亲的父母服小功，母亲重于妻子。为母亲的兄弟即舅父服小功，为母亲的姐妹即从母也服小功，为舅父或从母的儿子服缌麻，这是重视母亲之义。妻族从妻子的父母为止，道义上不能再推演，为什么呢？因为母亲服疏衰齐，妻子服疏衰杖期，本服不同的缘故。外甥和外孙回报服丧，为什么呢？古代没有施予而不回报的。至此，随从而服丧有六种，从归属随从而推演恩义降等，压抑委屈伸展以随从而服，文书记载详细。又周代重视爵位而崇尚文饰，降等其上下，殇服有上下各种随从而服丧的轻重上下之分。现在的制度简省质朴，所以服丧有恩义，有道义，有节制，有权变，都取自人情。恩义体现仁爱，道义体现教化，权变节制体现制度，根本在于天地，顺应阴阳四时作为常法。这怎么可以非议呢？这怎么可以非议呢？干学案：斩衰实际上并非三年，而说三年，为什么呢？三年之内，已经卒哭，就用六升的布如同齐衰；已经小祥，就用七升的布作为功衰。而说斩衰三年，是相对于齐衰期及以下而言的。斩衰二字为句，其服制则是三年才除服。开始丧事不睡草垫枕土块，喝粥，脸色墨黑。好比隆冬折胶凝冰，怎么可以长久呢？所以接着是卒哭，接着是大小祥，逐渐递减直到禫祭。好比大寒不能突然变暑，逐渐转移，这就是所谓依据天理本乎人情而制定的节文。虞喜说：斩衰是因丧事而称，并非说终三年。如果一定要以斩衰之初到三年之久，世间没有再能实行的了。就像开始死亡哭无定时，说哀痛到来就哭，无论早晚；到三个月卒哭，只有朝夕祭奠必须哭；到大祥后，又哭无定时，说朝夕不必哭，只有遇到哀痛才哭。起初没有时日，又递减了。先王制定礼仪，既希望人们尽孝，又害怕他们过度哀痛毁灭天性，设立适中的制度，使人人可行。古人执持亲人的丧事，三天不怠慢，三个月不懈怠，一年悲哀，三年忧愁，这样足以称为孝了。至于首绖腰带，以葛代麻，以及祥禫所接受的服制，练冠縓缘，缟冠素纰，今人不知是什么东西，古礼逐渐湮没，固然不能一一修复，在于知道礼意的人，一一考论，以期于自我尽孝而已。

译孙与祖在身体上是一体的，祖父疼爱孙子不亚于父亲疼爱儿子，却杖责妻子而不杖责祖父，这是为什么呢？〇孙女、曾孙女、孙女的母亲出嫁后不降低对高祖、曾祖、祖父母的服制等级，说是不敢降低。〇孙媳、曾孙媳、孙媳难道敢降低对我高祖、曾祖、祖父母的服制等级吗？有人说这是义服，对于出母、嫁母都杖责而不杖责本生父母，有人说这是想要推远她们。母亲、妻子与父亲合称三族，父族九世四面三从，共四十八人。母族从最小的五服小功开始，共四人。妻族只限于外舅、外姑，共两人。为什么厚薄差别如此之大？父母对于女儿，伯叔父母对于侄女，难道也不应当稍加区别吗？有人说如同对待儿子一样。丈夫的姑母、丈夫的姐妹服小功不分室，嫁女嫁于兄弟、妻侄妻不执丧服，这是为什么呢？孤甥依傍舅母，有哺乳、衣食、婚嫁、成家的恩情，舅母死了连最轻的缌麻服也不及，难道不是太残忍了吗？先王对待外嫁的女儿，不如对待路人。父母死了，父族断绝，宁可任用东西南北各家的人，唯独不允许女婿主持丧事，为什么如此疏远女儿，而女儿的服制上下却相通呢？七世旁推及于三从，又为什么如此亲近呢？服制图上母家直接称为外亲，已经够残忍了，而舅母的儿子又称内兄弟，这是为什么呢？礼制是有道理的，先王的精微意旨必定自有说法，儒者应当讲求，不可习以为常而不加审察。母族服制减轻为什么呢？回答说：母亲丧期一年，母家怎么可以不减轻？妻族服制减轻得厉害为什么呢？回答说：母族减轻，妻族怎么可以不更加减轻？如今母亲丧期已经三年了，而且与父亲同等了，而这两个家族似乎也应稍加隆重，大概对于士庶人家的人情更为接近。丧礼是先王所制定的，用来节制放纵遗忘哀痛的情感，所以称为制。制以三年为重，所以嫡长子不在，嫡长孙承受祖父的重任，称为承重。五服者，是三年、一年、九月、五月、三月五种等级的丧服。十制者，是斩衰三年，齐衰三年，齐衰杖期，齐衰不杖期，齐衰五月，齐衰三月，大功九月，小功五月，缌麻三月，袒免在其次，十种等级的制度。齐衰与斩衰的布麻有粗细之分，五种齐衰的布麻没有粗细之分，袒免虽然极轻，也是先王的礼制，只是不成服，所以不能列入五服罢了。疑服有四种，叫做正义、加降、正服。礼是称量情感的，义服是情感顺从礼制，加服是礼制顺从情感，三者都是隆降服制、礼制裁量情感。降服不是君子所忍心的，服制所降是为了明礼，称量所本是为了明情。三年是重丧，降为期，称重期，期降。大功称期，功小功降缌称功缌，仁之至，义之尽也。所以说：加服不称本服，降服不忘本服，这是厚道。

【张献翼说：五服的制度，除了父母丧之外，有期服、大功、小功、缌服，都可以称为制。现在人居期服称制，大家就哗然反对，何况缌服呢？唉！成人的兄长死了，子皋为他穿丧服；兄长死了而不穿丧服，不是现在才有的。常常看见士人居期服以下的丧，必定不能守满期限而先自行除服，他所穿的也不过是素冠罢了，不穿丧服。到了举殡行丧，有亲弟弟、亲侄子而不穿丧服的，他的白素冠外面又不以白巾包裹，太薄情了。礼制的废弛也很久了。我曾经去无锡华氏家送丧，看见行丧的人说：“有期服、大功、小功、缌服及袒免等，分别说某服在某处。”现在吴中少有大家族，族人没有百人之上的，这种制度不建立，于是使亡者失去服制而不穿丧服，期丧如同袒免了。《宋史》记载刘珙，功缌之亲必定素服直到终了。我看见先人也是这样。子大伯父、二伯父的丧，期年之内，从未曾用青布做裹巾，又从未曾门用红帖。缌服兄弟从未不穿丧服、素冠，期服就守满期，三月就守满三月。你们要谨慎，实行不要因他人不实行而随俗习非，我如果实行是对的，即使一国人都反对也不顾。】

【郝敬说：丧服有等级，不得不减轻。至于三殇的辨别，颇觉太〇。衰麻有数目，不得不不同。至于麻葛的更换，也觉太繁琐。刘畏所族约五服的制度，先王称量情感而建立文饰的。亲丧固然应当自己尽力，至于期功之服，都不可忽视。近亲族姓繁多，很少有穿其服的人，这是视亲属无异于路人。以后亲族有丧，必须应期成服。如果亲族的丧未举，虽然本服已经除，也不宜欢宴作乐。违者由司礼纠正。】

【顾炎武说：现在人三年之丧有三件事超过古人。《礼记·三年问》说：“三年之丧，二十五月而毕。”《檀弓》说：“祥而缟，是月禫，徙月乐。”王肃说：“是祥之月而禫，禫之明月可以乐矣。”又说：“鲁人有朝祥而暮歌者，子路笑之。夫子曰：‘由，尔责于人终无己。夫三年之丧亦已久矣。’夫子路出，夫子曰：‘又多乎哉？逾月则其善矣。’”《丧服小记》说：“再期之丧，三年也。”《春秋·闵公二年》《公羊传》说：“三年之丧，实以二十五月。”孔安国《书传·太甲篇》云：“汤以元年十一月崩，至此

译二十六月，三年丧期结束。”郑玄认为二十四个月，两个周年期间多出的日子不计入，在第二十五个月的中月举行禫祭，那么空月就是第二十六个月，出月举行禫祭就是第二十七个月，这与王肃的观点不同。考察《三年问》说：“至亲以一年为断，这是为什么呢？”回答说：“天地已经更替，四季已经变化，处于天地之间的万物没有不重新开始的了，以此来象征它。”然而为什么是三年呢？回答说：“只是加以隆重罢了。使其加倍，所以是两个周年。”现在遵从郑玄的说法，三年之丧必定是二十七月，这是过于古人的第一点。《仪礼·丧服篇》说：“穿粗麻布丧服，用牡麻做绖带，帽子上有布缨，削制的杖，布带，粗麻鞋，服期一年者，是父亲在世时为母亲。”传文说：“为什么服期一年呢？是委屈，因为至尊的父亲在，不敢伸张自己的私尊。”《礼记·杂记下篇》说：“服期一年的丧，十一个月举行练祭，十三个月举行祥祭，十五个月举行禫祭。”注解说：“这是指父亲在世时为母亲。”《丧大记》说：“服期一年的丧，不吃肉，不饮酒，父亲在世时为母亲、为妻子。”又说：“服期一年的丧，住在庐舍，终丧期间不在内室与妻妾同寝，父亲在世时为母亲、为妻子。”《丧服四制》说：“凭借侍奉父亲的心来侍奉母亲，而爱是一样的，天上没有两个太阳，地上没有两个君王，国家没有两个君主，家庭没有两个至尊，以此来治理。所以父亲在世时为母亲服齐衰一年，是表示没有两个至尊。”《丧服传》说：“禽兽知道母亲而不知道父亲，野人说：‘父母有什么关系呢？’都城里的士人则知道尊崇称呼了。”现在遵从武则天的制度，也服三年之丧，这是过于古人的第二点。《丧服篇》又说：“不执杖穿麻鞋者，是媳妇为公婆。”传文说：“为什么服期一年呢？是从服。”《檀弓上篇》说：“南宫縚的妻子为婆婆的防，孔子教导她戴髽髻说：‘你不要蓬松散乱，你不要杂乱无章。’大概用榛木做笄，长一尺而总长八寸。”正义认为因为这是服期一年的丧，比斩衰减轻。《丧服小记》说：“妇人为丈夫和长子稽颡，其余则不稽颡。”现在遵从后唐的制度，媳妇为公婆也服三年之丧，这是过于古人的第三点，都是后世儒生不敢议论的，不仅是因为沿袭国家制度，也是畏惧宰我缩短丧期的讥讽。如果日数虽然多，但哀戚之情达不到，那就远远不如古人了。又说：《孝经援神契》说：“丧期不超过三年，以一年为基数加倍，五五二十五个月，义断仁示民有终。”所以汉人丧服制度称为“五五”。堂邑令费凤碑说：“菲五五衰杖。”其未除。洪氏说：“菲五五者，居丧菲食二十五月也。”巴郡太守樊敏碑说：“遭离母忧，五五断仁。”就是如此。又说：唐朝时武、韦二后，都凭借妇人乘夫之势，想要废除三纲，改变五服，以伸张尊崇母亲的义理。所以高宗上元元年十二月壬寅，天后上表请求父亲在世时为母亲服齐衰三年。中宗神龙元年五月丙申，皇后上表请求天下士庶为出母服三年丧，其用意是一样的。她们尚且想要将二圣与天王并列，陪同南郊祭天以亚献，何况区区服制呢？玄宗开元七年八月癸丑敕令：“周公制定礼制，历代不删改。子夏作传，孔门所接受。格条之内，有父亲在世时为母亲服齐衰三年，这是有为而为，不是尊厌之义。与其改作，不如师古。各种服纪应当一律依照丧服旧文，可谓简而当矣。”奈何信道不笃，朝令夕更，至二十四年，又听从韦縚的话，增加舅母、堂姨、舅的服制。天宝六载，又令出母终三年之丧。而太和、开成之世，竟使驸马为公主服斩衰三年，礼教之沦丧，有由来矣。自古以来，奸人想要蔑视先王的礼法而自为的，必定有其渐进的过程。天后父亲在世时为母亲服齐衰三年的请求，其用意在于临朝称制。所以中宗景龙二年二月庚寅，大赦天下，内外五品以上母妻各加邑号一等，无妻者听授其女，而安乐公主请求立为皇太女，遂进鸩于中宗矣。又说：唐朝人所议论的服制，似乎想要超过圣人。嫂叔无服，太宗令服小功。曾祖父母旧服三月，增为五月。适子妇大功，增为期。众子妇小功，增为大功。舅服缌，增为小功。父亲在世时为母亲服期，高宗增为三年。妇为夫之姨舅无服，玄宗令从夫服，又增舅母缌麻，堂姨舅袒免，而文馆直学士王元感遂欲增三年之丧为三十六月，皆务饰其文，欲厚于圣王之制，而人心弥浇，风化弥薄，不探其本而妄为之增益，亦未见其名之有过乎三王也。是故知庙有二主之非，则叔孙通之以益广宗庙为大孝者绌矣；知丧不过三年，示民有终之义，则王元感之服丧三十六月者绌矣；知亲亲之杀礼所由生，则太宗魏徵所加嫂叔诸亲之服者绌矣。《唐书·礼乐志》言礼之失也，在于学者好为曲说，而人君一切临时申其私意，以增多为尽礼，而不知烦说

译这是导致礼制混乱的原因。孔子说：“道之所以不明，是因为贤者做得过分。那些贤者依循个人情感的偏颇，尚且违背礼制，更何况想要凭私意去超越三王呢？”宗庙的制度开始改变于汉明帝，丧服的制度开始改变于唐太宗，他们都是依循一时的私情而更改了三代的礼制，后世不学无术的君主沿袭并实行它。又说：“读了《檀弓》两篇以及《曾子问》，才知道古人在礼服方面研究得如此详尽，辨析得如此明白。”《汉书》记载夏侯胜善于解说礼服，萧望之跟随夏侯胜请教《论语》中的礼服制度。梁、陈、北齐各自有关于皇帝、皇后、太子、王侯以下丧礼的书籍，称为凶仪。《唐开元四部书目》中丧服传义疏有二十三部。从前的大儒有专门以丧服学问成名家的，他们距离邹鲁的儒学传统还不算太远，所以萧望之担任太傅时，用《论语》中的礼服制度教授皇太子。宋元嘉末年，征召隐士雷次宗到京城，在钟山西岩下建造房屋，为皇太子和诸王讲解丧服经典。齐朝初年，何佟之担任国子助教，为诸王讲解丧服。陈后主在东宫时，延请王元规为学士，亲自接受《礼记》《左传》中关于丧服等义理的讲授。孝文帝亲自为群臣在清徽堂讲解丧服。而《梁书》记载始兴王萧憺去世，昭明太子命令群臣共同商议，听从明山宾、朱异的意见，认为表达哀悼的言辞应当贯穿整个服丧期。凭借至尊在位，不废弃对丧礼的讲求，这与李义府所说“不预先准备凶事”而删去《国恤》一篇的做法不同。又说：“《旧唐书·李义府传》记载：起初，五礼仪注从前代沿袭下来，吉凶之事都列举其中，太常博士萧楚材、孔志约认为皇室凶礼是预先准备凶事，不是臣子所应该谈论的，李义府深以为然，于是全部删去并焚烧了。《裴守贞传》记载，守贞担任太常博士，高宗去世时没有大行皇帝的凶仪，守贞与当时的博士韦叔夏、辅抱素等人讨论旧事，创制了它。《宋史·章衡传》记载：熙宁年间章衡判太常寺，建议自从唐开元年间纂修礼书，将《国恤》一篇视为预先准备凶事而删去，所以不幸遇到丧事时搜罗残缺，茫然没有依据，现在应当为厚陵汇集礼制，以留传万世，朝廷听从了他的建议。”又说：宋孝宗去世，光宗不能主持丧礼，宁宗辞让嗣位，已经服了一年的丧，想要在大祥祭结束后再服两个月，监察御史胡纮说：“孙子为祖父服丧已经过期了，议论的人想要再持禫祭两个月，不知道依据什么典礼。如果说适孙承重，那么太上皇的身体也已经在宫中康复，自行服了二十七个月的重丧，而陛下又服丧，这是丧礼中有两个孤子了。”诏令侍从、台谏、给舍集会商议，当时朱熹上议，认为胡纮的话不对，但还没有用来驳倒他的话，后来读了《礼记正义·丧服小记》中为祖后者的条目，于是在自己原议的末尾批注云云，详见第二十一卷《天子服纪》中。唉！像曾子、子游这类人，亲自从圣人那里受学，他们对于礼节的细微变化，辨析得如此详尽！现在的学者，生长在草野之中，处于礼坏乐崩之后，对于古人的遗文，一切不去探讨研究，却说“礼，我只知道恭敬就行了；丧，我只知道悲哀就行了”，用空疏的学问来议论朝廷典章，用清谈来干预王政，这尚且不足以窥见汉儒的堂奥，又怎么能登上孔子的殿堂呢？“外亲的丧服都是缌麻，外祖父母因为尊崇而加等所以是小功，从母因为名分而加等所以是小功。”唐玄宗开元二十三年下制，命令礼官商议增加服制，太常卿韦縚请求将外祖父母的服制增加到九月的大功，舅舅的服制增加到五月的小功，堂姨、堂舅、舅母的服制增加到袒免，太子宾客崔沔、职方郎中韦述、礼部员外郎杨仲昌都坚持认为不可，详见第十三卷《外祖父母》条下。皇帝手诏再三，最终将舅舅的服制增加为小功，舅母为缌麻，堂姨、堂舅为袒免。宣宗的舅舅郑光去世，诏令罢朝三日，听从御史大夫李景让的话，减少两天，详见第六十一卷《辍朝》条下。从韦述、杨仲昌的话，可以探究根本并尊崇经典；从崔沔、李景让的话，可以考察防范并防止祸乱，难道不是能言善辩之士，深刻了解先王的礼制吗？也是亲眼目睹了武氏、韦氏的祸乱，想要永远作为后世的鉴戒吧？又说：古人把祥祭作为丧礼的终结，中间隔一个月进行禫祭，这是在除去丧服之后。所以《丧服四制》说祥祭那天，弹奏素琴，向百姓显示丧礼有终结。《檀弓》说孔子祥祭后五天，弹琴而不成声；十天后才成笙歌。有子大概在祥祭后穿丝鞋系丝带。又说：祥祭后外面没有哭的人，禫祭后里面没有哭的人，音乐奏响了，所以这样。自从鲁国有早上祥祭晚上就唱歌的人，子路嘲笑他。孔子说：“过了一个月，他的做法就很好了。”而孟献子禫祭时悬挂乐器却不奏乐。孔子说：“献子比一般人高出一等了。”于是从禫祭之后，才称为终丧。

译【柴绍炳关于丧服的议论】先王制定丧服的制度，是为了哀悼死者。大概是根据情感来确立节度文饰的。其中有的加重，有的减轻，有的少，有的多，有的是根据恩情制定的，有的是根据道义制定的，都不是没有原因而制定的。比如为父母服三年丧，是为了明确报答养育之恩，这是恩情。为君主服丧如同为父亲，是为了显示有尊卑。为人后（过继给别人做儿子）为所后之父服丧如同为亲生父亲，是因为承受了重大的宗法责任。为继母服丧如同为生母，是因为继母与父亲匹配，与自己生母的地位相同。为慈母（抚养自己的妾）服丧如同为生母，是因为尊重父亲的命令，这是道义。有人说：继母如同生母，是因为自己重视自己的丈夫；慈母尚且如同生母，何况继母呢？有人说：祖母的丧服限定为一年，继母也应该限定为一年。礼制中有向上递减，有向旁系递减。祖母的丧服限定为一年，是向上递减。伯母、叔母的丧服限定为一年，是向旁系递减。如果继母与父亲匹配，其地位完全等同，递减丧服就是极大的悖逆，孝子不敢有所区别。况且丧服有从重变轻的，比如为人后者，为自己的亲生父母服丧；女子已经出嫁，为自己的父母服丧，都服一年丧，就是这样。这是不实行双重斩衰（最高等级丧服）的原则。有从轻变重的，比如为人后者，为所后的父母服丧；当家主，为祖父母、曾祖父母以及继母、慈母如同生母，都服三年丧，就是这样。有的重视祖先尊敬宗族，有的尊崇父亲，这些都是不可改变的道理。有应该有丧服却变为没有的，师友的情谊，等同于君父兄弟，但心中哀悼却没有丧服，厚薄不能以此为准。有应该没有丧服却变为有的，姨母的丈夫、舅舅的妻子，互相服丧，有人说同服缌麻，就是这样。这是变化的常理，也可以根据心意来调整高低。礼制以时势为最大，伦理次序其次，适宜再次。又说：礼是道义的实际体现，符合道义且适宜，即使先王没有这样的礼制，也可以根据道义创立。考察《丧服传》与《服问》《杂记》，比照现在的典章制度，因袭变革、升降调整，也互有得失。俗话说：孩子出生三年，然后才能脱离父母的怀抱，这份恩情是一样的。古代父亲在世时，为母亲服一年丧；庶子为母亲服大功；为人后者为母亲服缌麻，虽然说是被所尊重的父亲压制，但道义掩盖了恩情，就太过分了。现在都服三年丧，伸张孝子的情感，这是正确的。妻是齐的意思，妾是接的意思。古代士人的妾如果有儿子，就为她服缌麻，现在突然废除，已经太薄了。况且妾为夫君服三年丧，却不能获得一天回报的丧服，说这是根据情感来回报，是对还是错呢？称兄的妻子为嫂，跟随服丧是可以的。古代妯娌互相服丧都是五月，唯独嫂叔没有丧服，是为了推远他们吗？子思哭嫂时设了位置，那么制定丧服是很合适的，现在的小功就是正确的。媳妇应当跟随丈夫，古代为公婆服一年丧，而现在都服三年丧，这是正确的。母系亲属次于父系，古代母亲的兄弟服缌麻，而现在服小功，这是正确的。尊卑隆杀，应该有差别。古代父母为长子服三年丧，而现在服一年丧，这是正确的。未成年而死虽然不算成人，但哀痛之情有递减却没有断绝。古代三种未成年而死的情况依次递减，而现在一概省略。过错已经存在，回报的丧服可以减少。未成年而死的丧服不可省略。为什么呢？制定丧服的道理，虽然本于先王，大抵根据恩情的，期望达到恩情，不掩盖道义；根据道义的，期望达到道义，不掩盖恩情。那么通变随时，伦理适宜也就在其中了。传文说：不是天子不议论礼制，然而道义所在，平民也可以立说阐明它。等待后来在位者斟酌损益，大概其义理就能通达了。这是我窃取的意见。关于丧服增减轻重的议论，先王制定丧服各有轻重，又有时在此处增加，在彼处减少，各自斟酌适宜。所以确定的载入律令，不得议论。只有身处变故，丧服可以两属的，就只靠懂礼的君子善于衡量来执行，而争论的言论才开始平息。晋代李嵩《行事记》说：有娶同堂姐姐的女儿为媳妇的，媳妇的母亲死了，还制定同堂姐姐的丧服。有人认为应当减少堂姐丧服的月数，执行媳妇母亲的丧服。有人质疑说：娶姑姑的女儿，姑姑死了，难道可以累次递减为三个月吗？回答说：羊彭有叔父丧而改葬，他的父亲改穿叔父的丧服而穿着改葬的丧服，难道因为缌麻轻吗？礼制有以轻为重的，正是这类。我认为这个说法似是而非。法律禁止尊卑亲属通婚，如果娶自己的堂甥女为媳妇，这正是邓攸所深痛的事，士大夫谁敢触犯，可以置之不论。然而中表兄弟通婚的禁令，明初诏书已经放宽，世俗不乏此类。如果想要减少姑姑的丧服而执行媳妇母亲的丧服，那就是减少大功而从缌麻，由重入轻，多么荒谬啊？况且所引用的改葬服缌麻的事，这是孝子的礼，所以不能以一年丧混同。况且改葬不过暂时更换，葬毕之后，仍可服满一年丧。他改大功而从缌麻，就突然减少六个月，事情不能相比。又以轻为重的说法，在礼制上也不合适。为什么呢？姑姑是父系亲属，媳妇母亲是妻系亲属，人必先父母亲属而后妻系亲属，没有重在妻而轻在父母的。为什么损害父系的大功而从妻系的缌麻，妄称以轻为重呢？那么娶姑姑的女儿而姑姑死了，丧服应当从大功；娶舅舅的女儿而舅舅死了，丧服应当从小功。舅舅的妻子本来没有丧服，为媳妇母亲则服缌麻，情感重视所亲近的，礼制从厚，这才是变通而得中。如果说已经娶为媳妇，就从妻系论，这是表亲。兄弟竟然应当断绝丧服吗？在情感上安吗？虽然丧服的增减，因时制宜，有从无到有的，舅舅的妻子、姨母的丈夫，同宗互相服缌麻就是这样。有从有到无的，服适母或继母的亲属，母亲死了就自己服丧就是这样。如果姑姑舅舅是父母的亲人，因为他们的女儿成为自己的媳妇，而服

译跟随妻子的亲属，这是由厚变薄、由重变轻，难道是合乎礼制变化的正道吗？通晓礼制的君子，希望不要被众说纷纭的言论所迷惑，从而失去判断的标准。

译韦人鳯说：檇李沈氏说：三年的丧期，由来已久。《尧典》记载帝尧去世，百姓如同丧父丧母一般，哀悼三年。从唐虞时代以来，夏商周三代都共同遵循这一制度。宰我曾提出只守一年丧期的疑问，孔子说：“孩子出生后三年，才能脱离父母的怀抱。”三年的丧期，是天下的通行丧礼。孟子回答滕文公时也是这样说的。等到汉文帝遗诏缩短丧期，以日代月，定为三十六天。由此可知，所谓的三年，是指三十六个月。当时虽然废除了古礼，但礼制本身依然存在。等到考察《仪礼》，守丧一年举行小祥祭，再过一年举行大祥祭，中间那个月举行禫祭。在这个月，吉祭还没有配享。此处下文疑似有缺漏的文字。然而《戴礼》杂记中有说：“三年的丧期，二十五个月结束。”不知依据的是哪部经典。于是郑玄将“中月”解释为间隔的月份，主张二十七月；王肃将“中月”解释为月中，主张二十五月。从此三年的丧期就不再实行了。这虽然保留了古礼的形式，但礼的精神已经亡失了。懂得礼的人应当详细考证。按：沈尧中，字执甫，官至刑部尚书，著有《沈氏学弢》，考证非常详尽。我常疑惑三年的丧期，为何只到二十七月？如今读了沈司寇这番论述，才明白这是礼制的变通，并非古礼。如今《家礼》及《王制》都规定二十七月脱去丧服，沿袭已久，我固然不敢过分指责。但是母亲与父亲同等而穿斩衰，生母与父母同等而守三年。后王议定礼制，改为从厚，契合天理人心的极致，百代定为遵守。那么有志于复古的人，自然应当以三年的丧期，仍按三十六个月为准，以稍微尽到那无穷无尽的悲痛之情。

干学案：唐人王元感曾创立三十六月的理论，被张公柬之驳斥，已经没有什么可说的了。然而沈尧中又提出这种说法，难道没有看到张公的文章吗？他所引用的书传中的话语，正如公羊何休注所说的“渐渐三年罢了”，果真是指三十六个月吗？如果一定要把三年当作三十六个月，那么礼文中所说的“期年的丧期是两年”这句话，又怎么解释呢？况且“三年之丧二十五个月结束”这句话，出自《礼记·三年问》，而《三年问》这一篇，又是《荀子·礼论》中的文字。《荀子》是周朝人，以周朝人来解说周朝的事，难道会有错误吗？却说它依据什么经典呢？周朝人的话不足信，那些生于千载之后的人，又谁可信呢？所有这些都不待驳斥就明白，只是担心人们还疑惑他的说法，所以姑且为之辨明。

万斯同说：我家乡四明的风俗，在禫祭除服之后，仍然穿着素服直到三十六个月，历代沿袭，没有人认为这是错误的。既然不符合古典，又违背当时的制度，那些不懂礼的人竟然认为这是古礼理所当然，而不敢改变；那些懂礼的人又认为亲人丧事应当从厚，而不敢议论。这实在是非礼之礼，君子不认为这是可以的。

顾湄说：丰坊《鲁诗世学》说：“丧期二十四个月，禫祭在第二十六个月，用吉礼祭祀。二十七月脱去丧服。但必须又经过九个月，才能穿锦食肉，宴乐嫁娶，恢复在朝廷做官。这是父母的丧期，必须满三十六个月，所以三年的丧期，是天下的通行礼制。”按：丰氏是嘉靖初年的进士，也是四明人，可见这种风俗沿袭已久。他的说法诡异而不正统，所著的书不在世间流传。先人《诗经说约》中也记载了他的说法，并驳斥了他。吴肃公说：“礼有古代隆重而现代简略的，父母为嫡子，妾为君，长子就是这样。有古代简略而现代隆重的，儿子为母亲，媳妇为公婆就是这样。有古代没有而现代有的，兄弟的妻子，堂兄弟的妻子就是这样。现在是对的古代就是错的。继母，养母，慈母，三母的改变，齐衰与斩衰不分，亡母吗？不是亡母。君子哀伤母亲不能拥有她的儿子。现在是对的古代就是错的。”古代繐衰七月，现在减损了。古代五月没有齐衰，现在增加了。三年的丧服，现在只有斩衰而没有齐衰。由三月改为五月的是曾祖。由大功改为期年的是嫡妇。由小功改为大功的是众妇。由缌麻改为小功的是外甥与舅舅互相服丧。这些都是增加而好的，庶子为嫡母的兄弟服缌麻，现在增加为小功，大概庶子如同嫡子，引申而进之。《仪礼》不能恢复于今天，是时势啊时势！《仪礼》为舅舅服缌麻，而为从母服小功。姨妈比舅舅重吗？妇女不为丈夫的兄弟服丧，而为其兄弟的妻子服小功，妯娌比嫂叔重吗？还是妇女本来就亲近她的伴侣呢？所以丈夫的姐妹也服小功。李濳《服论》：古礼父亲服斩衰，母亲服齐衰。唐武后矫枉过正统一了，国初尚遵古礼。洪武七年开始加以折衷，父母都服斩衰。意谓时礼古礼不是这样吗？回答说：不是！父亲生我，母亲鞠养我，恩情没有差别，而胎产抚恤的勤苦，母亲比父亲恩情尤其加倍。先王只担心深远忧虑深，目睹前代的兴亡，逆知后世必有妖淫专擅，柔克刚，阴乘阳，反叛天常，如吕雉、武曌那样的人，因此在多端扶抑中，即使服制也显示高昂。先王只让人子对母亲降服，宁让人子对母亲冷漠。倘若期年外不食稻，不衣锦，心丧致孝，难道有苛禁吗？所以时礼虽然大协群情，要不可以古礼为非也。

译《礼经》说：“士人的妾有儿子，儿子为妾服缌麻之丧。”如今忽然变成斩衰三年的重丧，如果父亲在世、嫡母也在世，那该怎么办呢？既然两者都没有避忌，嫡孙的父亲去世后，为祖父母承重服斩衰三年；祖父在世时，为祖母只服杖期之丧。这怎么说呢？由此可见古代圣人扶阳抑阴的用意。高皇帝并非不知道这一点，只是一时误定的制度，并非万世不变的规矩。慈母、养母的错误，都可以由此类推。三年之丧，动辄借名冒用，为人子者报答根本、服重丧，其实际意义又哪里值得重视呢？那哭丧时用的丧杖是做什么用的？为人子者亲人去世，悲痛惨切，四肢无力，必须借助丧杖才能支撑身体。所以，用在哀伤亲人身上体现的是孝，用在悲伤妻子身上体现的是爱。爱不可过度，这就是丧杖之义应当废除的原因。似乎不必以父母是否在世作为是否使用丧杖的依据。《礼经》规定妻子为丈夫服丧用杖，尚且没有涉及到庶母。现在庶子的妻子，既然不为丈夫的生母服杖期之丧，嫡子和众子的妻子，又可以为丈夫的庶母服杖期之丧吗？此处辨析是非，嫡子和众子为庶母服杖期之丧，其是非不辨自明。

译读礼通考卷二十八

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考》>

钦定四库全书

读礼通考》卷二十九刑部尚书徐干学撰

丧期二十九

通论下【禫月之辨】

戴德《丧服变除篇》说：丧礼二十五月，祥祭二十七月后举行禫祭。徐干学按：《公羊传》说三年之丧实际是二十五月，荀子《礼论》说三年之丧二十五月结束。大概汉代以前没有把禫祭定为二十七月的说法，这种说法从戴德开始。从此以后，郑康成主张戴德的说法，认为禫祭在二十七月；王子雍主张古礼，认为禫祭在二十五月。争论纷纷，到程猗、许猛时达到极点。于是朝廷制定礼制，也随着他们的议论而废置。从魏到晋，采用王氏的说法；到宋朝，依照王淮的奏议，改用郑氏的说法。直到今天沿袭下来，虽然朝廷有定制，人们不敢违背，但好事的人仍然各持一说，不肯相让。所以现在全部采集各家同异的议论，记载在这篇里。

《白虎通德论》说：三年之丧，再期二十五月。”又说：“二十七月举行禫祭。”

刘熙《释名》说：“间隔一个月举行禫祭【阎若璩说：班固也有这种说法】

【何休《公羊传注》说：「《士虞记》说：一周年小祥，又一周年大祥，中间一个月举行禫祭。这个月，吉祭还没有配享。这个月，就是二十七月。」高诱《淮南子》「饬丧」篇注说：「计算数目，是二十五月的数目】

【孔颖达《孟献子禫疏》说：祥祭和禫祭的月份，前代儒者看法不同。王肃认为二十五月大祥，这个月举行禫祭，二十六月作乐。之所以这样，因为下文说“祥祭穿缟衣”，这个月禫祭，下个月作乐，又与上文“早上祥祭晚上唱歌”，孔子说“过了一个月就很好”，都是说祥祭后的下个月作乐。又《间传》说“三年之丧，二十五月结束”，又《士虞礼》说中间一个月禫祭，这是指祥祭月的中间。与《尚书》“文王在位中间享国”，指在位时间的中间相同。又《文公二年》冬天，公子遂到齐国纳币，这是僖公丧期到此二十六月。《左传》说“纳币是礼”，所以王肃认为二十五月禫祭除丧结束。而郑康成则认为二十五月大祥，二十七月禫祭，二十八月作乐恢复平常。郑康成一定认为二十七月禫祭，因为《杂记》说“父亲在世时为母亲、为妻子，十三月大祥，十五月禫祭”，为母亲、为妻子尚且祥祭和禫祭不同月，难道三年之丧反而祥祭和禫祭同月吗？如果认为父亲在世时为母亲委屈而不伸展，所以延长禫祭月，那么为妻子应当也不伸展，祥祭和禫祭不同月吗？如果认为中间一个月禫祭是指月的中间，应该说是“月中禫祭”，为什么说“中月”呢？查《丧服小记》说“妾祔于妾祖姑，如果祖姑去世，就间隔一位以上而祔”，又《学记》说“中年考校”，都以中为间，意思是间隔一年，所以把中月理解为间隔一个月。下文说“祥祭穿缟衣，这个月禫祭，下个月作乐”就是这样。意思是说大祥祭，穿缟冠，这个月禫祭，是说在这个禫月举行禫祭，这两者各自为义，事情不相干。所以《论语》说“孔子在这天说哭就不唱歌”，“文无所继”，也说“这天”。《文公二年》公子遂到齐国纳币，郑玄在《箴膏肓》中说，僖公母亲成风主婚，得以权宜之礼。如果《公羊传》还讥讽他丧期娶妻，那鲁国人早上祥祭晚上唱歌，以及《丧服四制》说“祥祭那天，弹素琴”，以及孔子五天弹琴不成声，十天成笙歌，以及孟献子禫祭悬挂钟磬之类，都是指省乐忘哀，不是正式的音乐。那八音之乐，乐工所奏，一定要等到二十八月。即下文“这个月禫祭，下个月作乐”就是这样。那早上祥祭晚上唱歌，不是正式乐歌，是乐的细别，也可以称为乐，所以郑玄说“笑他作乐太快”。那《三年问》说“三年之丧，二十五月结束”，是指丧事终了除去衰服去掉手杖，其余哀情未尽，所以再延长两个月，不是丧礼的正统。王肃反驳郑玄说：“如果二十七月禫祭，那岁末遭丧就会出入”四年，《丧服小记》，为什么说再期之丧三年？如王肃所说，这个反驳就是为母亲十五月禫祭，出入三年。《小记》为什么说期之丧二年？明白《小记》所说依据丧礼的大断限。又王肃以月中禫祭，查《曲礼》说丧事先选远日，那么大祥应当在下句，禫祭又在祥祭后，怎么能说中月禫祭？又禫祭后怎么容得下吉祭？所以郑玄说二十六月。戴德《丧服变除礼》，二十五月大祥，二十七月禫祭，所以郑玄依从并使用它】

《后汉书·陈忠疏》：“先圣根据人情而制定节度，服制二十五月。”《宋书·礼志》：“武帝永初元年，黄门侍郎王准之议论：‘郑氏丧制二十七月结束，学者多说符合礼制。’晋初采用王肃的议论，祥祭禫祭同月，于是定为制度。江左以来，只有晋朝施行，士大夫仍然多遵行郑氏的议论，应当使朝野统一礼制。”下诏同意。

《魏书·礼志》：魏明帝在景初三年正月崩，到五年正月，累积二十五晦为大祥。太常孔美、博士赵怡等