礼记注疏卷十一

译礼记注疏卷十一

礼记注疏卷十一考证

《王制》篇：“天子的三公的封地，比照公侯。”疏文说：像虞国、虢国的国君，爵位为公，封地方圆百里。○【臣召南】按：公侯封地百里，是周初制定的制度。虞、虢两国国君爵位为公，自然应当是百里。张逸提出疑问，郑玄（康成）的回答都不对。春秋时期的爵位，有封地大而爵位低的，也有爵位低而封地大的，这难道是周初定制原本就这样的吗？

“规定农田一百亩。”注疏说：根据《周礼》，土地有九个等级，所以司徒规定上等土地每户七人。○【臣召南】按：司徒二字之上脱漏了“小”字，而且大司徒所说的农夫授田，实际上有九个等级。“大”字则是“小”字的讹误。均平土地，是小司徒的职文。下面所引用的“不易、一易、再易”等语，则是大司徒的职文。

“一州有二百一十个国家”，注解说设定一州的封地等，疏文说这是假设作为法则，并非实际封地。○【臣南】按：幸好有这段文字，道理才尚可解释。朱熹说：“恐怕是儒者计算的方法”，其实不然。建立国家必然依据山川形势，没有截然方正的道理，这才是通达的论断。

“八州八伯”疏文，郑玄回答“志”字说：“○‘志’字是衍文。”

又疏文说“不能分为四个侯和半个侯”等语。○【臣召南】按：《左传》所说的五侯九伯，杜预用五等爵位中的侯、九州中的伯来解释，这是对的。郑玄拘泥太过，以至于支离破碎。

“规定三公一命卷”注疏，所以《尚书·皋陶谟》说。○“云”字之上脱漏了“谟”字。又疏文说“其中三公的服饰没有记载”等语。○【臣召南】按：周公是三公，《诗经》说“我见到这个人，穿着绣有纹饰的衣裳”，那就是衮冕了。但周公是九命，其余八命的三公，自然应当穿鷩冕。根据这段经文推究，就可以明白了。疏文根据《射人》篇有拿着玉璧的记载，认为应当与子男同穿毳冕，这是不对的。天子的卿比照侯爵，何况三公呢。

“五年朝见一次”，注疏说殷商的情况，经籍中没有记载，所以不说。○【臣召南】按：《商颂》有“来享来王，岁事来辟”的文字，为什么不引用呢？

又疏文说“那么侯服朝见者，东方在秋天，南方在冬天，西方在春天，北方在夏天”。○【臣召南】按：这是刊本传抄的错误。应当说“东方在春天，南方在夏天，西方在秋天，北方在冬天”，这才与郑玄注释《明堂位》的意思相合。

至于南岳，疏文说，自从魏武帝以来，才开始将南岳的神灵迁移到庐江霍山。○【臣召南】按：“魏”字错了，将衡山的祭祀迁移到霍山，是从汉武帝开始的。《尚书》疏文写作“汉”字，是对的。

礼记注疏卷十一考证

<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>

钦定四库全书

礼记注疏卷十二

汉郑氏注，唐陆德明音义，孔颖达疏。

王制

天子将要出行，在南郊祭告上帝，在社庙祭告土地神，在父祖庙祭告祖先。诸侯将要出行，在社庙祭告土地神，在父祖庙祭告祖先。注：帝，指五德之帝，即在南郊祭祀的对象。类、宜、造，都是祭名，其礼仪已失传。音义【禷音类，造七报反，下文及注同】疏【正义说：这一经论述天子巡守的礼仪。将出，指刚要出发的时候。知道这是巡守，是因为下文另外说天子将要出征祭告上帝，所以知道这是巡守。类乎上帝，指祭告上天。宜乎社，指巡行四方诛杀封割，应当携带社主。说宜，是使诛伐得当，也随着适宜的情况而告祭。社主属于地，又属阴，而诛杀也属阴，所以在社庙。所以《尚书》说‘不服从命令，在社庙诛杀’就是如此。造乎祢，造是至的意思，指到达父祖的庙。然而这次出行依次到达七庙，怎么知道的呢？前面归假已经说了祖祢，明显出行也告祭祖祢。现在只说祢，《白虎通》说‘只见到祢’，什么理由呢？因为从卑下开始，不敢停留尊者的命令，到了祢，不嫌不到祖。皇氏申述说：出行必有主，没有主则主命载在斋车。《尚书》说‘服从命令，在祖庙赏赐’就是如此。现在出行辞别，先从卑下开始，最后到祖，仍然取迁主则出行。如果先到祖，后到祢，是停留尊者的命令，是不敬的。所以《曲礼》说：‘已经接受命令，君主的言语不在家中过夜’，也是这类情况。如果回来，则先告祖后告祢，如前面所说。之所以这样，是因为先应返回祖庙安放神主。然而出行告祭天地及庙，回来只告庙不告天地的原因，《白虎通》说‘回来不再告天，是因为天道无内外，所以不再告’。诸侯将要出行，指朝见天子以及互相朝见、盟会、防备、征伐等事。宜乎社，不能告天，所以从社开始，也携带社主。造乎祢，也告祖及携带神主。只说出行告祭，那么回来也告祭。《曾子问》说：‘出行回来必须亲自告祭祖祢’就是如此。天子用特牲，诸侯地位低则不用。《曾子问》注说：‘都奠币来告祭’就是如此。注：正义说：帝指五德之帝，证明天子类帝是祭五德帝。郑注《月令》‘祈谷于上帝’为大微之帝，注此上帝为五德。五德似乎像大皥五人之帝，两文不同。庾蔚说：‘谓大微五帝应于五行，五行各有德，所以叫五德之帝。木神仁，金神义，火神礼，水神知，土神信，是五德。’说所祭

译在南郊祭祀的，查考五德之帝应当祭祀四郊，这里唯独说祭祀于南郊，是说王者将要举行各种祭祀，所出的帝在南郊。如同周人祭祀灵威仰于南郊，这是五帝中的一位，所以上面总称“帝”，指的是五德之帝。这是依据特祭所出的帝，所以说祭祀于南郊。说“类”、“宜”、“造”都是祭名的，查考《小宗伯》说：“凡是天地的大灾害，对社稷宗庙进行‘类’祭，就为之设位。”郑玄注说：“祷祈的礼仪较轻，‘类’祭是在其正礼的基础上进行的。”可见“类”是祭名。查考《尔雅·释天》说：“兴起大事，动员大众，必定先对社神有所祭祀，然后才出发，这叫做‘宜’。”孙炎注说：“求取便利。”可见“宜”是祭名。查考《大祝》六祈，一是“类”，二是“造”，可见“造”是祭名。只是天道高远，用事类来告知；社神主管杀戮，所以求取便利；宗庙因为亲近，所以用奉至来表述。都是各自根据含义来确立名称的。

译天子没有征伐之事，与诸侯相见，称为朝见。注：事指征伐。音义【与读如本字，朝读作直遥反】考察礼制，端正刑法，统一道德，以尊崇天子。天子赐予诸侯音乐，就用柷来引导；赐予伯、子、男爵音乐，就用鼗来引导。注：将，指拿着以传达命令。柷、鼗，都是用来节制音乐的器具。音义【柷读作昌六反，乐读作岳，鼗读作桃】诸侯被赐予弓矢，然后才能进行征伐；被赐予斧钺，然后才能执行杀戮；被赐予圭瓒，然后才能制作鬯酒。如果没有被赐予圭瓒，就要向天子借取鬯酒。注：得到相应的器物，才敢做相应的事情。圭瓒，是鬯酒的酒爵；鬯，是黑黍酿的酒。音义【鈇读作方于反，又读作斧，钺读作越，圭字又写作珪，查《说文解字》，珪是古字，圭是今字，瓒读作才旦反，鬯读作勅亮反，秬读作巨，黑黍】疏【正义说：这一节论述诸侯朝见天子，天子赐予事物的情况，分别依据文义解释。考察礼制，端正刑法，统一道德，以尊崇天子，考察礼制是指诸侯相互朝见天子的时候，考察校订礼仪，端正确定刑法，专一道德，以尊崇天子。没有提到音乐，是因为礼制中已经包含了音乐。礼和刑法是施用于人的，所以先说；道德是自己所践行的，所以后说。诸侯被赐予弓矢，是指八命作州牧的人，如果不作州牧就不能被赐予弓矢。所以《宗伯》说：八命作州牧。注说：指侯伯中有功德的，加封命数，得以专断征伐。这是指征伐本州之内。如果九命为二伯，就能专断征伐一方五侯九伯。如果七命以下就不能得到弓矢。赐予，《尚书大传》说：把兵权归属于得以专断征伐的人。这弓矢就是《尚书》中的彤弓一把，彤矢一百支，卢弓十把，卢矢一千支。在周礼中应当是唐弓大弓合七而成规的，所以《司弓矢》说：唐弓大弓用来授予使者慰劳的人。注说：像晋文侯、文公接受王弓矢的赐予那样。赐予斧钺，是指上公九命得以赐予斧钺，然后邻国臣子弑杀君主、儿子弑杀父亲的人，得以专断讨伐。晋文侯虽然接受了弓矢，但没有接受斧钺。崔氏说：因为得不到斧钺，不能专断杀戮，所以拘捕卫侯把他押回京师。赐予圭瓒，也是指上公九命的人。如果没有被赐予圭瓒，就用璋瓒。所以《周礼》小宗伯注说：天子用圭瓒，诸侯用璋瓒。既然得不到鬯酒，就用薰草。所以《王度记》说：天子用鬯酒，诸侯用薰草。圭瓒的形制，查《玉人》职掌在大璋、中璋之下说：黄金勺，青金外，朱中，鼻寸，衡四寸。郑注说：鼻是勺的流，凡是流都做成龙口形状。二璋的勺形如圭瓒，又《典瑞》注：瓒槃大五升，口径八寸，下面有槃，口径一尺。又《明堂位》注说：“以大圭为柄。”《玉人》注又说：“有流。”前注这是圭瓒的形状。鬯，是酿造黑黍为酒，调和郁金草，称为郁鬯。不用郁金调和，直接称为鬯。这鬯，是指鬯酒。这弓矢、斧钺、圭瓒等，是八命、九命而加九赐的。晋文侯虽然以州牧的礼仪任命他，所赐予的都是九赐的物品，只是没有斧钺的赐予。前文赐予音乐的，不是九赐的音乐，所以伯子男也能接受。鲁国没有弓矢的赐予，陈恒弑君，孔子请求讨伐他，春秋的时候，看到邻国篡逆，也能专断征伐。如果邻国无罪而擅自征伐，就不可以。所以哀公八年，鲁国攻打邾国，吴子讨伐他，就是这样。注：正义说：“知道事不是丧事而是征伐，如果王室有丧事，那么朝见赴告不停止，所以传文说‘天子七月而葬，同轨毕至此朝’，这朝指常朝，虽然四季来朝，朝是总称。如果时防之礼有征伐之事，那么这常朝就不同了。”将谓执以致命，凡是给人物品，放在那里，大的放在地上，拿着小的以传达命令给人。将行，指拿着以执行命令。说柷、鼗都是用来节制音乐的。查《汉礼器制度》：柷形状像漆筒，里面有椎，将要演奏音乐先敲击它。鼗像小鼓，长柄，旁边有耳，摇动它使自击。柷节制音乐，节制一曲的开始，事情宽泛，所以用来传达诸侯的命令。鼗用来节制一唱的结束，事情狭窄，所以用来传达伯子男的命令】天子命令进行教化，然后才设立学校。小学在公宫南面的左边，大学在郊外。注：学是学习士人的宫室。《尚书传》说：“百里之国，二十里之郊；七十里之国，九里之郊；五十里之国，三里之郊。”这小学大学，是殷代的制度。天子称为辟廱，诸侯称为頖宫。注：尊卑不同，学校名称也不同。辟，明；廱，和。用来明和天下。頖，言班，用来颁布政教。音义【辟读作璧，注同；頖读作半】疏【正义说：这一节论述天子命令诸侯设立学校及学校名称的事情，分别依据文义解释。注：正义说：所引书传，是伏生《多士》传文。假设百里之国，国城居中，每面有五十里，二十里设郊，郊外还有三十里。七十里之国，国城居中，每面有三十五里，九里设郊，郊外还有二十六里。五十里之国，国城居中，每面有二十五里，三里设郊，郊外还有二十二里，这都是以四里为差。这经文小学在公宫南之左

译大学设在郊外，既然是殷代的制度，所以引用《书传》关于郊外所在地的记载，来阐明这一点。如果是周代的制度，那么《司马法》说：“百里为郊，天子王畿方圆千里，百里为郊，那么诸侯的郊外都根据疆域大小来计算。”所以《聘礼》的注解说：“远郊，上公五十里，侯伯三十里，子男十里。”近郊各为远郊的一半。郑玄必定知道近郊是远郊的一半，是依据《书序》说：“命令君陈分别治理东郊成周。”注解说：“东郊，是周王的近郊，大概五十里，如今河南洛阳相距正是如此。”因为天子的近郊是远郊的一半，就知道诸侯的近郊都是远郊的一半。因为经文承接上文关于诸侯的内容，所以直接说“天子命令教化”，不说命令诸侯，由此可知“说这小学大学，是殷代制度”的原因，是因为下文说“殷人在右学供养国老，在左学供养庶老”，那么左学小，右学大。这篇经文说“小学在公宫南面的左边”，所以知道是殷代的制度。周代则是大学在国都，小学在西郊，下文详细说明了。

“辟”是明的意思，《释诂》说：“辟，君也。”君就是尊贵，“明廱和”的意思。《释训》的条文说：“用来明和天下的”，是说在这所学校里学习道艺，想要使天下的人都明达和谐，所以说“明和天下”。“说頖的意思是班，用来颁布政教”，頖是分判的意思，所以为班，在这所学校里施行教化，让人观看，所以说“用来颁布政教”。考察《诗经》的注解说：“筑土为廱，水的外面圆如璧。”注又说：“頖的意思是半，以南通水，北没有。”两个注解不同，是因为这个注解解释其意义，《诗经》的注解解释其形状，在这里必须解释其意义，是因为上文说“天子命令教化”是政教治理的事情，所以用意义来解释。《诗经》说：“王在灵沼，鱼儿满池跳跃。”又说：“思乐泮水，采摘它的芹菜。”都是谈论水的形状，所以《诗经》的注解从形状来说。

天子将要出征，向上帝举行类祭，向社神举行宜祭，到父庙举行造祭，在所要征伐的地方举行祃祭。注：“祃，是军队的祭祀。”为战争祈祷，其礼仪也已经失传。音义【祃，马怕反，又音百。注同。为，于伪反。下为尽物同。祷，丁老反】在祖庙接受命令，注：“告诉祖先。”在学宫接受成谋，注：确定军事谋略。出征去捉拿有罪的人，回来时在学宫举行释奠礼，用俘虏和割下的左耳来报告。注：“释菜奠币，是礼敬先师。”讯馘，是活捉的俘虏和割下的左耳。《诗经》说：“执讯获丑。”又说：“在頖宫献馘。”馘有的版本作国。音义【讯，本又作谇，音信注同馘，古获反，截耳断，音短下断杀同】疏【正义曰：这一条经文论述天子出征所祭祀的事情，各自依据文义解释。受命于祖，是说出发时告诉祖先，是不敢擅自专断，有所禀承，所以说受命。祖和祢都告诉，因为祖更尊贵，所以特别说祖。这受命于祖，就是前文说的造乎祢。但前文是根据告诉出行，所以说造乎祢；这里是根据征伐的事情，所以说受命于祖。所以重新提起这个文义。那么受命于祖，在造乎祢之前，但前文类帝宜社，祃于所征之地，总说出发的时候，然后回头说最初受命于祖，受成于学的事情，所以文义倒置。受成于学，是说在学宫谋划讨论军事，喜好厌恶可否，其谋略确定，接受这确定的谋略，在学宫里，所以说受成于学。出征执有罪，是说出兵征伐，捉拿这有罪的人，回来之后，释菜奠币，在学宫，用可以询问的俘虏，割下左耳的馘，报告先圣先师。注正义曰：考察《释天》说：“是类是祃，师祭也。”所以知道祃是军队的祭祀。称为祃，考察《肆师》注说：“貉读如十百之百，为军队祭祀，创造军法的人祈祷气势的倍增。”其神大概是蚩尤，或者说是黄帝。郑玄既然说祭祀创造军法的人，那么就不是祭祀地。熊氏认为祃是祭地，不是军队祭祀，都称为类。《尔雅》类既然是军队祭祀，所以上文说“天子将要出巡守，类乎上帝”，以及舜摄位，也类于上帝，都不是军队祭祀，都称为类，但《尔雅》所解释的多是解释《诗经》，因为《皇矣》说“是类是祃”，只解释《皇矣》的类祃为军队祭祀，不是说其余的类都是军队祭祀。但类是以事情类别告诉天，如果以摄位的事情类别告诉天，也称为类；如果以巡守的事情类别告诉天，也称为类。所以异义：夏侯、欧阳说以类祭天的人，以事情类别祭祀；古《尚书》说非时祭天称为类。许慎谨慎考察《周礼》郊天没有说类的，知道类不是常祭，从古《尚书》说。郑氏没有驳斥，与许慎相同。那么今《尚书》及古《尚书》两种说法，其文义虽然不同，其意思相同。以事情类别告诉祭祀，那么就是非常祭。所以孔注《尚书》也说以摄位的事情类别告诉天。郑玄又以类虽然是非常祭，也比类正礼而为之。所以《小宗伯》注说：“类者依其正礼而为之。”是对的。释菜奠币，考察《大胥》职说：“春入学，舍菜合舞。”文王世子也说释菜。郑注说：释

译释菜之礼较为简略。因此释菜仅仅献上苹藻罢了，没有牺牲，也没有币帛。《文王世子》又说：“开始设立学校时，已经兴办器物并使用币帛。”注解说：“礼乐之器制成后，就进行衅礼，又用币帛向先圣先师报告器物已制成。”这仅仅是使用币帛而没有菜，也没有牺牲。《文王世子》又说：“凡是开始设立学校时，必定向先圣先师举行释奠之礼，举行仪式时必定使用币帛。”这是说释奠有牺牲，又有币帛，没有使用菜的记载。熊氏认为这是释菜奠币，是说释奠之礼以献俘馘为内容，所以说释菜奠币。意思是说释奠之时，既有牺牲，菜和币两者都有。现在考察注解说：“释菜”解释经文中的“释”字，“奠币”解释经文中的“奠”字。又说“礼先师”，不说“祭先师”，那么似乎是在讯馘告捷之时，只有菜和币罢了，未必是释奠有牺牲。对此事存有疑问，不知哪种说法正确，所以都保留下来。那么释菜和奠币，都是向先圣先师报告，这里只说先师，是文字表述不完整。说讯馘是生获和断耳，是用生获来解释讯，用断耳来解释馘。考察《释言》说：“讯，言也。”所以《诗》注说：“抓住那些可以审问的人。”《释诂》说：“馘，获也。”讯是指活着的俘虏，馘是指杀死后割下耳朵的敌人。说《诗》曰：“执讯获丑”，这是《诗·小雅·出车》篇中的文字。说又曰：“在頖献馘”，这是《鲁颂·泮水》篇中的文字。考察《周礼·宗伯》记载军队凯旋向祖庙献恺，《司马职》记载将恺乐献给社神。这篇文献不说祖庙和社神，是文字表述不完整。《周礼》不说向学校献恺，也是文字表述不完整。

译天子与诸侯在没有战事、丧事等紧急事务时，每年进行三次田猎：第一次是为了获取祭祀用的干肉和豆实，第二次是为了招待宾客，第三次是为了充实君主的厨房。

注：所谓三次田猎，是指夏季不进行田猎，因为那是夏季。《周礼》规定，春季田猎称为“搜”，夏季称为“苗”，秋季称为“狝”，冬季称为“狩”。干豆，是指将猎物制成腊肉，作为祭祀时豆器中的实物。庖，就是现在的厨房。

音义：干，读音同“干”；庖，音步交反；搜，音所交反；狝，音息浅反；腊，音昔。

没有紧急事务却不进行田猎，叫做不敬重；田猎时不遵循礼制，叫做残害天然物产。

注：不敬重，是指简略了祭祀，怠慢了宾客。天子田猎时不四面合围，诸侯田猎时不捕捉成群的猎物。

注：这是为了避免将猎物赶尽杀绝。

音义：合，读音如字，徐音閤；揜，音掩，原本也写作“掩”。

天子射杀猎物，就放下大绥；诸侯射杀猎物，就放下小绥。

注：绥应当是“緌”，緌是有虞氏的旌旗。下，是指放下。

音义：绥，依据注音为緌，音耳佳反，下注同。

大夫射杀猎物，就停止佐车的行动；佐车停止行动，百姓就可以进行田猎。

注：佐车，是指驱赶和迎击猎物的车辆。

音义：猎，音力辄反；驱，音丘于反，又音丘遇反。

水獭将鱼陈列在岸边像祭祀一样，然后虞人才进入沼泽设置鱼梁；豺狼将野兽陈列像祭祀一样，然后才进行田猎；斑鸠化为老鹰，然后才设置捕鸟的网罗；草木凋零脱落，然后才进入山林；昆虫尚未蛰伏，不使用火攻的方式田猎。

注：获取物产必须顺应时节。梁，是截断水流来捕鱼的工具；罻，是小网。昆，是指昆虫；昆虫，得到阳气而生长，得到阴气而藏匿。

音义：獭，徐音他达反，又音他瞎反；豺，音仕皆反；罻，音尉，一音郁；零，原本也写作“苓”，音同，《说文》说草叫苓，木叫落；虫，音直隆反，下同；蛰，音直立反。

不猎取幼鹿，不取鸟卵，不杀害怀孕的母兽，不杀害年幼的动物。

注：这是为了避免严重伤害尚未成形的生命。殀，是指断杀；少长，年幼的称为夭。

音义：麛，原本也写作“麑”，音迷，同；卵，音力管反；胎，音吐来反；殀，音于表反，杀也；夭，音乌老反；断，音丁乱反，又音段；少长，上音诗召反，下音丁丈反。

不捣毁鸟巢。

注：覆，是指毁坏。

音义：覆，音芳服反，注同。

疏【正义曰：这一节论述天子以下田猎的事宜，各自随文解释。天子诸侯无事，是指没有征伐出行、丧凶之事，那么一年中三个季节进行田猎。猎在田中，又为田地除害，所以称为田。一为干豆，是指将猎物晾干作为豆实。豆实并非干肉却说是干，是指制作肉酱和肉汁，先晾干其肉，所以说干豆，这是上等射杀。二为宾客，这是中等射杀。三为充君之庖，这是下等射杀。查《谷梁传》桓公四年，范甯说：上等射杀，射中心脏，死得快，晾干作为豆实；中等射杀，射中髀骨，死得稍慢，所以用于招待宾客；下等射杀，射中肠肚，死得最慢，所以充实厨房。又《车攻》毛传云：“从左边膘射入，到达右边腢，为上等射杀；射中右耳，为中等；射中左髀，到达右边防，为下等射杀。”这也是有三种等级的射杀。先宗庙，后宾客，是尊神敬宾的道理。天子不合围，是指天子四季田猎都可以围猎，但围而不合。如果是诸侯，只有春季田猎不得围猎，夏秋冬都可以围猎，围也不合。所以《下曲礼》说：“国君春季田猎不围泽，诸侯不掩群。”这是畿内诸侯作为天子大夫，所以《下曲礼》说：“大夫不掩群。”这些都是熊氏的说法。如果皇氏认为这是夏殷的礼制，《下曲礼》是周礼的意义，或许也是对的。大夫射杀就停止，佐车就停止，天子诸侯射杀未停止。佐车也，说佐车停止则百姓田猎。由此推断，那么天子射杀然后诸侯射杀，诸侯射杀然后大夫射杀。所以《诗传》云：“天子发然后诸侯发，诸侯发然后大夫士发。”是对的。这里说佐车停止则百姓田猎，是指冬季田猎的时候。那么大绥小绥，是夏殷的法度，秋冬都用绥，不同于周朝。〇祭鱼者，查《月令》正月〇祭鱼。《孝经纬》云：“兽蛰伏，〇祭鱼，则是十月中。”是〇一年两次祭鱼。此下文“鸠化为鹰，草木零落”文相连接，则〇祭鱼然后虞人入泽梁，谓十月时。查《鲁语》里革云：“鸟兽孕，水虫成，于是乎禁罝罦罗网。”又云：“兽长麛夭，鸟翼鷇卵。”注云：“谓季春时。”然则正月虽獭祭鱼，虞人不得入泽梁。豺祭兽然后田猎者，查《月令》九月“豺乃祭兽”，《夏小正》十月“豺祭兽”，则是九月末十月之初，豺祭兽之后，百姓可以田猎。鸠化为鹰然后设罻罗者，谓八月时。但鸠化有渐，故《月令》季夏云：“鹰乃学习”，孟秋云：“鹰乃祭鸟”，其鸠化为鹰则八月时也。以《月令》二月时鹰化为鸠，则八月鸠化为鹰也。故《周礼》司裘云：“中秋献良裘。”郑司农注云：“中秋鸠化为鹰。”是也。设罻罗者，查《说文》云：“罻，捕鸟网也。”又《尔雅》云：“鸟罟谓之罗。”罻罗总是捕鸟之网。草木零落然后入山林者，谓十月时。查《月令》季秋“草木黄落”，其零落芟折则在十月也。故《毛诗》传云：“草木不折

译不拿着斧头，不进入山林。”这是说官府和百姓共同采集木材。如果按照时节去采集，那么《山虞》篇说：“仲冬砍伐阳木，仲夏砍伐阴木，不在草木凋零之时，昆虫尚未蛰伏，不用火焚烧田地，是指未到十月的时候，到了十月就可以用火焚烧田地。”所以罗氏说：“蜡祭时就制作罗网。”注释说：“现在俗民用火驱赶野兽并张设罗网，从十月以后到仲春都可以用火焚烧田地，所以《司马职》说‘春天用火来结束田猎’是正确的。”如果是陶器铸造所用的火，那么季春时取出火种，季秋时收藏火种。考察《司爟》篇说：“季春取出火种，季秋收藏火种。”知道这是陶器铸造之火，是因为考察《春秋》昭公六年《左传》说：“三月，郑国人铸造刑鼎。士文伯说：‘火种尚未取出就动用火，郑国恐怕有灾祸吧？’刑鼎就是陶铸之物。”“不捕捉幼兽，不掏取鸟卵”，这是依据春季尤其严重，不杀害幼小夭折的等类也是如此。所以《国语》说：“野兽长大幼兽夭折，鸟儿展翅雏鸟破卵，这在春季尤其严重。”此处的注释说：“严重伤害未成形的生物，四季都是如此。”《国语》既然说：“野兽长大幼兽夭折，”夭与麛相连，所以郑玄说：“年少而长称为夭。”注疏正义说：“夏天不进行田猎，大概是夏天的时节，因为夏天是生长养育的时候，夏禹以仁让得到天下，又触犯‘夏’这个名称，所以夏天不进行田猎。”郑玄的这个注释采用了《春秋纬·运斗枢》的文字，所以认为夏天不进行田猎。如果何休的观点与此稍有不同。考察《谷梁传》桓公四年“公狩于郎”，传文说：“春天叫田，夏天叫苗，秋天叫搜，冬天叫狩。”何休说：“《运斗枢》说：‘夏天不进行田猎。’”《谷梁传》有夏天田猎的说法，在义理上是短浅的。郑玄解释它说：“四季都进行田猎，是夏、殷的礼制。”《诗经》说：“这个人去苗猎，挑选士卒喧闹。”夏天田猎很明显了。孔子虽然有圣德，不敢公然改变先王的法度来教授世人，如果他想要改变，都暗中写在纬书中，收藏起来传给后王。《谷梁传》说四季田猎，是因为接近孔子的缘故。《公羊传》正当六国灭亡防备之时，纬书被阅读并传为三季田猎，作传有先后，虽然不同不足以断定《谷梁传》的错误。像郑玄所说三季田猎，不敢显露暗中写在纬书中的内容，四季田猎明显在《春秋》经文中，《谷梁传》作传的时候，距离孔子已经近了，没有看到所藏的纬书，只看到《春秋》经文中显现的内容，所以认为是四季田猎。《公羊传》在六国之时，距离孔子已经远了，纬书已经在世间流行，《公羊传》既然看到了纬文，所以认为是三季田猎。另外郑玄解释废疾说：“一年三次田猎，是说以三件事作为田猎，即上面说的第一件干豆之类，这是深深堵塞何休的言论。”应当以注释为准。说《周礼》春天叫搜以下，《周礼》大司马职的文句。那里的注释说：“夏天田猎叫苗，选择取不孕任的，就像治理苗去除不结实的一样。”秋天田猎叫狝，狝是杀的意思，中间杀的多。冬天田猎叫狩，是说守候取之没有选择。郑玄不解释“搜”，“搜”是选择的意思，也是说选择取不孕任的，根据义理可以知道，所以不解释。然而春秋四季田猎都叫“搜”，是因为按照春天搜的礼仪来实行，所以说“田猎不按照礼仪，叫暴害天物”。如果田猎不按照它的礼仪，杀伤过多，就是暴害天所生的生物。按照礼仪田猎的，那么下文“天子不合围”以下到“不覆巢”都是这样。绥应当为緌，“绥”字是糸旁“妥”，是登车的绳索；“緌”字是糸旁“委”，是旌旗的名称。经文写作“绥”字，所以说“绥应当为緌”。说“有虞氏的旌旗”的，考察《明堂位》说“有虞氏的旗，夏后氏的绥”，郑玄注释说“有虞氏应当说緌”。旌旗没有旒的，周朝叫做大麾。在周朝则春夏田猎用緌，所以郑玄回答赵商说“春夏用大麾，秋冬用大常”。说“下”是指弊倒的，是说弊倒在地上。如果刚开始杀的时候则举起它，已经杀完田猎停止的时候则弊倒它。所以《诗传》说“天子发抗大绥，诸侯发抗小绥”。这抗绥用来表示天子诸侯的收获。《周礼》“大司马用旗召集百姓”，注释说“用旗的，是树立旗帜约定百姓在其下集合”。《山虞》说“树立虞旗”，《泽虞》说“树立虞旌”，是说田猎完毕召集禽兽的旌旗，都与此緌不同。佐车，是驱逆的车，考察《大司马》说“于是设置驱逆的车”，注释说“驱，是驱赶出禽兽使它们趋向田猎的地方；逆，是拦截要不得让它们逃走”。凡是四季田猎杀止的时候名称不同。考察《大司马》“春火弊”，是说春天田猎杀获禽兽将要完毕，总放火焚烧莱草而后停止。春天用火的，郑玄注释因为焚烧莱草清除陈草，都杀完而后火止。”《大司马》又说“夏车弊”，注释说“车弊，是驱兽的车停止。是说猎人杀禽已经完毕，布列乘车，总驱禽兽而后停止休息。”郑玄说“夏天田猎主要用车，显示所取的物稀少，都杀完而后车止。”郑玄就引用《王制》说“大夫杀则止，佐车佐车止则百姓田猎”。是杀禽已经完毕，佐车休止，但夏天佐车止，百姓未得田猎。郑玄说“百姓田猎的”，是因为引用《王制》的成文。《大司马》又说“

译“秋罗弊”，注解说：“秋季田猎主要使用网具，被网捕获而杀死的猎物很多，全部杀死后网具便停止使用。”《大司马》篇又说：“冬徒弊”，注解说：“冬季田猎主要依靠众人，猎物众多，众人得以获取。”关于“昆明”一词，查考《说文解字》说：“昆，意为共同。”如今说“明”，是因为该字从“日”，所以解释为“明”。

译冢宰制定国家的用度，一定要在年终，五谷都收获入库之后，然后才制定国家的用度。注：制定国家用度，就像现在的度支经用，杪是末尾的意思。音义【杪，音亡小反；度支，音大各反；下音之】

根据土地的大小，参照年成的丰歉来制定用度。注：小国大国，丰年凶年，各自根据当年的收入，制定用度的多少，多不超过礼制，少则有所削减。音义【耗，音呼报反；杀，音色戒反，又音色别反】

以三十年为周期来统筹，制定国家用度，量入为出。注：按照三十年的平均率，应当有九年的储备，出是指应当供给的开支。音义【量，音亮；率，音律，又音类，本又作繂；之畜，音勅六反，后皆同】

祭祀的费用，取全年经用总数的十分之一。注：计算今年一年的经用总数，使用其中的十分之一。音义【仂，音勒，又音力；什，音十】

居丧三年期间不举行祭祀，只有祭祀天地社稷时，可以越过绋绳而举行仪式。注：不敢因为地位卑微而废黜尊贵的祭祀，越同躐，绋是輴车上的绳索。音义【绋，音弗；躐，音力辄反；輴，音勅伦反；索，音悉各反】

丧事的费用，取三年经用总数的十分之一。注：丧事是大事，使用三年经用总数的十分之一，丧祭费用不足叫做暴，有余叫做浩。注：暴同耗，浩同饶。音义【浩，音胡老反】

祭祀在丰年不奢侈，在凶年不节俭。注：常规使用总数的十分之一，国家没有九年的储备叫做不足，没有六年的储备叫做危急，没有三年的储备叫做国家不像国家。耕种三年，必定有一年的粮食储备；耕种九年，必定有三年的粮食储备。以三十年为周期来统筹，即使遇到凶旱水涝，百姓也没有因饥饿而面色菜色的情况，然后天子才能每日举乐侑食。注：菜色，是吃菜时的面色，百姓没有吃菜的饥色，天子才每日举乐侑食。音义【日，音入一反，下同】

疏【正义曰：这一节论述冢宰制定国家用度以及年成丰歉，以及丧祭和储备积累的法度，各自随文解释。用地小大，视年之丰耗者，用是指制定国家的用度，凡是制定国家用度的多少，必须计算土地的大小，又观察年成的丰歉，如果土地大且年成丰，则制定用度多，如果土地小且年成歉，则制定用度少，所以郑玄说多不超过礼制，少则有所削减。以三十年之通，制国用量入以为出者，是说想要制定国家用度时，先以三十年通融的法度，留出九年储备之外，计算现有的物资，来制定国家用度，假设一年有四万斛，以一萬斛拟作三十年通融积聚为九年之蓄，以现有的三万斛制定国家来岁一年的用量，根据今年收入的多少来决定来年支出的数量。虽有凶旱、水溢，民无菜色者。凶旱，是指凶荒遭遇旱灾；水溢，是指水灾泛滥。凡是水旱之年，历运有常。案《律历志》说：「十九岁为一章，四章为一部，二十部为一统，三统为一元。则一元有四千五百六十岁。」初入元一百六岁，有阳九，谓旱九年；次三百七十四岁，阴九，谓水九年。以一百六岁并三百七十四岁，为四百八十岁。注云：「六乘八之数。」次四百八十岁，有阳九，谓旱九年；次七百二十岁，阴七，谓水七年；次七百二十岁，阳七，谓旱七年。又注云：「七百二十者，九乘八之数。」次六百岁，阴五，谓水五年；次六百岁，阳五，谓旱五年。注云：「六百岁者，以八乘八，八八六十四，又以七乘八，七八五十六，相乘为一千二百岁。于易七八不变，气不通，故合而数之，各得六百岁。」次四百八十岁，阴三；次四百八十岁，阳三。从入元至阳三，除去灾岁，总有四千五百六十年。其灾岁两个阳九年，一个阴九年，一个阴阳各七年，一个阴阳各五年，一个阴阳各三年。灾岁总有五十七年，并前四千五百六十年，通为四千六百一十七岁。此一元之气终矣。如《律历》之言，此是阴阳水旱之大数也。所以正用七八九六相乘者，以水数六，火数七，木数八，金数九，故以此交互相乘也。以七八九六阴阳之数自然，故有九年、七年、五年、三年之灾，须三年、六年、九年之蓄也。然灾岁有阳七、阴七、阳五、阴五，此记直云三年、六年、九年之蓄，不云七五者，此各以其三相因，故不言七五也。举六年，则七年、五年之蓄可知。若贮积满九年之后，则腐坏，当随时给用也。注正义曰：「通三十年之率者，每年之率入均分为四分，一分拟为储积，三分为当年所用。二年又留一分，三年又留一分，是三年总得三分为一年之蓄。三十年之率当有十年之蓄。此云当有九年之蓄者，崔氏云：三十年之间大略有闰月十二，足为一年。」故惟有九年之蓄，是王肃以为二十七年有九年之蓄而言三十者，举全数，两义皆通，未知孰是也？云出谓所当给为者，给谓给百

译官府的宾客以及平民百姓，是为了制造国家的器物。所谓计算今年一年的经常用度，是因为下文说丧葬用度取三年用度的十分之一，这里只说计算用度的十分之一，所以知道这是一年用度的十分之一。又知道“仂”是什一（十分之一）的原因，是因为“仂”是分散的名词，所以《考工记》说“石有时以泐”，《考工记》又说“以其围之阞捎其薮”，那里的注解说“阞”指三分之一，这里说什一，是因为百姓一年的税收取十分之一，那么国家祭祀所用的也是十分之一。这是指在当年的经常用度之中，取用其十分之一，并不是通盘计算用来储备三年的积蓄。所以郑玄说“一年经常用度的数额”，不敢因为地位卑下而废黜地位尊贵的，私人的丧事属于卑下，天地社稷属于尊贵，现在虽然遭遇私人丧事，但在入殓以后，如果有天地社稷的祭祀，就举行，所以说“不敢因为卑下而废黜尊贵”。“越”，是践踏、跨越的意思，所以说“越”，就像“躐”一样。但在下葬之前，把粗绳系在柩车上，以防备火灾，现在既然要祭祀天地社稷，必须跨越这些粗绳前往祭祀的地方，所以说“越绋”。说“绋”是柩车上的绳索，是因为在停驻的时候，绷紧其绳体就称为“绋”，如果在路上被人牵引前行就称为“引”，所以郑玄注《杂记》说“在庙中称为绋，在路上称为引”。天地社稷尊贵，所以有越绋祭祀的礼仪，六宗以及山川等神位卑于天地社稷，要等到丧期结束才祭祀，所以郑玄在《郑志》中回答田琼说“天地郊社至尊不可废黜，所以越绋祭祀它们，六宗山川之神则不然”。宫中的五祀在防区内，也就祭祀它们，所以《曾子问》说“国君去世，五祀的祭祀不举行，入殓后祭祀它们，从启殡到反哭，五祀的祭祀不举行，下葬后祭祀它们”。只是祭祀时所需人员较少，众官不必全都离开，不需要越绋，所以郑玄回答田琼说“五祀是宫中的神，丧期朝夕出入所祭祀的，不算是越绋”。天地社稷的祭祀预先占卜时日，现在忽然遭遇丧事，所以入殓后越绋举行祭祀。如果遭遇丧事之后，正值天地郊社常规祭祀的日子，从启殡到反哭，就避开这些郊社祭祀的日子而举行。按礼制，卒哭后祔祭，练祭后在宗庙举行禘祭，这些是为新死者而举行的，并不是常规祭祀。常规祭祀的方法必定要等到三年丧期结束。春秋时期，未满三年就举行吉祭的，都不合礼。如果杜预的意思认为祔祭以后，宗庙可以举行四时常规祭祀，三年大禘，就与吉祭相同。所以僖公三十三年，凡是国君去世，卒哭后祔祭，制作神主，在神主前单独祭祀，在宗庙举行烝、尝、禘祭。杜预注说：“新主既在寝宫单独祭祀，那么宗庙四时应当祭祀，三年丧礼完毕，又大禘，就都与吉祭相同。”按杜预的意思，与三年不祭祀相违背吗？查《释例》说：“《礼记》是后儒所作，不完全与《春秋》相同。”这是杜预不完全采用《礼记》。暴就像耗损一样，暴是残暴，物体被残暴对待就会虚耗，所以说“暴就像耗损”。浩，是广大的意思，所以《尧典》说“浩浩滔天”，所以说“浩就像饶多”。

译天子死后七天停灵，七个月下葬；诸侯死后五天停灵，五个月下葬；大夫、士、庶人死后三天停灵，三个月下葬。注：地位尊贵者礼仪舒缓，地位卑贱者礼仪急促。《春秋》传中说：“天子七个月下葬，天下车轨相同的诸侯全部到来；诸侯五个月下葬，参加同盟的诸侯到来；大夫三个月下葬，同等级别的官员到来；士过一个月下葬，外亲到来。”三年的丧期，从天子到庶人普遍适用。注：向下通达于庶人，对于父母的丧事，天子、诸侯降等为一年。音义【期，读作“居宜”】庶人用绳索悬棺下葬，下葬不因下雨而停止，不堆土为坟，不种树为标记。居丧期间不做第二件事。注：县封，应当是县窆。县窆，是指地位最低贱的人没有资格牵引绳索下棺，即使下雨也要下葬，因为他们的礼仪简少。封，指聚土成坟，不堆土为坟，不种树，又是因为地位最低贱而没有装饰。《周礼》说：“根据爵位等级规定坟丘的高度和种树的数量。”那么士以上才都堆土种树。贰，就是二的含义。庶人守完丧期后不做第二件事，不让他们从政。《丧大记》说：“大夫、士下葬后，公家的政事进入家中处理；哭丧结束后，戴弁、系绖、束带，从事金革之事不再回避。”音义【县封，上音“〇”，下音“窆”，读作“彼念”；不为，读作“于伪”。注：又为，同。绋，读作“弗”，上音“时掌”；下大夫以上相同。辟，读作“避”】从天子到庶人，丧事跟随死者，祭祀跟随生者。支子不主持祭祀。注：跟随死者，指衣衾棺椁；跟随生者，指奠祭用的牲口和器物。疏【正义说：这一节阐明天子以下殡葬日月的不同，以及衣衾牲口器物的数量，各自依据文义解释。庶人县封，是指庶人的丧事低贱，没有碑石和绳索下棺，是说下棺时用绳索悬棺下葬，所以说县窆。威仪既少，时间又急促。将要下葬时，不因下雨而停止。庶人既卑小，不需要显赫特异，不堆土为坟，不种树标记墓地。如果士以上，背负国恩深重，即使在丧期中，金革之事也不回避。庶人既无爵位任命，更没有特殊礼仪，三年内允许他们守完丧，其余居丧期间不做其他事情。所以下面说：父母的丧事，三年内不从政。】注：正义说：天子、诸侯地位既尊贵，送终的礼物数量又多，身在丧中，允许他们舒缓，所以日月迟缓。大夫及士礼仪既低贱，送终的物品数量简少，又职责紧迫，道义上允许夺情，所以日月急促。必定到三天，是希望死者复活，三天不复活也就不会复活了。所引《春秋》传以下，隐元年，左氏文，“同轨”，杜预说：“说同轨以区别四夷的国家，谓中国诸侯车同轨辙全部到来。”同盟，杜预说：“同在方岳之盟。”同位，杜预说：古者行役不逾时，诸侯以下不说全部到来，是有来有不来，不必全部到来，所以不说全部。查《左传》，大夫说三个月，士说过一个月，这里总说大夫、士三个月下葬，是因为记录者允许降二等为差，所以总说三个月。《左传》详细说其区别，所以说大夫三个月，士过一个月。其实大夫三个月，是除去死月为三个月；士三个月，是数死月为三个月，正是超过一个月，所以说过一个月。查膏肓休认为士礼三个月下葬，现在《左氏》说过一个月，在义理上《左氏》为短。〇箴之说：“礼，人君的丧事，殡葬都数来月、来日；士殡葬都数死月、死日，尊卑相下的差数。所以大夫、士都三个月，其实不同，士的三个月及大夫的过一个月。”郑箴膏肓，以正礼而言，所以说：“人君殡葬数来月、来日。”如果《春秋》之时，天子、诸侯的殡葬都数死月，所以文八年八月天王崩，九年二月葬襄王；又成十八年八月公薨，十二月葬。传云“书顺也”，是都数死月。所以郑又说：“人君殡数来日，葬数往月。”据《春秋》为说，其殡日之义已具在上《曲礼》疏。其诸侯奔丧，查异义，《公羊》说：天王丧，赴者至，诸侯哭，虽有父母之丧，越绋而行事，葬毕乃还；《左氏》说：王丧赴者至，诸侯既哭问故，遂服斩衰，使上卿吊，上卿防葬。经书“叔孙得臣如京师葬襄王”，以为得礼。许慎谨案《易》下邳传：“其容説，诸侯在千里内皆奔丧，千里外不奔丧；若同姓千里外犹奔丧，亲亲也。”容説为近礼，郑駮之云：“天子于诸侯无服，诸侯为天子斩衰三年，尊卑有差。”查鲁夫人成风薨，王使荣叔归舍且赗，召伯来防葬，传曰“礼也”。襄王崩，叔孙得臣如周葬襄王，天子于鲁既含且赗，又防葬，为得礼；则是鲁于天子一大夫防为不得礼，可知。又《左传》云：“郑防吉云：‘灵王之丧，我先君简公在楚，我先大夫印段实往。敝邑之少卿也，王吏不讨恤，所无也。’岂非《左氏》诸侯奔天子之丧及防葬之眀文説？《左氏》者云：诸侯不得弃其所守奔丧，自违其传；同姓虽千里外犹奔丧，又与

译礼制乖违。郑玄所驳斥的观点，是遵循《公羊传》的义理，又依据《左传》中诸侯也奔丧的记载，但解释《左传》的人自己违背了《左传》所说“不奔丧”的经文，又难以认同许慎所说“千里之外的同姓亲属也奔丧”的观点，这与礼制相违背，这是郑玄的意思。关于诸侯之间互相奔丧的礼制，查《公羊传》说派遣大夫吊唁君主，并防止其下葬；《左传》说诸侯的丧事，士去吊唁，大夫防止下葬；文公、襄公称霸时，命令大夫吊唁卿，并共同下葬。许慎仔细考证《周礼》中没有诸侯防止下葬的义理，知道诸侯之间不互相防止下葬，遵循《左传》的义理，郑玄没有驳斥，与许慎相同。关于诸侯夫人丧事，查《公羊传》说卿去吊唁，君主亲自防止下葬；《左传》说诸侯夫人丧事，士去吊唁，士防止下葬；文公、襄公称霸时，士去吊唁，大夫防止下葬。叔弓前往宋国参加宋共姬的葬礼，上卿出行过于隆重，不符合礼制。许慎仔细考证《公羊传》说同盟诸侯去世，君主防止下葬，其夫人去世，君主又防止下葬，这是君主不暇处理国政而常在路上的缘故。《公羊传》和《左传》的说法都不区分同姓与异姓，《公羊传》说应当防止下葬，许慎认为是同姓；《左传》说不应当防止下葬，依据的是异姓。郑玄驳斥说：查礼制规定君主与夫人尊贵相同，所以《聘礼》中卿聘问君主，顺便聘问夫人，凶事时的防止吊唁，主要在于互相哀怜，略去互相尊敬，所以允许降低一等，士吊唁、大夫防止下葬是礼制的正理。《周礼》规定诸侯之间的邦交，每年互相问候，每三年互相聘问，每世互相朝见，没有异姓同姓亲疏的差别。说夫人丧事士防止下葬，解释者推演出来的，并非传文的原话，这是郑玄的意思。引用《周礼》没有同姓异姓的区别，是为了驳斥许慎说同姓则防止，异姓则不防止。郑玄又说夫人丧事士防止下葬，解释者推演出来的，并非传文的原话，是为了驳斥异义。《左传》说夫人丧事士吊唁、士防止下葬的条文。查《左传》昭公三年传文说君主去世，大夫吊唁夫人，士吊唁，没有士防止下葬的条文，所以说解释者推演出来的，意思是士防止下葬实在不是本传的文辞。那么郑玄认为古时候君主去世，士吊唁，大夫防止下葬；文公、襄公称霸时，君主去世，大夫吊唁，卿防止下葬；其夫人的丧事，古时候以及文公、襄公之时，都是士吊唁，大夫防止下葬，所以郑玄说士吊唁、大夫防止下葬是礼制的正理。知道“县封”应当为“县窆”，如果封是封土，没有悬挂系结的道理，不能与“县”相连，所以知道是“窆”。不直接说封应当为窆，而与县相连，是因为经文中有两个“封”，如果不连着县来说，恐怕与下面的封相混淆，所以连着县来说。说不能牵引绋绳下棺，士虽然没有碑，还有两条繂绳，现在庶人没有绋绳，只用绳子悬挂棺木，所以说不能牵引绋绳下棺。说虽然下雨仍然下葬，因为礼仪较少，查《异义》：《公羊传》说，下雨不能下葬，是指天子诸侯；卿大夫地位低贱，不能因为下雨停止。《谷梁传》说，下葬既然已经定了日期，不因下雨停止。《左传》说，占卜下葬先选远日，避免不怀恋的言论，不急于下葬其亲人，不可因行事而废礼，不实行。庶人不因下雨停止。许慎仔细考证：《论语》说，“死葬之以礼”，因为下雨而下葬，是不行礼。《谷梁传》的说法不对，遵循《公羊传》、《左传》的说法。郑玄没有驳斥，与许慎相同。查《释废疾》说，即使是庶人下葬，也因下雨停止。《公羊传》说，卿大夫地位低贱不能因下雨停止。这些说法，是在庙中尚未出发的时候，庶人及卿大夫也可以因下雨停止；如果已经出发，在路上及下葬时，就不因下雨停止。君主在庙中及在路上及下葬时，都因下雨停止。说“封”是指聚土为坟，是为了对应上面的“封”为“窆”，所以明确说“封”是指聚土为坟。说《周礼》曰：“以爵等为丘封之度”，这是《周礼》冡人的文辞，既然说爵位等级，说明有爵位的人才有丘封。周朝以士为爵位，所以说士以上都封树，是庶人不封树。那里的注说：“王公叫丘，诸臣叫封。”又引用《汉律》说：“列侯坟高四丈，关内侯以下至庶人各有差别。”又《礼记》说：“孔子合葬于防，高四尺。”郑玄说：“大概是周朝士的制度，其树木数量则没有记载。”查《白虎通》说：“天子种松，诸侯种柏，大夫种栗，士种槐。”说“贰”的意思是二，上面的“贰”是副二的“贰”，下面的二是二三的二。丧事不贰事，是指不做两件事，读音跟随二三的二。引用《丧大记》以下，证明大夫士在丧事中有两件事。从生者，是指奠祭的牲器。卢植解释说：从生者，是指除服之后吉祭的时候，用子孙的官禄祭其父祖，所以说从生者。如果丧事中的祭祀，虞、祔、练、祥，仍然跟随死者的爵位。所以《小记》说：“士祔于大夫，则易牲。”又说：“其妻为大夫而卒，而后其夫不为大夫而祔于其妻，则不易牲。”又《杂记》说：“上大夫的虞祭，用少牢，卒哭成事祔，都用大牢；下大夫的虞祭，用犆牲，卒哭成事祔，都用少牢。”这是丧事中的祭祀，仍然跟随死者的礼制。而郑玄说“谓奠祭之牲器”，说“奠”则是丧事中的祭祀，得以跟随生者的爵位，与《小记》《杂记》相违背，《小记》《杂记》依据死者子孙身上没有官爵，生者又无可祭享，所以丧事中的祭祀都用死者的礼制。如果生者有爵位则祭祀，跟随生者的法度。丧事祭祀尚且如此，丧后吉祭可知。奠指葬前祭，谓指葬后。包丧终吉祭也。郑玄必知祭兼

译关于丧礼与祭礼，郑玄与卢植观点不同的原因在于：此处所说的“祭礼依从生者的身份，丧礼依从死者的身份”是相对而言的。另外，《中庸》说：“父亲是大夫，儿子是士，安葬时按大夫的规格，祭祀时按士的规格。”又说：“父亲是士，儿子是大夫，安葬时按士的规格，祭祀时按大夫的规格。”祭祀与安葬也是相对的，都是将祭祀与丧葬连在一起说，这是同一时期的说法，所以祭祀之中也包含了丧礼中的奠祭。有人解释说：在丧礼期间，祭祀仍然依从死者的爵位，等到吉祭时才使用生者的俸禄等级。因此，按照卢植的解释，郑玄所说的“奠”，是指吉祭中的奠礼以及非时祭中的奠礼。

译天子设立七座宗庙，包括三座昭庙、三座穆庙，加上太祖的宗庙，总共七座。注：这是周代的制度。所谓七座，是指太祖以及文王、武王的祧庙，再加上四座亲庙。太祖是后稷。殷代则是六座宗庙，包括契、汤以及两座昭庙、两座穆庙。夏代则是五座宗庙，没有太祖，只有禹以及两座昭庙、两座穆庙。音义【祧，音他雕。契，音息列】诸侯设立五座宗庙，包括两座昭庙、两座穆庙，加上太祖的宗庙，总共五座。注：太祖，是指始封之君。王者的后代不为始封之君设立宗庙。大夫设立三座宗庙，包括一座昭庙、一座穆庙，加上太祖的宗庙，总共三座。注：太祖，是指别子中开始获得爵位的人。《大传》说：“别子为祖”，指的就是这种情况。即使不是别子中开始获得爵位的人，也是这样。士设立一座宗庙。注：这是指诸侯中的中士、下士，称为官师的人；上士设立两座宗庙。庶人在寝宫祭祀。注：寝，指正寝。音义【适，音丁歴】疏【正义曰：这一节阐明天子以下设立宗庙数量不同的情况，各自随文解释。注正义曰：郑玄的意思是，天子设立七座宗庙，仅指周代。郑玄必定这样认为，是因为查考礼纬《稽命徴》说：“唐虞五座宗庙，亲庙四座，始祖庙一座。夏四座宗庙，到子孙时五座。殷五座宗庙，到子孙时六座。”《钩命决》说：“唐尧五座宗庙，亲庙四座，加上始祖五座。禹四座宗庙，到子孙时五座。殷五座宗庙，到子孙时六座。周六座宗庙，到子孙时七座。”郑玄依据这些说法，所以认为七座宗庙是周代的制度。周代之所以是七座，如果认为文王、武王是受命之王，他们的宗庙不毁，作为两座祧庙，加上始祖后稷以及高祖以下的四座亲庙，所以是七座。如果王肃则认为天子七座宗庙，是指高祖的父亲以及高祖的祖父的宗庙作为两座祧庙，加上始祖以及四座亲庙共七座。所以在《圣证论》中，王肃诘难郑玄说：“周代的文王、武王是受命之王的不可迁移的宗庙，是权宜之礼所施行的，不是常设宗庙的数量。”殷代的三宗，是尊崇他们的德行而保留他们的宗庙，也不计入数量。凡是说七座宗庙的，都不特指周室。《礼器》说：“有以多为贵的，天子七座宗庙。”荀卿说：“拥有天下的人侍奉七代祖先。”又说：“从上到下，递减两级。”现在如果让天子、诸侯设立宗庙，加上四座亲庙就停止了，那么君臣制度相同，尊卑没有区别，礼制名位不同，礼数也应该不同，何况是君臣呢？又《祭法》说：“王向下祭祀夭折的五代祖先以及五代后的孙子”，那么向下祭祀到没有亲属关系的孙子，向上却不祭祀没有亲属关系的祖先，不也很奇怪吗？《谷梁传》说：“天子七座宗庙，诸侯五座。”《家语》说：“子羔询问尊卑设立宗庙的制度，孔子说：‘礼制，天子设立七座宗庙，诸侯设立五座宗庙，大夫设立三座宗庙。’又说：‘远庙称为祧，有两座祧庙。’”又儒者诘难郑玄说：《祭法》说远庙称为祧。郑玄注《周礼》说：迁移神主所藏的地方叫祧，违背经文正文。郑玄又说：先公迁移的神主藏在后稷的宗庙，先王迁移的神主藏在文武的宗庙，这样就有三座祧庙。怎么能《祭法》说有两座祧庙呢？诘难郑玄的理由，共有几条，大致如此，不能全部记载。郑玄必定认为天子七座宗庙，仅是周代制度。马昭诘难王肃的说法说：查考《丧服小记》王者设立四座宗庙，又引用《礼纬》“夏没有太祖，只宗奉禹，所以五座宗庙；殷人祖奉契而宗奉汤，所以六座宗庙；周人尊崇后稷，宗奉文王、武王，所以七座宗庙。从夏到周，少不少于五座，多不多于七座。”《礼器》说：“周代旅酬六尸，一人发起爵”，那么周代七尸七座宗庙就很明白了。现在如果文王、武王不在七座之内，既不同祭，又不享尝，难道是礼制吗？所以汉代侍中卢植解释《文》说：“两座祧庙指文王、武王。”《曾子问》“当七座宗庙没有空虚的神主”，《礼器》“天子七座宗庙，堂九尺”，《王制》“七座宗庙”。卢植说：“都是依据周代而言。”《谷梁传》“天子七座宗庙”，尹更始解释“天子七座宗庙，依据周代”。《汉书》韦玄成等四十八人议论都说：“周以后稷始封，文、武受命，石渠阁议论、《白虎通》说周以后稷、文、武特别设立七座宗庙。”又张融谨案《周礼》“守祧职奄八人，女祧每庙二人，从太祖以下以及文、武和四座亲庙用七人，姜嫄用一人，正好用完。如果除去文、武，则奄少二人。”《曾子问》孔子解释周代事情而说七座宗庙没有空虚的神主，如果王肃计算高祖的父亲、高祖的祖父的宗庙以及文、武共九位神主，应当有九座，孔子为什么说七座宗庙没有空虚的神主呢？所以说以《周礼》孔子的话为本，《谷梁》解释以及《小记》为枝叶，韦玄成、石渠阁议论、《白虎通》为证验，七座宗庙明确说明，韦玄成的说法为长。这是张融申述郑玄的意思。而且天子七座宗庙，有那个人就是七座，没有那个人就是五座。如果诸侯宗庙制度，即使有那个人，也不能超过五座，这就是天子、诸侯七五的不同。王肃说：“君臣制度相同，尊卑没有区别”，他的意思不对。又王向下祭祀夭折的五代祖先，不是在七座宗庙外另外设立夭折宗庙，亲尽的祖先禘祫祭祀还应当祭祀，而王肃说“向下祭祀没有亲属的孙子，向上不祭祀没有亲属的祖先”，又不是通论。而且《家语》说：“先儒认为王肃所作，不足以依赖。”查考《周礼》只保留后稷的

译宗庙不毁。查《左传》昭公七年记载：“我岂敢忘记高圉、亚圉”，注解说：“周人不毁弃他们的宗庙，报祭他们，似乎高圉、亚圉的庙也不毁弃，这不符合郑玄的说法。所以马融解释说：‘周人所报祭而不立庙的，是大祖，即始封之君。凡是始封之君，指的是王的子弟，被封为诸侯，成为后世的大祖。在此君在位时，不得立出王之庙，那就完全没有庙了。所以诸侯不敢以天子为祖。如果有大功大德，王特别命令立庙，才可以。像鲁国有文王之庙，郑国以厉王为祖，就是这种情况。鲁国不仅立了文王之庙，还立了姜嫄之庙，以及鲁公、武公之庙，连同周公及亲庙，除去文王庙外，还有八座庙。这些都是因为有功有德，特别赐予，并非礼制的常例。’这是始封君之子得以立一座庙，始封君的六世孙才开始具备五座庙。如果是异姓始封，如太公这类初封的，就可以立五座庙，遵循诸侯的礼制。说王者之后不为始封之君立庙，是因为始封之君没有功德，只是凭借先代之后的身份受封，不能成为后世的大祖，只能立此君所出的王者之庙。必定知道是这样，是因为经传中没有明文记载。说微子是宋国的始祖，所以《左传》说宋国以帝乙为祖，就是这种情况。如果是二王之后在郊祀祭天时，就可以用远代的祖先配享祭天。所以《礼运》说：‘杞国郊祀，配享禹；宋国郊祀，配享契。’别子为祖，这是指诸侯之子开始成为卿大夫，称为别子。他是嫡夫人的次子，或者众妾之子，与正君继承父亲不同，所以称为别子。引用《大传》，是为了证明这个大祖是别子。说虽然不是别子开始受爵位的也这样，这件事共有几条：一、是别子起初虽然身为大夫，中间被废退，到他的远世子孙才开始得到爵位，就以他为始祖。别子不能成为始祖。二、是别子及子孙没有得到爵位，后世才开始得到爵位，自然可以成为始祖。三、是完全不是诸侯子孙，异姓成为大夫的，以及他国臣子初来任职为大夫的，也可以成为始祖。所以说虽然不是别子开始受爵位的也这样。这总括了上述三件事。如《郑志》回答赵商，说《王制》所论述的都是殷代的制度，所以说虽然不是别子也可以立始祖之庙。如果是周代的制度，别子开始受爵位，其后代可以立别子为始祖。如果不是别子的后代，即使是大夫，也只立父、祖、曾祖三座庙，随时迁移，不得立始受爵位者为始祖。所以郑玄回答赵商问《祭法》说：‘大夫立三座庙，叫考庙，叫王考庙，叫皇考庙。’注解说：不是别子，所以知道祖考没有庙。赵商查《王制》说：‘大夫三座庙，一昭一穆，与始祖之庙共三座。’注解说：‘始祖是别子开始受爵位的，虽然不是别子开始受爵位的，也这样。’二者不知如何确定。郑玄回答说：‘《祭法》《周礼》《王制》所说的，有的混杂夏殷制度，不符合周制。’这是郑玄认为殷周的区别。郑玄必定知道周制别子的后代可以立别子为始祖，是因为《大传》说：‘别子为祖，以姓氏相连而不分别，以食邑相缀而不殊异，即使百世也不通婚姻，周道就是这样。’所以知道别子百世不迁为始祖。周既然这样，明显殷代不系姓，不缀食。《大传》又说：‘他们的庶姓在上分别，而在下亲疏单薄，五世之后婚姻可以通。’明显五世之后不再继以别子，只有始受爵位的才可以成为始祖。这‘大夫三座庙’，天子诸侯的大夫都相同，知道这一点是因为这里及《祭法》历数天子诸侯，接着就说大夫，不再分别说诸侯的大夫，所以知道与天子大夫相同。卿就是大夫的总称，所以《春秋》杀卿，经文都总称为大夫。三公就与诸侯相同，如果附庸之君也是五座庙。所以庄公三年《公羊传》说：‘纪季带着〇进入齐国。’传文说：‘请求保留五座庙以保存姑姊妹。’又附庸可以称朝，是与诸侯相同。上士两座庙，查《祭法》说：‘适士两座庙。’现在这里说‘士一座庙’，所以知道是诸侯的中士、下士。《祭法》说：‘官师一座庙。’所以说‘名叫官师的。’郑玄既然说诸侯的中士、下士一座庙，那么天子的中士、下士都是两座庙。必定知道都是两座庙，是因为总称为‘元士’，所以《昏义》说：‘八十一元士’，是不分别上下的。郑玄又知道诸侯中士与下士同一座庙，是因为《祭法》说：‘适士两座庙。’说‘适士’就不能兼指中下士。‘寝适寝也者’，这是庶人在寝祭祀，指的是庶人在官府史之属及寻常庶人，这祭祀是指荐献物品，因为他们没有庙，所以只有荐献而已。荐献不可防备之处，所以知道是‘适寝’。】

译天子与诸侯在宗庙祭祀，春季称为礿，夏季称为禘，秋季称为尝，冬季称为烝。

注：这大概是夏、殷时期的祭祀名称，周代则加以更改，春季称为祠，夏季称为礿，将禘作为殷祭（大祭）。《诗经·小雅》说：“礿祠烝尝，于公先王”，这是周代四季祭祀宗庙的名称。

音义：【礿，音余若；夏曰，音戸嫁；注夏曰礿，夏祭曰下云夏荐同；禘，音大计；烝，音之承；祠，音词】

天子祭祀天地，诸侯祭祀社稷，大夫祭祀五祀。

注：五祀指的是司命、中霤、门、行、厉。这里所说的祭祀，是指拥有封地的大夫；那些没有封地的大夫，只祭祀三祀。

音义：【霤，音力救】

天子祭祀天下的名山大川，五岳的祭祀规格比照三公，四渎的祭祀规格比照诸侯。

注：视，即观察其牺牲和祭器的数量。

诸侯祭祀位于自己封地内的名山大川。

注：鲁国人祭祀泰山，晋国人祭祀黄河，就是这样的例子。

疏【正义说：这一节论述夏、殷时期天子、诸侯、大夫四季祭祀宗庙以及祭祀天地山川的事，名称随文解释。

“春曰礿”，皇氏说：礿意为微薄，春季万物尚未成熟，祭祀的物品新鲜而微薄。孙炎说：礿是指新菜可以礿祭。

“夏曰禘”，皇氏说：禘意为次第，夏季时万物虽然尚未完全成熟，适宜依照时序次第进行祭祀。

“秋曰尝”，《白虎通》说：尝是指新谷成熟而品尝。

“冬曰烝”，烝意为众多，冬季时万物成熟的众多。孙炎说：烝意为进献，进献物品。

注正义说：之所以说这是夏、殷的祭祀名称，是因为其祭祀名称与周代不同，所以认为是夏、殷的祭祀名称。夏、殷的祭祀又无文献记载，所以用“盖”字表示推测。这里说春季为礿，而《郊特牲》说春季为禘，郑玄在那里的注中说禘应当为禴，从此改正。《祭义》说春季禘，郑注直接说这是夏、殷的礼仪，没有破除“禘”字，是因为《郊特牲》已经将禘改为禴，所以在《祭义》中略去不提，从可知晓。

说周代则加以更改，春季称为祠，夏季称为礿，依据《宗伯》说：用祠在春季享祭先王，用禴在夏季享祭先王。又知道周代以禘为殷祭，依据《公羊传》说：五年而再殷祭。又《春秋经》僖公八年秋七月禘于太庙，可知禘为殷祭，殷即大，指五年一次大祭。

引用《诗经·小雅》，那是文王的诗《天保》篇，说文王受命后已更改殷代的祭祀名称，将夏季祭祀的禘改名为礿。而诗中先说礿后说祠，是顺从行文方便；尝在烝之下，是为了押韵。

“于公”，指从盩至不窋的祖先；“先王”，指后稷、大王、王季。

知道五祀是司命、中霤、门、行、厉，依据《祭法》说：王立七祀，曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。诸侯五祀，无户、灶，其余与天子相同。可知大夫五祀，与诸侯相同，明确知道是司命、中霤、门、行、厉。

说此祭祀是指拥有封地的大夫，因为其祭祀五祀与诸侯相同，所以知道大夫有采地。

说那些没有封地的只祭祀三祀，因为《祭法》说：大夫立三祀，曰族厉，曰门，曰行。郑玄的意思认为这及《祭法》都是周礼，有封地的祭祀五祀，无封地的祭祀三祀。

考察下文《曲礼》，大夫祭祀五祀，指户、灶、中霤、门、行，认为是殷礼。这里大夫五祀为有封地，大夫五祀的神又不同，因为《曲礼》中天子、诸侯、大夫都祭祀五祀，没有等级差别，所以用《月令》的五祀来对应，总归为殷礼。

这里天子说祭祀天地，诸侯说祭祀社稷，大夫说祭祀五祀，既然分别有尊卑的等级差别，所以用周法来解释。

“视视其牲器之数”，依据《夏传》说：五岳比照三公，四渎比照诸侯，其余山川比照伯，小的比照子男。郑注说：指其牺牲、币帛、粢盛、笾豆、爵献的数量，不是指尊卑。

考察《周礼》，上公饔饩九牢，飱五牢，飨礼九献，豆四十；侯伯饔饩七牢，飱四牢，飨礼七献，豆三十有二；子男饔饩五牢，飱三牢，飨礼五献，豆二十有四。又五等诸侯膳食皆用大牢，祭祀也用大牢，簋皆十二。祭祀四望山川用毳冕。郑注《礼器》五献察，指祭祀四望山川。又侯伯没有区别，三公与子男相同。

现在《王制》说五岳比照三公，四渎比照诸侯，那么三公尊于诸侯。《夏传》说四渎比照诸侯，其余山川比照伯，小的比照子男，是伯与侯有别。

现在郑注此“视视其牲器”，又注《夏传》谓其牺牲币帛粢盛笾豆爵献之数，参验上下，都与《周礼》不同，不可强行解释合并为一。

此《王制》所陈述的多论述夏、殷的制度，《夏传》所说的又不是周代的礼仪，郑所注的应当依据不同时代的法则。

此经文说四渎比照诸侯，《夏传》在比照诸侯之下说其余山川比照伯，小的比照子男，那么这里的诸侯是指侯爵者，不能总括为五等诸侯。

说鲁国人祭祀泰山，因为《论语》说季氏旅于泰山，明确鲁君祭祀泰山，季氏僭越了。又《公羊》说三望祭祀泰山、河、海，是鲁祭祀泰山，但泰山是齐鲁的边界，所以齐也祭祀它，因此《礼器》说：“齐人将有事于泰山，必先有事于配林。”《礼器》又说：“晋人将有事于河，必先有事于恶池。”是晋人祭祀黄河。】

天子与诸侯祭祀那些作为其封地依托的国家，且位于其封地内而没有后代主持祭祀的。

注：指所依托的国家，其先王先公有功德，应当享受世世代代的祭祀，现在断绝了后代，没有人作为祭祀的主持者。从前夏后氏在郊外祭祀鲧，到了杞国作为夏后氏的后裔，改在郊外祭祀禹。晋侯梦见黄熊进入国都，于是祭祀夏郊。这就是这样的礼仪。

音义：【鲧，音古本；熊，音雄】

疏【正义说：这一节论述天子设置都城的地方，以及诸侯所……】

译王畿之内，都是依据古代先王先公所居住的地方，如今那些地方的子孙灭绝而没有后代主持祭祀的，那么天子诸侯就祭祀这些先王先公，所以说祭祀那些因袭其地而无后代主持祭祀的国家。如果天子因袭先公的后代，也祭祀先公；如果诸侯因袭先王的后代，也祭祀先王。先王先公都指有德行、适宜世代祭祀的人。

注：正义说：查考《祭法》，夏后氏也禘祭黄帝而郊祭鲧，这是夏朝郊祭鲧。经文说到了杞国作为夏的后代却改郊祭禹，查考《礼运》说“杞国郊祭禹”，这也是杞国郊祭禹。殷朝灭夏的时候，殷朝就不应该郊祭鲧，必定应该分封夏的后代，只是不知道当时是否命名为杞。到了周朝分封夏的后代于杞，依据《礼运》的成文，所以说杞国改郊祭禹，这并不废除殷朝时夏的后代已经郊祭禹的事实。

经文说晋侯梦见黄熊进入国都而祭祀夏郊，查考昭公七年晋侯生病，梦见黄熊进入寝门，当时子产出使晋国，韩宣子问子产这是什么厉鬼，子产说：“从前尧在羽山诛杀鲧，他的神灵化为黄熊，进入羽渊，实际上是夏朝的郊祭对象，夏、商、周三代都祭祀他。”晋国作为盟主，或许是没有祭祀他吧。韩宣子祭祀了夏郊，晋侯的病就好了，就像传文所说的那样。夏朝的时候郊祭鲧以配享上天，到了商、周的时候，鲧虽然不再配享上天，但因为他的功绩列于群祀之中，所以说三代都祭祀他。只是春秋时期周朝衰微礼制废弛，不能祭祀鲧，晋国既然作为盟主，应当代替天子祭祀群神群祀，传文的含义是说晋国应当代替天子摄行群神的祭祀，并不是说因为该国在地而无后代主持祭祀。现在郑玄引用它来证明祭祀无后代主持祭祀的情况，就是说鲧是夏家的祖先，晋国居住在夏的旧地，鲧没有后代主持祭祀，所以晋国祭祀他。礼制的含义与传文的含义略有不同。然而夏的后代有杞国却说没有后代主持祭祀，是因为杞国不祭祀鲧，所以说没有后代主持祭祀。那黄熊的话说进入羽渊，查考《尔雅》说“鼈三足能先师”，有人认为是黄熊的含义，或许是这样吧。

译天子举行单独的礿祭，以及合祭的禘、尝、烝。注：犆就是单独的意思，祫就是合祭的意思。天子与诸侯丧期结束后，将历代先君的神主牌位合聚于祖庙进行祭祀，称为祫祭。后来这成为常例。天子先举行祫祭，再举行四时之祭；诸侯先举行四时之祭，再举行祫祭。凡是举行祫祭的年份，春季只举行单独的礿祭，而不举行祫祭。因为此时万物尚未成熟，不宜举行盛大的祭祀，周朝将夏祭改称为礿，而以禘祭作为盛大的祭祀。鲁国的礼制是三年丧期结束后在大祖庙举行祫祭，第二年春天在群庙举行禘祭。从此以后，每五年举行两次盛大祭祀，一次祫祭，一次禘祭。音义【犆音特，祫音洽】诸侯举行礿祭就不举行禘祭，举行禘祭就不举行尝祭，举行尝祭就不举行烝祭，举行烝祭就不举行礿祭。注：这是虞夏时期的制度，诸侯每年朝见天子，因此废除一个时节的祭祀。音义【朝直遥反】诸侯举行单独的礿祭。注：这是为了互相说明“犆礿”的文义。音义【互音戸，又戸故反】禘祭单独举行一次，祫祭单独举行一次。注：这是降于天子的礼制。祫祭的年份不举行禘祭。音义【下戸嫁反】尝祭与祫祭，烝祭与祫祭。疏【正义曰：这一节论述夏、殷时期天子与诸侯的大祭及时祭之事，各自随文解释。天子的祭祀，在祫祭的年份，因为春季万物尚未成熟，不举行祫祭，只单独举行时祭中的礿祭，所以说“犆礿”。夏、秋、冬三季，先举行祫祭，后举行时祭，所以说“祫禘祫尝祫烝”。礿祭则不举行禘祭，这是虞夏的制度，每年朝见都缺失一个时节的祭祀。这是从南方开始的，南方诸侯春季礿祭结束后，夏天来朝见，所以缺失夏季的禘祭，所以说“礿则不禘”。禘祭则不举行尝祭，这是西方诸侯秋天来朝见的情况，举行完夏季祭祀后秋天来朝见，所以不举行尝祭。尝祭则不举行烝祭，这是北方诸侯冬天来朝见的情况，举行完秋季祭祀后冬天来朝见，所以废除烝祭。烝祭则不举行礿祭，这是东方诸侯春天来朝见的情况，举行完冬季祭祀后春天来朝见，所以废除礿祭。然而各自只废除一个时节的祭祀，其余三个时节都举行祭祀。现在不从东方开始而从南方开始，是想以春季礿祭得以举行作为起始。诸侯礿祭单独举行，是因为诸侯礼制降于天子，所以礿祭在“犆”字之上。这里体现先举行时祭，所以礿祭在“犆”字之上。禘祭单独一次，祫祭单独一次，是说诸侯在夏季举行一次禘祭的时候，不举行禘祭，只单独举行一次祫祭，缺失时祭。不说“一禘”而说“禘一”，是因为“禘”在“一”之前，与“礿”在“犆”之前的意义相同，都体现先举行时祭。尝祭与祫祭，烝祭与祫祭，是说诸侯先举行时祭中的烝祭和尝祭，然后举行大祭中的祫祭，所以说“尝祫烝祫”。郑玄既然说诸侯在祫祭的年份不举行禘祭，那么诸侯在祫祭的年份依法不重复举行禘祭，而皇氏说诸侯夏季如果举行祫祭就不举行禘祭，如果举行禘祭就不举行祫祭，所以违背了郑玄的注，其义理是不对的。注正义曰：查考《春秋》文公二年八月丁卯在大庙举行大事，《公羊传》说：大事是什么？是大祫祭。查考僖公三十三年十二月去世，到文公二年八月，二十一个月，按礼制少了四个月，丧期尚未结束。这说明丧期结束后应当举行祫祭，诸侯既然如此，显然天子也是如此。所以说天子与诸侯丧期结束后，将先君的神主合聚于祖庙祭祀，称为祫祭。后来成为常例，查考《礼纬》说三年一次祫祭，五年一次禘祭，所以知道每三年举行一次祫祭，是后来成为常例。说天子先举行祫祭而后举行时祭，是因为经文说“祫、禘、祫、尝、祫、烝”，天子地位尊贵，所以先举行大礼。说诸侯先举行时祭而后举行祫祭，是因为下文说诸侯“尝、祫、烝、祫”，诸侯地位卑微，取其逐渐完备，所以先举行小礼后举行大礼。这些都是殷朝以前的制度，只是不知道几年举行一次祫祭。《礼纬》说三年一次祫祭，五年一次禘祭。郑玄说这是百王的通义，那么虞、夏及殷朝都与周朝相同，祫祭也是三年一次。皇氏采纳先儒的意见，认为虞、夏的祫祭每年都举行，又说三时祫祭，是指夏、秋、冬，或者一个时节得以祫祭就举行，不是三个时节都祫祭。然而查考郑玄说三年一次祫祭，五年一次禘祭，是百王的通义。郑玄又注此处说春季只举行一次礿祭，不举行祫祭，因为万物未成不举行盛大祭祀。又《禘祫志》说《王制》记载先王的法度，祫祭是大祭，在秋、夏、冬举行祫祭。周公制礼，祭祀不宜频繁。如果按照郑玄的说法，那么夏、殷三季都举行盛大祭祀，这是皇氏的说法。说鲁礼三年丧期结束后在大祖庙举行祫祭，僖公三十三年十二月去世，文公二年八月在大庙举行大事，按礼制少了四个月，文公应当合在二年十二月在大祖庙举行祫祭。这是新君即位第二年而说三年丧期结束，是将去世君主的那一年通算为三年。说第二年春天在群庙举行禘祭，因为僖公八年在大庙举行禘祭，宣公八年辛巳在大庙举行有事，有事就是禘祭。因为仲遂去世，略说有事，僖公、宣公都在八年举行禘祭。既然五年一次禘祭，那么后一次禘祭距离前一次禘祭五年。前一次禘祭应当在第三年，现在第二年举行祫祭，所以说第二年春天在群庙举行禘祭。查考闵公二年五月在庄公庙举行吉禘，昭公十五年在武宫举行禘祭，昭公二十五年将在襄公庙举行禘祭，禘祭都在各自的庙中举行，所以说群庙。说从此以后五年再次举行盛大祭祀，是《公羊传》的文意，说“自尔”，是指从第三年。在群庙举行禘祭之后，每五年之内，再次举行盛大祭祀。所以郑玄《禘祫志》说：“闵公丧期，僖公三年举行禘祭，僖公六年举行祫祭，僖公八年举行禘祭。凡是三年丧期结束，新君第二年举行祫祭，新君第三年举行禘祭，都是祫祭在禘祭之前。闵公二年五月在庄公庙举行吉禘，那么祫祭应当在吉禘之前。所以《禘祫志》说：四月举行祫祭”

译五月举行禘祭。不讥讽祫祭的原因，是庆父作乱，国家多难。所以庄公下葬后，丧服不入库门。闵公早就厌恶这种混乱，所以在四月举行祫祭，不讥讽。五月就举行禘祭，接连两个月举行大祭，又比礼制少了四个月，所以史书讥讽其速度太快。」郑玄《禘祫志》说：「鲁庄公三十二年八月，庄公去世。闵公二年五月，举行吉禘。当时庆父杀死子般之后，闵公害怕祸难，不能按时下葬。下葬时就在门外除去首绖，然后入内致力于自尊成礼，以厌止祸患，好像已经练祭一样，免除丧期又太快。二年四月夏天，就举行祫祭。既然祫祭，又紧接着在五月于其庙举行禘祭，接连两个月大祭，所以讥讽其速度太快。」闵公的丧服共二十一个月，比礼制少了四个月，又不举行禫祭。说吉禘，是讥讽其没有恩情。闵公在二年八月去世，僖公二年除去丧期，才开始在大庙举行祫祭。第二年于群庙举行禘祭。从此以后五年两次殷祭，第六年祫祭，所以第八年禘祭。僖公在三十二年十二月去世，到文公二年七月间有闰月，累计二十一个月。下个月就举行祫祭。经文说：「八月丁卯，在大庙举行大事，将僖公升配于文公。」僖公的丧服也少了四个月，因为他逆祀，所以特别讥讽他。」文公十八年二月去世，宣公二年除去丧期而举行祫祭，三年于群庙举行禘祭。从此之后也是五年两次殷祭，与僖公相同。第六年祫祭，所以第八年禘祭。昭公十一年五月，夫人齐归去世。十三年平丘之防，齐归不及祫祭。冬天，昭公前往晋国。昭公十四年春天回来，才举行祫祭。所以十五年春天才举行禘祭。经文说：「二月癸酉，在武宫举行有事之祭。」到十八年祫祭，二十年禘祭，二十三年祫祭。昭公二十五年在襄公庙举行禘祭。这是郑玄论述鲁国的禘祫。郑玄又说：「《明堂位》说：『这是鲁国的王礼』，以此类推，情况可知，这是郑玄认为天子之礼给予鲁国。」考察《谷梁传》以年数计算的不包括闰月，而郑玄计算庄公及僖公的丧期，都说通闰共二十一个月，郑玄想要极力说明日月欠缺少，假设通闰只有二十一个月罢了。郑玄在《禘祫志》中除去庄公之防少四个月，而回答赵商说「比礼制少六个月的，是通禫月来说的」。哀姜的丧期，僖公三年才除去，僖公二年，得以除去闵公之防，而举行祫祭，是因为这丧祭虽在前丧之内，也可以作为后丧的祭，所以《杂记》说：「三年之丧，那么既顈其练祥皆行」，就是这样。这里说「三年之防毕，在大祖庙举行祫祭，明年春天在群庙举行禘祭」。考察《〇鸟》笺说：「三年既毕，在其庙举行禘祭，然后在大祖举行祫祭」，更有「在其庙举行禘祭」的文字，不同的地方，是说练祭时迁主递庙，新死者应当在禘祭于其庙以安之，所以《鬯人》说：「庙用修」。注说：「谓始禘时。」左氏说禘谓既期之后，那么在其庙举行禘祭在于练祭时，而《〇鸟》笺说「丧三年既毕，在其庙举行禘祭」者，郑玄将练禘总就丧毕祫于大祖而言之，其实禘庙在练祭时。熊氏一说谓三年除丧，特禘新死者于庙，不知是否正确。其禘祫大小，郑玄以《公羊传》说：「大事者何？大祫也。」毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主皆升合食于太祖，所以为大事。若王肃、张融、孔晁皆以禘为大祫，为小，所以王肃论引贾逵说：「吉禘于庄公，禘者，递也。审谛昭穆，迁主递位，孙居王父之处。」又引「禘于大庙」，《逸礼》其昭尸、穆尸，其祝辞总称「孝子孝孙」，那么是父子并列。《逸礼》又说：「皆升合于其祖」，所以刘歆、贾逵、郑众、马融等皆以为然，郑玄不从者，以《公羊传》为正，《逸礼》不可用也。又《曾子问》说：「七庙、五庙无虚主，虚主者，惟天子崩与祫祭，祝取羣庙之主。」明禘祭不取羣庙之主。可知《尔雅》说：「禘，大祭也。」谓比四时为大也，所以孙炎等注《尔雅》说：「皆以禘为五年一大祭。」若左氏说及杜元凯皆以禘为三年一大祭，在太祖之庙。传无祫文，那么祫即禘也，取其序昭穆谓之禘，取其合集羣祖谓之祫。郑康成祫、禘及四时祭所以异者，此祫谓祭于始祖之庙，毁庙之主及未毁庙之主皆在始祖庙中，始祖之主于西方东面，始祖之子为昭，北方南面，始祖之孙为穆，南方北面，自此以下皆然，从西为上。禘则太王、王季以上迁主祭于后稷之庙，其坐位乃与祫相似。其文武以下迁主，若穆之迁主祭于文王之庙。文王东面，穆主皆北面，无昭主。若昭之迁主，祭于武王之庙，武王东面，其昭主皆南面，无穆主。又祭亲庙四，其四时之祭，惟后稷、文、武及亲四庙也。云「虞夏之制者，杂眀诸代，不専殷」。又此春礿，而注云「夏殷」，则知夏殷春祭俱名礿也】

译天子祭祀社稷都用大牢，诸侯祭祀社稷都用少牢。大夫和士祭祀宗庙，有封地就进行正式祭祀，没有封地就只进献新物。注：有封地的人既进行正式祭祀，又进献新物；正式祭祀在每季的第一个月，进献新物在每季的中间一个月。士进献牺牲用单独的一头小猪，大夫以上用羊羔。这就是所说的“用羊羔和小猪祭祀，百官的供给都充足”。《诗经》说：“四月的日子要早，进献羊羔祭祀韭菜。”音义【大牢按本字读音，又音泰；少读诗照反；日读入一反】庶人春天进献韭菜，夏天进献麦子，秋天进献黄米，冬天进献稻米。韭菜配鸡蛋，麦子配鱼，黄米配小猪，稻米配大雁。注：庶人没有固定的牺牲，只是选取与新收获的物产相适宜的东西罢了。音义【稻音盗，卵音力管反】祭祀天地的牛，角像茧和栗一样小；祭祀宗庙的牛，角长不超过手掌握住的大小；招待宾客的牛，角长一尺。注：握，是说角长不超过手掌的宽度。音义【茧字又作蠒，音公典反；握音厄角反；长音丁丈反；肤音方乎反】诸侯没有缘故不杀牛，大夫没有缘故不杀羊，士没有缘故不杀狗和猪，庶人没有缘故不吃珍馐。注：缘故，指祭祀和宴饮。疏【正义曰：这一节论述天子、诸侯祭祀所用的牺牲以及庶人所进献的物品，各自根据文意解释。注：正义曰：知道有封地的人既祭祀又进献新物，是因为《月令》记载天子祭祀宗庙又有进献新物，所以《月令》说四月用猪尝新麦子，先进献给寝庙。又《士丧礼》有进献新物如同朔日奠祭，说的是有地的士在大敛、小敛时用特牲，而称为进献新物，所以知道既祭祀又进献新物。说祭祀在首月，进献在仲月，是因为《晏子春秋》说天子以下到士都祭祀在首月，所以《礼记·明堂位》注说季夏六月用禘礼在太庙祭祀周公，周的六月是夏历四月。又《杂记》说七月才禘，是献子做的，讥讽他用了七月，明显应当用六月是对的。鲁国用孟月祭祀，是鲁国的王礼，那么天子也是这样，大夫和士没有明文记载，可以推知。那《周礼》四仲月祭祀，是因为田猎而献禽，不是正式的祭祀。服虔注《桓公五年传》说鲁国祭天用孟月，祭宗庙用仲月，这不是郑玄的说法。这里说进献在仲月，是指大夫和士。既然在首月祭祀，所以进献用仲月。如果天子诸侯礼尊物熟，那么进献不限孟、仲、季。所以《月令》孟夏进献麦子，孟秋进献黄米，季秋进献稻米就是如此。大夫既然在仲月进献，而服虔注《昭元年传》说祭祀君主用孟月，臣子用仲月，不同者不是郑玄的义理。南师解释说祭祀在首月，是指大夫和士。如果得以祭天的，祭天用孟月，祭宗庙用仲月，那禘祭、祫祭、时祭也用孟月，其余诸侯不得祭天的，大祭和时祭都用孟月。既然没有明确依据，不知哪个是对的，义理两通，所以并存。查《春秋》桓公八年正月己卯烝，夏五月丁丑烝，史官记录是因为左氏认为其亵渎。桓公十四年八月乙亥尝，记录是因为御廪火灾，左氏、公羊认为不应尝。僖公八年七月禘，郑玄认为公防王人在洮，所以归七月才禘。昭公十五年二月禘于武宫，郑玄禘祫志说十一年齐归薨，十五年丧终之禘不择月。定公八年冬十月顺祀先公，因为阳虎作乱，求福先公，特为此祭，所以不用常月。这些都不用孟月的，是因为《春秋》乱世不能如礼，所以参差不一，难以用礼论。说“士进献牺牲用特豚”，查《仪礼》特牲，是有地的士用特牲，现在无地的士进献，应当贬降，不用成牲，所以用特豚。说“大夫以上用羔”，因为诸侯、大夫有地祭祀的用少牢，那无地进献的用羔。说“以上”则包括天子，都用羔。虽用羔，天子、诸侯也用其他牺牲，不都用羔，所以《月令》用猪尝麦子，用狗尝麻。说“所谓羔豚而祭，百官皆足”，所谓是《礼器》的文。士进献而说“百官”，是举大夫以下而言，士的属吏以众言，也说“百官”，所以任厥问。说“天官司裘”注说：“士不大射，士无臣，祭无所择。”这里说“百官皆足”，则有臣了。汜閤回答说：“这是上下兼说罢了。士虽无臣，犹有属官佐祭。”《特牲馈食》说：“公有司、私臣皆殽脀，百官皆足。”大概指这个。引《诗》曰者，是《豳风·七月》之篇。说“四之日”谓周之四月、夏之二月，其朔旦之时献羔，祭用韭，荐于庙。引之者证荐用羔之义。说“相宜者”谓四时之间有此牲谷两物俱有，故云相宜，非谓气味相宜。其相宜者，若牛宜稌、羊宜黍之属是也。“握”谓长不出肤者。《公羊传》曰：“肤寸而合。”郑注《投壶礼》云：“四指曰扶，扶则肤也。”故谓祭飨者。查《膳夫》“王日一举，鼎十有二物”，谓大牢也。是周公制礼，天子日食大牢，则诸侯日食少牢，大夫日食特牲，士日食特豚。至后世衰乱，《玉藻》云：“天子食日”少牢朔月，大牢诸侯食日，特牲朔月，少牢则知大夫食日，特豚朔月，特牲士日食无文，朔月

译特豚。所以《内则》说：“看见儿子，就按照朔日的饮食规格来准备。”注解说：“天子用太牢，诸侯用少牢，大夫用特豕，士用特豚。”这是日常饮食有定限，不得逾越，所以知道这里说的是祭祀。是说诸侯祭祀用太牢，可以杀牛；诸侯的大夫祭祀用少牢，可以杀羊；天子的大夫祭祀也可以杀牛。那些诸侯和大夫宴飨宾客，也可以使用牛。所以《大行人》、《掌客》记载诸侯接待宾客，都使用牛。《公食大夫礼》、《大夫食宾礼》也使用牛。所以说，这里指的是祭祀和宴飨。

译各种美味菜肴不超过牺牲。注：祭祀用羊，就不以牛肉作为美味。日常服饰不超过祭服，寝居不超过宗庙。音义【燕，读作“见”】疏【注正义说：查《有司彻》是少牢之祭，说宰夫进献房中的美味。注：驰食、糁食。《内则》说：糁取牛、羊、猪的肉，得以使用牛肉。祭祀既然用少牢，那么糁也不用牛肉，以羊肉作为美味】

古时候公田借用民力而不征税。注：借，意思是借。借用民力治理公田，好坏都取自这里，不征缴民人自己治理的田地。孟子说：“夏后氏五十亩而贡，殷人七十亩而助，周人百亩而彻。”那么所说的古时候，是指殷代。音义【借读作“亦”，税读作“鋭”，借读作“亦”】市场店铺征税而不征货物税。注：廛，是市场物品的邸舍。征收邸舍的税，不征收货物的税。音义【廛读作“连”，邸读作“礼”】关卡只稽查而不征税。注：讥，是稽查异服、识别异言。征，也是税。《周礼》说国家遭遇凶荒疫病则没有关卡的税，仍然稽查。音义【讥读作“宜”，征原本又作“正”，音同。以下注中皆同。札读作“八”，又读作“截”】山林川泽按时进入而不禁止。注：麓，是山脚。音义【麓读作“鹿”】夫圭田不征税。注：夫，是治理的意思。征，是税。孟子说：“卿以下必有圭田，治理圭田的不征税，这是为了厚待贤人。”这就是《周礼》中的士田，用来承担近郊的土地，税率为十分之一。音义【圭读作“珪”】疏【正义说：这一节论述古时候公田不征税以及关卡、市场、圭田不征税的事，各自随文解释。从“古者”以下到“夫圭田无征”，如果不是周法，所以说古者。那借而不税，正是指殷代。市廛而不税以下，或许兼虞、夏、殷而言。公田借而不税，是说民田之外另外设立公田，一井之中共有九夫，中央一夫作为公田。借，意思是借，只借八家之力来治理这公田，好坏取自这里而不征税，民人的私田。市廛而不税，廛是说公家邸舍，让商人停物其中，只征收其所舍之处的价税，不征收其在市场所卖之物。市内空地叫廛，城内空地叫肆。关卡稽查而不征税，征税。关卡是边境的门，讥是说呵察，公家只呵察非违，不征收行人的货物。这是夏殷之法，周则有关卡之税，只是不知税之轻重。若凶年则无税，仍然需要稽查禁止。禁止是说防遏。林麓川泽按时进入而不禁止，按时进入是说，獭祭鱼然后虞人进入泽梁，是说民庶须有采取，随时进入官府，不限禁之。夫圭田不征税，夫是治理的意思。畿内无公田，故有圭田。卿大夫士都以此治理圭田，公家不征收其物，所以说无征。必说圭，是因为圭洁白，说卿大夫德行洁白才给予田地，这是殷礼。殷政宽缓厚重贤人，故不征税。周则兼通士，征税。注说：‘《周礼》中的士田，用来承担近郊的土地，税率为十分之一。’注正义说：‘借，意思是借，治理公田好坏取自这里，不征缴民人自己治理的田地。’查宣公十五年初税亩，传云：‘非礼，是说征缴民人自己治理的为非礼。’明确依礼只取公田之物，所以说‘好坏取自这里’。引孟子，证明三代税法不同。查《孟子》滕文公问治国于孟子，孟子回答说：‘夏后氏五十亩而贡，殷人七十亩而助，周人百亩而彻，其实都是十分之一。’刘氏及皇氏都说：‘夏时民多，家得五十亩而贡五亩；殷时民稍稀，家得七十亩而助七亩；周时其民至稀，家得百亩而彻十亩。所以说其实都是十分之一。’而说‘夏时人众，殷世人稀’，又‘十口之家，虽得五十亩之地，皆不近人情，未知可否’。熊氏一说以为：‘夏政宽简，一夫之地只税五十亩；殷政稍急，一夫之地税七十亩；周政极烦，一夫之地税皆通税，所税之中皆十而税一，所以说其实都是十分之一。’这则井田虽不得十分之一，理稍可通。既然古意难知，故彼此俱载。又郑注匠人说：‘贡者自治其所受田，贡其税谷；助者借民之力以治公田，又使收敛焉。’夏则有贡无助，殷则有助无贡。郑注匠人又说：‘以载师职及司马法论之，周制畿内用夏之贡法，税夫无公田。’以《诗》《春秋》《论语》《孟子》论之，周制邦国用殷之助法，惟公田不税夫。此三代所以别也。说‘古者谓殷时者’，以《春秋》宣公十五年云：‘谷出不过借，借谓借民力也。’此经亦云‘借’，皆谓借民力也。助官治田，与殷七十而助相当，故说‘古谓殷时’。郑知周之畿内用夏贡法者，案载师云：‘以廛里任国中之地，以场圃任园地，以宅田、士田、贾田任近郊之地，以官田、牛田、赏田、牧田任远郊之地，以公邑之

译用甸地的田赋来承担田任，用家邑的田赋来承担稍地，用小都的田赋来承担县地，用大都的田赋来承担畺地。」郑玄注解说：「廛里，是城邑中的居民区。廛，是百姓居住的区域。宅田，是退休官员家中所受的田地。仕田，是卿以下官员所受的圭田。」贾田，是在市中的，是商人家庭所受的田地。官田，是庶人在官府任职者家庭所受的田地。牛田、牧田，是从事畜牧者家庭所受的田地。赏田，是作为赏赐的田地。公邑，是指六遂地区的剩余土地，由天子派遣大夫治理。家邑，是大夫的采邑。小都，是卿的采邑。大都，是公的采邑。《载师》又记载：园囿和廛里的赋税是二十取一，近郊是十取一，远郊是二十取三，甸、稍、县、都的赋税都不超过十二取一。又《司马法》说：十井组成一通，一通包含四匹马，三十户人家，士一人，徒二人。十通组成一成，一成包含百井，三百户人家，革车一乘，士十人，徒二十人。计算一成百井，一井有九户人家，百井就是九百户人家，却说一成只有三百户人家，这是因为田地分为上、中、下三等，除去宫室、道路、街巷占去三分之一，剩下的平均每户受田相当于两个成年男子的耕作量，所以一成为三百户人家，这是一井九户为定数，没有公田。所以郑玄说：根据《载师》的职掌和《司马法》来讨论，周代制度在王畿内使用夏代的贡法，不向成年男子征税，是指乡遂以及公邑和采地，即井田制下向成年男子征税与王畿外相同。知道王畿外使用助法，依据《诗经·小雅》中「雨水滋润我的公田，随后才滋润我的私田」；《春秋·宣公十五年》记载「初税亩」，传文说「谷物产出不过借」；《论语》说「为什么不实行彻法呢」；《孟子》说「方里之地划为井田，井田九百亩，其中一百亩为公田，八家各自拥有私田，共八百亩」，这些都是论述公田事务的缘故。郑玄说：根据《诗经》《春秋》《论语》《孟子》来讨论，周代制度在诸侯国使用殷代的助法，设立公田而不向成年男子征税。然而郊外的诸侯虽然设立公田，实际上诸侯在郊内也使用贡法，所以《孟子》说「郊外九夫之田而税其一」，这就是九一而助。国中十分之一让百姓自行缴纳赋税，所以郑玄说：诸侯国内外制度也有不同。只是郊内地少，郊外地多，按多数情况来说，所以说王畿外设立公田而不向成年男子征税。凡是赋税制度不超过十分之一，所以《孟子》说「低于十分之一，是大貉小貉；高于十分之一，是大桀小桀」。十分之一而征税，是尧舜之道。只是周代王畿内情况参差不齐，但统而言之，都是十分之一。如果王畿外，先儒根据《孟子》《乐纬》都认为九夫为一井，八家共同治理公田八十亩，另外二十亩作为八家的井灶庐舍，这是在百亩之外另外助耕，是十亩之外税其一。郊外既然十亩之外税其一，郊内也是十亩之外税其一。假设治理一夫之田得到一百一十硕粟，而缴纳十硕，这也是十亩之外税其一。刘氏认为《匠人》注引用《孟子》「郊外九夫而税其一，国中什一，诸侯称之为彻者通」。其比率以十分之一为正当，则说郊外九夫之田而税其一，国中十一夫之田而税其一，这是二十夫之田中而税其二。按土地计算，是十亩中税其一；如果按成年男子实际征税，还是十亩之外税其一，与先儒相同。只是不知道诸侯郊内十夫受十一夫之地，如果是周代制度，或许是因为王畿外地广人稀，一夫受一百一十亩之地，与王畿内不同。引用《周礼》，是为了证明在凶荒之时，虽然没有征税，仍然需要讥禁。讥禁是指防备遏制为重，殷代即使没有凶荒，纵然不征收赋税，仍然需要讥禁，与周代凶荒时相同，那么门关有税，只是不知道税的轻重。麓山足也者，依据僖公十四年沙鹿山崩，《谷梁传》说：「材属于山为鹿，鹿是山足。」依据郑玄注《大司徒》说：「竹木曰林，注渎曰川，水钟曰泽，林麓山泽之异也。」征税也者，《载师》说：「漆林之征二十而五，」又说：「凡任地国宅无征，」这正是指税。引用《孟子》书，是为了证明卿以下有圭田，称之为圭者，圭洁也，言德行洁白也，而与之田，殷所不税者，殷政宽厚，重贤人，周则税之，故郑云：「此即《周礼》之士田，以任近郊之地，税什一者，《载师》文也」

译使用民力，每年不超过三天。注：修建宫室、城墙、道路沟渠。疏【正义说：这一经文前面阐明的是殷代的制度，这里则兼通周礼。三天，是指役使百姓治理城墙、道路沟渠，年岁即使丰收，也不能超过三天。以下各条都是如此。查考《周礼·均人》说：丰收之年每十天役使三天，平年每十天役使两天，荒年每十天役使一天。年岁不同，即使丰收，也不能超过三天】

田地住宅不买卖，墓地不请求。注：都是从公家受领的，不可以私自处置。粥，通“鬻”，卖的意思；请，请求的意思。疏【正义说：田地住宅，既然从公家受领，就不可以买卖；坟墓之地，由公家供给，同族合葬有固定的规矩，不可以随意请求另外的地方】

司空拿着尺度，测量土地。注：司空，是冬官的长官，掌管国家事务的人，度，是丈尺的意思。音义【度，度，上音如字，下音大洛反，测量的意思】安置居民于山川沼泽之地，观察四季。注：观察寒冷温暖、干燥潮湿，沮，指莱沛之地。音义【沮，音将虑反，沮沮如也，暖，音乃管反，又音况袁反，下文相同，莱，音来，何晏说草木生长的地方叫莱，庾信说草，沛，音蒲具反，何晏说水生长的地方叫沛，何休注《公羊传》说草棘叫沛】测量土地的远近。注：制定城邑井田的位置。音义【处，音昌虑反】兴办事务，任用民力。注：事，指建造城邑、房舍、驿站、市场。音义【任，音而鸩反，筑，音竹】凡是役使百姓，让他们承担老年人的工作量，供给壮年人的食物。注：放宽他们的劳力负担，丰足他们的食物供应。音义【食，壮音嗣，又如字，下音侧状反】疏【正义说：这一节论述司空安置居民并分配事务和饮食的事情。说司空拿着尺度测量土地，是指司空拿着丈尺的尺度来测量土地，安置百姓居住，观察山川高低的适宜之处，沼泽浸润的地方，又应当按时令观察这四季，知道其寒冷温暖。凡是役使百姓，让他们承担老年人的工作量，供给壮年人的食物，是指凡是国家征发徭役的法度，老少的工作定额不同，老人工作量少，壮年人工作量大。现在役使百姓的时候，虽然役使壮年人，却限定以老年人的工作量，所以说承担老年人的事务。凡是粮饷牲肉，壮年人吃得多，老年人吃得少，即使是老年人也供给壮年人的口粮，所以说供给壮年人的食物，壮年人遵循老年人的工作量，所以注解说放宽他们的劳力，老人供给壮年人的口粮，所以说丰足他们的食物。注正义说：说观察寒冷温暖解释四季，干燥潮湿解释山川沼泽。干燥指山，潮湿指河流与沼泽。说莱沛的，何晏说沼泽是低湿之地，草木生长的叫莱，水生长的叫沛。说沮地是有水草的地方。制定城邑井田的位置，查考小司徒说九夫为井，四井为邑，作为城邑的地方是指平原之地，平坦肥沃的地方适合建造城邑井田，就是《左传》所说的井衍沃。如果是山林沼泽就不适合建造城邑井田。事指建造城邑、房舍、驿站、市场，上面说使用民力只有三天而已，所以注解说治理宫室城墙道路沟渠，这里说兴办事务，说兴办就用力艰难沉重，所以说事指建造城邑，建造城邑就是修筑城墙，又修筑房舍、驿站以及市场，查考遗人说凡是国家的道路，十里有房舍，三十里有驿站，五十里有市场就是这样】

凡是安置居民，一定要依据天地寒冷温暖、干燥潮湿，注：使他们的才能技艺适应地气。音义【燥，音素老反】广阔的山谷、大的河流，有不同的制度，注：是指那里的形象，生活在那里的人有不同的风俗，注：是指他们所喜好厌恶的。音义【好，音呼报反，恶，音乌路反】刚强柔弱、轻重、迟缓迅速有不同的整齐标准，注：是指他们的性情缓急。音义【齐，音才细反，缓，音戸管反】五味有不同的调和方式，注：是指香气臭味与咸味苦味。音义【和，音胡卧反，下同，臭，音尺救反】器械有不同的制造方法，注：是指从事劳作使用的工具。音义【械，音戸戒反，何休注《公羊》说：攻守的器具叫械，郑玄注《大传》说：礼乐的器具以及兵甲，郭璞《三苍觧诂》说：械，是器具的总名】衣服有不同的适宜穿着，注：是指毡裘与细葛布衣。音义【旃，音之然反，裘，音求，絺，音初宜反，绤，音去逆反】修明他们的教化，不改变他们的风俗；整齐他们的政令，不改变他们的适宜。注：教化指礼义；政令，指形体禁令。中国、戎夷，五方的百姓，都有本性，不可改变。注：地气使他们这样。东方叫夷，披发文身，有不熟食的人。南方叫蛮，雕题交趾，有不熟食的人。注：雕文，是指在皮肤上刻划并用丹青染色，交趾，脚相对，然而洗澡则同用一条河，睡觉则并排躺着，不熟食，地气温暖，不生病。音义【被，音皮义反，下同，雕，夲又作雕，同雕刻镂也，题，音大兮反，趾，音止，刻，音克，肌，音饥，湼，音乃结反，相乡，音许亮反，僢，音昌恋反】西方叫戎，披发穿皮衣，有不食五谷的人。北方叫狄，穿羽毛衣服，穴居，有不食五谷的人。注：不食五谷，地气寒冷，五谷稀少。音义【衣，音于旣反，下同，粒，音立】中国、夷、蛮、戎、狄，都有安居之所、和美的味道、适宜的衣服、便利的工具、完备的器物。注：他们的事情虽然不同，各自满足。五方的百姓，言语不通，嗜好欲望不同，通达他们的意志，沟通他们的欲望。东方叫寄，南方叫象，西方叫狄鞮，北方叫译。注：都是民间的名称，

译只是依照事物的类别罢了。“鞮”的意思是“知”。如今冀州一带有称“狄鞮”的说法。音义【嗜，欲望，音“市志”；寄，音“京义”；鞮，音“子兮”；译，音“亦”；间，读本字，又作“间厕”的“间”】疏【正义说：这一节论述中原及四方蛮夷在居住、语言、服饰、饮食方面的不同，分别随文解释。大凡百姓的才能，必定依据天地寒暖燥湿的不同，才能指人的气质秉性和技艺，意思是说五方之人其能力各不相同，这五类人的居住都必须顺应其气质秉性和技艺，使其能耐受当地的气候，所以卢植说：“耐寒的人让他住在寒冷之地，耐热的人让他住在炎热之地”，就是这个意思。不改变他们的风俗，风俗指百姓的风俗习惯，适宜指土地器物所适合的条件，教化指礼义教化，政令指政令措施。意思是施行教化时，应当顺应其风俗，所以说“不改变他们的风俗”；统一他们的政令，指统一政令事务，应当遵循事物的适宜条件，所以说“不改变他们的适宜”。教化主管礼义教化，所以注解说“教化指礼义”；政令主管政令措施，所以注解说“政令指刑罚禁令”。从中原以下到北方称为“译”，总论四方蛮夷。中原与戎夷的不同，中原与戎夷，五方百姓，列举戎夷则蛮狄可知。五方百姓，指中原与四方蛮夷。在身上刺花纹的，指用丹青装饰身体；有不熟食的人，因为当地气候多温暖，即使不熟食也不为害。说有不熟食的，也有熟食的。雕题交趾，雕指雕刻，题指额头，指用丹青雕刻额头，不只是雕刻额头，也刺身。所以仲雍居住在吴越，《左传》说“断发文身，脚趾相交”。说蛮人睡觉时头向外而脚在内且相交，所以说交趾。不说披发，是因为头发已断。穿皮衣有不食谷物的人，因为无丝麻，只吃禽兽，所以穿皮衣。气候寒冷，少五谷，所以有不食谷物的人。穿羽毛衣服住在洞穴里的，东北方多鸟，所以穿羽毛；正北方多羊，所以穿毛皮。严寒极盛，林木又少，所以住洞穴。其中有不食谷物的人，与西戎相同。中原夷蛮戎狄都有安居之所，意思是中原与四方蛮夷虽然不同，各自有安定的居所。调和滋味、适宜服饰、利用器具、完备器物，意思是中原与四方蛮夷都有调和的滋味、适宜的服饰、有利的用途、完备的器物，事情虽然不同，各自充足。五方百姓，语言不通，欲望不同，因为水土各异，所以语言不通，好恶不同，所以欲望不同。通达他们的意志，沟通他们的欲望，指帝王设立这些传译之人，晓达五方的意志，通传五方的欲望，使他们相互理解。通传东方语言的官，称为“寄”，指传寄内外语言；通传南方语言的官，称为“象”，指仿效内外之言；通传西方语言的官，称为“狄鞮”，指鞮是知，通传夷狄语言与中原相知；通传北方语言的官，称为“译”，指译是陈述，陈述内外之言。东方称为夷，《风俗通》说：“东方人喜好生长万物，抵触地面而出，夷就是抵触。”其种类有九种，依据《东夷传》九种：一曰𫊾莵，二曰乐浪，三曰高骊，四曰满饰，五曰凫臾，六曰索家，七曰东屠，八曰倭人，九曰天鄙。南方称为蛮，《风俗通》说：君臣同川而浴，极为简慢。蛮就是慢。其种类有八种。李巡注《尔雅》说：一曰天竺，二曰咳首，三曰僬侥，四曰跂踵，五曰穿胷，六曰儋耳，七曰狗轵，八曰旁春。西方称为戎，《风俗通》说：斩伐杀生不得其中。戎就是凶。其种类有六种。李巡注《尔雅》说：一曰侥夷，二曰戎夷，三曰老白，四曰耆羌，五曰鼻息，六曰天刚。北方称为狄，《风俗通》说：父子嫂叔同穴无别。狄就是辟。其行为邪辟。其种类有五种。李巡注《尔雅》说：一曰月支，二曰秽貊，三曰匈奴，四曰单于，五曰白屋。注：正义说：性指禀受自然的本性，所以《孝经》解说：性是生命的本质。如果木性则仁，金性则义，火性则礼，水性则信，土性则智。《中庸》说：天命之谓性，这是赋予生命的自然。情指既有识知，心有好恶，随着外物而变迁，所以有喜怒哀乐好恶。此经说刚柔轻重迟速，天生自然是性。而连带说情，情是性的细微差别，因性连带说情罢了。如果具体指说，则上文异俗是情。所以注解说：指他们所好恶。现在经文中刚柔轻重迟速六件事，而注解说只有缓急，细别有六。大总只有二：刚轻速总是急，柔重迟总是缓。这大略说人性不同，也有柔而躁的，刚而迟的。所以《尚书》说：臯陶行有九德就是这样。指作务所用，指百姓作务所用五方不同，所以《考工记》说越之用鏄，胡之用弓车，所以说器械异制。器指总用的器械，指兵器。所以《公羊传》何休说：攻守之器曰械。雕文，按《汉书·地理志》：文越俗断发文

译身体，用来避开蛟龙的伤害，所以用丹青刻划肌肤来染饰它。因为东方、南方都靠近大海，所以都实行文身。说沐浴时共用一条河流，睡觉时身体相背，意思是头朝外而脚相对向内。所以《典瑞》的注解说：身体相背而住在一起。正本直接说：睡觉时身体相背，没有“同”字。俗本有“同”字，是错误的。都是民间的称呼，说的是寄象狄鞮译，这些都是四方蛮夷与中原地区民间的称呼。说依据事物类别而言的，是指中原地区通晓翻译的人，各自依据当地事物的类别来解说。所谓“寄”，是托付东方的言语；所谓“象”，是模拟南方的言语。这就是依据事物类别而言的。说：“现在冀州有说‘狄鞮’的，今天的说法，必定沿袭自古。想要证明古代有‘狄鞮’这个词，‘鞮’与‘知’读音相近，所以‘鞮’就是‘知’的意思。”

译凡治理百姓，要衡量土地来规划城邑，估量土地来安置居民，土地、城邑与居民，必须三者相称而适宜。注：得，就是充足的意思。音义【度，音大洛；参，音七南】没有荒废的土地，没有游荡的百姓，饮食有节制，劳作合时宜，百姓都安居乐业，乐于从事事务，勤勉立功，尊敬君主，亲近上级，然后才兴办学校。注：设立小学和大学。音义【咸，音行缄；乐，音岳，又音洛】疏【正义说：这一节论述居民与土地相称以及饮食有节、劳作合时、勤勉立功、尊敬君主、亲近上级、兴办学校的事。食节，是说饮食符合节度；事时，是说劳作符合时令；乐事，是说百姓乐于从事事务；劝功，是说勉励建立功业；尊君，是说臣民尊敬君主；亲上，是说在下位的人亲爱上级。百姓富裕了就可以教化，是说百姓的事务既然达到这样的程度，然后才可以兴办学校】

礼记注疏卷十二

礼记注疏卷十二考证

天子将要出行，要向上帝举行类祭。注：帝，指五德之帝。○【臣召南】按：上帝就是天。郑玄用五德之帝来解释，又自相矛盾，类祭是向上帝，即告天；宜祭是向社，即告地；造祭是向祢，即告宗庙。难道不是简单明了吗？

注疏：郑注说：“祷祈礼法中称为类的，是在其正礼的基础上进行的。”○小宗伯注：“类，是依照其正礼来进行。”“依”字被讹写为“遂”，无法解释。

诸侯被赐予弓矢，然后才能征伐。疏。晋文侯虽然接受了弓矢，但没有接受斧钺。○【臣召南】按：晋文侯应当是晋文公，下文引用崔氏的话说不能专断杀人，所以逮捕卫侯押解到京师，这是晋文公的事。

又疏文说鲁国没有接受弓矢的赐予等等。○【臣召南】按：疏文非常迂腐，鲁公初封时就接受了大弓，《费誓》中称他为方伯了。

天子称为辟廱，诸侯称为頖宫。注疏按《诗》注说：“王廱的水在外围圆如璧。”注又说：“頖的意思是半，以南通水，以北没有。”○【臣召南】按：郑玄此注与《诗》笺不同。《鲁颂》笺说：“辟廱，是筑土壅水，外围圆如璧，四方来观看的人均等。”泮的意思是半，半水，大概是东西门以南通水，以北没有。天子和诸侯的宫室制度不同，是因为形状如此。孔颖达疏引笺文稍加删改，文义不够明确。

天子和诸侯没有战事时，每年打猎三次。注：三田，指夏天不打猎，大概是夏天的时节。○【臣召南】按孔颖达疏引郑玄解释废疾说：每年打猎三次，是说以三件事作为打猎的目的，即一是干豆等，这个说法很确切。为什么在注《戴记》时又依据公羊家和纬书的浅陋说法呢？孔颖达疏说禹因为仁让得到天下，又触及夏的名字，所以夏天不打猎，这更是穿凿附会，毫无道理。如果这样，那么虞朝时就不应当设置虞官了。

士和庶人三天后入殓。注疏：按膏肓休以为○【臣召南】按应当是“何休膏肓以为”倒置，休字在膏肓之下，是刊本转写时的错误。

又疏文说许慎，谨案《易》下邳传其容说。○应当是《下邳传》其容易说。

天子有七座宗庙。注：七，指太祖以及文王、武王的祧庙与亲庙四座等等。○【臣召南】按：郑玄解释经书最偏僻的，莫过于七庙的说法，专门依据元帝、成帝的事，而尤其令人惊骇的是，说殷人六庙，夏人五庙，没有太祖。虞、夏固然无法考证，如果殷人有七庙，那么《尚书》有明文记载，而所谓三宗，与太祖并列，百世不迁，不在七庙的数目之内。《咸有一德》说：“七世之庙可以观德。”孔颖达疏说：“汉朝以来论述七庙的很多，其文字见于纪传的，《礼器》、《家语》、荀卿书、《谷梁传》都说：天子立七庙，作为常法，不辨别庙的名号。《王制》说：三昭三穆与太祖。《祭法》说：考、王考、皇考、显考、祖考庙，都每月祭祀，远庙为祧，有二祧，享尝乃止。”汉韦元成议：“周后稷始封，文、武受命而王，三庙不毁，与亲庙四而七。”郑玄据此立说，认为只有周朝有七庙，二祧为文、武。《王制》注：“殷则六庙等等。”因为没见到古文，所以有此谬说。《商书》已经说：“七世之庙，并非只有周人才有。”刘歆、马融、王肃虽然没见到古文，都认为七庙是天子的常礼。按《书疏》这段论述很精辟，可惜没有移入此注之下，以纠正郑玄的错误。

诸侯有五座宗庙。注疏：如果有大功大德，君王特别命令设立也可以。如果鲁国有文王的庙，等等。○【臣召南】按：鲁国有文王的庙，是僭越。立武公的庙以配享鲁公，又是后人的妄为，不能作为典常。

大夫祭祀五祀。注：五祀指司命、中霤、门、行、厉。等等。○【臣召南】按《周礼》《仪礼》及《礼记》其他书都讲五祀，唯独《祭法》讲七祀。郑康成于是以七祀为周制，五祀为商制，这实在是臆说。《周礼》所说的，难道是商制吗？又五祀所祭祀的神，解释不一。《左传》《国语》以五行之官来解释，《月令》则认为是门、户、行、灶、中霤。先郑解释《周礼》，则