礼记注疏卷五十八考证
，大袂襌衣也者，掖谓肘掖之所寛大，故云大袂襌衣也。礼大夫以上其服侈袂，郑注司服云：「侈之者半而益一，袂三尺三寸，袪尺八寸，朝祭之服必表里不襌也。」孔子若依寻常侈袂服，则哀公无由怪之，以其大袂襌衣异于士大夫常服，故问之。云非哀公意不在于儒者，今若在儒，孔子新来，则应问以儒行，今乃问其服，是意欲侮戏夫子，故下文云「不敢以儒爲戏」，眀此时意以爲戏也。云「庶人禅衣袂二尺二寸者」，庶人无朝祭之事故，知襌衣袂二尺二寸。云「袂尺二寸者」，《玉藻》文，言深衣之制如此。今夫子着禅衣与庶人同，其袂大与庶人异，故谓衣爲逢掖也。则此大袂深衣也，长居宋，冠章甫之冠。言夫子生于鲁，长于宋，鲁有大袂襌衣，宋有章甫之冠，故知大袂之衣是少所居之服也，章甫之冠是长所居之冠案《曲礼》云「去国三世，唯兴之日从新国之法」，孔子曽祖防叔，防叔生木金，木金生伯夏，伯夏生梁纥，梁纥生孔子。防叔奔鲁，至孔子五世，应从鲁冠，而犹着殷章甫冠者，以立爲制法之主，故孔子于人所行之事，多用殷礼，不与寻常同也。且《曲礼》从新国之法，秖谓礼仪法用，未必衣服尽从也。礼，臣朝于君，应着朝服，而着常服者，时孔子自衞新还，哀公馆之，非是常朝，故衣冠异也】
译大袂襌衣，是指袖口宽大的单层衣服。“掖”指的是肘腋之处宽大，所以称为大袂襌衣。按照礼制，大夫以上的官员穿着袖口宽大的衣服。郑玄在《司服》注中说：“所谓宽大，是在原有基础上增加一半，袖长三尺三寸，袖口宽一尺八寸，朝祭时的礼服必定是表里双层，不是单层的。”如果孔子穿的是平常那种宽袖衣服，鲁哀公就没有理由感到奇怪。正因为大袂襌衣不同于士大夫的常服，所以哀公才询问。说“不是哀公的意思不在于儒者”，如果现在意在儒者，孔子是新来的，就应当询问儒者的行为准则，现在却询问他的服饰，这是想要戏弄夫子，所以下文说“不敢拿儒者开玩笑”，说明此时哀公的本意是当作戏弄。说“庶人穿单层衣服，袖长二尺二寸”，因为庶人没有朝祭之事，所以知道单层衣服的袖长是二尺二寸。说“袖长一尺二寸”，是《玉藻》中的记载，说的是深衣的形制如此。现在夫子穿的单层衣服与庶人相同，但袖口宽大却与庶人不同，所以称这种衣服为逢掖。这就是大袂深衣。孔子长期居住在宋国，戴着章甫冠。说夫子出生在鲁国，长期居住在宋国，鲁国有大袂襌衣，宋国有章甫冠，所以知道大袂之衣是少年时所居之地的服饰，章甫之冠是长期居住之地的冠饰。查《曲礼》说“离开祖国三代以后，只有在兴起之日才遵循新国的法规”，孔子的曾祖父防叔，防叔生木金，木金生伯夏，伯夏生梁纥，梁纥生孔子。防叔逃奔到鲁国，到孔子已经是第五代，应该遵循鲁国的冠制，却仍然戴着殷代的章甫冠，是因为孔子要确立为制定法度的宗师，所以孔子在人们所行之事上，多采用殷代的礼仪，不与寻常人相同。况且《曲礼》所说的遵循新国的法规，只是指礼仪法度方面的应用，未必衣服完全都要跟随。按照礼制，臣子朝见君主，应该穿着朝服，而孔子穿着常服，是因为当时孔子刚从卫国回来，鲁哀公在馆舍接待他，并不是常规的朝见，所以衣冠不同。
哀公曰：「敢问儒行？」孔子对曰：「遽数之不能终其物，悉数之乃留更仆，未可终也。」注：遽，犹卒也；物，犹事也；留，久也；仆，大仆也。君燕朝则正位掌摈相，更之者爲久将倦，使之相代。音义【行下孟反，下力行同；遽其据反，急也；数色主反，下同；更古衡反，代也；注同一音加孟反；卒七忽反；大音泰；朝直遥反；摈必愼反；相息亮反；爲于僞反，下爲孔子同】疏【正义曰：遽数之不能终其物者，遽卒也；数，説也；终，尽也；物，事也。孔子答言儒行深远，非可造次，若急而説则不能尽事也。悉数之乃留更仆，未可终也者，留，久也。若委细悉説之则乃大久也，更仆者，更代也；仆，大仆也。君燕朝则大仆正位掌摈相也。言若委细悉说之则大久，仆侍疲倦宜更代之，未可终也。若不代仆则事未可尽也】
哀公命席注：爲孔子布席于堂，与之坐也。君适其臣，升自阼阶，所在如主。孔子侍曰：「儒有席上之珍，以待聘；夙夜强学，以待问；怀忠信，以待举；力行，以待取。其自立有如此者。」注：席陈也，珍善也。铺陈徃古尧舜之善道，以待聘召；怀忠信之徳，以待见举用也；取进取位也。音义【强，居两反，又如字，下同】疏【正义曰：哀公命席者，哀公既闻孔子所答称儒行，不敢造次而尽，故命掌筵者爲夫子布席也。故注云：爲孔子布席于堂，与之坐也。君适其臣，升自阼阶，所在如主。孔子侍者，此一经眀孔子侍坐于哀公，説儒行脩立己身终始之事。儒有席上之珍，以待聘者，席犹铺陈也，珍谓美善之道。言儒能铺陈上古尧舜美善之道，以待君上聘召也。卢云：儒是侍坐席之珍可重也。此经论儒者自学脩饰立身之事，不应直云席上之珍可重，故郑不从也。力行以待取者，言已脩身励力行之拟，待进取荥位也。其自立有如此者，谓自脩立己身有如此行在上之诸事也】
儒有衣冠中，动作愼。其大让如慢，小让如僞。大则如威，小则如愧。其难进而易退也。粥粥若无能也。其容貌有如此者。注：中，中间。谓不严厉也。如慢，如伪，言之不愊怛也。如威，如愧，如有所畏。音义【慢音僈，易以豉反，下险易同。粥徐本作鬻，章六反，卑谦貌。一音羊六反。愊普力反，一音逼，谓愊怛也。怛丹达反，惊怛也。本或作恨者非】疏【正义曰：儒有衣冠中者，此眀儒者容貌之事。儒有衣冠中者，中间言儒者所服衣冠在寻常人之中间，不严励自异也。动作愼者，谓举动兴作恒谨愼也。其大让如慢，谓有人以大物与己，巳之让，此大物之时辞貌寛缓如傲慢然。小让如僞者，言让其小物如似诈伪，亦谓寛缓不急切也。言儒不以利动也。大则如威者，言有大事之时形貌则如似有所畏惧也。小则如愧者，言行小事之时则如似有所慙愧。如威如愧，皆谓重愼自贬损。粥粥若无能也者，粥粥是柔弱专愚之貌，言形貌粥粥然如无所能也。注：正义曰：中，中间者，言儒者衣冠在常人中间，则孔子逢掖之衣是也。云如幔如伪，言之不愊怛也者，愊怛谓急促之意，言语之时不愊怛切急，如似慢然，如似伪然。庾氏云：让大物不受拒于人，如似傲幔。让小物之时初让后受，如似伪然，与注意不合，非郑防也】
儒有居处齐难，其坐起恭敬，言必先信，行必中正。道涂不争险易之利，冬夏不争隂阳之和。爱其死以有待也，养其身以有爲也。其备豫有如此者。注：齐难，齐庄可畏难也。行不争道，止不选处，所以远鬭讼。音义【齐侧皆反，注同。难乃旦反，注同。行皇如字，旧下孟反。夏戸嫁反。为于伪反。处昌虑反。远于万反】疏【正义曰：儒有居处齐难者，此眀儒者先以善道豫防备患难之事。居处齐难者，凡所居处容貌齐庄可畏难也。貌既如此，人则无由慢之也。道涂不争险易之利者，涂路也。君子行道路不与人争平易之地而避险阻以利己也。冬夏不争隂阳之和者，冬温夏凉是隂阳之和。处冬日暖处则暄，夏日隂处则凉，此并为世人所竞，唯儒者让而不
译哀公问道：“请问儒者的品行是怎样的？”孔子回答说：“如果急促地列举，不能穷尽所有事项；如果详尽地叙述，就要长久地更替侍从，也无法说完。”
哀公命令铺设坐席。孔子陪侍说：“儒者有席上珍贵的宝物，等待君主的聘召；早晚勤勉学习，等待君主的垂问；怀抱忠信之德，等待被举荐任用；努力践行，等待被录用。他们自我确立品行，就是这样的。”
儒者衣冠端正，行动谨慎。他们在大事上的谦让看似傲慢，在小事上的谦让看似虚伪。在大事上显得威严，在小事上显得惭愧。他们难以被引进，却容易退让。谦卑柔顺，好像无能的样子。他们的容貌就是这样的。
儒者居处庄重可畏，坐起恭敬，说话一定先讲求信用，行为一定中正。在道路上不争夺险阻与平坦的利益，在冬夏不争夺阴凉与温暖的好处。爱惜生命以等待时机，保养身体以有所作为。他们预先防备，就是这样的。
争也。故注云：行不争道，止不选处，所以远鬭讼也。爱其死以有待也者，非解不争也，言爱死以待明时。养其身以有为也者，言养身为行道徳也。其备豫有如此者，言儒者先行善道豫防患难，有如此在上诸事也】
译这是关于“不争”的论述。因此注释说：“行走时不争夺道路，停留时不挑剔处所，这是为了远离争斗和诉讼。”所谓“爱惜生命以等待时机”，并不是解释“不争”的含义，而是说爱惜生命以等待清明之时。所谓“修养自身以有所作为”，是说修养自身是为了践行道义德行。其预备防范就像这样，是说儒者先践行善道、预先防范祸患，就有上述这些在位者所做的事。
儒有不宝金玉而忠信以爲宝，不祈土地，立义以爲土地，不祈多积多文以爲富，难得而易禄也，易禄而难畜也。非时不见，不亦难得乎？非义不合，不亦难畜乎？先劳而后禄，不亦易禄乎？其近人有如此者。注：祈，犹求也。立义以为土地，以义自居也。难畜，难以非义久留也。劳，犹事也。积，或为货，音义【积，子赐反，又如字；易，以豉反，又如字；畜，许六反，见贤遍反；近，附近之近，下可近同】疏【正义曰：儒有不寳金玉而忠信以为宝者，此解经，眀儒者怀忠信仁义之事也。儒有不寳金玉而忠信以为宝者，言儒怀忠信仁义以与人交，不贪金玉利禄以为人竞，人则亲而近之。不祈土地，立义以为土地者，言儒者不祈土之富，以义自居，故云以为土地。不祈多积多文以为富者，积，积聚财物也。儒以多学文章技艺为富，不求财积以利其身也。难得而易禄也，非道之世则不仕，是难得也。先事后食，是易禄也。易禄而难畜也者，无义则去，是难畜也。非时不见，不亦难得乎？者，非时谓非眀时则不见，是不亦难得乎？非义不合，不亦难畜乎？者，君有义而与之合，无义则去，是难畜也。其近人有如此者，言儒者亲近于人，有如此在上之诸事也】
儒有委之以货财，淹之以乐好，见利不亏其义，劫之以众，沮之以兵，见死不更其守，鸷虫攫搏不程勇者，引重鼎不程其力，徃者不悔，来者不豫，过言不再，流言不极，不断其威，不习其谋，其特立有如此者。注：淹，谓浸渍之劫，劫，胁也；沮，谓恐怖之也。鸷虫，猛鸟猛兽也。字从鸟，鸷省声也。程，犹量也。重鼎，大鼎也。搏，猛；引重，不量勇力堪之与否，当之则往也。虽有负者，后不悔也。其所未见，亦不豫备，平行自若也。不再，犹不更也；不极，不问所从出也；不断其威，常可畏也；不习其谋，口及则言，不豫其説而顺也。断或为继。音义【淹，于亷反；乐，五孝反，又音岳；好，呼报反；劫，居业反；沮，在吕反，注同；鸷，与挚同，音至；攫，俱缚反，一音九防反；抟，音博；程，音呈；断，音短，直卵反，絶也，又丁乱反，注同；浸，子鸩反；渍，才赐反；胁，许劫反；恐，曲勇反；怖，普路反；省，所景反；量，音亮，又音良，下同；更，居孟反】疏【正义曰：此明儒者之行有异于众，挺特而立，不与同羣之事。儒有委之以货财，淹之以乐好者，言儒者之行人或委聚之以货财，谓多以货财委之；淹之以乐好，谓他人淹渍之以爱乐华好之事，言以爱乐玩好浸渍之也。见利不亏其义者，谓儒者执持操行，虽见货财乐好之利，不亏损己之义事，苟且而爱也。劫之以众，沮之以兵者，谓他人劫胁以军众，沮恐之以兵刃也。见死不更其守者，言儒者虽见劫见沮以致于死，终不更改其所守之志而苟从之免死也。鸷虫攫搏不程勇者，言儒者若逄鸷猛之虫，则身往攫搏，不程量武勇堪当以否，过即行也。引重鼎不程其力者，言引重鼎不豫前商量己力堪引以否，言见则引之。此攫搏引鼎，喻艰难之事，言儒者见艰难之事，遇则行之，不豫度量也。此实暴虎之事，而得为儒者，孔子此言虽托儒为事，其实自述也。若春秋夹谷之防，孔子欲斩齐之优儒，是也。案定十年，公与齐侯防于夹谷之地。于时孔子为都礼之事，齐人欲劫辱鲁君，孔子使人拒之。而又齐人之乐俳优及侏儒者，于鲁幕下弄鲁君，孔子命诛之，断其手足，异门而出。齐侯不敢轻鲁，还汶阳之田及所侵之地，并归于鲁。是夫子之功。儒者亦有勇，不避艰难。引之者，言儒者有勇；徃者不悔者，言儒者有徃过之事，虽有败负不如其意，亦不追悔也。来者不豫者，谓将来之事，其所未见，亦不豫前防备。言己徃及未来，平行自若也。过言不再者，再更也。言儒者有愆过之言，不更为之。流言不极者，极谓穷极。若闻流传之言，不穷其根本所从出处也。言儒者识虑深远，闻之则解，故不穷极其所出也。不断其威者，断絶也。言儒者不
译儒者不把金玉当作宝物，而是把忠信当作宝物；不祈求拥有土地，而是把坚守道义当作立足之地；不祈求积聚大量的财物，而是把广博的学问文章当作富有。他们难以被招致，却容易接受俸禄；容易接受俸禄，却难以被长期留用。不合时宜就不出现，这难道不是难以招致吗？不合道义就不合作，这难道不是难以长期留用吗？先从事劳作而后接受俸禄，这难道不是容易接受俸禄吗？儒者亲近于人，就有像上面所说的这些特点。
儒者有人把财物托付给他，用享乐爱好来浸染他，他见到利益也不损害自己的道义；有人用众人来胁迫他，用兵器来恐吓他，他面临死亡也不改变自己的操守；面对猛禽猛兽的扑击，他不衡量自己的勇气；提起沉重的鼎器，他不衡量自己的力量；已经做过的事不后悔，未来的事不预先担忧；说错了话不再重复，听到流言不追问到底；不丧失自己的威严，不预先谋划，儒者特立独行，就有像上面所说的这些特点。
蹔絶其威严容止，当可畏也。不习其谋者，逄事则谋，不豫习也。其特立有如此者，言余人不能，唯儒者独能特立有如此之行也。注正义曰：淹谓浸渍之者，言乐好之事，民之所嗜，易以溺人。云淹之乐好，故知淹为浸渍也。云沮谓恐怖之也，以沮谓败坏于人，是恐怖之也。俗夲沮或为阻字，谓阻难之事。云鸷虫猛鸟猛兽也者，虫是鸟兽通名，故爲猛鸟猛兽。云字从鸟，鸷省声也者，言鸷虫既是猛鸟猛兽，但兽挚从执下着手，鸟鸷从执下着鸟，今一鸷包两义，以兽鸷从鸟，故云省也。执下着鸟，执下着手俱是鸷声，故云声也。但以脚取之谓之攫，以翼击之谓之搏。云虽有负者后不悔也者，身行往过之事，虽有负败，不追悔也。云平行自若者，若如也。言虽有败负及未见之事，不耻愧忧虑，但平常而行，志意自如也。云不习其谋口及则言不豫其説而顺也者，口及则言谓口及其事则言论谋度之，不豫前备其言説而顺从所谋之也】
译暂时收敛他的威严仪态，应当是可以令人畏惧的。不预先学习谋划的人，遇到事情才去谋划，而不是事先做好准备。他独特卓立竟然到了这种地步，是说其他人做不到，只有儒者才能具备这样独特卓立的品行。注疏正义说：“淹”是指浸渍，是说爱好享乐的事情，是民众所嗜好的，容易使人沉溺。说“淹”是指爱好享乐，所以知道“淹”是浸渍的意思。说“沮”是指使人恐惧，因为“沮”是指败坏于人，所以是使人恐惧的意思。俗本中“沮”有时写作“阻”字，是指阻碍困难的事情。说“鸷虫”是指猛鸟猛兽，因为“虫”是鸟兽的通称，所以说是猛鸟猛兽。说“鸷”字从鸟部，“鸷”是省略声符，是说鸷虫既然是猛鸟猛兽，但兽类的“挚”从执部下加手旁，鸟类的“鸷”从执部下加鸟旁，现在一个“鸷”字包含两种含义，因为兽类的“挚”从鸟旁，所以说省略了。执部下加鸟旁，执部下加手旁，都是“鸷”的声符，所以说声符。用脚爪抓取叫做攫，用翅膀击打叫做搏。说“虽然有失败但事后不后悔”，是说亲身经历的过往事情，即使有失败，也不追悔。说“平常行事依然如故”，“若”就是如同的意思。是说即使有失败以及尚未见到的事情，也不感到羞耻愧疚忧虑，只是平常地行事，意志自如。说“不预先学习谋划，等到事情涉及才言论谋划，不事先准备言论而顺从所谋划的”，“口及则言”是指事情涉及口才言论谋划，不事先准备言论而顺从所谋划的。
儒有可亲而不可劫也，可近而不可迫也，可杀而不可辱也。其居处不淫，其饮食不溽，其过失可微辨而不可面数也。其刚毅有如此者。注：淫，谓倾邪也。恣滋味爲溽。溽之言欲也。音义【溽音辱，数所具反，毅鱼既反，邪似嗟反】疏【正义曰：此明儒有刚毅之事。居处不淫者，淫谓倾邪也。言儒者性既刚毅，故居处不倾邪也。饮食不溽者，溽之言欲也，即浓厚也。言儒性既刚俭，故饮食常质不浓厚也。其刚毅有如此者，言儒者其刚强严毅有如此诸事】
儒有忠信以爲甲胄，礼义以爲干橹，戴仁而行，抱义而处，虽有暴政不更其所，其自立有如此者。注：甲，铠胄，兜鍪也；干橹，小楯，大楯也。音义【胄，直又反；橹，音鲁；载，音戴；本亦作戴；铠，开代反；兜，丁侯反；鍪，莫侯反；小楯，时准反，又音允；徐，辞尹反】疏【正义曰：此眀儒者自立之事也。忠信以爲甲胄，注云：甲，铠胄，兜鍪也；干橹，小楯也，大楯也。甲胄干橹所以御其患难，儒者以忠信礼义亦御其患难，谓有忠信礼义则人不敢侵侮也。戴仁而行，仁之盛；抱义而处，义不离身。虽有暴政不更其所者，更改也，不改其志操，防然自成立也。虽与前自立文同，其意异于上也。其自立有如此者。初第一儒言自立者，谓强学力行而自脩立也；此经自立者，谓独怀仁义忠信也】
儒有一亩之宫，环堵之室，筚门圭窬，蓬戸瓮牖，易衣而出，并日而食。上答之，不敢以疑；上不答，不敢以谄。其仕有如此者。注：言贫穷屈道，仕爲小官也。宫，谓墙垣也。环堵，靣一堵也。五版爲堵，五堵爲雉。筚门，荆竹织门也。圭窬，门旁窬也，穿墙爲之，如圭矣。并日而食，二日用一日食也。上答之，谓君应用其言。音义【堵，音覩，方丈爲堵。筚，徐音毕。杜预云柴门也。圭窬，徐音豆。説文云穿木戸也。郭璞、王苍解诂云门旁小窬也，音臾。左传作窦，杜预云圭窦，小戸也，上鋭下方，状如圭形也。▯歩红反▯戸，以▯爲戸也。瓮，乌贡反。牖，音酉。以瓮爲牖。幷，必政反。注同日而一反。谄，本又作讇，勑检反。穿，音川。应，应对之应】疏【正义曰：此眀儒者仕官，能自执其操也。儒有一亩之宫者，一亩谓径一歩，长百歩爲亩，若折而方之，则东西南北各十歩爲宅也。墙方六丈，故云一畆之宫。宫，谓墙垣也。环堵之室者，环谓周廻也，东西南北唯一堵。筚门，圭窬，筚门谓以荆竹织门也。杜氏云柴门也。圭窬，门旁窬也，穿墙爲之，如圭矣。故云圭窬。説文云穿木爲戸。左传作窦，谓门旁小戸也，上鋭下方，状如圭也。▯戸，瓮牖者，蓬戸谓编蓬爲戸，又以蓬塞门，谓之蓬戸。瓮牖者，谓牖牕圆如瓮口也。又云以败瓮口爲牖。易衣而出者，王云更相衣而后可以出，如王之意，是合家共一衣，故言出更着之也。并日而食者，谓不日日得食，或三日二日并得一日之食，故注云二日用一日食也。上答之，不敢以疑者，上，君也。答之，谓己有言语，君应答而用之，不敢以疑，谓己决竭心力，不敢疑贰于君也。亦谓虽被信任用，不敢猜疑于君上也。言儒者仕官尽忠，上不答，不敢以谄。首已有言语而君不用及不见使，则已宜静默，不敢谄媚求进也。注正义曰：贫穷屈道，仕爲小官也者，以经云其仕有如此者。是仕官之人，今乃筚门圭窬，仕爲小官。儒有大徳而仕小官，故知贫穷屈道也。云五板爲堵，五堵爲雉者，定十二年《公羊传》文引之者，证堵之大小。高一丈，长三丈爲雉】
儒有今人与居，古人与稽，今世行之后世以爲楷，适弗逢世，上弗援，下弗推，谗谄之民有比党而危之者，身可危也，而志不可夺也，虽危起居，竟信其志，犹将不忘百姓之病也，其忧思有如此者。注：稽，犹合也，古人与合，则不合于今人也。援，犹引也，取也。推，犹进也，举也。危，欲毁害之也。起居，犹举事动作。信，读如屈伸之伸，假借字也，犹图也。信或爲身，音义【稽，古奚反，注同。楷
译儒者可以亲近却不可胁迫，可以接近却不可逼迫，可以杀害却不可侮辱。他们的居住不邪僻，饮食不浓烈，他们的过失可以委婉地指出，却不可以当面列举指责。他们的刚强坚毅就是这样的。
儒者把忠信当作铠甲头盔，把礼义当作盾牌，秉持仁德而行事，怀抱道义而处世，即使有暴虐的政令，也不改变自己的志向，他们自我确立就是这样的。
儒者拥有一亩大的宅院，四周墙壁环绕的小室，荆竹编成的门，墙上凿出的圭形小窗，蓬草编成的门，破瓮口做的窗户，换穿一件衣服才出门，两天吃一天的饭。君主采纳他的意见，他不敢有丝毫疑虑；君主不采纳他的意见，他不敢用谄媚来求进。他们做官就是这样的。
儒者与今人一起居住，却与古人相契合，在当今时代行事，被后世当作楷模，恰逢生不逢时，上面没有人援引，下面没有人推举，谗言谄媚的人结党营私来危害他，身体可以处于危险之中，但志向不可被夺去，即使处境危险，行动艰难，也终究要伸张自己的志向，仍然不会忘记百姓的疾苦，他们的忧愁思虑就是这样的。
，苦骇反，法式也。援，音袁，注下同。推，昌谁反，注同。谗，仕咸反。比，毗志反。徐，扶至反。信，依注爲伸，音申。思，息嗣反】疏【正义曰：此眀儒者虽身不居眀代，犹能忧思爱及于人之事也。今人与居，古人与稽者，言儒与今世小人共居住，与古人之君子意合同也。今世行之后世以爲楷者，楷，法式也。言儒者行事以爲后世楷模法式。适弗逢世者，适之也，谓己之生于浇薄之时，不逢眀世也。上弗援者，援引也，取也。既不逢眀时，又不爲君上之所引取也。下弗推者，下谓民人也，谓进举也。言身在下不遇之时，又不为民下所荐举也。谗谄之民有此党而危之者，危谓毁害也。既不爲君所引，又不为民所荐，唯有谗谄之民，其羣党连比共危亡己者也。身可危也，而志不可夺也者，言身乃可危，而心志不可变夺也。故论语云「守死善道」是也。虽危起居，竟信其志者，起居犹举动也，竟终也。信读爲伸，虽比党之民共危已，而行事举动犹能终伸我己之志，操不变易也。犹将不忘百姓之病也者，犹图也。身虽不遇其世，所图谋不忘百姓之所忧病也，言常念之也。其忧思有如此者，谓儒者身虽不遇，犹能忧思于人，有如在上之事也。注：正义曰：此是信字义，当如舒伸之伸，但古之字皆假借此信字以为屈伸之伸也】
译“苦”读作“骇”，意为法式。“援”读作“袁”，下文注音相同。“推”读作“昌谁”，注音同上。“谗”读作“仕咸”。“比”读作“毗志”。“徐”读作“扶至”。“信”依据注释当作“伸”字，读作“申”。“思”读作“息嗣”。
【疏】正义说：这是阐明儒者虽然自身不处在清明时代，仍然能够忧思并关爱他人之事。所谓“今人与居，古人与稽”，是说儒者与当今世俗的小人共同居住，却与古时的君子心意相合。所谓“今世行之后世以为楷”，“楷”即法式，是说儒者的行为可以作为后世的楷模法式。所谓“适弗逢世”，“适”意为遭遇，是说自己生在世风浇薄之时，没有遇到清明盛世。所谓“上弗援”，“援”即援引，意为选拔任用。既然没有遇到清明时代，又不被君主所选拔任用。所谓“下弗推”，“下”指百姓，“推”指举荐。是说自身处于不被赏识的境地，又不被百姓所举荐。所谓“谗谄之民有此党而危之者”，“危”意为毁害。既然不被君主所选拔，又不被百姓所举荐，只有那些谗言献媚之人，结成党羽共同危害自己。所谓“身可危也，而志不可夺也”，是说身体虽然可以受到危害，但心志不可被改变剥夺。所以《论语》说“守死善道”就是这个意思。所谓“虽危起居，竟信其志”，“起居”即举动，“竟”意为终了，“信”读作“伸”。虽然那些结党营私之人共同危害自己，但行事举动仍能最终伸张自己的志向，操守不变易。所谓“犹将不忘百姓之病也者”，“犹”意为图谋。自身虽然不被时代所遇，所图谋的却不忘记百姓所忧虑疾苦之事，是说常常挂念着。其忧思就是这样的，是说儒者自身虽然不被时代所遇，仍然能够忧思他人，就像身居高位时那样。
注：正义说：这是“信”字的含义，应当如同舒展的“伸”，只是古时的字都借用这个“信”字来表示屈伸的“伸”。
儒有博学而不穷，笃行而不倦，幽居而不淫，上通而不困，礼之以和爲贵，忠信之美，优游之法，慕贤而容众，毁方而瓦合，其寛裕有如此者。注：不穷不止也。幽居谓独处时也。上通谓仕道达于君也。既仕则不困于道徳不足也。忠信之美，美忠信者也。优游之法，法和柔者也。毁方而瓦合，去己之大圭角，下与众人小合也。必瓦合者，亦君子爲道不逺人。音义【行，下孟反；上时掌反，又如字，注同。裕，羊树反。去，起吕反。逺，于万反，又如字】疏【正义曰：此眀儒有寛裕之事。博学而不穷者，谓广博学问而不穷止。笃行而不倦者，笃犹纯也，又有纯壹之行而行之不疲倦也。幽居而不淫者，幽居谓未仕独处也，淫谓倾邪也，君子虽复隠处，常自脩整，不倾邪也。上通而不困者，上通谓身得通达于君，有道徳被用也，不困谓既在其位，必行其正，使徳位相称，不爲困弊不足也。以儒徳之备也。礼之以和爲贵者，礼以体别爲理，人用之尝患于贵贱有隔，尊卑不亲，儒者用之则贵贱有礼而无间隔，故云以和爲贵也。忠信之美者，见人有忠信则已美之，优防之法者，优柔者和柔也，见人和软则已法之。慕贤而容众者，以见贤思齐是慕贤也，泛爱一切是容众也。毁方而瓦合者，方谓物之方正有圭角锋铓也，瓦合谓瓦器破而相合也，言儒者身虽方正，毁屈己之方正，下同凡众，如破去圭角与瓦器相合也。注：正义曰：不穷不止也者，恐爲困穷，故云不止，谓不穷已。云幽居谓独处时也者，既未仕，对己仕者爲独处也。云去己之大圭角，下与众人小合也者，圭角谓圭之锋铓有楞角，言儒者身恒方正，若物有圭角，不欲异众过甚，去其大圭角，言犹有小圭角也，下与众人小合，儒者不与众人大合，亦于细碎小事而相合也，则大义之事不皆合也。云必瓦合者，亦君子爲道不逺人者，言儒者必须瓦合爲屈己，同凡亦是君子爲道不远离于人与常人小合。若破圭角与瓦之相合，故云不远人也。皇氏云：毁己之圭角与瓦砾而相合，义亦通也】儒有内称不辟亲，外举不辟怨，程功积事，推贤而进达之，不望其报。君得其志，苟利国家，不求富贵。其举贤援能有如此者。注：君得其志者，君所欲爲，贤臣成之。音义【辟音避，下同。怨，于元反，又于愿反。推贤而进达之，旧至此絶句。皇以达之连下爲句】疏【正义曰：此眀儒者举贤能之事。儒有内称不辟亲者，称举也，不辟亲举人以理。若祁奚举子祁午，是不辟亲。外举不辟怨者，若祁奚举雠人解狐也。案襄三年《左传》云：祁奚请老致仕，晋侯问嗣焉，称解狐其雠也，将立之而卒，又问焉，对曰：午也可。称其雠不爲谄，立其子不爲比，但审知其贤，故不辟也。程功积事，推贤而进达之，旧至此絶句。皇氏以达之连下爲句。言儒者欲举人之时，必程效其功，积累其事，知其事堪可，乃推而进达之，不妄举人也。不望其报者，言虽进逹贤人于君，不求望其报也。君得其志，苟利国家，不求富贵者，君得其志者，谓君任此儒者辅助其君，使君得其志意所欲皆成。此儒者推贤达士无所求爲，唯苟在利益国家，不于身上自求富贵也。其举贤援能有如此者，言儒者进达引能有如此在上诸事也】
儒有闻善以相告也，见善以相示也，爵位相先也，患难相死也，久相待也，远相致也。其任举有如此者。注：相先，犹相譲也。久相待，谓其友久在下位，不升已则待之乃进也。远相致者，谓己得明君而仕，友在小国不得志，则相致远也。音义【难，乃旦反。举，如字。徐音据】疏【正义曰：此眀儒者举任同类之属。前经举贤援能，谓疏远者；此经任举，谓亲近者也。爵位相先也者，相先谓相让。言儒者见爵位之事，必先相推让于朋友也。患难相死也，儒者有患难相为致死也。久相待也者，谓朋友久在下位，不升已则待之而乃进也。远相致也者，谓己得眀君而仕，朋友在小国不同得志，则远相招致，共仕明君也。其任举有如此者，谓朋
译儒者有广博学习而不穷尽，坚定践行而不疲倦，隐居独处而不邪僻，仕途通达于君主而不困顿，以礼的和谐为珍贵，以忠信为美德，以优柔宽和为法则，仰慕贤人而包容众人，磨去自己的棱角以与众人相合，他的宽宏大量就是这样。
儒者在内部举荐不回避亲属，在外部举荐不回避仇怨，考核功绩积累事迹，推举贤能并使之显达，不期望他们的报答。君主实现了他的志向，只要有利于国家，就不谋求个人的富贵。他举荐贤能、援引人才就是这样。
儒者听到善言就互相告知，看到善行就互相展示，爵位互相推让，患难互相赴死，长久等待（对方），远方招致（对方）。他任用举荐朋友就是这样。
儒有澡身而浴徳陈言而伏，静而正之上弗知也。麤而翘之，又不急爲也。不临深而爲高，不加少而爲多。世治不轻，世乱不沮。同弗与，异弗非也。其特立独行，有如此者。注：麤犹疏也，微也。君不知己有善言正行，则观色缘事而微翘发其意，使知之。又必舒而脱脱焉己爲之疾，则君纳之速。君纳之速，怪妬所由生也。不临深而爲高，临众不以己位尊自振贵也。不加少而为多，谋事不以己少胜自矜大也。世治不轻，不以贤者并众不自重爱也。世乱不沮，不以道衰废坏己志也。音义【澡音早，静如字，徐本作诤音争。麤本又作麄七奴反，翘祁饶反，治直吏反。注同沮徐在吕反，注同行下孟反，注及下注同，又如字，脱并吐外反，妬丁路反，壊乎怪反，又音怪】疏【正义曰：此眀儒者殊异于人，特立独行之事。澡身而浴徳者，澡身谓能澡洁其身不染浊也，浴徳谓沐浴于徳以徳自清也。陈言而伏者，谓陈设其言而伏听君命也。静而正之者，谓静退自居而寻常守正不倾躁也。上弗知也，谓己有善言正行君上所不知。麤而翘者，麤疏也，翘起发也。言儒者事君，己有善言正行，君上既不知，当伺候君上顔色，因缘有事微疏而起发之，令君上得知也。又不急为也者，谓起发之时不急速而为之也。不临深而为高者，地既高矣，不临此众人深下之处更増高大，犹言不临此众人卑贱处而自尊显也。又临众人不以己位高尊而自振贵，言儒者卑以自牧。不加少而为多者，谓己有谋事少胜，不加増少胜自以爲多以矜大也。世治不轻者，世治之时虽与羣贤并处不自轻也，言常自重爱也。世乱不沮者，沮犹废坏也，言世乱之时道虽不行亦不沮坏己之本志也。同弗与者，言儒之仕，彼位虽与齐同者行不是善则不与之相亲合也。异弗非也，谓彼人与己之疏异。】所爲是善，则不非毁之也。其特立独行，有如此者。言独能特立，独有此行，如此所云之事也。前第五儒既眀特立，此又云特立独行者。前云特立，但眀一身勇武，不论行之所爲。此经所云，非但身所特立，又独有此行爲独行，故更言特立也。注：正义曰：麤犹疏也，微也。君不知己有善言正行者，释经文上不知也。云则观色缘事而微翘发其意，使知之者，释经麤而翘之也。云又必舒而脱脱焉，己爲之疾，则君纳之速。君纳之速，怪妬所由生也者，释经又不急爲也。若纳己言速疾，则被众人所怪妬所由生也。云世治不轻，不以贤者并众，不自重爱也者。言凡人之情，见众人无知己之独贤，则尽心用力。若众人皆贤，或自替废，儒者不以如此，恒自重爱也】
儒有上不臣天子，下不事诸侯，愼静而尚寛，强毅以与人，博学以知服，近文章砥厉亷隅，虽分国如鍿铢，不臣不仕，其规爲有如此者。注：强毅以与人，彼来辨言行而不正，不苟屈以顺之也；博学以知服，不用己之知胜于先世贤知之所言也；虽分国如鍿铢，言君分国以禄之，视之轻如鍿铢矣。八两曰鍿。音义【近，附近之近；砥，音脂，又音防；厉，力世反；分，如字；鍿，侧其反；説文云六铢也；铢，音硃；説文云权分十黍之重；贤知，音智】疏【正义曰：此明儒者志橾规爲之事。上不臣天子，伯夷叔齐是也；下不事诸侯，长沮桀溺是也；愼静而尚寛者，既愼而静，所尚寛缓也；强毅以与人者，若有人与己辨言行，而彼人道不正，则己不苟屈从之，是用刚毅以与人也；博学以知服者，谓广博学问，犹知服畏先代贤人言，不以己之博学淩夸前贤也；近文章砥厉廉隅者，言儒者习近文章以自磨厉，使成己亷隅也；虽分国如鍿铢者，言君虽分国以禄之，视之轻如鍿铢，不贵重也；不臣不仕者，谓不与人爲臣，不求仕官，但自规度所爲之事而行，故云其规爲有如此者也。注：正义曰：强毅以与人，彼来辨言行而不正，不苟屈以顺之也者，解经强毅以与人之事，谓彼人来至与己辨争言行，而彼人爲道不正，己则不苟且屈挠以顺从之；云不用己之知胜于先世贤知之所言也者，
译儒者洁身自好，以道德修养沐浴身心，陈述言论后恭敬地伏听君命，安静退守而持守正道，即使君主不了解自己也不在意。当君主不知自己有善言正行时，就观察君主的脸色，借机委婉地启发其心意，使君主知晓，但又不急于求成。不因为身处高位就故作高深，不因为自己略有长处就自夸自大。世道清明时不轻视自己，世道混乱时不沮丧颓废。对于与自己相同的人，不盲目附和；对于与自己不同的人，不随意非议。他们特立独行，就有这样的表现。
儒者对上不为天子之臣，对下不为诸侯之臣，谨慎安静而崇尚宽厚，刚强坚毅地与人交往，博学多识而懂得敬畏，亲近典籍以磨砺自己的廉洁操守，即使君主分封国土作为俸禄，也看得像锱铢那样轻微，不做臣子，不求仕途，他们的规划行为就有这样的表现。
解经博学以知服，谓不用己之所知胜于先世贤知者之所言，服从之也；云八两曰鍿者，案算法十黍爲参，十参爲铢，二十四铢爲两，八两爲鍿】
译解释经义，凭借广博的学识来懂得顺从，意思是说不凭借自己所知的见解去胜过前代贤明智者所说的话，而是顺从他们的说法；说八两称为“鍿”的，根据算法，十黍为一参，十参为一铢，二十四铢为一两，八两为一鍿。
儒有合志同方，营道同术，并立则乐，相下不厌。久不相见，闻流言不信。其行本方，立义同而进，不同而退。其交友有如此者。注：同方、同术等，志行也。闻流言不信，不信其友所行，如毁谤也。音义【并如字，又歩顶反。本亦作并。乐音洛，又音岳。下戸嫁反。厌于艳反。行皇音衡，又下孟反。本方絶句，立义絶句。志行下孟反。下注儒行同谤补浪反】疏【正义曰：此眀儒者与人交友之事。合志同方者，方犹法也。言儒者与交友合齐志意而同于法则也。营道同术者，谓经营道艺同齐于术，同术则同方也。但合志同方据所怀志意也，营道同术据所习道艺也。并立则乐者，谓与之友并齐而立，俱同仕宦则欢乐也。相下不厌者，谓递相卑下不厌贱也。久不相见，闻流言不信者，虽有朋友久不相见，闻流谤之言欲谮毁朋友，则己不信其言也。其行本方立义者，庾氏言其行所本必方正，所立必存义也。同而进，不同而退者，谓朋友所爲与己同则进而从之，若不与己同则退而避之。其交友有如此者，言其结交爲朋友有如此在上诸事也。自此以上凡有十五儒所陈之事，亦有前后乖异者。此上经云不臣不仕，第一儒云席上之珍以待聘，夙夜强学以待问，怀忠信以待举，力行以待取，则有仕官之志也。第十儒云寛裕，第六儒云刚毅，与寛裕亦别也。第三儒云爱其死，养其身，备豫祸患。第五儒云劫之以众，沮之以兵，见死不更其守，亦不同也。如此儒之乖违，上下不一，略举一二言也。所以如此不同者，言儒包百行事非一揆量，事制宜，随机而发。当其刚毅之节则守死不移，论其营养之道则寛而容众。逢有道之世则进而事君，遇无道之时则退而不仕。且贤有优劣，儒有大小，大儒则理包百行，小儒则或偏守一边。所以尚书臯陶九徳不一，徳多则爲天子诸。侯徳少则爲大夫卿士，苟达于此，儒行亦然，虽或不同，无所怪也】
温良者，仁之本也。敬愼者，仁之地也。寛裕者，仁之作也。孙接者，仁之能也。礼节者，仁之貌也。言谈者，仁之文也。歌乐者，仁之和也。分散者，仁之施也。儒皆兼此而有之，犹且不敢言仁也。其尊让有如此者。注：此兼上十有五儒，盖圣人之儒行也。孔子嫌若斥己，假仁以爲説，仁圣之次也。音义【孙音逊，接似辄反，又如字，分方云反，徐扶问反，施始防反，斥音尺】疏【正义曰：此眀圣人之儒兼上十五儒之行，亦是孔子嫌其斥己，假言仁者之儒以説之。温良者，仁之本也者，言温良之性是仁之儒行之本，言仁者之儒先从温良而起，故云仁之本也。敬愼者，仁之地也者，亦言仁者之儒以敬愼爲地，地所以居止万物，仁者之儒亦居止敬愼，故云仁之地。寛裕者，仁之作也者，言儒者之动作必以寛裕，故云仁之作也。孙接者，仁之能也，言孙辞接物是仁儒之技能。礼节者，仁之貌也，言礼仪樽节是仁儒之外貌。言谈者，仁之文也，言语谈説是仁儒之文章也。歌乐者，仁之和也，言歌舞喜乐是仁儒之和悦也。分散者，仁之施也，言分散蓄积而振贫穷是仁儒之恩施也。儒皆兼此而有之，犹且不敢言仁也，言儒者既兼有此行，犹尚逊让不敢自谓己仁也。其尊让有如此者，尊谓恭敬，让谓卑让，谓尊敬于物，卑让于人，有此之行也。此谓圣人之儒，但圣人理极不可爲名言仁，亚于圣故假仁以论圣人之儒也】
儒有不陨获于贫贱，不充诎于富贵，不慁君王，不累长上，不闵有司。故曰儒。注：陨获，困迫失志之貌也。充诎，欢喜失节之貌。慁，犹辱也。累，犹系也。闵，病也。言不为天子、诸侯、卿大夫、羣吏所困迫而违道。孔子自谓也。充或为统，闵或为文。音义【陨，于敏反。获，本又作获，同戸郭反。注同。诎，求勿反。注同。徐音邱勿反。慁，胡困反。注同。累，力伪反。注同。一音力追反。长，丁丈反。闵，本亦作愍，武谨反。不为，于伪反】今众人之命儒也妄，常以儒相诟病。注：妄之言无也。言今世名儒无有。常人遭人名为
译儒者有与志同道合、方向一致，追求大道、方法相同，并肩站立则快乐，互相谦让而不厌烦。长久不见面，听到流言也不相信。他们的行为以方正为根本，所立的道义相同就前进，不同就退避。他们的交友有像这样的。
温和善良，是仁的根本；恭敬谨慎，是仁的基础；宽宏大量，是仁的表现；谦逊待人，是仁的能力；礼仪节制，是仁的外貌；言语谈吐，是仁的文采；歌唱音乐，是仁的和谐；分发财物，是仁的施予。儒者都具备这些品质， yet 仍然不敢说自己仁德。他们的尊贵谦让有像这样的。
儒者不因贫贱而失志，不因富贵而骄纵，不侮辱君王，不连累上级，不困扰官吏。所以称为儒者。如今人们称儒者往往随意，常常用儒者互相讥讽。
儒而以儒靳，故相戏。此哀公轻儒之所由也。诟病犹耻辱也。音义【命儒，命名也。妄，郑音亡，亡无也。王，忘尚反，虚妄也。诟，徐音遘，又呼候反。靳，居觐反。杜预云：戏而相媿为靳也】孔子至舍，哀公馆之。闻此言也，言加信，行加义，终没吾世，不敢以儒爲戏。注：儒行之作，盖孔子自衞初反鲁时也。孔子归至其舍，哀公就而礼馆之，问儒服而遂问儒行，乃始觉焉。言没世不敢以儒爲戏。当时服。音义【行加，下孟反。注同】疏【正义曰：此明孔子自言己之儒所行如此，故系于诸儒之末也。不陨获于贫贱者，陨获是困迫失志之貌。言己虽遇贫贱，不陨获失志也。不充诎于富贵者，充诎是欢喜失节之貌。言虽得富贵，不欢喜失节。不慁君王者，慁辱也。言不见慁辱于君王而违道也。不累长上者，累犹系也。长上谓卿大夫。言不以累系于长上而失志也。不闵有司者，闵病也。有司谓羣吏。言儒者不以困病于有司而失常，谓不以羣吏所困迫。今众人之命儒也妄，常者，此一节眀孔子説儒既毕，遂言今世贱儒以讥哀公也。命名也，妄无也。言今世众人名之爲儒者无复。常人遭人则谓之爲儒，以儒相诟病者，诟病犹耻辱也。言今世以命之爲儒是相耻辱时世如此，故哀公轻儒也。】孔子至舍者，此经眀孔子自卫反鲁，归至其家，哀公就而馆之，闻孔子之言，遂敬于儒也。言加信，行加义者，是记所录也。终没吾世，不敢以儒爲戏者，是哀公之言，记者述而录之。注正义曰：闵，病也。释诂文云：不爲天子、诸侯、卿大夫、羣吏所困迫而违道者，言天子、诸侯，解经君王也；云卿大夫，解经长上也；羣吏，解经有司也。案史记孔子世家云：在鲁哀公不用，在齐犂鉏所毁，入楚子西所谮，适晋赵鞅欲害，伐树于宋，削迹于卫，畏匡厄陈，则身被辱累多矣。郑以其如此，故释云：不以慁累闵病而违道云。孔子自谓也。郑知者，以此一儒在众儒之末，圣人儒后，特更説此一条事，与孔子相防，故知孔子自谓也。而以儒靳，故相戏者，鲁庄公十一年，宋人战于乘邱，长万爲鲁所获，宋人请之，鲁人归之，宋公靳之。长万，宋大夫也，曰：始吾敬子，今子鲁囚也，吾不敬子矣。长万病之后弑闵公，社云戏而相愧。曰靳，儒行之作，盖孔子自卫初反鲁时也。案左传哀十一年冬，卫孔文子之将攻大叔也，访于仲尼，仲尼曰：胡簋之事则尝学之矣，甲兵之事未之闻也。退命驾而行，文子遽止之。将止鲁人以币召之，孔子乃归。以传文无馆事故，郑称盖以疑之也。云不敢以儒为戏，当时服者，以哀公终竟不能用孔子，故孔子卒，哀公诔之。传云：生不能用，死而诔之，非礼也。是终竟轻儒。此云不敢以儒为戏，是当时蹔服，非久也】
译如果因为以儒者相讥诮，所以互相戏弄，这就是哀公轻视儒者的缘由。诟病就是耻辱的意思。【音义：命儒，是命名。妄，郑玄读作“亡”，意为没有。王，读作“忘尚反”，意为虚妄。诟，徐邈读作“遘”，又读作“呼候反”。靳，读作“居觐反”。杜预说：戏弄并互相羞愧叫做靳。】孔子回到住所，哀公接待并安置他。听到这番话后，言语更加诚信，行为更加合乎道义，直到我死，不敢把儒者当作戏弄的对象。注：《儒行》篇的创作，大概是孔子从卫国刚回到鲁国的时候。孔子回到住所，哀公前去以礼相待并安置他，询问儒者的服饰，进而询问儒者的品行，这才开始觉悟。说直到去世也不敢把儒者当作戏弄的对象。当时（哀公）信服。【音义：行加，读作“下孟反”。注同】疏【正义说：这里阐明孔子自称自己的儒者品行就是这样，所以列在众儒的末尾。不陨获于贫贱，陨获是困迫失志的样子。说自己虽然遭遇贫贱，也不困迫失志。不充诎于富贵，充诎是欢喜失节的样子。说虽然得到富贵，也不欢喜失节。不慁君王，慁是侮辱。说不会因为受到君王的侮辱而违背道义。不累长上，累是系缚。长上指卿大夫。说不会因为被长上系缚而失志。不闵有司，闵是病苦。有司指众官吏。说儒者不会因为被众官吏困迫而失常，即不被众官吏所困迫。现在众人命名儒者是虚妄的，常人，这一节阐明孔子说完儒者之后，于是说当今世俗轻视儒者来讥讽哀公。命名，虚妄是没有。说当今世人称人为儒者没有常理，常人遇到人就叫他儒者，以儒者互相诟病，诟病就是耻辱。说当今世人称人为儒者是互相耻辱，时世如此，所以哀公轻视儒者。】孔子回到住所，这里经文阐明孔子从卫国回到鲁国，回到家中，哀公前去安置他，听到孔子的话，于是尊敬儒者。言语更加诚信，行为更加合乎道义，这是记录者所记载的。直到我死，不敢把儒者当作戏弄的对象，这是哀公的话，记录者叙述并记录下来。注正义说：闵，病苦。《释诂》文说：不被天子、诸侯、卿大夫、众官吏困迫而违背道义，说天子、诸侯，解释经文中的君王；说卿大夫，解释经文中的长上；众官吏，解释经文中的有司。查《史记·孔子世家》说：在鲁国哀公不用，在齐国被犁鉏毁谤，进入楚国被子西谗言，到晋国赵鞅想害他，在宋国被伐树，在卫国被削迹，在匡地受畏，在陈国受困，那么身体遭受的侮辱和牵累很多了。郑玄因为这样，所以解释说：不因侮辱、牵累、病苦而违背道义。这是孔子自称。郑玄知道这一点，因为这一条儒行在众儒的末尾，圣人儒行之后，特别再说这一条事，与孔子相符合，所以知道是孔子自称。而以儒靳，故相戏，鲁庄公十一年，宋人在乘邱作战，长万被鲁国抓获，宋国人请求归还，鲁国人归还了他，宋公讥诮他。长万是宋国大夫，说：起初我尊敬你，现在你是鲁国的囚犯，我不尊敬你了。长万病恨之后弑杀闵公，社说戏弄并互相羞愧。说靳，《儒行》篇的创作，大概是孔子从卫国刚回到鲁国的时候。查《左传》哀公十一年冬，卫国孔文子将要攻打大叔时，向仲尼咨询，仲尼说：礼乐之事曾经学过，军事之事没有听说过。退下命令驾车离开，文子急忙阻止他。将要停止时，鲁人用币帛召他，孔子才回来。因为传文中没有安置的事，郑玄用“盖”表示怀疑。说不敢以儒为戏，当时信服，因为哀公最终没有任用孔子，所以孔子死后，哀公为他作诔文。传文说：生前不能任用，死后为他作诔文，不合礼。是最终轻视儒者。这里说不敢以儒为戏，是当时暂时信服，不是长久的。