礼记注疏卷二十二考证

译礼就像竹箭有青皮、松柏有坚心一样。人获得礼，也是如此。

因此，君子有礼，就能对外与人和谐相处，对内没有怨恨。

所以万物没有不归向仁德的，鬼神也会享用他的德行。

正义说：这一节论述礼能使人成为有用之器，那么对于外物就没有不完备的，下面依据文义逐一解释。

礼能使人成为有用之器，所以说“礼器”。既然成为有用之器，那么在事理上就没有不充足的，所以说“因此大大完备”。自身既成为有用之器，又能完备充足，这就是盛大的德行。这“大大完备”，就是上文《礼运》中所说的“以人的情欲为田地，用礼来耕种”，直到“吃了也不肥胖”的意思。

礼能消除邪僻，这是以下用礼作为器具，来耕种人情之事，使之消除。回，就是邪僻。用礼作为器具，能够除去人的邪恶。

增加美好的资质，增，就是增加；益，就是增益。质，就是本性。礼不仅仅是去除邪恶而已，人有美好的本性，礼又能增益它。

放置端正，措，就是放置。说把礼安放在身上，身体就端正了。

施行顺畅，施，就是施行。如果用礼来处理事务，事情都能顺利推行。

礼在人身上的作用，就像竹箭有青皮一样，这是礼道深远，所以设下比喻。竹，是大竹；箭，是篠竹。说人情具备德行是因为有礼，就像竹箭四季青翠，是因为外面有青皮一样。筠是竹外层的青皮，《顾命》说“铺上重层的笋席”，郑玄说笋是剖开竹子的青皮。《礼记》说“像竹箭有青皮”，郑玄引用《礼记》中的筠作为青皮，由此知道把笋称为筠。

像松柏有坚心一样，这是又设下的比喻。人经历平坦与险阻而不改变其德行，是由于礼的作用，就像松柏经受严寒而依然茂盛，是因为内心贞正和顺的缘故。

这两者居于天下的大根本，这两者指竹和松。端，就是根本。松竹居于天下，相比众多事物，最得气之根本。

所以贯穿四季不改变枝条和叶子，贯，就是经历。既然得气之根本，所以经历四季，枝条叶子没有凋谢改变。改和易是互文见义。

对外和谐对内无怨，说的是在外疏远的地方与人和谐，在内亲近的地方没有相互怨恨，因为用礼待人，所以内外都信服。

比喻既已说完，这里进行总结。前面并举筠和心两件事，正是为了比喻君子，内外都美好。外柔韧像竹青皮，所以能与一切事物和谐；内和润像松心，所以能与人无怨。经文说“二者”是依据比喻而言。郑玄说“四物”是分别而言。

万物没有不归向仁德，懐，就是归向。因为内外都信服，所以都归向仁德，所以说“万物没有不归向仁德”。

鬼神享用德行，鬼神聪明正直，依随人的行为而行。万物既归向仁德，所以鬼神也享用德行。

译先王制定礼制，有根本也有文饰。忠信是礼的根本；义理是礼的文饰。没有根本礼制就无法确立，没有文饰礼制就无法推行。注：这是说礼必须内外兼备。礼，是顺应天时，依据地利，顺从鬼神，契合人心，从而治理万物的。注：鬼神所祭祀的是有德之人。因此，天时有其生长的规律，地理有其适宜的特性，人的官职有其相应的能力，万物各有其有利的用途。注：这是说万物各有其不同的原因。如果上天不生长，大地不养育，君子就不将其作为礼，鬼神也不会享用。注：天不生长，是指不是当令的物产；地不养育，是指不是当地所出产的。住在山区却用鱼鳖作为礼，住在沼泽却用鹿猪作为礼，君子认为这是不懂礼。注：这是不顺从当地所出产的东西。所以一定要根据国家的固定物产数量来制定礼的大纲。注：定国的数量，是指土地物产出产的多少，礼的大伦，是根据土地的广狭来确定的。注：这是指贡赋的常规差别。音义【狭，音洽，又戸夹反；差，初佳反，徐初宜反】礼的薄厚，要随着年成的好坏而调整。注：这是根据年成的丰歉来决定的。音义【上，时掌反】因此，即使年成歉收严重，民众也不恐惧，这是因为君主制定礼制有节制。注：这是说使用资源有节制。杀，是指谷物不成熟；匡，就是恐惧的意思。音义【杀，色戒反，徐所例反，注同恇惧；音匡，又丘往反；恐，丘勇反】疏【正义曰：这一节论述因为遵循上述礼制，所以人们内外和谐，于是说礼必须兼说忠信与义理，并解说行礼之事，各自依据文义解释。忠信是礼的根本，礼的根本，就是忠信。忠，是内心竭尽诚意；信，是对外不欺骗事物。内心竭尽诚意，所以与万物没有怨恨；对外不欺骗事物，所以与万物和谐。义理是礼的文饰，礼虽然以忠信为根本，但又需要义理作为文饰。合乎道理、适宜得当，就是它的文饰。无本不立，解释为什么需要根本，没有忠信，礼就无法确立。无文不行，解释为什么需要文饰，行礼如果不符合适宜和道理，礼就无法推行。礼也至知礼者，这一节论述礼要合乎天地，协调鬼神，契合人心，然后推行礼，如果不得天时，不得地利而推行礼，就是不懂礼。礼也者，合于天时，前面说忠信为根本容易看见，而义理为文饰难以察觉，所以以下广泛解说义理为文饰的事情。君子行礼，必须使向上合乎天时，向下防备地理，中间趋向人事，这样礼才能推行。仰合天时，就是依据四季以及丰俭随时调整；设于地财，就是向下防备地理，财物所设置用来行礼的物品，各自是当地土地所出产的。顺于鬼神，鬼神是辅助天地化育的鬼神。祭祀必须顺从，不滥逆。合于人心，就是中间趋向人事。虽然合乎天时、防备地利、顺从鬼神，又必须与人心符合，这样礼才能推行。所以《尚书》说：“谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。”就是这个意思。理万物者也，如果能使事事如上所述，那么芦苇得到其所，豚鱼得到依赖，这是万物各自得到其理。是故天时有生也，是说天四时自然各有所生，比如春天进献韭菜和卵，夏天进献麦子和鱼等。地理有宜也，是说地的分理自然各有所宜，比如高田适宜种黍稷，低田适宜种稻麦等。人官有能也，是说人居其官职各有所能，比如司徒奉牛，司马奉羊，以及庖人治理厨房，祝官治理尊俎等。物曲有利也，是说万物委曲各有所利，比如麴蘖利于酿造成酒醴，丝竹利于制成琴笙，都自然有其不同的特性。皇氏说：“有圣人制礼得当，所以导致天时有生，地理有宜等。”这不是正确的义理。故天不生者，既然得到时财而成就天地人物的美功，所以君子行礼不违背时令，不违背财物的缘故。以下说明这一点。这是不合天时的情况。天不生是指非时令的物产，比如寒冬的橘子和李梅在冬天结果之类。地不养者，这是不设地利的情况。地不养比如山区的鱼鳖，沼泽的鹿猪。君子不以为礼者，这是不合人心的情况。鬼神弗飨者，这是不顺鬼神的情况。居山以鱼鼈为礼，居泽以鹿豕为礼，君子谓之不知礼者，这是反过来广泛说明地利。鹿猪是山区所养育，鱼鳖是沼泽的物产，现在如果不是当地所养育而设为礼，这就是所谓不懂礼。故必至节矣者，这一节以上文制礼因合乎天时地利，所以这里论述根据当地所有来制礼。举其定国之数以为礼之大经，礼物必须是当地所有，所以有国者必须记录其国内所生物产的多少定数，作为国家的大法。经法也，礼之大伦，以地广狭者，伦就是例，制礼的大例，又适宜随地广狭为法，指贡赋的常规差别。礼之薄厚与年之上下者，这是广泛顺从天时，上就是丰年，下就是荒年。虽然以地广狭为制，而又都必须随于天时，多少随年丰荒而定。是故年虽大杀，众不匡惧者，这是说得到时令的美善。大杀，是指五谷不成熟。匡，就是恐惧。虽然是大凶杀之年，君主随之减少赋敛，节约使用，所以天下民众不恐惧。则上之制礼也节矣。合结地财天时也，广狭随地而赋，丰

译凶事随着时节而收敛。众人之所以不恐惧，都是因为君主制定礼制有节制。注：正义说：因为经文说“顺应鬼神”，先王制定礼制，之所以能够顺应鬼神，是因为鬼神是有德行的人，死后被祭祀成为鬼神。礼制既然合乎人心，所以能够顺应鬼神。

译礼以顺应时势为最重要，顺从其次，体制再次，适宜又次之，称量（相当）最后。注：这是说圣人制定礼制时的先后次序。音义【“称”读作“尺证反”，后文同】尧禅让给舜，舜禅让给禹，商汤流放夏桀，周武王讨伐商纣，都是顺应时势。注：这是说接受天命而改变制度。《诗经》说：“并非急于推行自己的主张，而是追述先祖的孝道。”注：“革”意为急；“犹”意为道；“聿”意为述。这是说文王改制，并非一定要急于推行自己的主张，而是追述先祖的功业，来到此处居住以尽孝道。音义【“革”读作“纪力反”，注中同】祭祀天地、宗庙的事务，父子之间的伦理，君臣之间的道义，这是顺（伦）。注：“伦”就是顺的意思。祭祀社稷山川的事务，祭祀鬼神，这是体。注：天地人的区别，就是体。丧葬祭祀的费用，宾客之间的交往，这是义。注：“义”就是适宜的意思。人道的适宜，用羔羊小猪祭祀，百官都足够；用牛猪羊三牲祭祀，不一定有剩余，这就叫做称。注：“足”就是得到的意思。“称”就是根据牺牲的大小来制作俎（盛肉的礼器）。这里指的是助祭的人，却说百官，是比喻众人。疏【正义说：这一节阐明也因上文制礼得节，所以以下诸事都因礼而合乎天时，现在各依文义解释。礼以时为大，揖让或干戈的时代，在礼中最为重大，所以说时为大。顺次之，虽然合乎天时，又须顺序，所以顺次之。体次之，有时有顺，又须大小各有体制区别。宜次之，大小虽有体制，实行又须各当其宜。称次之，称就是足，行礼又须各自充足。尧授至来孝，这是解释时为大。尧舜之所以相互禅让，是因为尧舜知道儿子不贤，自己能够谦退而授予他人，这是时势使然。桀纣凶恶暴虐，不能传位给他人，汤武拯救百姓的灾难，不可不讨伐，也是时势使然。《诗经》说：“匪革其犹，聿追来孝。”这是《大雅·文王有声》中的篇章。“革”意为急；“犹”意为道；“聿”意为述。这是说文王改作丰邑，并非急于推行自己的主张，而是能追述先祖的功业，在此丰邑实行孝道，时势使然，不得不如此。这是解释时的意义。现在《诗经》原本“革”作“棘”，“犹”作“欲”，“聿”作“遹”，字不同，郑玄回答灵模说：“为《礼记》作注时，依循旧本，此文是也。后来得到《毛诗传》而为《诗经》作注，更从毛本，所以与《礼记》不同。”“革、棘、聿、遹”字异，义同。《诗经》注“来勤”也。是说作丰邑，并非急于成就自己的欲望，而是追述王季勤行孝道。天地至伦也，这些事都是下事上以顺为本，所以说伦。以前经文说时为大顺次之，所以以伦为顺。社稷至体也，以前经文说体次之，这里复述体。社稷山川是天地之别体，鬼神是人之别体，各有躯体。丧祭至义也，这是解释宜次之。宜就是义，主人有丧祭之事，应当需要费用，而宾客有赙赗之交，这是人道的适宜。所以后文说丧礼是忠之至，宾客用币是义之至。羔豚至称也，这是解释称次之。用羔羊小猪祭祀，百官都足够，足就是得到的意思。臣子助祭，则各有俎祭，遍及胞翟。虽然只是羔豚之小，而百官一切皆悉得到。用大牢祭祀，不一定有剩余，假令大牢也不使有余。这就叫做称。小而皆得，大而不余，是各称牲体。注正义说：革急聿述，并释言文，犹道也。《释诂》文，神是天之别体，社稷山川是地之别体，鬼是人之别体。兼云天者，社稷山川虽形属于地，精灵上连于天。此经鬼神之祭，则上宗庙之事而别属体者，宗庙至尊，事之须顺，故属顺也。体是人死所为，故后属体也。所以说天地人之别体也。案《仪礼》士祭用特牲，大夫祭用少牢，皆以成牲不用羔豚。此得有羔豚祭者，案《王制》云：大夫士有田则祭，无田则荐。则无地大夫士荐羔豚也。无地则无臣助祭，故云百官喻众也】

诸侯以龟为宝，以圭为瑞。大夫之家不宝龟，不藏圭，不建台门，这是说有所称量（相当）。注：古代货贝宝龟，大夫以下只有货贝。《易经》说：“十朋之龟，瑞信也。”诸侯执瑞，孤卿以下执挚。阇者谓之台。音义【“堵”本又作“阇”，音都，又丁古反，徐音常邪反】疏【正义说：这一节还阐明上文称次之事。但礼主威仪，以尊卑大小多少质文各有所宜，其称非一，所以从此以下更广明为称之事，各依文解之。诸侯以龟为宝，诸侯有保土之重，宜须占详吉凶，所以得以龟为宝。以圭为瑞，圭兼五等玉也。诸侯之于天子，如天子之于天也。天子得天之物谓之瑞，所以诸侯受封于天子，天子与之玉亦得为瑞。《尚书》说：“辑五瑞”，又说：“班瑞于群后”，是也。这里说圭不说璧，从可知也。家不宝龟，家卿大

译大夫地位卑贱轻微，不能使用宝龟，所以臧文仲拥有蔡龟是僭越礼制的行为。不收藏圭璧，是因为卿大夫不能执持玉器，所以也不得收藏圭璧。不建台门，是因为在两侧筑起高台作为基座，在基座上建造房屋称为台门。诸侯有保卫国家的重任，所以可以建造台门，而大夫地位轻微，所以不得拥有。所谓“有称”，是指上述所得与不得，各自都有相应的名分依据。

注：正义说：所谓古代以货贝为货币，是以贝壳作为货币，就像现在用钱作为货币一样。贝壳有五种，根据《食货志》记载，王莽制定金银龟贝钱布的等级，称为宝货。大贝长度四寸八分以上，两枚为一朋，价值二百一十六文。壮贝长度三寸六分以上，两枚为一朋，价值五十文。幺贝长度二寸四分以上，两枚为一朋，价值三十文。小贝长度一寸二分以上，两枚为一朋，价值十文。长度不足一寸二分且不符合标准的，不能组成一朋，每枚价值三文。这就是货贝的五种等级。又因为将龟视为宝物，所以说古代以货贝和宝龟为货币。

提到《易经》说“十朋之龟”，根据《损卦》六五爻辞：“有人赠送十朋之龟。”郑玄注引用《尔雅》说：“第一种叫神龟。”郭璞注认为这是指作为畜养之物，生活在宫廷池沼中的龟；第二种叫灵龟。注解说：“现在江东地区用于占卜的龟，如黄灵、黑灵，这大概与天龟、灵龟属于同一类。”第三种叫摄龟。注解说：“因为腹甲能够闭合收敛，头尾闭藏，这就相当于《周礼》中记载的地与四方之龟。”之所以知道这一点，是因为它们都有闭合收敛的含义。第四种叫宝龟。即《尚书》中“遗我大宝龟”以及《乐记》所说：“青色边缘的，是天子的宝龟。”以及《公羊传》定公八年记载的“龟青纯”，都是指这种龟。第五种叫文龟，注解说：“甲壳上有文采的。《河图》说：灵龟背负图书，丹红色的甲壳上有青色的纹路，就是这种龟。”所谓“灵”，只是神龟的意思，并非指天龟。第六种叫筮龟，注解说：“常生活在蓍草丛下的。”第七种叫山龟，第八种叫泽龟，第九种叫水龟，第十种叫火龟，注解说：“这些都是根据龟的产地来命名的。”大凡神灵、宝、文、摄这五种，只有这五类而已。

《家语》记载臧氏家中有一只守龟，名叫蔡。臧文仲三年出现一个兆象，臧武仲三年出现两个兆象，臧孺子容三年出现三个兆象。这里说大夫家中不拥有宝龟，根据《三正记》和《白虎通》记载：“天子的龟长一尺二寸，诸侯的龟长一尺，大夫的龟长八寸。”那里所指的是用于占卜的龟，士人也拥有龟，所以《士丧礼》中占卜宅地就是例证。龟出自蔡地，所以以此命名。臣瓉在《汉书》注中说：“蔡龟之名是错误的。”臧氏又有一只名叫偻句的龟，所以《左传》昭公二十五年记载：“偻句没有欺骗我。”就是指的这只龟。

《食货志》说：“元龟长一尺二寸，价值二千一百六十，相当于大贝十朋。公龟长九寸以上，价值五百，相当于壮贝十朋。侯龟长七寸以上，价值三百，相当于幺贝十朋。子龟长五寸以上，价值一百，相当于小贝十朋。”这些都是指一贝有十朋，与十朋之龟的含义相同。

所谓“阇”，就是台的意思。这是《尔雅·释宫》中的文字。

译礼仪中有以数量多表示尊贵的，天子设立七座宗庙，诸侯五座，大夫三座，士一座。天子使用的豆（礼器）有二十六，上公有十六，诸侯有十二，上大夫有八，下大夫有六。诸侯有七位副使，享用七具大牢；大夫有五位副使，享用五具大牢。天子的席垫有五层，诸侯有三层，大夫有两层。天子驾崩，七个月后下葬，棺椁有五重，棺饰有八面；诸侯五个月后下葬，棺椁有三重，棺饰有六面；大夫三个月后下葬，棺椁有两重，棺饰有四面。这些都是以数量多表示尊贵的。

注：豆的数量，是指天子每月初一祭祀祖先时的饮食，诸侯互相宴请以及宴请大夫，公宴请大夫。《礼记》说：“宰夫从东房进献六豆，摆在酱的东边。”这是宴请下大夫而用六豆，那么其余的情况就显而易见了。《聘礼》中向上大夫赠送熟食和活牲时，堂上有八豆，摆在门西，那么凡是赠送熟食和活牲时堂上的豆数也是如此。《周礼》中上公的豆有四十，其东西两侧各十二；侯伯的豆有三十二，其东西两侧各十；子男的豆有二十四，其东西两侧各六。诸侯七位副使、七具大牢，是指周代的侯伯；大夫五位副使、五具大牢，是指侯伯的卿出使聘问。《周礼》中上公九位副使、九具大牢，侯伯七位副使、七具大牢，子男五位副使、五具大牢。《聘义》中所说的上公七位副使，侯伯五位副使，子男三位副使，是指他们的使者。天子下葬棺椁五重，是指抗木和茵垫。下葬时，抗木在上面，茵垫在下面。《士丧礼》下篇陈列器物时说：“抗木横三竖二，加上抗席三层，加上茵垫用粗布黑边有幅，也是竖二横三。”这是士的礼仪中一重的情况，以此类推，上公则是四重。

音义：介，音界，副使的意思，后面都相同。俗读古贺反，是错误的。重，音直龙反，下面及注中都相同。翣，音所甲反。相食，音嗣，下面相同。饩，音许既反。夹，音古冾反，又音古协反。使，音色吏反。抗木，音苦浪反，又音刚，又音户刚反。茵，音因。缩，音所六反。

疏：正义说：天子七座宗庙，因为尊贵者诚敬深厚、孝心笃实，所以立庙就多，世代以此为称颂。诸侯五座，大夫三座，士一座，是因为德行逐渐浅薄，所以宗庙少才相称。士一座宗庙，是以下士而言，如果是适士则有两座宗庙。天子使用的豆有二十六，是指天子每月初一祭祀祖先时的饮食。尊贵者适宜滋味完备，才相称，所以多备二十六豆。上公十六豆，是指上公，是说互相朝见时堂上的豆数。诸侯十二豆，是指侯伯子男，也是说互相朝见时堂上的豆数。上大夫八豆，下大夫六豆，都是指主国宴请使臣时堂上的豆数。诸侯七位副使，七具大牢，介是副使，牢是大牢。是指诸侯朝见天子，天子以大牢之礼赐给他们。《周礼》中上公九位副使、九具大牢，侯伯七位，子男五位。现在说七位，是取中间之数而言。大夫五位副使、五具大牢，臣为君出使，各降低其君主二等。这五位副使、五具大牢，是指侯伯的卿，也是取中间之数而言。诸侯的席垫有三层，是指互相朝见时，宾客和主人都是如此。尊贵者需要温厚，所以多层才相称。三层就是四张席子。熊氏说：两层就是三张席子。大夫两层，是因为低于人君。天子驾崩，七个月后下葬，五重，五重是指抗木和茵垫。尊贵者适宜坚固，所以多层。八面棺饰，是因为尊贵者适宜多遮蔽才相称。三重六面棺饰，是五等诸侯相同。低于天子，所以遮蔽少。然而前面关于副使和大牢没有说天子，是因为天子没有副使和大牢之礼，没有等级及作为宾客之事。两层四面棺饰，是因为诸侯大夫又更低，所以随之减少装饰。这都是以数量多表示尊贵的，是总结上面的文字。

注正义说：豆的数量，是指天子每月初一祭祀祖先时的饮食，诸侯互相宴请，因为文意连接下面。下大夫六豆，上大夫八豆，都是宴请的大礼。说明天子诸侯的豆数，也是大礼，所以说是天子每月初一祭祀祖先时的饮食，诸侯互相宴请。天子斋戒时的情况没有记载，也应当与每月初一祭祀祖先时的饮食相同。皇氏说：天子使用的豆有二十六，天子庶羞有一百二十品，笾豆各六十。现在说二十六，是解说堂上的数量。堂下东西两侧各十七，两个十七合三十四，三十四加上二十六，所以合计六十。现在考察礼仪有正羞、庶羞，所以《公食大夫礼》设置韭菹醯醢六豆，摆在酱的东边，这是正羞。将要进食时，士进献庶羞，摆在稻南膷臐膮牛炙等旁边，十六豆称为庶羞。又《掌客》说：公的豆有四十，又说食有四十，那么豆盛放正羞，食指庶羞。所以郑注《掌客》说：食，是指庶羞中美味可食的。这是庶羞与正羞不同。这里上大夫八豆，下大夫六豆，都是正羞，而天子二十六豆也是正羞。所以熊氏认为是正羞醯醢一百二十罋之类，只是不知道堂上和夹室如何陈列。皇氏认为是庶羞，其义理不对。说《公食大夫礼》说：宰夫从东房进献六豆，摆在酱的东边，郑玄引用此来证明下大夫六豆的意义。说这是宴请下大夫而用六豆，那么其余的情况就显而易见了，下大夫六豆摆在堂上，那么天子二十六豆，上公十六豆，诸侯十二豆，也摆在堂上，显著可知，所以说其余的情况就显而易见了。说《聘礼》中向上大夫赠送熟食和活牲时，堂上八豆，摆在门西，是证明此经文上大夫八豆的意义。考察《公食大夫礼》也有上

译《公食大夫礼》中八豆的规定，之所以必定引用《聘礼》中上大夫的记载，是因为《公食大夫礼》属于食礼，而《聘礼》中上大夫的记载属于致饔饩礼，想要表明食礼与致饔饩礼在堂上的豆数相同，所以郑玄在此说“凡是致饔饩礼，堂上的豆数也是如此”，意思是说也如同食礼中对待上大夫的礼制一样。《周礼》规定公的豆数为四十，其东西两侧夹室各十二；侯、伯的豆数为三十二，其东西两侧夹室各十；子、男的豆数为二十四，其东西两侧夹室各六。这些豆数都出自《周礼·掌客》篇，至于它们陈设在堂上以及东西夹室的情况，这是郑玄根据文意推测的。查考《聘礼》中致饔饩给上大夫时，堂上设八豆，西夹室设六豆，东夹室也如此，这是堂上与东西夹室各自设置其豆数，且东西夹室的豆数少于堂上。上公堂上设十六豆，所以推知东西夹室各十二；侯、伯堂上设十二豆，所以推知东西夹室各十；子、男堂上也设十二豆，所以推知东西夹室各六。文中说诸侯设七介七牢，是指周代的侯、伯，因为《大行人》篇说上公设九介九牢，侯、伯设七介七牢，子、男设五介五牢，这里只说侯、伯，是举中间等级而言。文中说大夫设五介五牢，是指侯、伯的卿出使聘问的情况，查考《大行人》篇说凡是卿、大夫、士的礼制，都降低其国君二等，侯、伯设七介七牢，其臣既降低二等，所以卿、大夫设五介五牢，其介数得以各降低其国君二等；至于牢数，则按照爵位等级，五等之卿同用一牢，现在说五牢，只是依据侯、伯的卿降低国君二等而言，其余的牢礼则不这样。文中说天子五重，是指抗木和茵，以此阐明五重的含义。文中说〇，抗木在上，茵在下，古人在椁的四边堆叠木头，上下不封闭，将茵放在椁下，用来借助棺木从上下棺之后，又在椁上放置抗木，用来支撑承载泥土。引用《士丧礼》下篇陈设器物时说：“抗木横向三根，纵向两根，加上抗席三张，加上茵用粗布黑边有幅，也是纵向两根，横向三张。”这是士的礼制一重的情况，引用它是为了证明此经文中葬五重、三重的含义。皇氏说：下棺之后，先在墓穴上加折木以承接抗席，折木如同庪，是用方凿连木制成的，大概像床一样纵向三根、横向五根，上面没有箦，加上抗木。抗木之上，加上抗席三张，这为一重。像这样五层，就是五重。茵，是棺外下层的缛，用浅色黑布制成。每取一幅，就缝合为囊，将茅秀及香草放入其中，如同现在的絮缛。而纵向两根，横向三张，每层为一重。抗木上面横向三根，下面纵向两根，因为它在上面，象征天，天数奇，所以上面三根。下面象征地，地数偶，所以下面两根。茵则上面纵向两根，下面横向三张。茵既在下面，下面效法地。上面数二，象征地；下面数三，象征天。以天三合地二，人藏于其中。所以郑玄注《士丧礼》下篇说：“谓天三合地二人藏其中焉。”这些都是皇氏的说法。现在查考《既夕礼》抗木横向三根，纵向两根，茵纵向两根，横向三张。郑玄注说：“其用之木三在上，茵二在下，象天三合地二人藏其中。”如郑玄此注，则茵纵向两根在下面。皇氏说茵纵向两根在上面，横向三张在下面，象征天包裹于人，与郑玄注违背其义，是不对的。文中说以此类推上公四重，查考天子既为五重，诸侯则为三重。查考豆数及棺的重数，上公与诸侯不同。现在诸侯既为三重，明显上公为四重。熊氏在此阐明筵席的条例，既然是礼的通义，现在略载如下。熊氏说：“天子祫祭席五重，此经文是也。禘祭则适宜四重，时祭三重，《司几筵》职文是也。受神酢席亦然。大朝觐、大飨、食、封国、命诸侯皆如此。”知道这一点，是因为《司几筵》职文说平常朝觐及燕饮，大概也是三重席。知道这一点，是因为诸侯燕礼有加席的缘故。其卧席则也是下莞上簟，即《诗·斯干》所说的是也。天子接待诸侯则用莞筵纷纯，加缫席画纯；接待诸侯的孤也如此。所以《公食大夫礼》注说：“孤为宾，则莞筵纷纯，加缫席画纯是也。”接待诸侯的卿大夫则《公食大夫礼》说：“上下大夫蒲筵常缁布纯，加萑席防〇帛纯。”注说：“谓三命大夫是也。”《公食大夫礼》虽然是诸侯之法，但天子对待他们也是如此。天子对待自己的臣子孤卿以下，大概也是如此。如果燕饮这些上等之人，都是单席，所以《燕礼》宾无加席，注说：“燕私礼，臣屈也。”但天子燕饮臣子也是如此。祭天则用蒲越槀鞂，《郊特牲》所说的是也。自天地以外，日月、山川、五祀，则《郊特牲》鬼神之祭单席是也。及《司几筵》说甸役则设熊席，注：表貉所设席，亦是也。顾命席，郑玄注不用生时席，是新鬼神之事故也。诸侯则《司几筵》说：祭祀席，蒲筵缋纯，加筦席；酢席纷纯，加缫席。是祭祀二重也。诸侯相朝亦二重也，相飨此经三重。及《郊特牲》说：大飨君三重席而酢焉。于燕则两重，以介为宾，或可宾亦单席也。待聘卿大夫，诸侯自坐，盖亦两重

译也。那些作为聘礼宾客的人，其身份符合礼制规范，等到举行飨食之礼时，孤卿使用菅草编织的筵席和藻纹的席子，卿大夫使用蒲草编织的筵席和萑草编织的席子。所以《聘礼》中宾客更换筵席时，郑玄注引用《公食大夫礼》说：“蒲筵萑席。”在公燕（诸侯宴饮）时，以介（副使）作为宾客，所以《郊特牲》说：“三献之介，君主专设席子而与他酬酢。”这就是降低尊贵身份以亲近卑下者的体现。对于自己的臣子，在燕礼中宾客不加铺席子，卿如果推辞重席（多层席子），司宫就撤去它。诸公也没有加铺席子，但在大射礼中宾客有加铺席子，这是为了通过射箭来辨别尊卑的缘故。既然如此，那么在飨食之后，卿大夫也是铺设重席的。祭祀社稷山川也只铺单席，大夫和士祭祀只铺一席。所以《特牲馈食礼》和《少牢馈食礼》中没有不同的席子规定。卿大夫按照礼法铺设重席，燕礼中的宾客和卿只铺一席，这是谦抑的表现。聘礼的宾客为了表示敬意，撤去席子以示谦抑。大射礼的宾客虽然加铺席子，其余的卿只铺一席，也是谦抑的表现。既然如此，那么孤、卿、大夫铺设重席是正当的。所以《卿射》的注解说：“大夫铺设重席是正当的。”既然如此，那么在乡饮酒礼中，诸公铺设三重席，是因为乡人特别尊重他们。所以诸公登阶时如同宾客的礼仪，推辞一席，派人撤去它。注解说：“这是谦卑地自同于大夫。”大夫铺设重席，如果有诸公在场，就推辞加铺的席子，将其卷起放在席子的一端，主人不撤去。如果没有诸公在场，大夫推辞加铺的席子，主人也不撤去加铺的席子。注解说：“大夫的席子是重席。”卿大夫作为主人只铺设一重席子，是因为宾客是乡中的贤者，所以对他们谦下。公食礼中宾客坐下，于是卷起加铺的席子，公不推辞。注解说：“赞者告知公，公听从了，因为重席会打扰宾客。”凡是《仪礼》的体例，同一种席子都称为重，所以《燕礼》注解说：“重席，就是重铺蒲筵。”因此《乡射礼》中大夫推辞加铺的席子，也是同一种席子称为加，因为上面已经说了公三重，大夫再重，所以改称为加。如果其余经文虽然席子不同也称为重，那么这段经文就是如此。几和席有两层就称为二重，有一层就称为一重，这与棺木的重数不同】有以少为贵的情况，天子没有介（副使），祭天只用一头牺牲。天子前往诸侯国，诸侯用犊牛进膳。诸侯互相朝见，灌礼使用郁鬯酒，没有笾豆的进献。大夫聘礼只用脯醢。天子一食，诸侯再食，大夫和士三食，从事体力劳动的人没有定数。大路（祭祀用的车）繁缨一就，次路繁缨七就。圭璋单独使用，琥璜作为爵位。祭祀鬼神，使用单席。诸侯视朝，大夫单独使用，士则集体使用。这就是以少为贵。注：天子没有介没有客，这是礼制。灌是献酒。一食、再食、三食，是指报告吃饱。食力是指工商农。大路繁缨一就，是殷代祭天的车。周礼中王的五路：玉路繁缨十二就，金路九就，象路七就，革路五就，木路剪繁鹄缨。圭璋单独使用，朝聘时作为瑞信，没有币帛。琥璜作为爵位，天子酬答诸侯，诸侯互相酬答用这些玉来携带币帛。大夫单独使用，士集体使用。是指君主揖拜他们。音义【犊音独，本亦作特。朝直遥反，下及注同。灌古乱反，注同。鬯丑亮反。脯醢上音甫，下音海。繁步干反，下及注同。琥音虎，又作虎。璜音黄。单音丹。翦子浅反，一音牋。鹄工毒反】疏【正义曰：这一节说明以少为贵，也是称（衡量）的意义。天子没有介，是因为宾客使用介，而天子以天下为家，既然不作为宾客，所以没有介。祭天特牲，特是一的意思。天神尊贵质朴，所以只用一头牺牲。天子前往诸侯国，诸侯用犊牛进膳，是因为诸侯侍奉天子如同天子侍奉天，天子侍奉天既用一头牛，所以天子巡守经过诸侯境土，诸侯进膳也只一头牛而已。诸侯互相朝见，灌礼使用郁鬯，是因为地位越卑下，需要的味道越多。诸侯互相朝见是指五等爵位互相朝见。灌是献酒。天子祭天不使用郁鬯，诸侯进膳给天子也没有郁鬯，而互相朝见，朝享礼毕未飨食之前，主君酌郁鬯之酒以献给宾客，表示以芬芳之德相接，不在于食物的味道。怎么知道朝享毕而灌？查看《司仪》职说：凡诸公互相作为宾客，将币毕云傧亦如之。郑玄说：傧是指以郁鬯礼待宾客。上对下叫礼，敌对者叫傧。而引用《礼器》诸侯相朝灌用郁鬯，无笾豆之荐，是指此朝礼毕傧宾客。查看《大行人》说：上公王礼再祼而酢，则诸侯朝天子，天子灌用郁鬯。这里特别说诸侯相朝，是因为此经文据以少为贵，诸侯对天子没有郁鬯，诸侯相朝则设郁鬯，想要显示卑者礼多，所以特别举出诸侯相朝。无笾豆之荐，是因为义在少而不在味，所以只有鬯而没有食物。大夫聘礼以脯醢，是因为大夫出使行聘礼毕至，国礼酌以酒，而又有脯醢。没有芬芳之德，所以需要味道稍多。天子一食，食犹飱也。尊者常以德为饱，不在于食味，所以每飱辄告饱，而待劝之乃更飱，所以说一食。诸侯再，是因为德降天子，所以致再飱而告饱，须劝乃又食。大夫士三，是因为德转少，告转疏。所以少牢、特牲礼皆三饭而告饱。食力无数，食力是指工商农庶人之属。因为他们无德不仕，无禄代耕，所以但陈力就业乃得食，所以叫食力。这些人无德，以饱为度，不须告劝，所以飱无数。庾云：食力，力作以得食也。

译大路繁缨一就的，是大路，殷代祭祀上天的车。殷代崇尚质朴，用车以木制成，没有别的雕饰，乘坐它来祭天，所以称为大路。繁，是马腹带；缨，是马颈上的鞅。染丝而织成叫做罽，五色环绕一圈叫做就，就，是成的意思。是说五色环绕成一圈。车既朴素，所以马的装饰也少，只有一就。次路繁缨七就的，次路是殷代的第三路车，因为供地位较低的人使用，所以就的数目多。然而《郊特牲》说：大路一就，先路三就，次路五就。而这里说次路七就，郑玄在注《郊特牲》时认为这里说七就是错误的。圭璋特用的，圭璋是玉中珍贵的。特，是说不用其他物品来陪衬。诸侯朝见天子用圭，朝见王后执璋，表示德行特别通达，不附加其他物品。琥璜爵用的，琥璜是次于圭璋的玉。天子宴请诸侯，或者诸侯互相宴请，行礼到酬酒时，就有币帛用来送酬爵，又有琥璜之玉用来包裹币帛，所以说琥璜爵。琥璜既然低贱，不能单独通达，所以依附于爵才能通行。崔氏说：诸侯中地位高的用琥，地位低的用璜，那么公侯用琥，伯子男用璜。鬼神之祭用单席的，神道与人不同，不借助多重席子，自然温暖，所以用单席。诸侯视朝，大夫单独受揖，士众共受一揖的，视朝是说日出时视察众臣朝见。特，是单独的意思；旅，是众人的意思。君出行叫出，在路门视察众臣朝见，如果是大夫，则君主一个个向他们作揖；如果是士，则不问多少，君主向众人共作一揖。这是大夫尊贵所以每个人都能得到作揖，士低贱所以众人共得一揖，因此少为贵。这里诸侯所尊重的人少，所以大夫单独受揖，士众共受一揖。如果是天子的朝会，所尊重的人多，所以《司士》说：孤卿单独受揖，大夫按等级众共受揖，士在旁边三人共受一揖，就是这样。注疏正义说：这里说天子无介，是说没有用客礼陈列摈介。其实其他事情也有介副，所以鬯人供给介鬯。这是天子临祭鬼神，派介执鬯。说一食再食三食，是说告饱的。查《仪礼》特牲有九饭，少牢十一饭，郑玄说诸侯十三饭，天子十五饭。这里说一食再食，与那里不同，这里是根据吃完后更加饭告饱的数目。说食力是指工商农的，因为经文既说大夫士，又说食力，大夫士之下只有工商农，所以知道食力是工商农。如果对照着说，那么庶人食力，所以《晋语》说士食田，庶人食力，工商食官。说《周礼》天子的五路：玉路繁缨十二就，金路九就，象路七就，革路五就，木路翦繁鹄缨的，都是《周礼》巾车篇的记载。巾车说：一曰玉路，锡樊缨十二就，建大常十二斿用来祭祀；二曰金路，钩樊缨九就，建大旂用来接待宾客；三曰象路，朱樊缨七就，建大赤用来朝见；四曰革路，龙勒绦缨五就，建大白用来出征；五曰木路，前樊鹄缨，建大麾用来田猎。说圭璋特用，朝聘作为瑞信，没有币帛的。《聘礼》说：聘君用圭，夫人用璋，这是聘问。《典瑞》说：公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，诸侯相见以及朝见天子也没有束帛。这是圭璋朝聘作为瑞信，没有币帛。查《聘礼》行享的时候，则璧用帛，琮用锦，这是加上束帛。又《小行人》说合六币，圭用马。注说：二王之后享天子，璋用皮。注说：二王之后享后，皮马不上堂，只有圭璋特升堂，这也是圭璋特的意思。说琥璜爵的，天子酬诸侯，诸侯相酬用此玉送币的。琥璜不是爵名，经文说琥璜爵，所以知道琥璜是送爵的。查《聘礼》礼宾的币，束帛乘马，又致飨用酬币，又致食用侑币。郑玄说：礼束帛乘马，也不是超过这个。那么诸侯在聘问时只用束帛乘马，都不使用玉。现在琥璜送爵，所以知道是天子酬诸侯及诸侯自相酬。

译有以大为尊贵的，宫室的规模，器皿的规格，棺椁的厚度，墓冢封土的大小，这是以大为尊贵。音义【量，音亮；皿，命景反；字林，音猛】

有以小为尊贵的，宗庙祭祀，尊贵的人用爵献酒，卑贱的人用散献酒，地位尊的人举起觯，地位卑的人举起角。五献之礼的酒器，门外用缶，门内用壶，国君用瓦甒。这是以小为尊贵。注：凡是酒器，一升的称为爵，二升的称为觚，三升的称为觯，四升的称为角，五升的称为散。五献，是子男等级的飨礼。壶的容量是一石，瓦甒的容量是五斗，缶的大小未曾听说。《易经》说：“尊酒簋贰，用缶。”音义【散，悉旦反，注同；觯，支豉反；缶，方有反；甒，音武；觚，音孤】疏【正义曰：尊贵的人用爵献酒，卑贱的人用散献酒。查考《特牲馈食礼》说：“主人向尸献酒用角，角能容纳四升，它的器形小。”佐食清洗散来向尸献酒，散能容纳五升，它的器形大。这是尊者用小器，卑者用大器。查考天子、诸侯以及大夫都向尸献酒用爵，没有卑贱的人用散献酒的记载。礼制文献散失，大致不完备。《特牲馈食礼》中主人向尸献酒用角，这是下大夫的礼仪。尊者举起觯，卑者举起角，崔氏说：“查考《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》，尸入席举起奠酒用觯，这是尊者举起觯；《特牲馈食礼》中主人接受尸的酬酢，接受角饮酒，这是卑者举起角。这是士的礼仪罢了。天子、诸侯的祭祀礼仪文献散失，不完备。”五献之礼的酒器，五献，是子男等级的飨礼。凡是王宴请臣下以及臣下之间互相宴请，行礼献酒的次数各自跟随其命数，子男是五命，所以知道五献是子男的礼仪。那宴请有排列酒器的法则，所以说“尊”。门外的缶，缶是酒器的名称。排列酒器的次序，缶盛酒在门外，门内的壶，壶也是酒器，盛酒陈列在门内。国君用瓦甒，国君是指子男的酒器。子男用瓦甒作为酒器，所以说“国君用瓦甒”。说“国君用”则壶、缶只是给众臣饮用的，不说内外则陈列在堂上。人君面对酒器，是专一的恩惠。这是以小为尊贵的，小酒器靠近国君，大酒器在门外，是不看重酒味，所以以小为尊贵。注：正义曰：一升称为爵，二升称为觚，三升称为觯，四升称为角，五升称为散，都是《韩诗》的解说。查考《异义》，现在《韩诗》说一升称为爵，爵是尽、足的意思；二升称为觚，觚是寡的意思，饮酒应当寡少；三升称为觯，觯是适的意思，饮酒应当自适；四升称为角，角是触的意思，不能自适，触犯罪过；五升称为散，散是讪的意思，饮酒不能自我节制，被人讪谤。总称为爵，其实称为觞。觞，是饷的意思。觥也是五升，用来惩罚不敬的人。觥是廓的意思，用来彰显的样子。君子有过错，廓然彰显，不是用来饷饮的，不能称为觞。古《周礼》说爵一升。觚二升，献酒用爵而酬酒用觚。一献而三酬，就是一豆了。吃一豆肉，喝一豆酒。中人的饮食，《毛诗》说觥大七升。许慎谨案《周礼》说：一献三酬相当于一豆。如果觚二升不满一豆，又觥惩罚不过一次，一饮而七升为过多。郑驳斥说：《周礼》献酒用爵而酬酒用觚，觚是寡的意思。觯字角旁，着氏是与觚相涉，误为觚。南郡太守马季长说：一献三酬就是一豆，豆应当为斗，与一爵三觯相应。如郑此言，是《周礼》与《韩诗》说同一。此《周礼》一献三酬，查考《燕礼》献酒用觚，又《燕礼》四举酬。熊氏说：此一献三酬是士的飨礼。如果是君燕礼，则行无算爵，不只是三酬而已。如果是大夫以上飨礼，则献数又多，不只是一献。所以知道是士的飨礼。说壶大一石，瓦甒五斗，是汉礼器制度文。此瓦甒即《燕礼》公尊瓦大。说缶大小未闻，现在以小为贵，近者小则远者大。缶在门外则大于壶了。查考礼图瓦大受五升，口径尺，颈高二寸，径尺大，中身锐，下平。瓦甒与瓦大同。引《易》曰：尊酒簋贰用缶。《易·坎卦》六四爻辞。查考六四尊酒簋贰用缶，纳约自牖，终无咎。郑云：六四上承九五，又互体在震上，天子大臣以王命出防诸侯，尊于簋副设〇酒而用缶】

有以高为尊贵的，天子的堂基九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。天子、诸侯台门，这是以高为尊贵。疏【正义曰：天子的堂基九尺，这是周代的制度。查考《考工记》殷人重屋，堂基高三尺，郑差之云夏高一尺，所以知道这九尺是周代的制度】

有以低为尊贵的，至敬不筑坛，扫地而祭。天子诸侯的酒器，废除禁；大夫士用棜禁。这是以低为尊贵。注：废犹去也。棜，斯禁也。谓之棜者，无足，有似于棜，或因名云耳。大夫用斯禁，士用棜禁。如今方案隋长局足，高三寸。音义【坛，大丹反；棜，于据反；去，起吕反；斯禁，如字。刘昌

译宗音赐，隋，他果反；髙，如字，又古报反】疏【正义说：至敬不坛，扫地而祭者，这是指祭祀五方之天。起初在大坛上焚烧柴火，焚烧完毕后，在坛下清扫地面设置正式祭祀，这是周代的制度。天子诸侯地位尊贵，废去禁，是指废去那些管理尊彝、郁鬯之尊的禁司，用舟来承托它们。那牺尊、象尊等六尊都不用舟。又如燕礼中诸侯的制度，瓦大两尊有丰，这是没有禁。所以天子诸侯废去禁。大夫士用棜和禁，是指大夫用棜，士用禁。注：正义说：棜，即斯禁，这篇文章称之为棜。考察《乡饮酒礼》是大夫之礼，称之为斯禁。棜长四尺，宽二尺四寸，深五寸，没有足，中间涂红色并画有青云气纹，以菱苕花作为装饰。禁长四尺，宽二尺四寸，连同局足高三寸，漆成红色中间画有青云气纹，以菱苕花作为装饰，刻其足为撩起帷帐的形状。说称之为棜，是因为没有足，类似于棜，或许因此得名吧。棜是轝的名称，所以《既夕礼》说：“在东堂下设置棜”，注解说：“棜就是现在的轝。”又注《特牲礼》说：“棜的形制像现在的大木轝，上面有四周，下面没有足。”现在大夫的斯禁也没有足，像木轝那样的棜，所以周公制定礼仪或许因此将斯禁称为棜。所以《少牢礼》中司宫在房户之间放置两个甒，同放在棜上，这是周公时代已经将斯禁称为棜了。现在定本没有“世人”二字，熊氏认为是后世的人因此得名，意思是后世撰写记载的人才开始称为棜，这个说法不对。说大夫用斯禁，考察《玉藻》说：“大夫侧尊用棜”，那就是斯禁。考察《乡饮酒礼》两壶放在斯禁上，是大夫使用斯禁。《玉藻》说：“士用禁”，又《士冠礼》、《士昏礼》承托尊器都用禁，是士使用禁。称之为禁，郑玄注《士冠礼》说：“命名为禁，是因为对酒有所警戒。”考察《乡射礼》是士之礼却使用斯禁，是因为礼乐贤才跟随大夫。考察《特牲礼》是士之礼却说棜禁在东序，士也说棜，郑玄注说：“棜禁，祭祀崇尚饱足，所以得以与大夫相同。”说禁像现在的案几，隋长局足高三寸，考察汉代礼器制度可知，现在考察郑玄注《仪礼》棜，现在没有足的轝，皇氏认为棜一头有足，一头没有足，不知道有什么依据？而且高低不等，怎么承托尊器？这个说法不对】

译礼制中有以纹饰华丽为尊贵的：天子穿绣有龙纹的衮服，诸侯穿绣有斧形花纹的黼服，大夫穿绣有亚形花纹的黻服，士穿白色上衣和浅红色下裳。天子的礼冠，用朱色和绿色丝线编织成藻纹，垂挂十二条旒；诸侯九条，上大夫七条，下大夫五条，士三条。这就是以纹饰华丽为尊贵的情况。注：这是祭祀时所穿的冕服。朱色和绿色的藻纹，类似于夏、殷两代的礼制。周代礼制规定天子用五种颜色的藻纹。音义：【卷，有的版本写作衮，读音同古本反；黼，音甫；黻，音弗；熏，有的版本写作纁，音许云反；缲，有的版本写作璪，也写作藻，音同子老反。注同】疏【正义说：天子穿龙纹衮服，诸侯穿黼服，大夫穿黻服，士穿白衣纁裳。人君依据天地的文采来彰显自己的德行，德行越多则纹饰越完备，所以天子穿龙纹衮服，诸侯以下纹饰逐渐减少。然而《周礼》中上公也穿衮服，侯伯穿鷩服，子男穿毳服，孤卿穿絺服，大夫穿𫄨服，士穿爵弁服，白衣纁裳。这里说诸侯穿黼服，大夫穿黻服，是混杂说明了夏、殷两代的礼制。但是夏、殷两代的衣服上有日、月、星辰、山、龙等纹样，这里只说龙纹衮服，是举出纹饰最多的作为首项罢了。日、月等纹样不如龙纹重要。崔氏认为确实如此。天子礼冠用朱色和绿色藻纹，十二条旒，这也是夏、殷两代的礼制。周代天子用五种颜色的藻纹。十二是指旒的数量。诸侯九条，上大夫七条，下大夫五条，士三条，说的是夏、殷两代的情况。周代旒的数量随命数而定，而且士只穿爵弁服，没有旒。所谓以纹饰华丽为尊贵，是指其称谓如此。注：正义说：这是祭祀时的冕服。既然泛泛地说龙纹衮服、黼服、黻服，所以郑玄说这是祭祀时的冕服。说朱色和绿色是夏、殷两代的礼制。周代礼制天子用五种颜色的藻纹，郑玄根据经文认为这不是周代的制度，所以说类似于夏、殷两代，因为夏、殷两代没有关于服饰的文献记载，现在这段文字不是周代的制度，所以说类似。熊氏说：朱色和绿色以下，是夏、殷两代的礼制，至于天子穿龙纹衮服，诸侯穿黼服，大夫穿黻服等，都是周代的制度，没有冲突。诸侯虽然有九章、七章等纹样，其中包含黼纹；孤卿希冕以下，其中包含黻纹，只是特意举出黼、黻来说罢了。所以《诗经·采菽》说：“衮服和黼服”，是特意提到黼纹。《诗经·终南》赞美秦襄公“黻衣绣裳”，是特意提到黻纹。熊氏的解释胜过皇氏。】

也有以朴素为尊贵的：最崇高的敬意不使用纹饰，父系亲属之间不讲究仪容姿态，大圭不加雕琢，大羹不加调和，大路车朴素无饰而铺着蒲席，牺尊用粗布覆盖，椫木做的勺子。这就是以朴素为尊贵的情况。注：大圭长三尺，上端削尖，下端呈终葵形，琢应当是篆字的误写。《明堂位》说：“大路，是殷代的礼车。”鼏有的版本写作幕，椫是纹理白色的木材。音义：【琢，有的版本写作瑑，音丈转反；徐又依字读，音竹角反；大羹，音泰；和，音胡卧反；越席，音活；牺尊，郑玄音素何反；王如字；幎，有的版本写作幕，又写作鼏，音莫歴反；椫，音章善反，又音市战反；杓，音市约反；长，音直亮反；杼，音直吕反；幕，音莫】疏【正义说：至敬无文，至敬是指敬意达到极致，指祭天时穿大裘，是没有纹饰的。父党无容，是指父系的族党关系亲近质朴，所以侍奉时没有折旋揖让的仪容姿态。大圭不琢，大圭是天子朝拜日月的圭，崇尚质朴的意义，只是上端削尖下端呈终葵形，而没有雕琢桓蒲等纹饰。大羹不和，大羹是肉汁，不和是指不加盐和梅等调料。太古时代刚开始改变生食腥臊的习惯，只是煮肉喝其汁液，不知道调和味道，后人祭祀时，既然重视古制，所以只盛肉汁称为大羹不和。大路素而越席，大路是殷代祭天的车，越席是蒲席，祭天崇尚质朴，所以用素车蒲席。牺尊，先儒说雕刻尊为牺牛的形状，用来作为尊，郑玄说画尊作凤羽婆娑的样子，所以称为娑尊。祭天既然使用陶器和匏器，大概是用瓦做尊，在上面画牺羽，或者可以用牺作为尊，这是夏、殷两代的礼制，周代用陶器。皇氏认为牺尊就是《周礼》中的牺象，而祭天用陶匏，是指盛放牲牢和酌酒的器具，这种解释不对，详细在《郊特牲》疏中。疏布鼏，疏是粗疏，鼏是覆盖，指郊祭天时用粗布做巾覆盖尊，所以幂人说“祭祀用粗布巾覆盖八尊”，注说“用粗布是因为天地之神崇尚质朴”。椫杓，椫是纹理白色的木材，崇尚朴素所以用白理木做勺子，而郑玄注《周礼》也说祭天的爵不用玉。注正义说：杼是削杀的意思，长三尺，下端方形而上端削尖，所以说上端削尖下端呈终葵形，椎名，在杼的上端又做成方椎形，所以说终葵形。】

孔子说：“礼制不可不省察。礼制有所不同，不丰盛，不简薄，说的就是这个意思。大概说的是要相称。”注：省，省察。不同，指差异。音义：【杀，音所戒反，又音所例反，下文而杀、注芟杀都相同】疏【正义说：礼不可不省察，是引用孔子的话来证明上面的各种事情。省察，礼既然有各种事情所趋向的不同，不可不省察，不省察则礼的道理无从可知。礼不同，这是可以省察的事情。不同是指或高下大小、文饰与素朴的差异。不丰，指应该少的不可多，就是不丰盛。不杀，指应该多的不可少，就是不简薄。此之谓也，盖言称也，此之谓是指上面的各种事情。上面的事情各异，大概是各自说其有相称的缘故。这段经文总说在人相称的事情上。】

礼制中以多为尊贵的，是因为它用心于外表。注：外心，用心于外表，其德行表现在外。德行发扬光大普及万物。注：诩，犹

译诩，是普也，遍也。音义【诩，读作况矩；徧，音同遍】。大理物博如此，则能不以多为贵吗？所以君子乐于其德行的发扬。注：发，就是显现的意思，乐于其德行在外显现。音义【乐，读作五孝；注同，见，读作贤遍；下文外见、告见都相同】。疏【正义说：这一节以上，说的是称作记的人，因为广泛阐明称颂之事。礼以多为贵，这是说礼之所以必须以多为贵的原因。因为它用心于外，是说它把心用在外面。用心于外，是说从朝廷开始，广泛遍及九州四海。王者居于四海之上，应当被四海所畏服，所以礼必须从多，使德行在外显著，在外也用来接应事物。所以说因为它用心于外。隐义说：万物在人的外面，不是自己所有的，所以以多为贵。德行发扬诩遍万物，这以下是解释心在外的意思。诩，是普也，遍也。说王者抚有四海，应当发扬其德行，普遍万物。大理物博，是说王者大领治理万物之事，广博如此，则能不以多为贵吗？者，是总结上文。既然有德行发于外，遍及万物理博事备如此，则岂能不贵多呢？所以贵多。所以说君子乐于其发扬。君子就是天子，发是显现。既然必须外接，所以所行事乐于其礼迹发见于外。另一说君子指民间识礼道的人。庾云：王功被于物，君子乐于其外见】。

礼以少为贵的，是因为它用心于内。注：内心，是用心于内，其德行在内，是德行产生的极致，精微。注：致，是致密的意思。音义【致，读作直置；注都相同】。观察天下的事物，没有可以用来称颂其德行的。注：万物都是天所生的，谁能奉献荐举来称颂呢？这样则能不以少为贵吗？所以君子慎独。注：减少牺牲物品，以致诚慤。音义【殻字又作慤，读作若角；下文同】。疏【正义说：这一节也反复说礼以少为贵的意思。因为它用心于内，内心是说用心于内。用心于内，是说行礼不使外迹彰著。德行产生的极致，精微，这以下是解释心在内的意思。德，是天地之德，产生，致密。说天地之德生于万物，深密唯精唯微，无所遗忘。卢云：天地之德所生，至精至微。观察天下的事物，没有可以用来称颂其德行的。观，就是览视的意思。说视天下万物，都是天地所生。如果持彼所生以报于彼，终究不是报义。所以说没有可以用来称颂其德行的。这样则能不以少为贵吗？者，既然无物可称，则宜少外多内。是其外迹，岂能不贵少呢？王云：想要徧取万物以祭天，终究不能称其德，报其功。所以以特犊贵诚慤之义。所以说君子慎独。独是少。既然外迹应少，所以君子用少而极敬慎。前云故，此云是故者，慎之情深，所以加是】。

译古代的圣人，认为内在的敬慎为尊贵，外在的繁盛为快乐，简约为可贵，丰富为美好。因此先王制定礼仪，既不能过多，也不能过少，只在于合乎分宜。

因此君子用太牢祭祀，称为合乎礼制；普通士人用太牢祭祀，称为僭越盗窃。

管仲使用雕镂的簋和红色的冠纮，柱头雕刻成山形，梁上的短柱画着藻纹，君子认为这是僭越滥用了。

译《明堂位》说：“山节藻棁，是天子宗庙的装饰，所以如此。”

译晏平仲祭祀他的祖先，猪肩肉小得盖不住豆器，穿着洗过的衣服、戴着洗过的帽子去朝见君主。君子认为他这样做是狭隘的。注：狭隘，就是狭小简陋的意思。祭祀不用少牢，与没有封地的人相同，不符合礼制。大夫、士有封地就举行祭祀，没有封地就进献祭品。洗旧衣冠，是节俭而不追求新奇。音义【澣，又作浣，音户管；濯，音直角；朝，音直遥；隘，本又作阨，音于卖】因此君子行礼，不可不谨慎。这是众人的纲纪，纲纪散乱，众人就会混乱。注：说两位大夫都不对。纪，丝线有头绪叫纪。疏【正义说：这一节论述节俭而不合乎礼，是不恰当的事。猪肩肉盖不住豆器，晏平仲是齐国的大夫。大夫祭祀用少牢，士用特豚，而平仲现在用豚，豚又过小，连猪的两个肩膀都盖不住豆器。必定说肩膀，是因为周人看重肩膀。肩膀在俎上，现在说豆，是比喻它小，假借豆来说，其实是在俎上不在豆上。洗旧衣冠去朝见，大夫应当有鲜亮华美之美，而晏氏洗旧衣冠去朝见君主，是不华美。君子认为他狭隘，狭隘就是狭小。懂礼的君子评价他过于节俭而褊狭。】注：正义说：与无田者，是说与无田的士相同，不涉及大夫。无田的大夫仍然用羔羊。】

孔子说：“我作战就能取胜，祭祀就能得到福佑。”大概是掌握了其中的道理。注：“我”，是懂礼的人；“克”，是胜利。疏【正义说：这一节论述孔子叙述懂礼之人，自称作战取胜、祭祀受福的事。“我作战就能取胜，祭祀就能得到福佑”，又引用《郊特牲》的话，作为结语。“我”指懂礼的人，“克”是胜利。说懂礼的人，作战必胜，祭祀必受福，大概是掌握了其中的道理，解释为什么能战胜而祭祀受福。战胜祭祀受福，就是所谓得道，不多不少，随顺而恰当。只是因为两位大夫不恰当，然而这里没有战事，只应说祭祀受福，而这里连说战事，是因为那两句相连，所以一起引用。而且那里因为祭祀时的田猎而教战选兵，祭祀有战事。注：正义说：知道不是孔子自称，君子致力于谦虚光明，不应自说祭祀受福的事，所以知道是叙述懂礼的人而说“我”。】

君子说：“祭祀不求福。”注：祈求。祭祀不是为了求福。《诗经》说：“自己求得多福。”福是由自己得来的。音义【为，音于伪；下为母、为父母皆同】不认为早祭是好事。注：麾，意思是快。祭祀有时节，不以提前为快。齐国人称好为“麾”。音义【摩本，又作麾；音毁皮。齐人谓快为麾，蚤音早】不喜好器物的宏大。注：指祭器和币帛。葆，意思是褒大。音义【葆音保，又保毛反；本又作保】不喜好嘉事的祭祀。注：嘉事的祭祀，是致夫人于宗庙的祭祀。礼制适宜向先祖告见罢了。不喜好嘉事而祭祀，牲口不及肥大，祭品不精美且品种不多。注：按礼的意义，有以小少为贵的。疏【正义说：这一节论述祭祀的事，依礼而行。不喜好华美。祭祀不求福，祈求。凡祭祀之礼，本来是为了感念霜露，思念亲人而适宜设祭以存念亲人，不是说向亲人祈福报恩。不认为早祭是好事，麾是快。蚤是说提前。孝子感念霜露应心而思念亲人，思念亲人而适宜祭祀，不以霜露未至而提前早设为快。不喜好器物的宏大，葆是褒，褒是崇高的称呼。祭器的器币大小长短自有常宜，币通长丈八尺，豆盛四升，不以贵者贪高大为之。不喜好嘉事的祭祀，嘉事是冠礼和婚礼。人二十岁成人，自然应当行冠礼；三十岁继承世位，自然应当行婚礼。如果没有亲人，婚礼三个月后祭祀以告庙，冠礼完毕后扫地而祭祀祢庙，都是有原因而这样，不是说喜好而设祭。牲口不及肥大，是说郊祭的牛如茧栗大小，宗庙的牛角如握拳大小，社稷的牲口一尺长，各有所宜，不必须都及肥大。祭品不精美且品种不多，是说祭品味道宜有其定，不以多为美，所以郊祭用特牲而社稷用大牢。注：正义说：查郑志答赵商问：“祭祀不求福。”赵商查《周礼》设有六祈的科目，祷禳而祭，无不祈求，所以敢问礼记者是什么意思。郑回答说：“祭祀常礼，以序孝敬之心，应当专一其志而已。祷祈是有为而言，主于求福，岂是礼的常道。”又郑发《墨守》说：“孝子祭祀只致其诚信与其忠敬而已，不求其为而祝尸嘏主人说：‘皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来，女孝孙使女受禄于天，宜稼于田，眉寿万年，勿替引之。’若此祭祀内尽己心，外亦有祈福之义。”查桓公三年齐侯使仲年来聘，致夫人于时。公取文姜，三月庙见。所以仲年，来致夫人于时，无祭而云嘉事之祭者，当致夫人之时，必告庙也。所以曾子问：“卿大夫取妻，三月有庙见之礼。”】

孔子说：“臧文仲怎么懂礼？夏父弗綦逆祀而不制止。”在奥室焚烧柴薪。注：文仲，是鲁公子彄的曾孙臧孙辰。庄公、文公之间为大夫，当时被认为是贤人，所以非议他。不正礼。文公二年

译八月丁卯日，在大庙举行大祭，将僖公的牌位升列于闵公之上，这是开始违背宗法祭祀的次序，是夏父弗綦担任宗伯时造成的。

“奥”字应当是“爨”字的误写，有的版本写作“灶”。按照礼制，当受祭的尸（代表死者受祭的人）吃完祭品后，要祭祀负责炊事的饎爨和饔爨，当时的人误以为这是祭祀火神，于是焚烧柴草进行祭祀。

【音义】父，音甫；弗綦，音忌；弗，也写作不；燔，音烦，又音芳云反；奥，依据注文应作爨，音七乱反，下文相同；彄，音苦侯反；大庙，音泰，下文注大平，下文大庙都相同；跻，音子西反，意为升；本又写作隮；饎爨，音昌志反，下文音七乱反。

那奥，是老妇人的祭祀，食物盛在盆里，酒尊用瓶。

【注】老妇人是先负责做饭的人，盆和瓶都是炊具，这说明这是祭祀先炊之人，而不是祭祀火神，焚烧柴草祭祀似乎错了。

【音义】盛，音成；缾，音歩丁反。

【疏】正义说：以下引用孔子的话来证明那些不适宜的人。文仲是鲁国的大夫，侍奉过庄公、闵公、僖公、文公四位君主，当时众人尊崇他懂礼，所以孔子列举他不懂礼的事情，来讥讽当时的人。夏父弗綦违背祭祀次序而不制止，这是不合礼的一件事。鲁闵公和僖公都是庄公的儿子，闵公是嫡子但年幼，僖公是庶子但年长，庄公死后立闵公为君，僖公当时是臣子，闵公早死后才立僖公为君，僖公死后，僖公的儿子文公即位。文公二年八月丁卯日，在大庙举行大祭，当时夏父弗綦担任宗伯主持典礼，谄媚文公说：“我看见新死的鬼魂大，旧死的鬼魂小，如果按昭穆次序排列，把闵公放在僖公下面，就是臣子在君主上面，这是违背昭穆次序的混乱。”当时臧文仲是卿大夫，看到这种违背祭祀次序的事而不劝谏制止，所以说“他哪里懂礼呢”。在奥焚烧柴草，这又是不合礼的事。奥音爨，爨以烹饪为义。礼制规定祭祀到尸吃完后祭祀爨神，说它对人有功，人得以饮食，所以祭祀报答它。而夏父弗綦作为礼官，认为爨神是火神，于是焚烧柴草祭祀它，这是失礼，而文仲又不能劝谏制止，也是不懂礼。说“奥是老妇人的祭祀”，既讥讽了在爨处焚烧柴草，又阐明祭祀爨不可以焚烧柴草的道理。爨是老妇人的祭祀，这种祭祀地位低微，只在盆里盛食物，在瓶里盛酒，如此卑贱，怎么能焚烧柴草祭祀呢？

【注】正义说：说文仲是鲁公子彄的曾孙臧孙辰，查《世本》《孝公》生僖伯彄，彄生哀伯达，达生伯氏瓶，瓶生文仲辰，是公子彄的曾孙。说在庄公、文公之间担任大夫，查庄公二十八年，臧孙辰到齐国请求买粮；文公二年，放纵违背祭祀次序的事，这是在庄公、文公之间担任大夫。在当时是贤人，襄公二十四年，《左传》说：“先大夫说：臧文仲虽然死了，他的话立于后世，死了也不朽。”这是在当时是贤人。说文公二年八月丁卯日，在大庙举行大祭，升列僖公，开始违背祭祀次序。查文公二年《公羊传》说：“大事是什么？是大祫祭。违背祭祀次序是怎样的？先祭父亲后祭祖父。”何休说：“就近取法《春秋》，惠公与庄公应当同面朝南以西为上，隐公、桓公与闵公、僖公也应当同面北以西为上。闵公、僖公是兄弟，以继承代位来说，有父子君臣的道理。这种恩义违背顺逆，所以说先祭父亲后祭祖父。”这是《公羊》的意思。查《外传》说：“升列僖公弗綦。”说：“明确为昭，其次为穆。”由此说来，从文公到惠公七代：惠公为昭，隐公为穆，桓公为昭，庄公为穆，闵公为昭，僖公为穆。现在升列僖公为昭，闵公为穆，从此以下昭穆都违背了。所以定公八年顺次祭祀先公。服氏说：“自从升列僖公以来，昭穆都违背了。”这与《国语》的说法相同，与何休的意思不同。《公羊》董仲舒说：“升列僖公违背祭祀次序，是小恶。”《左氏》说是大恶。也许君谨案同《左氏》说。郑駮之说：“兄弟没有互相继承的道理，把僖公的主牌放在闵公的主牌上面，不顺，是小恶。”按照郑氏这个意思，正是以僖公在闵公上面称为昭，不是昭穆。说“奥”应当是“爨”字的误写，下文说：“老妇人的祭祀，盛在盆里，尊用瓶。”所以知道不是“奥”。“奥”是夏季祭祀灶神，礼仪尊贵，用老妇配享罢了。所以中霤礼祭祀灶神，先在奥进献，有主有尸，用特牲，迎尸以下大致如祭祀宗庙的礼仪，这是大事。“爨”是宗庙祭祀，尸吃完后，特别祭祀老妇，盛在盆里，尊用瓶，这是小事。说“或作灶”，各种《礼记》版本有作“灶”字的，所以说“或”。说“礼制尸吃完后祭祀饎爨、饔爨”，《特牲》记注旧说：“宗妇祭祀饎爨烹者，祭祀饔爨，只用黍肉而已，没有笾豆爼。”说当时的人以为祭祀火神，于是焚烧柴草，依据尸吃完后祭祀饎爨、饔爨，当时失礼，又把这当作祭祀火神，于是焚烧柴草，所以文说“燔柴于奥”，明确失礼。皇氏说弗綦既认为违背祭祀次序是对的，又认为焚烧柴草祭祀爨是对的。说祭祀火神于是焚烧柴草，熊氏说：「宗伯用实柴祭祀日月星辰，有大火的位次，所以祭祀火神于是焚烧柴草。」查异义，灶神现在《礼戴》说引用这焚烧柴草、盆瓶的事。

译古《周礼》记载：“颛顼氏有个儿子叫黎，担任祝融之职，被祭祀为灶神。”许慎在《说文解字》中考证此事，认为与《周礼》相同，但郑玄驳斥他说：“祝融乃是古代火官的首领，就像后稷担任尧的司马一样，地位如此尊贵，应当由君王祭祀。如果仅仅在灶口祭祀他，岂不显得太简陋了！”祝融本是五祀之神，应在四郊祭祀，而在灶口祭祀火神，这不符合礼制。如果按照郑玄的说法，那么祝融作为五祀之神，在郊外和室内奥处祭祀的，正是灶神。常规的祭祀在夏季举行，以老妇配享，在灶口设置俎、笾、豆等祭器，又迎尸神进入奥处。所谓“爨”，是指在宗庙祭祀之后，直接祭祀先炊之神，即老妇之神位于灶台之上。这就是祝融、奥神以及爨神三者之所以不同的原因。

译礼，就像人的身体。注：好比人的身体，身体不完备，君子就认为他不是一个完整的人。如果设立（礼）不恰当，就如同身体不完备一样。礼有大的有小的，有显著的有细微的。大的不可减损，小的不可增益，显著的不可掩盖，细微的不可夸大。所以《经礼》有三百条，《曲礼》有三千条，它们的宗旨是一致的。注：致，就是至的意思；一，就是诚的意思。经礼指的是《周礼》，《周礼》有六篇，其中的官职有三百六十种。曲，就是事的意思，事礼指的是当时的礼。礼的篇章大多已经亡佚，原本的数量未曾听闻，其中关于事务仪节的有三千条。音义【当，读作丁浪】没有进入室内却不从门户进去的。注：三百和三千都源于诚。疏【正义说：这一节论述承接上文对礼的称呼，因此以下广泛阐明三代以来的礼，都因为诚信才相合，也各自依据文义进行解释。礼，就像身体。者，好比人的身体。身体不完备，君子认为他不是完整的人。这是解释身体。人的身体头发皮肤骨肉筋脉完备充足才算是完整的人，如果有一点不完备就不算是完整的人。设立不恰当就如同不完备一样，这是比喻。礼既然如同人有身体，身体虽然完备但如果设立不恰当就不能成为完整的人，那么设立礼不恰当也不能成为礼，就如同人体设立不恰当一样。所以已经祭祀了天地，又祭祀山川社稷；已经侍奉了生者，又祭祀宗庙，这是完备祭祀的意义。礼有大的，是说以宏大和众多为贵。礼有小的，是说以微小和少数为贵。礼有显著的，是说以高贵和文采为贵。礼有细微的，是说以朴素和下等为贵。大的不可减损，小的不可增益，显著的不可掩盖，细微的不可夸大，是说各自随着其本体来设立礼，不能不恰当。所以《经礼》三百，《曲礼》三千，既然设立礼的大小随着缺漏（而调整）。所以周公制定礼制，于是有三千三百之多。它们的宗旨在于至诚，虽然有三千三百之多，但实行它们的人都必须达到至诚。掩盖显著、夸大细微，都失去了至诚。周公摄政时，官职的法度，也叫《周官》，有六卿，每卿之下……经过秦朝焚烧之后，到了汉孝文帝时……博士作《考工记》来补它，不是上面的缺漏。没有进入室内却不从门户进去的，室，好比……礼必定源于诚，所以说：没有进入室内却不从门户进去的】

君子对于礼，有尽情竭意、极度谨慎、表达敬意而真诚的情况。注：这是指以少、小、下、素为贵。如果顺从且有美好、文采而真诚。注：这是指以大、多、高、文为贵。疏【正义说：这段经文缺义，有所尽情竭意，极度谨慎，表达敬意而真诚。缺者应当求之于内，有所求，竭尽自己的情感，缺。诚和顺，所以以少、小、下、素为贵。缺。这一经，阐明以大、多、高、文为贵的意义。有美好而缺。美好而文章显著，并且行为至诚。和顺的，彰显于缺。说内在行为诚顺，就以少、小、下、素为顺，则以大、多、高，是文章之外】

君子对于礼，有直接而实行的情况。注：这是指人刚死时哭踊没有节制。有曲折而减杀的情况。注：这是指父亲在世时为母亲服丧一年。音义【期，读作基】有常规而等差的情况。注：这是指从天子以下到士庶人为父母服丧三年。有顺从而去除的情况。注：讨，就是去除的意思，这是指天子用十二，公用九，侯伯用七，子男用五作为节制。音义【去，读作起吕，下文的去同此音】有芟除而布施的情况。注：摲，就是芟的意思，指芟除减杀有所给予，比如祭祀时贵贱都有所得，不使空虚。音义【摲，读作所监，又读作所览，芟，读作所咸】有推举而进用的情况。注：这是指前代王者的后裔得以使用天子的礼制。有仿效而加文采的情况。注：这是指天子的服饰，绣有日月直到黼黻。音义【放，读作方往，下文的放、必、放同此音】有仿效而不达极致的情况。注：这是指诸侯从山龙以下。音义【不致，原本有的版本作不至】有顺从而拾取的情况。注：这是指国君用粱米洗头，大夫用稷米洗头，士用粱米洗头。音义【摭，读作之石】疏【正义说：这段经文广泛阐明礼的意义不同。有直接而实行的情况，这是君子对于礼的第一件事。直接而实行，指亲人刚死，孝子哀痛哭泣跳跃没有节制，直接率性自己的天性而实行。有曲折而减杀的情况，这是第二件事。曲折减杀，指为父亲服斩衰三年，为母亲服齐衰一年，这是曲折减杀。有常规而等差的情况，这是第三件事。经，就是常的意思，常规而等差，指上自天子下至庶人，虽然尊卑不同，但为父母服丧则贵贱同等。有顺从而去除的情况，这是第四件事。顺，就是顺序，讨，就是去除，指天子最尊贵，每十二为一个节制，从此以下逐渐降低等级，公九，侯伯七，子男五，这是顺序而逐渐去除。有芟除而布施的情况，这是第五件事。摲，就是芟；播，就是布。指国君祭祀而群臣助祭，得到祭肉，下至胞翟，一切都有所得到，这是芟除上面贵者的份额以普遍布施给下面的人。有推举而进用的情况，这是第六件事。指二王之后已经失去天位，而天子必定推举并进用他们，让他们使用王礼。有仿效而加文采的情况，这是第七件事。放，就是法。指天子在衣服上画日月星辰，是效法天来作为文采。有仿效而不达极致的情况，这是第八件事。致，就是极。指诸侯以下也有仿效法度但不能达到极致。有顺从而拾取的情况，这是第九件事。摭，就是拾取。指国君用粱米洗头，大夫用稷米洗头，士用粱米洗头，士地位低微不嫌忌，这是拾取国君……

译遵循礼制而加以运用。【也】

夏、商、周三代的礼制本质是相同的，百姓共同遵循它，有的崇尚白色，有的崇尚青色。夏代创立了礼制，商代沿袭了夏代的礼制。注：所谓“相同”，是指都趋向于至诚；“由”即使用。崇尚白色，崇尚黑色。意思是说，虽然所崇尚的颜色不同，但礼制是相互沿袭的。孔子说：“商代沿袭夏代的礼制，所增减的内容是可以知道的；周代沿袭商代的礼制，所增减的内容也是可以知道的。”将白色和黑色说成素色和青色，是因为秦二世时，赵高想要作乱，有人把青色说成黑色，把黑色说成黄色，百姓的言语顺从他，至今这种说法仍然流传。疏【正义说：这一节广泛阐明三代礼制增减的不同。所谓“三代的礼制是相同的”，是说三代所实行的礼制虽然各自有别，但都趋向于至诚，所以说它们是相同的。所谓“百姓共同遵循它”，“由”即使用。不仅是君主行礼用诚如一，百姓也共同用诚如一。所谓“有的崇尚素色”，前面已经阐明三代虽然不同但都用诚是相同的，这里叙述其表象的不同。所谓“崇尚素色”，即崇尚白色，这是殷代礼制的特点。所谓“崇尚青色”，即崇尚黑色，这是夏代礼制的特点。然而夏代在先，殷代在后，现在先说“有的崇尚素色”，是因为这篇记述成于周代，现在想要表明周代沿袭殷代，殷代沿袭夏代的礼制。所谓“夏代创立”，往来的礼制虽然相同，但首先从夏代开始，所以说夏代创立。所谓“殷代沿袭”，是沿袭夏代的礼制而加以运用，所以说殷代沿袭。注：正义说：“是相同的”，即都趋向于至诚。文句承接上文经文中“礼有三百条，细则有三千条，其宗旨是一致的”，“一”指至诚，所以知道这里的“一”也是指至诚。说“青色即崇尚黑色”的是，夏代以十三月为正月，当时草木萌芽变白而残缺，正月崇尚黑色，所以知道青色指的是黑色。说“秦二世时，赵高想要作乱，有人把青色说成黑色，把黑色说成黄色，百姓的言语顺从他，至今这种说法仍然流传”的是，查考《史记》，秦二世名叫胡亥，当时丞相赵高想要杀害二世，不知道人们是否顺从自己，于是指鹿为马，人们畏惧赵高，都称鹿为马，就是这件事。把青色说成黑色，把黑色说成黄色，与指鹿为马是同类的事情。郑玄距离胡亥的时代较近，相传知道此事，这篇记述的作者生活在阙后，所以说有的崇尚素色有的崇尚青色。如果按照王肃的说法则与此不同，所以《孔子家语》说：“夏后氏以水德称王，颜色崇尚黑色；周代以木德称王，颜色崇尚黄色；舜以土德称王，颜色崇尚白色。”阙“论”王肃认为夏代与尧一样都崇尚紫色，舜以土德称王崇尚白色。阙“土以生成为功，东方是生物的开始，所以崇尚青色。土既然崇尚青色，水阙”而使用白色。所以殷代是水德而崇尚白色。王肃的这种说法与】

译【檀弓纬候文乖不可用也】

礼记注疏卷二十三

礼记注疏卷二十三考证

《礼器》篇《诗》云：“匪革其犹，聿追来孝。”疏文：“革”即“棘”，“聿”即“遹”，字不同但意义相同。《诗》的主旨在于追念先人的勤勉。○“诗主”当作“诗注”，旧本误脱偏旁。

诸侯以龟为宝。注：古时货贝和宝龟，等等。○【臣召南】按：郑注并非指作为货币的龟贝之龟，而是用贝来解释龟的珍贵。前疏说诸侯有保卫国土的重任，应当详细占卜吉凶，所以得以龟为宝，这是经文的本意。此疏特意因为注中提到货贝，而详细引用《食货志》来阐明，并非正解。

大路繁缨，一就；次路繁缨，七就。注：木路剪繁鹄缨。○【臣召南】按：《巾车》篇本文作“前注”，读为“缁翦”的“翦”，翦是浅黑色。木路没有龙勒，用浅黑色装饰皮革作为樊，用鹄色装饰皮革作为缨，不说就数，与革路相同。此疏只引用《巾车》篇本文来证明，却没有解释清楚“翦繁鹄缨”的含义。

这是以大为贵。○这自为一节，旧本误连下文，今分断。尊贵者献以爵，卑贱者献以散。注：五升曰散。○【臣召南】按：《鬯人》篇疈事用散，注说是漆尊。无装饰叫散，那么形制也与装饰玉石的爵不同了。

这是以高为贵。疏○旧本疏误脱下节之下，今移正。礼有以文饰为贵的。注疏○旧本与下节相连，而疏脱在后。又孔子说“节”，总论前文也接在“以文为贵”“以素为贵”两节之下，今并提行。

天子龙衮注疏孤希冕而下○孤下脱“卿”字，希当作“絺”。管仲镂簋朱纮注疏。案《周礼》九嫔云赞玉齍，玉府云共玉【阙】○【臣召南】按疏阙四字，汲古阁本作“共王之服玉”，不对。玉府掌管王的服玉、佩玉、珠玉，是指服饰而言，与本文说装饰簋无关。从文义推测，当作“玉府云共玉敦”才是对的。而下文“朱纮”上当有“云”字。又《士冠礼》缁组纮纁边，是士的礼。下阙四字，当是“天子诸侯”四字。又孙炎说梁上侏儒柱下阙四字。

所以经礼三百，曲礼三千，其致一也。注：经礼谓周礼也，等等。○【臣召南】按：周礼是礼的经，仪礼是礼的曲，这是康成的说法。朱子则认为礼仪三百，如仪礼中士冠、诸侯冠、天子冠之类，这是大节。其中如始加、再加、三加的项目，是小目，就有三千，说法与郑不同。

未有入室而不由户者，疏○此疏阙文八处，又君子之于礼也，节阙文七处，又或素或青，夏造殷因，疏阙文五处。

礼记卷二十三考证

<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏》>

钦定四库全书

礼记注疏卷二十四

汉郑氏注，唐陆德明音义，孔頴达疏。

礼器

周坐尸诏侑武方，其礼亦然，其道一也。注：说这也是周所沿袭殷的。武当为无声之误。方犹常也。告尸行节劝尸饮食无常，若孝子之为也。孝子就养无方，诏侑或为诏囿音义【侑音又，本或作宥。武音无，养羊让反。诏圜音圆，下圜丘同。本亦作诏囿】夏立尸而卒祭。注：夏礼尸有事则坐。殷坐尸。注：无事犹坐。周旅酬六尸。注：使之相酌也。后稷之尸发爵不受旅。曾子曰：周礼其犹醵与？注：合钱饮酒为醵，旅酬相酌似之也。王居明堂之礼，仲秋乃命国醵。音义【醵其庶反，又其约反。与音余】疏【正义曰：此一节论三代尸礼不同。周坐尸者，此言周之所因于殷也。殷人坐尸，周因坐之也。诏侑武方者，亦因殷也。诏告也，侑劝也，方常也。子事父母就养无方，故在宗庙之中礼主于孝。凡预助祭者皆得告尸威仪，劝尸饮食无常人也。其礼亦然者，其于周礼坐尸及诏侑无方之礼亦因于殷礼，故云亦然也。其道一也者，其用至诚之道一也。夏立尸而卒祭者，此更本殷周所损益之因也。夏祭乃有尸，但立犹质，言尸是人人不可久坐神坐，故尸惟饮食蹔坐，若不饮食时则尸倚立以至祭竟也。殷坐尸者，此殷因夏之有立尸而损其不坐之礼，益为恒坐之法也。是殷转文也。言尸本象神，神宜安坐，不辩有事与无事犹坐也。周旅酬六尸者，此周又因殷而益之也。旅酬六尸谓祫祭时聚羣庙之主于太祖后稷庙中，后稷在室西壁东向为发爵之主，尊不与子孙为酬酢，余自文武二尸就亲庙尸凡六，在后稷之东南北对为昭穆更相次序以酬也。殷但坐尸未有旅酬之礼，而周益之也。然大祫多主而唯云六尸者