礼记注疏卷二十五

译前文已经详细论述，所以这篇文章稍作简略。杨复说：疏文中提到《周礼》一年有九次祭天，孙奭也说一年有九次祭祀，但疏文认为郊祭是祭祀感生帝，不如孙奭所说正月郊祭是祈求谷物丰收，这在经文中是有明确证据的。上帝就是天，所以程子认为秋天在明堂祭祀、冬天在圜丘祭祀、夏天举行大雩、春天祈求谷物丰收，这四种都是祭天，这是不可更改的。

译又疏以文王配五天帝，则称他为祖；以武王配五人神，则称他为宗。○【臣召南】按此也是曲解，《孝经》只说“在明堂祭祀文王以配享上帝”，《周颂·我将》的序只说“在明堂祭祀文王”，并没有提及武王。

又疏说社是五土的总神，稷是原野低湿之地的神。《○白虎通》说：社是土地的主宰，稷是五谷的首领。土地广博，不能普遍敬奉，所以堆土立社；五谷众多，不能普遍祭祀，所以立稷来祭祀。【臣召南】按谷神为稷，所以与社并重。《周礼》大宗伯用血祭来祭祀社稷，注说：社稷是土谷之神，有德行的人配享祭祀，义理非常明白。此注却说稷是原野低湿之地的神，原野低湿之地就是土地，怎么与社神不同呢？

又疏说那么神州也用黑色牺牲，昆仑地祇用黄色小牛等等。○杨复说：大司乐祭祀地祇，注说：地祇所祭祀的在北郊及社稷。牧人注说：阴祀祭祀地祇在北郊及社稷。祭祀地祇只有夏至方泽的礼仪，此外则有社的祭祀也是祭地。郑玄既然知道了，又说：地祇有二，夏至在方泽祭祀昆仑之神，夏正（正月）在北郊祭祀神州之神。为什么呢？有昆仑又有神州，有方泽又有北郊，把一件事析为两件事，这是惑于纬书而牵强附会圣经来掩饰的。

三献之介，注疏说只是礼仪不备罢了。○但旧本讹作“爼”，今改正为诸侯僭越之礼。注疏说若他国诸侯不是二王之后等等。○【臣召南】按此经似乎是指鲁国的僭越之礼，其不明言鲁国，是为本国避讳。白牡，鲁颂有明文。朱干舞大武，则子家以此讥讽昭公了。疏似乎不对。

诸侯不敢以天子为祖。注疏引文公三年《左传》说：宋祖帝乙，郑祖厉王。○【臣召南】按：宋祖帝乙，是先代之后，自然无可怀疑；郑祖厉王，这就是僭越之礼的实证。疏说有大功德等等，不对。说有大功德，就可以立天子庙，这是鲁人僭祀文王的饰辞。

尊贤不过二代疏。○【臣召南】按疏所引左氏说，是古说。襄公二十五年传曰：“封诸陈以备三恪。”杜注说：“周得天下，封夏殷二王后，又封舜后，称为恪，连同二王后共为三国，其礼仪逐渐降低，表示敬意而已，所以叫三恪。”杜所说与古说及郑玄不同。

社所以神地之道也。疏○杨复说：社是五土之神，这也是祭地，但有广狭的不同。叫里社的，所祭不过一里之地而已；叫州社的，所祭不过一州之地而已。诸侯有一国，叫侯社，所祭也只一国之地。天子有天下，其社叫王社，那么所祭的就是天下之地了。所以以祭社为祭地，只有天子可以这样说。【臣召南】按：社与郊相对，则社是祭地，天子圜丘、方泽的大礼就是。经文明言“神地之道”，王肃辈尚说是祭祀勾龙，应被孔疏驳斥。只有社与稷对举时，可以说社祭祀土神，而配以勾龙罢了。

注疏案《尚书·无逸》篇说：大社唯松，等等。○【臣召南】按：“无”字是衍文，这是《尚书》逸篇的文字，见《后汉志》注。

而君亲誓社以习军旅，注：说祭社，那么这是仲春的礼仪。○顾炎武说：这是郑玄牵强经义以违逆常理。

天子适四方，先柴。○旧本即接前文“祭则受福”之下，而前文疏尽误脱于此节下，今移正。

礼记注疏卷二十五考证

<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏》>

钦定四库全书

礼记注疏卷二十六

汉郑氏注，唐陆徳明音义，孔頴逹疏。

郊特牲

郊之祭也，迎长日之至也。注：《易》説曰：“三王之郊，一用夏正，夏正建寅之月也。”此言迎长日者，建夘而昼夜分，分而日长也。音义【正，音征，下同】疏【正义曰：此一节总明郊祭之义。“迎长日之至也”者，明郊祭用夏正建寅之月，意以二月建夘，春分后日长，令正月建寅，郊祭天而迎此长日之将至。注：正义曰：此《易》纬《干凿度》文，必用夏正。彼文云：“方此之时，天地交，万物通，所以顺四时，法天地之道。”案书传云：“迎日，谓春分迎日也。”即引“寅宾出日”皆谓春分。知此“迎长日”非春分者，此云“兆于南郊，就阳位”，若是春分朝日，当在东郊，故知非也。又下云“帝牛不吉，以为稷牛”，故知祭天非唯祭日也】

大报天而主日也。注：大犹徧也。天之神，日为尊。音义【徧音遍】兆于南郊，就阳位也。注：日，太阳之精也。疏【正义曰：大犹徧也。虽特尊于所出之帝，而又徧报天之一切

译神。而天上的众神中只有太阳最为尊贵，因此在这祭祀中，太阳是众神的主宰，所以说以太阳为主。不采用所出的天帝作为主祭对象，而以太阳为主，是因为所出的天帝地位尊贵，不与众神构成宾主关系。这就好比君主宴请群臣，让膳宰充当主人，而不以君主为主人。注：正义说：天上的众神没有比太阳更大的。祭祀众神的时候，太阳位居众神之首，所以说太阳是尊贵的。凡是祭祀日月的礼仪，崔氏说：一年有四次。迎接节气的时候，在东边祭日，在西边祭月。所以《小宗伯》说：在四郊为五帝立坛，四望四类，也像这样，这是第一次。春分早晨祭日，秋分晚上祭月，这是第二次。这两种祭祀，日和月各自在一个地方祭祀，日和月都筑坛来祭祀。所谓王宫祭日、夜明祭月，都是焚烧柴火。夏历正月郊祭上天时以太阳为主，以月亮配享。《祭义》说：报答上天以太阳为主，以月亮配享，这是第三次。孟冬大蜡的时候，又祭祀日月。所以《月令》说：孟冬向天宗祈求来年，这是第四次。这两种祭祀都是日月合祭在一个地方，那么祭日在坛上，祭月在坑中。坛上放置柴火，坑中则埋藏祭品。它们的牺牲都用小牛。所以《小司徒》说：凡小祭祀供奉牛牲。郑玄说：小祭祀，是王戴冕所祭祀的。如果所祈祷的就用少牢。所以《祭法》说：埋少牢于泰昭祭祀时以及日月等。郑注说：凡这些以下都是祭祀用少牢。皇氏说：认为日月合祭的时候用小牛，分祭的时候用少牢，这个意义不对】

译清扫地面进行祭祀，是为了体现质朴的本性。祭器使用陶器和匏瓜，是为了象征天地的本性。注：观察天下的事物，没有能够称颂其德行的。音义【称，尺证反】在郊外祭祀，所以称为郊祭。牺牲使用赤色的牛，是崇尚赤色。使用小牛，是重视真诚。注：崇尚赤色，是周代的制度。音义【骍，息营反，徐呼营反】疏【正义说：焚烧柴薪在坛上，正式祭祀大地，所以说清扫地面而祭。陶指瓦器，噐指酒尊以及豆、簋之类的器物，所以《周礼》中旊人制作簋。匏指酒爵，这些在前面已经解释过了】

郊祭使用辛日，周代开始郊祭是在冬至之日。注：「说冬至之日周代郊祭上天，阳气刚刚开始发挥作用，顺应它而使用辛日。这种说法不对。郊祭上天在冬至之日，是鲁国的礼制。三代王者的郊祭，都使用夏历正月。鲁国因为没有在冬至祭天于圜丘的事情，所以在建子之月郊祭上天，表示先于天子行事。使用辛日，是因为凡是作为人君，应当斋戒自新。周朝衰微礼制废弛，儒者看到周礼都在鲁国，于是推演鲁礼来说周事。」音义【圜本又作圆，音员，凡为如字，或于为反，非也】疏【正义说：王肃采用董仲舒、刘向的说法，认为这是周代的郊祭。上文说「郊祭是迎接长日的到来」，是说周代的郊祭在建子之月而迎接冬至长日的到来。而使用辛日，是因为冬至阳气刚刚发挥作用，所以使用辛日。周代开始郊祭在冬至之日，是相对于建寅之月而言，又祈谷郊祭，这里说开始，是相对于建寅为开始。郑康成则不同于王肃。上文说「迎接长日的到来」，是依据周代郊祭；这里说「郊祭使用辛日」，是依据鲁礼。说郊祭使用辛日，是取斋戒自新的意思。周代开始郊祭在冬至之日，是说鲁国开始郊祭在冬至之月，说开始，是相对于建寅之月，天子郊祭，鲁国在冬至之月初始郊祭，表示先于天子行事，所以说开始。注正义说：「日以周郊天之月而至者，是说日体在周代郊祭上天的建子之月而南至。说阳气新用事，顺之而用辛日者，是因为冬至一阳生，所以说新用事，而使用辛日。说此説非也者，是说日以周礼郊天之月而日至，阳气新用事，这种说法不对。是说董仲舒、刘向提出这种说法，之所以不对，查考《周礼》冬至祭天于圜丘，不论郊祭。又下文说「戴冕璪十有二旒」，《周礼》祭祀昊天上帝则穿大裘而冕，服饰不同；《周礼》用玉路祭祀上天，下文说乘坐素车，车驾不同。《祭法》说「在泰坛焚烧柴薪，使用赤色小牛」，《周礼》用苍璧礼天，牺牲跟随玉的颜色，牺牲不同。《尔雅》说「不是人为的土丘，泰坛则是人工所作」，所以圜丘与泰坛不同。由此知道郊祭与圜丘所祭的不是同一件事，所以说此説非也。说郊天之月而日至，鲁礼也者，是说此经「始郊日以至」是鲁国的礼制，必定知道是鲁礼，因为《明堂位》说「鲁君孟春乘坐大路，载弧韣旂十有二旒，日月之章，祀」帝于郊，又《杂记》说：正月日至，可以有事于上帝，所以知道冬至郊祭上天，是鲁礼。说三王之郊，一用夏正者，证明天子之郊必用夏正。鲁国既然降下天子，不敢郊祭上天，与周代同月，所以使用建子之月而郊祭上天，想要表示在天子之先而有事。但鲁国的郊祭，师说不同，崔氏、皇氏采用王肃的说法，认为鲁国冬至郊祭上天，到建寅之月又郊祭以祈谷，所以《左传》说：「启蛰而郊」，又说：「郊祀后稷以祈农事」，这是两次郊祭。如果依照郑康成的说法，则与此不同。鲁国只有一次郊祭，不与天子郊祭上天同月，转而占卜三正，所以《谷梁传》说：「鲁以十二月下辛卜正月上辛，若不从，则以正月下辛卜二月上辛，若不从，则以二月下辛卜三月上辛，若不从，则止。」所以《圣证论》马昭引《谷梁传》以回答王肃的诘难，是鲁国一次郊祭就停止。或者使用建子之月郊祭，那么这里说「日以至」及宣三年正月郊牛之口伤就是如此。或者使用建寅之月，那么《春秋》《左传》说：「郊祀后稷以祈农事」就是如此。但《春秋》是鲁礼，没有建丑之月。如果杜预不信《礼记》，不取《公羊》《谷梁》，鲁国只有建寅郊祭上天及「龙见而雩」。说周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁者，想要看到经文实是鲁郊而为周事，所以说「因推鲁礼以言周事」，误作周也。从上説，郊是周礼，自此以下，是鲁礼，为此周鲁杂乱也。查考《圣证论》王肃诘难郑康成说：「郊特牲」说：「郊之祭，迎长日之至。」下文说：「周之始郊，日以至。」〇认为迎长日谓夏正也，郊天「日以至」，〇认为冬至之日，迎其长日至于上，而妄为之説，又徙其始郊日以至于下，非其义也。〇又说：「周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事。」如果儒者是愚人，则不能记斯礼也，苟其不愚，不得乱于周鲁也。郑

译〇依据《祭法》中禘祭黄帝及喾作为配享圜丘之祀的说法，《祭法》论述禘祭时并无圜丘之名，《周官》中圜丘也不称为禘，因此禘祭并非圜丘之祭。〇既然依据《祭法》将禘喾视为圜丘之祭，又依据《大传》“王者禘祭其祖先所由出的始祖”，而〇又将此礼施用于郊祭后稷，这是混淆了礼制的名与实。查考《尔雅》说：“禘，是大祭。”“绎，是再次祭祀。”这些都是祭祀宗庙的名称，那么禘就是五年一次的大祭先祖，并非圜丘及郊祭。周朝建立了后稷的庙宇，而喾没有庙宇，所以知道周人尊崇喾，不如后稷的庙宇那样重要。而〇说圜丘祭天礼仪最重大，孔子应当说“从前周公在圜丘禘祭喾以配享上天”，现在没有这样的话，可知禘配圜丘的说法是错误的。又《诗经》中有“思念文德的后稷，配享上天的颂歌”，没有帝喾配享圜丘的文字。可知郊祭就是圜丘，圜丘就是郊祭，从地点来说称为郊，从祭祀对象来说称为圜丘。在郊外修筑泰坛，象征圜丘的形状，从丘的角度来说，本源于天地的本性。所以《祭法》说“在泰坛焚烧柴薪”，这就是圜丘。《郊特牲》说“周朝开始郊祭的日子”，直到《周礼》说“冬至在圜丘祭天”，可知圜丘与郊祭是同一件事。说开始郊祭，是因为冬至阳气初动，是天的开始，相对于启蛰以及将要举行郊祀，所以说开始。《孔子家语》说“定公问孔子关于郊祀的事，孔子回答他”，这与《郊特牲》的文字相同，都认为这是天子郊祭的事。如果按照《圣证论》的说法，王肃所依据的经典传注分明，郑玄必定另有其说。查考《圣证论》，马昭为郑玄申辩说“《易纬》说三王的郊祭，都使用夏历正月”，那么周天子就不在冬至日郊祭了。夏历正月阳气开始上升，日是阳气的主宰，日长则阳气盛，所以祭祀其开始上升并迎接其旺盛。《月令》中天子正月迎春就是如此。如果在冬至祭天，阴气开始旺盛，祭祀阴气迎接阳气，难道合理吗？《周礼》说“冬至在大地上的圜丘祭天”，不说郊，那就不是祭郊。说凡是地上的丘都可以祭祀，没有固定的地方，所以不说郊。《周官》的制度，祭天于圜丘，礼仪是君王穿着大裘戴着冕，乘坐玉路车，树立大常旗。《明堂位》说“鲁君在孟春于郊外祭祀帝，穿着衮服，乘坐素车，龙旗，衣服车旗都完全不同”，怎么能用诸侯的郊祭来说明天子的圜丘呢？“说开始郊祭”，是因为鲁国通过转卜三正，以建子之月为开始，所以称开始。又《礼记》说“鲁国君臣未曾互相弑杀，礼俗未曾互相改变，却弑杀了三君，季氏舞八佾，在泰山举行旅祭，妇人结发相吊，儒者记录这些难道不是混乱吗”？根据这些文字，所以认为郊与丘有别。冬至的郊祭，特指鲁国的礼制。查考《圣证论》，王肃与马昭等人，有的说祭天用冬至之日，有的说用冬至之月。依据《周礼》似乎用冬至之日，依据《礼记》郊祭用辛日，那么冬至不常在辛日，似乎用冬至之月。查考张融谨慎地考察郊与圜丘，认为是一回事，又引用《韩诗》的说法，三王各自正其言，郊祭与王肃相同。又鲁国通过转卜三正，王肃与郑玄〇相同。《周礼》圜丘祭天君王穿大裘，这里及《家语》说穿衮冕。《家语》又说：临到焚烧柴薪时脱下衮冕，穿上大裘，象征天。临到焚烧柴薪时停止祭祀，脱下衮服穿上大裘，象征天的恭敬之义，既然不同。这是张融将《家语》及此经的郊祭，都视为鲁礼，与郑玄〇相同。张融又说：圜丘是祭皇天，孟春祈谷于上帝，以及龙星出现时求雨，这五帝的等级，都是皇天的辅佐，其实也是天。张融又说：祭祀天神率领执事人员占卜日期，圜丘既然占卜日期，就不能正好使用冬至之日。这是张融的说法。郑玄此注说：在建子之月郊祭天，用辛日，是为了斋戒自新。按照郑玄这话，也是不用冬至日。但郊丘是大事，王肃与郑玄不同，所以略述两家的依据而言。查考《圣证论》，凡异义都同于《谷梁传》之义，鲁国转卜三正之内一次郊祭就停止，而崔氏、皇氏认为鲁国冬至郊祭天，夏历正月又郊祭，共有两次郊祭，这不是郑玄的义理】卜郊祭受命于祖庙，在祢宫灼龟占卜，这是尊崇祖先、亲近父考的意义。注：受命是说告知祖先，退下后占卜。疏【正义说：郊祭的事既尊贵，不敢专断，所以先告知祖先，然后占卜，也如同受命一样。所以《礼器》说：鲁人将要在上帝那里有事，必定先在頖宫有事，就是这样。在祢宫作龟，作龟就是灼龟。祢宫，就是祢庙。先告知祖先受命，又到祢庙占卜。尊崇祖先、亲近父考的意义，考也是祢。尊崇祖先所以受其命，命令适宜由尊贵者发出。亲近祢所以作龟，作龟是事情适宜就亲近者进行】占卜之日，君王站在泽宫，亲自听取誓命，这是接受教谏的意义。注：泽，是泽宫，是选择贤人的宫室。既然占卜必定到泽宫，选择可以参与祭祀的人，因此用礼制誓诫他们。《礼器》说：举荐贤人并安置他们，聚集众人并誓诫他们，就是这样。音义【可与读如字，另一音预】疏【正义说：泽，是泽宫。君王在泽宫中，在该宫通过射箭选择士人，所以因此称为泽宫。君王占卜已得吉兆，又到泽宫射箭以选择贤者为助祭之人，所以说君王站在泽宫。《礼器》说

译推举贤能并安置他们，这是正确的。然而，君王在苑囿中狩猎，而主皮射也在沼泽地进行，所以郑玄在注解《乡射记》时引用《尚书传》说：主皮射陈列在沼泽地，然后卿大夫相互进行射礼。又说：先前在苑囿中的选取，是凭借勇力的选取；现在在泽宫的选取，是凭借揖让之礼的选取。泽宫是习练礼仪的地方，亲自聆听誓命，是因为在泽宫中，又让有司宣告告诫旧有的章法，以及斋戒的礼仪，君王又亲自聆听接受命令的缘故。《礼器》说：“聚集众人并告诫他们，这是正确的。”所谓接受教谏的含义，是解释前面的含义，告知祖先并确立父亲的神位，这是接受教诲的含义；又在泽宫聆听誓命，这是接受劝谏的含义。

译在库门之内发布命令，是告诫百官的。在大庙发布命令，是告诫百姓的。注：君王从泽宫返回，用誓命再次反复告诫。库门在雉门之外，进入库门就到了庙门外。大庙，就是祖庙。百官，指公卿以下的人。百姓，指君王的亲属。进入祖庙告诫亲属，体现亲爱之意。君王从此返回斋戒的路寝居室。库，有的版本写作廏。音义【还，音旋，下文同。重，音直用。廏，音九又】祭祀当天，君王穿着皮弁服来听取祭祀情况的报告，向百姓展示对尊长的严肃态度。注：报，就是禀告的意思。早起穿戴朝服等待禀告祭祀事务的人，然后才换上祭服进行祭祀。《周礼》说：“祭祀当天，小宗伯迎接祭品，检查镬鼎，向君王报告时辰，报告准备就绪。”音义【镬，音户郭】疏【正义说：君王从泽宫返回，到准备致斋的时候，有司进献君王，所以有告诫百官的事情。君王就在库门之内告诫百官，在大庙之内告诫百姓。百官关系较疏远，所以在公朝再次告诫；百姓是君王的亲属，所以在大庙再次告诫。祭祀当天，君王穿着皮弁服来听取祭祀报告，报，就是禀告。郊祭早晨，天子早起，穿着皮弁服来听取报告。小宗伯报告时辰早晚以及牺牲等事务的准备情况。因为还没有郊祭，所以没有穿大裘戴冕冠，当时只穿日常视朝的衣服。向百姓展示对尊长严肃的意思，是总结早起穿着皮弁朝服来听取祭祀报告的意义，展示教导人们尊敬君上的道理。注：正义说：因为上面有百官的文字，所以把百姓解释为君王的亲属。君王的亲属称为百姓，皇氏说：姓就是生，都是君王先祖所生的。君王从此返回斋戒的路寝居室，占卜之法必定在祭祀前十天。《祭义》说：散斋七天，致斋三天。又说：七天警戒，三天斋戒。郑玄既然说：君王从此返回斋戒的路寝居室，那么经文告诫百官百姓，就是祭祀前三天，准备致斋的时候，用誓命再次反复告诫。《周礼》到君王，引用它是证明小宗伯既有禀告事务，君王穿着皮弁听取也是对的】

有丧事的人不哭，不敢穿凶服，普遍清扫道路，使路面翻出新土，各乡在田头设置火把。注：这是说郊道上的百姓为他们做的，反道就是刮去旧土让新土露在上面，田烛，就是在田头设置火把。音义【汜，音芳劔，原本也作泛；埽，音素报；刬，音初产，徐又音初展；令，音力呈】没有命令而百姓听从上级。注：感化君王严肃对待尊长疏【正义说：郊祭的早晨，有丧事的人不哭，也不敢穿凶服出来，以免冲撞君王的吉祭。汜埽反道，汜埽就是广泛清扫，反道就是刮去路上的土翻过来，让新土露在上面。郊道上的百姓，家家户户都在各自界限内广泛清扫新道。乡为田烛，乡指郊内的六乡，六乡的百姓各自在田头设置火把照亮道路，担心君王去郊祭时天早。没有命令而百姓听从上级，是总结从有丧事的人不哭到这里，都不是君王命令，而是百姓感化君王严肃对待尊长所以这样。然而《周礼》蜡氏说：“凡是国家的大祭祀，命令州里清除不洁净的东西，禁止刑徒、任人以及穿凶服的人进入郊野。”而这里说“不命”，蜡氏所说的是有司的常事，到了郊祭的时候，君王没有特别命令，所以说“不命”。而且作记的人极力赞美百姓听从上级的意义，未必确实如此。蜡氏说“清除不洁净以及刑徒任人等”，这里没有说，是文字不完备】

祭祀当天，君王穿着衮服来象征天。注：指衮服上有日月星辰的图案，这是鲁国的礼制。《周礼》，君王祭祀昊天上帝就穿大裘戴冕冠，祭祀五帝也这样。鲁侯的服饰从衮冕以下。音义【被，音皮义；卷本又作衮，同音古本；注，卷冕同，冕音亡展；字林音亡辨】戴着冕冠，冕冠上有十二旒，这是天的数字。注：天的最大数字不超过十二。音义【载，音丁代；原本也作戴璪，音早；过，音古和】乘坐素车，看重它的质朴。旗帜有十二旒，画着龙纹并设置日月来象征天。注：设置日月画在旗帜上，素车是殷代的车辆。鲁公的郊祭使用殷礼。天垂示象，圣人效法它，郊祭用来阐明天道。注明：指效法它来展示给百姓。注【正义说：祭祀当天，君王穿着衮冕，衮冕有日月星辰来象征天。头上戴着衮冕，它的璪有十二旒，效法天的数字。乘坐素车，乘坐殷代的朴素车辆，看重它象征天的质朴。所建的旗帜有十二旒，画龙为纹并设置日月来象征天，旗帜有十二旒，象征天的数字十二。龙是阳气变化，日月以光照耀下方，都是象征天。圣人效法它，郊祭用来阐明天道，是总结上面君王穿着衮冕以下的事情，说天垂示日月之象，各有其数，所以圣人效法它，郊祭象日月，所以光明天道，展示给百姓，所以事事效法它。注：正义说：这里阐明穿着衮服象征天，《明堂位》说日月之章，所以衮服有日月星辰。与周礼不同，所以说这是鲁礼。引用《周礼》以下，证明王礼与鲁礼不同。说鲁侯的服饰从衮冕以下，证明鲁侯可以穿衮冕，所以经文说衮。鲁公可以称王，作记的人既然用鲁礼作为周郊，就用鲁侯称王。皇氏说鲁用王礼所以称王，或许也是对的。天的最大数字不超过十二，这是哀公七年

译《左传》中“明堂位”篇说：“大路”是殷代的车驾，“乘路”是周代的车驾。又因为上文提到“大路”配有“繁缨一就”，而此处说乘坐素车，所以知道这是殷代的车驾。说鲁公在郊祀时使用殷礼，是因为《公羊传》说周公用白色公牛，鲁公用赤色牛；既然周公使用了殷代的白色公牛，所以知道鲁公使用的是殷礼。

译帝牛不吉利，就把它当作稷牛使用。注：饲养祭牲一定要饲养两头。帝牛必须在涤宫饲养三个月，稷牛只要临时备齐即可，这是用来区别祭祀天神与人鬼的。注：涤，是牢圈中清扫清除的地方。唯具，是遇到时机再选择可用的。音义【涤，范读作廸，徐读作徒啸反；别，读作彼列反；所搜，原本又写作廋，读作所流反；处，读作昌虑反，下面的“处”字相同，所有的“处”字都相同】疏【正义说：郊祀上天既以后稷作为配享，所以饲养祭牲要养两头，以对应祭祀。如果帝牛不吉利，或者死伤，把它当作稷牛使用，是因为仍然可以使用。意思是使用稷牛作为帝牛，而祭祀稷的牛则临时另外选取使用。帝牛必须在涤宫饲养三个月，稷牛只要备齐即可，这是重复解释上文帝牛不吉利而取用稷牛的事情。因为帝牛既然尊贵，必须在涤宫饲养三个月，现在帝牛不吉利，所以取用已经在涤宫饲养三个月的稷牛。祭祀稷的牛临时另外选取，所以说稷牛只要备齐即可。天神既然尊贵，所以必须在涤宫饲养；人鬼稍微卑下，只要备齐即可，这是分别天神与人鬼的不同。注：正义说：查考《春秋》宣公三年正月，郊祀的牛口受伤，改卜牛，牛死了才不举行郊祀。《公羊传》说：为什么不重新占卜？饲养祭牲要养两头，占卜帝牲不吉利，就扳取稷牲来占卜。何休说：先占卜帝牲，饲养期间有灾祸，再引稷牲来占卜，作为天牲饲养，总共应当占卜两次。再次不吉利就停止不郊祀。涤，是牢圈中清扫清除的地方，搜指清扫清除。所以《周礼》中掌管养马的人称为廋人。说唯具，是遇到时机又选择可用的，意思是帝牲遭遇灾祸的时候，既然取用稷牲来使用，祭祀稷的牲口就临时选择可用的。凡是帝牲、稷牲平常最初都占卜选取牲口，系在牢圈中饲养三个月，如果临时有变故，就改变它】

万物根本在于天，人根本在于祖先，这就是用来配享上帝的原因。注：说都根本于它们，可以配享郊祀的祭祀。这是大大地报答根本、返归初始。疏【正义说：这一经论述祖先配享上天的义理，人根本于祖先，物根本于天，以根本配享根本，所以如此。郊祀的祭祀，是大大地报答根本、返归初始，这一经解释之所以郊祀天的原因，天是万物的根本，祖是王的根本，祭祀天用祖先配享，用来报答感谢其根本、返归初始，返归其初始，从财物来说，称物为根本，从终结来说，称初为始，感谢其恩德称为报，归向其初始称为反，大义相同。皇氏说：上文社稷下面只说报答根本返归初始，这里天神尊贵所以加上大字，义理或许如此】

天子举行大蜡祭，祭祀八位神。注：所祭祀的有八位神。音义【蜡八，读作仕诈反。蜡祭有八位神：先啬一，司啬二，农三，邮表畷四，猫虎五，坊六，水庸七，昆虫八】伊耆氏开始设立蜡祭。注：伊耆氏，是古代天子的称号。音义【耆，读作巨夷反。有人说就是帝尧】蜡，就是索。注：指求索。岁十二月，聚合万物而求索飨祭它们。注：岁十二月，是周历的正数，指建亥之月。飨，是祭祀它们的神。万物对民有功的，是神让它们这样做的。祭祀它们来报答，创造者配享。蜡祭，以先啬为主而祭祀司啬。注：先啬像神农那样，司啬是后稷。祭祀百种来报答啬。注：啬所种植的功效，让它们全部飨祭。音义【种，读作之勇反。下面的“种”字相同】疏【正义说：这一节论述蜡祭的事情，各自依据文义解释。大蜡八，就是郑注说：先啬一，司啬二，农三，邮表畷四，猫虎五，坊六，水庸七，昆虫八。所祭祀的神，聚合万物而求索飨祭。但以这八位神为主。蜡说大，是天子的蜡祭，相对于诸侯为大。天子既然有八位神，那么诸侯的蜡祭未必是八位。比如先啬，是古代的天子，诸侯未必能祭祀。说诸侯也有蜡祭，《礼运》说：仲尼参与蜡祭宾客，是诸侯有蜡祭。查考《周礼·大司乐》说：六变而致象物及天神。郑说：有象在天，所谓日月。这些神不计数，象物及日月的，先啬、司啬都是人神，对人有益。水庸之类在地上，有益于庄稼，所以求索而祭祀它们，急切于近者所以如此。天神象物离人遥远，虽然祭祀不作为八位神的数目。祭祀百种来报答啬，这一经为下面飨农及邮表畷起文。百种就是农及邮表畷、禽兽等，所以祭祀它们，是报答它们助啬的功效，让它们全部飨祭。注：正义说：《明堂位》说：土鼔、苇籥，是伊耆氏的音乐。《礼运》说：礼的初始在于饮食，蒉桴而土鼓，都称土鼔，那么伊耆氏是神农。因为他最初从事田事所以设立蜡祭，来报答天。下面说主先啬，神农既然开始设立蜡祭，难道自己祭祀自己作为先啬吗？皇氏说：神农、伊耆是一代的总号，他的子孙做天子的开始设立蜡祭，祭祀他先祖创造田事的人，所以有先啬。知道岁十二月是周十二月，下面说既蜡而收。民息已收，谓收敛则诗所谓「十月纳禾稼」，又《月令》「孟冬祈来年于天宗」，足以知道蜡是周建亥之月，三代都是如此。此经文依据周，所以为十二月。皇氏以

译认为夏、商、周三代各自以十二月举行蜡祭，这种解释是不对的。这一点已经在《月令》的疏解中说明：“飨，是祭祀神灵。”这是为了解释经文中的“合聚万物而索飨之”，万物本身并不是被祭祀的对象，而是祭祀万物背后的神灵。之所以要祭祀这些神灵，是因为万物之所以能够对百姓产生功效，是神灵驱使它们做到的，所以通过祭祀来报答它们。“云造者，配之也。”这是贺玚所说的：“意思是举行这个蜡祭，配合这八位神灵一起祭祀。”像神农这样，是不确定的说法，用神农来作比拟，所以说“若”。司啬、后稷是没有疑问的，所以不说“若”。直接说后稷就可以了。经文说“主先啬而祭司啬者”，是以先啬为主祭，司啬为从祭。播种叫稼，收获叫啬，不说稼而说啬，是取其成功收获、接受啬神恩赐而祭祀的意思。祭祀农神以及邮表畷、禽兽，是仁爱的极致，道义的穷尽。注解说：“农，是田畯。邮表畷，是说田畯在井间督促约束百姓的地方。”《诗经》说：“为下国畷邮禽兽，服不氏所敎扰猛兽也。”音义解释【邮，原本也写作尤，音周。字有时写作卸。畷，音丁劣，又音丁卫。畯，音俊。督约，音因妙。扰，音而沼，意思是驯服】古代的君子役使百姓一定要报答他们，迎接猫神，是因为它吃田鼠；迎接虎神，是因为它吃野猪；迎接它们的神灵并祭祀它们。注解说：“迎接它们的神灵。”音义解释【猫，字又写作猫，音苖。为，音于伪，下文相同】祭祀坊和水庸的事。注解说：“水庸，是沟渠。”音义解释【坊，音房，后文注相同】疏解说【正义说：这一经总共阐明祭祀百谷的事情。农，是说古代的田畯，对百姓有功。邮表畷，是田畯在井间休息的地方。邮像邮亭屋宇处所，表田畔畷者，是说井畔相连畷于此田畔相连畷之所，建造这个邮舍供田畯居住。禽兽，就是下文说的猫、虎之类。说禽兽，猫、虎之外，只要有助于农田、消除灾害的，都包括在内。下文特别提到猫、虎，是举出消除灾害最严重的例子。仁之至，义之尽也，是说不忘恩德而报答，这是仁；有功必报，这是义。蜡祭体现了仁义的极致。祭坊与水庸事也，是说经营所需的事情所以说“事”。坊，是用来蓄水，也用来挡水；庸，是用来受水，也用来泄水。所以祭祀这些坊和水庸的神灵。】注：正义说：所引用的《诗经》，是齐鲁韩诗。邮是说百姓的邮舍，说成汤施行仁政，为下国诸侯在畷民之处所，使百姓不离散。现在毛诗作畷旒，在商颂《长发》篇中说：“禽兽服，不氏所敎扰猛兽也者。如果不是猛兽不能杀害生物，以助天故也。”迎其神也，是担心迎接猫虎的身体，所以说“迎接它们的神灵而祭祀”。

译说：“泥土回归它的处所，水流归入它的沟壑，昆虫不再作乱，草木退回它们的沼泽。”注：这是蜡祭的祝辞。如果祝辞相同，那么祭祀的地点也就可知了。壑，就是坑的意思。昆虫在暑热时生长，在寒冷时死亡，螟、螽这类害虫就是其中有害的。音义【壑，读入各反；祝，读之六反，又读之又反；坑，读若衡反；螟，读莫经反；螽，读终，又写作〇】疏【正义说：这一段都是蜡祭的祝辞。土就是堤坊，反就是归，宅就是安。泥土回归它的处所，就不会崩塌；水流归入它的沟壑，水就是水沟，壑就是坑坎。水流归入沟壑，意味着不会泛滥溢出。昆虫不再作乱，昆虫指螟、螽这一类，它们得到阴气就死亡，得到阳气就生长，所以说昆虫不再作乱，意思是不造成灾害。草木退回它们的沼泽，草指苔、稗，木指榛、梗这一类，应当各自回归生长的沼泽之中，不能在良田里生长，危害嘉谷。蜡祭是报答功德，所以也借此祈祷而有这样的祝辞。另一种说法认为祝辞是说这些神灵因为有这样的功德，所以现在得到报答，并非祈祷。注：正义说：蜡祭有八位神灵，恐怕祭祀的地方各不相同，所以说祭祀地点可知。祝辞中提到水土、昆虫、草木，是因为它们没有知觉，所以特别有祝辞；而先啬等神灵有知觉，所以不需要祝辞。根据这里祭祀草木有祝辞，那么草木应当有神灵。八蜡中没有把它们算进去，是因为草木遍地都是，不像堤坊和水沟那样各举一物，所以没有算入】穿着皮弁、穿着素服来祭祀，素服是用来送终的。系着葛带、拄着榛木手杖，表示丧亡肃杀。蜡祭，是仁德的极致，是道义的穷尽。注：送终丧杀，所说的就是老物。素服，衣服和裙子都是素色的。音义【榛杖，读侧巾反，用榛木做的手杖；杀，读所界反，徐读所例反。注及下文“徳之杀”都相同】疏【正义说：素服送终，是仁恩，所以说仁德的极致。葛带榛杖，表示阴气丧杀，断割其理是道义，所以说道义的穷尽。注：正义说：送终丧杀，所说的老物，查《周礼·籥章》说：“国家祭祀蜡，就吹奏豳颂，敲击土鼓，安息老物。”因为物老所以穿素服，物老将终，所以系葛带拄榛杖。素服衣服和裙子都是素色的，指的是白素衣、积素裳。经文只说“素服以送终”，不说皮弁，是承上文省略了文字】穿着黄衣、戴着黄帽来祭祀，是为了让农夫休息。注：祭是指蜡祭之后祭祀先祖和五祀，这时慰劳农夫让他们休息。《论语》说：“黄衣狐裘。”音义【腊，读力合反；劳，读力报反】疏【注：正义说：上文说蜡，这里说祭，所以知道是蜡祭之后祭祀先祖和五祀。对举时蜡和腊有别。总称这些祭祀都叫蜡。所以《月令》说孟冬向天宗祈求来年，在公社和门闾大割祠祭，腊祭先祖和五祀。郑注说：“这就是《周礼》所说的蜡。”说这时慰劳农夫让他们休息，就是经文“息田夫”的意思。慰劳农夫，是《王制》中的文字】农夫，戴着黄帽，黄帽是草做的衣服。注：说祭祀是为了让百姓休息，服饰象征当时物的颜色。季秋时草木枯黄凋落。疏【正义说：这是解释上文“息田夫”用黄衣黄帽的意思。田夫就是野夫，野夫戴黄帽，黄帽是季秋之后草色的服饰，所以让农夫休息而穿这种服饰】大罗氏，是天子的掌管鸟兽的官。诸侯的贡品都隶属于他。戴着草帽而来，是尊重野外的服饰。注：诸侯在蜡祭时，派遣使者戴着草帽，进贡鸟兽。《诗经》说：“那都城的士人，戴着草笠，束着黑巾。”又说：“他送来的黍饭，他戴的草笠。”都是说野人的服饰。音义【笠，读立。使使，上读史，下及下文使者都读色吏反。撮，读七活反，又读七括反。饷，读始尚反。纠，读居黝反】罗氏献上鹿和女子，并告诉使者，以告诫诸侯说：“喜好田猎和女色的人会亡国。”注：告诉使者让他回去，以此告知他的国君，用来告诫他。音义【好，读呼报反。下文好女、可好都相同】天子种植瓜果，不收藏它们的种子。注：华，就是瓜果。又告诉诸侯，天子只种植瓜果而已，告诫诸侯不要积蓄蕴藏财利。音义【蓏，读力果反。蓄，读丑六反，又读许六反。蕴，读于粉反】疏【正义说：这一段承接上文蜡祭，广泛解释岁终蜡时的事。天子掌管鸟兽的官，就是大罗。称为大罗，郑玄说：能用罗网捕捉鸟兽的人。《周礼》罗氏掌管罗网捕捉乌鸟，蜡祭时制作罗襦。郑司农说：襦，是细密的罗网。解释的人说：顺应秋冬杀物，所以罗氏用细密的罗网捕捉禽鸟。然而《周礼》不说掌管兽，这里说兽，是因为接受贡兽的缘故。诸侯的贡品隶属于他，大罗氏既然以罗为名，能张罗得到鸟兽，所以四方诸侯有向王者进贡鸟兽的，都归入大罗氏。戴着草帽而来，草帽是用草做的帽子。这是诸侯所派进贡鸟兽的使者，戴着草帽来到王庭。尊重野外的服饰，草帽是野人的服饰，现在岁终功成，是由野人而得，所以重视这件事而尊重这种服饰。罗氏献上鹿和女子，并告诉使者，诏也是告的意思。客指进贡鸟兽的使者。罗氏先接受贡品完毕，使者临走时，罗氏又把鹿和女子送给使者，并向使者宣示天子的诏令，让使者返回他的国家，去告诫他的国君，

译所以说“诏客告也”。用来告诫诸侯说：“喜好田猎和女色的人会亡国”的，这是宣诏所告知的话。命令使者回到他的国家，用这些话告诉你的君主说：“不要喜好田猎和女色，致使国家灭亡。”说鹿是田猎所得之物，女是亡国之女，而君王所获得的，所以赐给他鹿和女，明确以此作为警戒。另一种说法：难道每个国家都赐给女和鹿吗？只是罗氏用鹿和女向使者示意罢了。〇，是天子种植的〇华，不是用来收敛储藏的种子。〇华，是瓜果。说天子只种植〇华和瓜果，之所以只种植这种〇华，是因为它只供一时食用，不是用来收敛久藏的种子。如果是可以久藏的物品，就不种植它，不致力于蓄积储藏，不与百姓争利。命令使者回去告诉他的君主，也应当如此，不得蓄积储藏，与百姓争利。注：正义说：“‘彼都人士，台笠缁撮’，这是《小雅·都人士》篇中的句子。”《毛诗笺》说：“台，是夫须草，都人用夫须草做笠，用黑布做冠。”又说：“‘其饷伊黍，其笠伊纠’，这是《周颂·良耜》篇中的句子。”引用这两首诗，是为了证明笠是野外人所穿的服饰，用来告诫诸侯不要蓄积蕴藏财利。〇，是天子可以蓄积收敛储藏的物品，既然不种植，就是告诫诸侯不可蓄积蕴藏财利。

译八蜡之祭，用来记录四方（的收成情况）。注：四方，指各方都有祭祀。如果四方年成不顺，八蜡之祭就不通行，这是为了谨慎地对待百姓的财物。注：那方谷物不熟，就不与蜡祭相通，是让百姓谨慎地使用财物。蜡祭有八位神祇：先啬是第一，司啬是第二，农是第三，邮表畷是第四，猫虎是第五，坊是第六，水庸是第七，昆虫是第八。年成顺遂的地方，其蜡祭才通行，以使百姓羡慕。注：移，意思是羡。《诗经·颂》中《丰年》篇说：“酿造美酒甜醴，进献给祖先父母，以洽合各种礼仪。”这就是羡慕的表现吧？音义【移，读作以豉反，注同。羡，读作才箭反，又读作辞见反。烝，读作之承反。畀，读作必利反。妣，读作必履反。与，读作余】蜡祭之后开始收割，百姓得以休息，所以蜡祭之后，君子不兴造工程。注：收，指收敛积聚。休息百姓与蜡祭不同，那么穿着黄衣戴着黄冠进行祭祀，必定是腊祭了。音义【既蜡而收，此处断句。积聚，都读如字。徐上音，读作兹赐反。下读作才树反】疏【正义曰：这一节论述天子蜡祭四方，根据丰年与荒年的不同而有差异，兼记腊祭宗庙、休息百姓的事情，各自依据文意解释。八蜡以记四方，是说蜡祭八位神祇，借此明确记录四方国家，记录其有丰稔、有凶荒的不同。四方年不顺成，八蜡不通，是说四方之内年成谷物不得和顺成熟，那么当方八蜡之神不得与其他各方通祭。之所以这样，是为了谨慎百姓的财物，想让不熟之方的万民谨慎财物。顺成之方，其蜡乃通，是说四方之内有年成顺遂的地方，其蜡祭的八位神祇才与其他各方通祭。之所以这样，是因为蜡祭丰饶，都醉饱酒食，使百姓羡慕。皇氏认为这一节都是依据诸侯之国进行蜡祭，以记录其功绩，当国年成不成就不举行蜡祭，年成成就举行蜡祭，义理也通。注：正义曰：郑玄列举八位神祇是约略上文而言。王肃将猫虎分为两位，没有昆虫。郑玄将昆虫合于猫虎，是因为昆虫不为物害，也是其功绩。猫虎都是消除田中之害，不能分为两位，文中不言“与”，所以合为一位。所引用的《诗》，是《周颂·丰年》篇。烝，是进献。畀，是给予。说丰年多黍多稻，所以酿造酒醴进献给祖先父母，指在庙中进行的烝尝祭祀。休息百姓与蜡祭不同，上文虽然说是黄衣黄冠而祭，没说腊祭与蜡祭似为一事，此文说“既蜡而收，民息已”，先蜡祭后休息百姓，是休息百姓为腊祭与蜡祭不同。前文黄衣黄冠在蜡祭之下，所以知道是腊祭，因此说。为腊，必定如此。所以《月令》中腊祭在祈天宗之下。只是不知道腊祭与蜡祭相隔多少天。只有《隋礼》及今礼都在蜡祭之后的日子。经文说：“既蜡不兴功”，是指不兴造农功。如果是土木工程，那么《左氏传》说：“龙星出现而结束事务，是警戒做事。火星出现而致力使用，水昏正而裁日，至而结束土功。”建亥之月起日，至而结束。】

恒豆中的菹，是调和水土之气的。其中的醢，是陆地产出的物品。加豆，是陆地产出的。其中的醢，是水中的物品。注：这是指诸侯。天子朝事之豆，有昌本、麋臡、茆菹、麏臡。馈食之豆，有葵菹、蠃醢、豚拍、鱼醢。其余则有杂错之类。音义【菹，读作争居反。醢，读作海。麋，读作眉。臡，字又作臡，读作乃兮反。字林作腝，读作人兮反。茆，读作卯。又读作力首反。麏，读作九伦反。蠃，读作力戈反。拍，读作博】笾豆所进献的，是水土的品类。不敢用平常亵渎的味道，而贵重多品类，这是与神明交往的义理，不是品尝味道的道理。注：说礼以不同为敬。音义【〇，读作即见反。又作荐同，或作廌非】先王所进献的，可以吃，但不可以喜好。卷冕路车，可以陈列，但不可以喜好。武舞壮美但不可以快乐。宗庙威严但不可以安逸。宗庙的器具，可以使用，但不可以贪图其便利。所以与神明交往的，不可以与所安乐的意义相同。注：武，指万舞。音义【耆，读作市志反。路，本亦作辂，音同。乐，皇音洛，下同。徐，五孝反。便，读作婢面反。徐，比绢反】酒醴的美味，〇酒明水的崇尚，是贵重五味之本。黼黻文绣的美丽，疏布的崇尚，是返回女功之始。莞簟的安适，而蒲越槀鞂的崇尚，是明之。大羮不和，是贵重其质朴。大圭不琢，是美化其质朴。丹漆雕防的美丽，素车的乘坐，是尊重其朴素。只是贵重其质朴而已。所以与神明交往的，不可以与所安亵的甚深相同。这样之后才适宜。注：崇尚质朴贵重根本，其极致如此，才得以与神明交往的适宜。明水，是司烜用阴鉴从月亮中取来的水。蒲越槀鞂，是借给神明的席子。明之，是神明之。琢，应当是篆字的错误。防，指漆饰沂鄂。音义【莞，读作官。徐，音丸。簟，六点反。越，音活。注同。槀，又作藁，古老反。鞂，简八反。徐，古八反。和，胡卧反。琢，依注为大转反。雕，多调反。又作雕，防巨依反。注同。乘，时证反。朴，普角

译返回。烜，音毁。鉴，古暂反。借，字夜反。沂，鱼斤反。鄂，五各反】鼎和俎是奇数，笾和豆是偶数，这是阴阳的道理。注：牺牲属阳，众物属阴。音义【竒，居宜反】黄目是盛放郁鬯酒的上等尊彝。黄是中央之色，目是气之清明的象征。意思是说在中间斟酌，而在外面显现清明。注：黄目，就是黄彝。周代所造，在诸侯中列为上等。祭祀天地时扫地而祭，只取其质朴罢了。醯和醢的美味，以及煎盐的崇尚，是因为它们是天生的产物。割刀的使用，以及鸾刀的珍贵，是看重它的意义。声音和谐然后才切割。音义【醯呼兮反，本又作防。同断丁乱反】疏【正义曰：这一节总括说明祭祀中笾、豆、酒、醴、莞、簟、尊、彝、醯、醢、鸾刀等物品，阐明崇尚质朴、使用得当的道理。从恒豆中的菹到“之道也”，全面说明诸侯祭祀的礼仪。恒豆中的菹，是指朝事时恒常进献的豆，所盛的菹具有水草和美的气息，如昌本、茅菹之类。其所盛的醢，是陆地所产的物。加豆中的陆产，是指祭末酳尸之后，其菹是用陆地产生的物制作的，如葵菹、豚拍之类。其醢是水物，是指加豆所盛的醢用水中的物，如螺醢、鱼醢之类。笾豆所进献的是水土的品类，是指笾豆所进献的物品有的是水生的，有的是土生的品类。前文只说豆，这里连带说笾，是因为笾是配合豆的物品，所盛的也有水土所生的。而《周礼》笾人篇说：天子朝事之笾，其中装有麷、蕡、白、黑，这些都是土生的。鲍鱼则是水生的。但笾所盛的陆产很多，也不敢用平常亵渎的美味，而贵在品类繁多，意思是所进献的物品不敢用平常亵渎的美味，贵在品类繁多，是说物品多而味道不美。这是交接神明的意义，不是饮食美味的道理，这是解释为什么物品多而不美的意思，交接神明的意义，取恭敬质朴，不像人事饮食那样追求美味。先王至义，是指这以下总括说明祭祀的物品不可同于寻常安乐的意义，而不可嗜好的，是指祭祀进献的物品质朴而无味，不可歆羡嗜好而不可喜好。兖冕路车尊严，不可寻常乘坐服用来作为荣耀喜好。武壮而不可乐，是指武舞是万舞大武，用来显示壮勇的容貌，不可常作为娱乐。宗庙之威而不可安，是说宗庙尊严肃敬，不可寝处其中以自安。而不可便其利，是指宗庙的器物是共事神明的道理，不可图便以为私利。交接神明的，不可以同于所安乐的意义。这是总结上文酒醴至后宜者，这说明祭祀所用的物品不崇尚繁华，都取尚质朴贵本。〇酒明水之尚者。〇酒谓水也。明水谓取于月中水也。陈列酒尊之时，明水在五齐之上，〇酒在三酒之上。是〇酒、明水之尚，谓尊尚其古，故设尊在前也。疏布之尚者，幂人云：“疏布幂入尊。”礼噐云：“牺尊疏布鼏是也。”蒲越槀鞂之尚者，凡常而居下莞上簟。祭天则蒲越槀鞂之上也。明之也者，释所以祭天用蒲越槀鞂之意，是神明矣。此祭天不敢用亵美味，故用质也。丹漆雕防之美，素车之乘，尊其朴也者。雕谓刻镂，防谓沂鄂。言寻常车以丹漆雕饰之以为沂鄂，而祭天以素车之乘者，尊其朴素，贵其质而已矣者。此一句包上酒醴以下诸事，言祭祀之时不重华饰，唯质素而已，故用〇水、疏布、槀鞂之属。所以交于神明者，不可同于所安亵之甚也者。解所以诸事贵质者，以其交接神明，不可同于寻常身所安亵之甚极者也。若其安亵之不甚者，亦得同之。如是而后宜者，言尚质尚俭，如是而后得交神明之义也。黄目者，黄彜也。以黄金镂其外以为目，因取名也。因将贮郁鬯酒，故云郁气也。祭祀时列之最在诸尊之上，故云上也。故郑注司尊彜云：“黄目以黄金为目是也。”黄者中也，目者气之清明者也。解用黄目之义也。黄是中方色，目是气之清明者也。言酌于中而清明于外也者，又解必用中及清明义也。言酒清明在尊中而可斟酌，示人君虑于祭事必斟酌尽于中也。目在尊外而有清明，示人君行祭必外尽清明洁净也。祭天至断也者，此所论亦尚质及贵天产及声和之义。贵天产也者，余物皆人功和合为之，盐则天产自然，故云贵天产也。言煎者，煎此自然之盐链治之也。言煎盐之尚者，皇氏云：“设之于醯醢之上，故云尚。”熊氏云：“煎盐祭天所用，故云尚。”义俱通也。贵其义也者，言割刀之用必用鸾刀，贵其声和之义。声和而后断也者，必用鸾刀，取其鸾铃之声宫商。调和而后断割其肉也。注：正义曰：

译知道这说的是诸侯，是因为它与《周礼》中天子豆器里的食物不同，所以知道这是诸侯。考察：醢人所说的加豆，是指尸吃完祭品、漱口时所加上的豆，那么这里的恒豆，是指朝事和馈食都作为恒豆。诸侯的菹全都用水产，醢全都用陆产，与天子不同，所以引用天子朝事之豆以下不同的事项，来阐明这一点。天子朝事之豆有昌本、麋臡、茆菹、麏臡，这与经文相同；其中的菁菹、鹿臡，菁菹不是水产，这与经文不同。天子馈食之豆有葵菹、蠃醢、豚拍、鱼醢，与诸侯的加豆不同。天子的加豆有芹菹、〇醢、深蒲醯醢、箈菹、鴈醢、笋菹、鱼醢，芹菹与深蒲及箈菹等不是陆产；鹿与醓醢不是水产，这与经文不同。又天子馈食有蜃蚳醢，蜃是水产，也与经文不同。所以郑玄总说：“其余则有杂错，这是天子与诸侯不同的地方。”崇尚质朴的，则大羮不调和，大圭不雕琢，乘坐素车就是这样。尊重根本的，则〇酒明水的崇尚以及疏布的崇尚就是这样。说“明水是司烜用阴鉴从月亮中取来的水”，这是《周礼》秋官司烜氏的记载。说“蒲越槀鞂是借给神用的席子”，现在的礼制以及隋朝礼制中，槀鞂是祭天的席子，蒲越是配帝的席子，都是借给神用的。说“防是指漆饰沂鄂”，防与畿字相关联，畿是边界限制的地方，所以用畿来指代沂鄂。牲是阳，考察宗伯说：“以天产作阳德”，注说：“天产者，是动物，指六牲之类。”因为是动物，所以为阳。庶物是阴，庶物虽然出自牲体，但混杂植物相调和，不再是牲的全体，所以为阴。然而《聘礼》陈列醯醢，醯在碑东，醢在碑西，郑玄说：“醯是谷阳，醢是肉阴，与这里相同的是，醢是谷物所制，其体清轻，所以为阳；醯是肉物所制，肉有形质，所以为阴。”文字各自有所对应，所以不同。黄目，就是黄彝，考察《明堂位》说：“夏后氏用鸡彝，殷商用斚，周朝用黄目，这是周朝所造的。”天子则在黄彝之上还有鸡彝、鸟彝，具备前代的器物；诸侯只有黄彝，所以说“对于诸侯来说是上等”。《冠义》开始说冠礼戴的是缁布冠。注：开始冠礼有三加，先加缁布冠。音义【冠义》古乱反，下文注“始冠”“冠而敝之”“而冠”“冠于阼”“冠而字之”“冠礼士”礼冠皆同】太古冠礼用布，斋戒时则用黑色，并有垂绦。孔子说：“我没有听说过。”注：太古没有装饰，不是当时人用的垂绦。《杂记》说：“大白缁布之冠不垂绦。”大白就是太古白布冠，即现在的丧冠。斋戒时用黑色的，是因为鬼神崇尚幽暗。唐虞以上称为太古。音义【齐侧皆反，緌耳佳反，上时掌反，后以上皆同】冠礼后废弃它也可以。注：这是重视古制而戴它，三代改制后，斋戒冠礼不再使用了。用白布冠作为丧冠。音义【敝本亦作弊，婢世反，徐又房列反，弃也，复扶又反】嫡子在阼阶行冠礼，以表明继承地位。注：东序稍北，靠近主位。音义【适丁歴反，近附近之近】在客位行醮礼，表示加冠有成。注：每次加冠都有成人的道理，成人则更加尊贵，在客位行醮礼，是表示尊敬。音义【醮子妙反】三次加冠越来越尊贵，以比喻其志向。注：始加缁布冠，次加皮弁，次加爵弁，冠越尊贵则志向越大。冠礼后取字，是尊重其名。注：以未成人时的称呼，委貌是周道，章甫是殷道，毋追是夏后氏之道。注：常所服用来行道的冠，有人说委貌是〇冠。音义【母追上音牟，下多雷反】周朝用弁，殷商用冔，夏朝用收。注：斋戒时所服用来祭祀的。音义【冔况甫反，字林作□火于反】三王共用皮弁素积。注：这是先代所不改变的，没有大夫冠礼而有其昏礼。古时五十岁后才授爵，哪有大夫冠礼呢？注：说年五十才授爵为大夫，其有昏礼或许是因为改娶。诸侯有冠礼，是夏朝末期的事。注：说夏初以上诸侯虽有防止篡位而即位的，仍用士礼冠之，也是五十才授爵命。到了衰末时期，未成人者多见篡弑，于是更即位于，则授爵命以正君臣，而有诸侯的冠礼。音义【篡初患反，弑音试】天子的元子是士，天下没有生来就尊贵的人。注：储君副主还说只是士，表明人有贤行显德才得尊贵。音义【行下孟反，下徳行同】继世而立诸侯，是象贤。注：贤者的子孙常能效法其先父德行以官爵人。德的递减。注：说德越厚，官越尊。死后谥号是现在的做法，古时生无爵，死无谥。注：古指殷以前，大夫以上才称为爵，死有谥，周制爵及命士，虽及之，犹不谥。现在记时死则谥之，非礼也。礼之所尊，尊其义也。注：说礼所以尊，尊其有义也。失其义，陈其数，祝史之事

译所以礼的仪节可以陈述，但其中的义理难以知晓。知晓其义理并恭敬地遵守它，这是天子治理天下的根本。

注：意思是政治的要旨，完全包含在礼的义理之中。

疏【正义曰：这一节总体阐明尊卑加冠的道理，进而阐明官爵及礼义的含义，各自依据文意进行解释。所谓“冠义”，是这一节总体论述初次加冠的义理，因为《仪礼》中有《士冠礼》的正篇，这里阐述其义理，所以称为“冠义”。如同下篇有《燕义》、《昏义》与此相同。皇氏说：“冠义只阐明使用缁布冠以崇尚古礼的义理”，这种说法是不对的。

“始冠缁布之冠也者”，意思是人的加冠仪式，必定经过三次加冠，最初所加的是缁布冠。“大古冠布，齐则缁之者”，这是解释为何有缁布冠的原因。远古时代，冠只用白布制作，这是日常所戴的。如果斋戒，则将其染成黑色。现在初次加冠崇尚古礼，所以先加缁布冠。

“其緌也，孔子曰：吾求之闻也者”，因为缁布冠在古代礼制中本不应有垂带（緌），而后世加上了垂带，所以记录者说当今世人加垂带是不合礼的，因此引用孔子的话说：“我没有听说过。”意思是未曾听说过缁布冠有垂带的事情。

“冠而敝之可也者”，意思是缁布冠在初次加冠时暂时使用，加冠仪式结束后，将其废弃是可以的。因为古代用于斋戒的冠，后世不再使用了。

“言三加者”，意思是初次加缁布冠，第二次加皮弁，地位更加尊贵；到第三次加爵弁，地位更加尊贵。之所以这样尊崇，是为了晓喻加冠者的志向和心意。如今他的志向和心意日益宏大，初次加缁布冠，是希望他崇尚质朴，重视古礼；第二次加皮弁，是希望他践行三王的德行；后来加爵弁，是希望他恭敬地侍奉神明，这是志向日益宏大的表现。

“委貌至素积者”，这以下是夏、商、周三代平时出行所戴的冠。然而三代都使用缁布，但它们的形状各自不同：周代是委貌的形状，殷代是章甫的形状，夏代是母追的形状。所以说“委貌，是周代的道”。郑玄注《士冠礼》说：“委，安也，意思是用来安定端正容貌，彰显光明。”殷代质朴，意思是用来表明丈夫的身份；“母”是发声追，如同堆叠。夏后氏质朴，以其形状命名。周代的升，殷代的冔，夏代的收，郑玄注《冠礼记》说：“弁的名字出自槃，槃大也，意思是用来自我光大。冔的名字出自幠，幠覆也，意思是用来自我覆盖装饰。收的意思是用来收敛头发。”它们形制的差异，也没有听说过。

“三王共皮弁素积者”，是因为其质朴。因为质朴，所以三代共同服用，没有更改。“无大至之有者”，前面所阐明的都是士的礼，所以没有大夫的冠礼。之所以这样，是因为二十岁加冠，五十岁才封爵为大夫，所以没有大夫的冠礼。然而四十岁强壮而做官，也应该没有士的冠礼，却说士有冠礼，是因为士是有识之士的代表，所以立礼都以士为标准，因此王等也都依照士的礼来给儿子加冠。如果试用为大夫的，也使用士的礼，所以郑玄注《冠礼》记说：“周初的礼制，年龄未满五十而有贤才的人，试用大夫的事务，仍然穿着士的服饰，行士的礼。而有大夫的婚礼，意思是存在大夫的婚礼。”然而礼制规定三十岁结婚，五十岁才成为大夫，也应该没有大夫的婚礼，却说有，这是改取的说法。

“古者五十而后爵，何大夫冠礼之有者？”记录者再次解释没有大夫冠礼的原因。“继世以立诸侯，象贤也者”，这是解释夏末以来有诸侯冠礼的原因。“以官爵人徳之杀也者”，这是阐明为何没有大夫冠义的原因。意思是官爵的授予随着德行的厚薄而变化，大夫以上虽然凭德行授予爵位，仍然没有冠礼，同时阐明士又德行浅薄而没有爵位。

“死而至无諡者”，这一经文明确士的礼，这是《士冠礼》记中的文字。以士为主，所以这里论述士死后加谥，这是记述当时加谥的情况，所以说“今也”。“古者生无爵，死无諡者”，古指殷代以前，士活着时没有爵位，意思是爵位不及于他们；死后没有谥号，意思是不制定谥号。

“礼之至下也者”，这一经所论述的，因为上文论述冠义，下文论述昏义，所以记录者承上启下，在中间阐述重礼的义理。“礼之所尊，尊其义也者”，意思是礼之所以值得尊重，是因为尊重其有义理。“失其义，陈其数，祝史之事也者”，如果不理解礼的义理，就是失去了义理，只知道罗列笾豆等器物，就是陈述其数量，这件事轻微，所以说这是祝史的事情。“故其数可陈，其义难知也者”，意思是笾豆等事物的数量可以罗列，因为浅显容易的缘故；礼的义理难以详尽知晓，因为深远难测的缘故。“知其义而敬守之，天子所以治天下也者”，意思是圣人能够知晓其义理并恭敬地遵守它，这是天子治理天下的根本。

注正义曰：郑玄说，这是解释经文“始冠之义”，始冠指的是三次加冠的时候，以缁布冠为开始，所以说先加缁布冠，先加就是始。远古没有装饰，缁布冠没有垂带。说《杂记》曰：“大白缁布之冠不緌”，孔子说：“吾未之闻。”这不是驳斥当时人加垂带。引用《杂记》的文字，证明缁布冠没有垂带，而《玉藻》说：“缁布冠缋緌。”那么缁布冠有垂带，皇氏说：“这一经所论述的是大夫、士，所以缁布冠没有垂带；诸侯则地位尊贵，装饰完备，所以有垂带。”说“大白”即太古白布冠，现在的丧冠。《礼运》说：“后世有丝麻，虽丝麻同出，尚质，故用

译（这是）白布做的（冠）。”说“斋戒时则用黑色”的，是因为鬼神崇尚幽暗。所谓斋戒时戴缁布冠，正式祭祀时则穿祭服。有虞氏“戴皇冠而祭祀”就是这种情况。说“唐虞以上称为太古”的，是因为下文说“三王共用皮弁和素积”，三王之前称为“太古”，所以说“唐虞以上称为太古”，这与《易经》中的“太古”含义不同。唐虞既已用它作为斋戒时的冠，三代改变了唐虞的制度，斋戒时不再使用它，而改用委貌、章甫、牟追。三代废弃了缁布冠，那唐虞的白布冠，三代便用它作为丧冠。缁布冠既然被废弃而不再使用，所以《诗经》中“彼都人士，台笠缁撮”的注解说：“缁撮，就是缁布冠，那是说他们节俭且质朴，所以戴古冠罢了。”考查《士冠礼》：“受冠者在主人的稍北位置，这是靠近主人的位置。”如果是庶子，则在房户外受冠，面向南在客位饮酒；所谓户牖之间，面向南，这是指嫡子。如果夏、殷时期饮酒用酒，每加一次冠就在客位饮一次酒；周代则用甜酒，三次加冠完毕后才在客位饮一次酒。庶子则都在房户外饮酒。先加缁布冠，其次加皮弁，再次加爵弁，这都是依据《士冠礼》的条文。考查《士冠礼》中的三加，是指受冠时三次加冠。到了冠礼那天，宾客到来，主人在阼阶上设置受冠者的席位，靠近主人的北面，又在席位南面设置盛放冠、纚、栉的器具。受冠者站在东房，宾客作揖请受冠者出来就位。辅助加冠的人为受冠者梳头，戴上纚完毕后，宾客洗手为受冠者整理发髻，整理发髻完毕后，走到西阶的第一级台阶，取来缁布冠，回到冠席前，跪下为受冠者戴上冠，受冠者起身进入东房，穿上玄端、玄裳。士的儿子都跟随其父早晚的服饰，早晨用玄衣素裳，晚上用上士的玄裳，中士黄裳，下士杂裳。杂裳前面是黄色，后面是黑色。如果是大夫以上直到天子，应当同于上士的玄裳。完毕后，又作揖请受冠者出来就位，就位完毕后，宾客又下西阶到第二级台阶，取来皮弁冠，回来为受冠者戴上，然后又戴上爵弁，其礼仪都像戴缁布冠时一样。之所以在未成年时称呼其名，贺氏说：“重难，是难以在未成年时。”称呼其名，所以用字来代替。考查冠礼，受冠者既已加冠，拜见母亲完毕后，站在西阶东南面，宾客东面，给他取字叫伯某甫，就是这样。常所服用来行道的冠，所谓行道，是指养老、宴饮、闲居时的服饰。如果是上朝、出行，则戴皮弁。这里说委貌，而《仪礼》的记文称玄冠，所以说，有人称委貌为玄冠。斋戒时所服用来祭祀的，是说斋戒及祭祀时所穿的服饰。如果是三命以下，斋戒和祭祀戴同样的冠；四命以上，斋戒和祭祀则戴不同的冠。委貌这一条，论述三加中首先加的冠；周弁这一条，论述第三次加的冠；皮弁这一条，论述第二次加的冠。在后面说皮弁，是因为三王共同使用，所以在后面论述。诸侯虽然有因避讳而即位的情况，仍然用士的礼仪加冠。知道用士礼的，是因为《仪礼》中的冠礼是士的正礼。在冠礼的末尾说：“公侯有冠礼，是夏朝末期的事。”这说明夏朝初年以前诸侯没有冠礼，与士冠相同。夏朝末期以来，诸侯有冠礼，与士礼不同。所以《大戴礼记》有《公冠篇》，加玄冕作为第四加。皇氏说：“诸侯也是三加”，这与《大戴礼记》违背其义，是不对的。这段经文只说明诸侯，不说天子，又下文说“天子的元子仍然与士相同”，那么天子与士不同。然而天子的冠礼由来已久，只是没有文字记载。《玉藻》说：“玄冠朱组缨，是天子的冠。”郑玄注说：“是开始加冠时的冠。”这说明天子另有冠礼。储君是最尊贵的，这段文字附在冠礼之下。皇氏说：“天子的元子只有冠礼与士相同，其余则与士不同。”所以《丧服》中说诸侯的兄弟可以行大夫的礼仪。周代爵位及命士的，考查《典命》说：“小国的国君，其卿三命，其大夫再命，其士一命。”士既有命，命就是爵位。所以知道爵位及命士仍然没有谥号。《檀弓》说：“士有诔，是从这里开始的。”既然从县贲父、士国开始，说明以前没有诔。没有诔就没有谥号。天地交合，然后万物兴起。注：这是礼的意义，婚礼，是万世的开始。从异姓中娶妻，是为了联结远方、加深分别。注：同姓娶妻过多会相互轻慢。音义【取音娶，本又作娶，逺皇于万反，别兵列反，下及注皆同】聘礼必须真诚，言辞无不美好。注：诚信，腆犹善也。音义【腆天典反】用正直诚信来告知。注：直犹正也。这两者是为了教导妇人正直诚信。诚信是立身处世之道，诚信是妇人的美德。注：事犹立也。音义【信事，侧吏反。人，如字。注同】一旦与她结为夫妻，终身不改变。所以丈夫死后不再改嫁。注：齐谓共牢而食，同尊卑也。齐或为醮。男子亲自迎娶，男先于女，这是刚柔的意义。天先于地，君先于臣，其意义是一样的。注：先谓倡道也。音义【迎，鱼敬反。先，悉见反。下及注同。倡，昌亮反。道，音导】拿着贽礼相见，是尊敬并彰显分别。注：说不敢相互轻慢。贽礼所

译奠雁是（婚礼中的）贽礼。【贽，音至。原本也写作“挚”】男女有了区别，然后父子之间才亲近。父子亲近，然后义理产生。义理产生，然后礼仪建立。礼仪建立，然后万物才能安定。注：说的是人伦有了区别，那么气质性情就会醇厚。没有区别也没有义理，那是禽兽的行为。注：说的是聚麀（父子共妻）这类混乱的行为。【麀，音忧】女婿亲自驾车并递上车绳，这是表示亲近。表示亲近，是为了让妻子也亲近自己。注：说的是自己之所以亲近她，是为了让她亲近自己，恭敬而亲近，这是先王之所以能得天下（的原因）。注：先王如太王、文王，走出大门时由男方先行，女方跟随，夫妇之间的义理从此开始。注：先行是指车子走在前面。【“出乎大门而先”，按字面读音。此处断句，又读作“悉遍”】妇人是要顺从他人的，在娘家顺从父亲和兄长，出嫁后顺从丈夫，丈夫死后顺从儿子。注：顺从是指顺从他们的教诲和命令。丈夫，就是丈夫。丈夫，是用智慧来率领他人的人。注：丈夫的“夫”字意思是成年男子。有的版本“夫”字写作“傅”。【知，音智】〇冕和斋戒，是（对待）鬼神和阴阳（之道）的。将要成为社稷的主宰，成为先祖的后代，难道可以不表示恭敬吗？注：〇冕，是祭祀的礼服。阴阳指夫妇。共同在牢中进食，是（表示）同尊同卑。所以妇人没有爵位，跟随丈夫的爵位，坐席按丈夫的辈分。注：爵位是指丈夫被任命为大夫，那么妻子就是命妇。器具使用陶器和匏瓜，是崇尚礼仪的缘故。注：这是指上古的礼仪。器具啊，三代君王设立牢礼时使用陶器和匏瓜。注：说的是上古没有共牢的礼仪，三代君王时期设立并使用，上古的器具，是重视夫妇之始。第二天，妇人洗手进献食物给公婆，吃完后，妇人吃剩下的食物，这是（公婆）对她恩爱的表现。注：恩爱的表现就是说恩惠。【盥，音管。馈，音位。一个版本没有“妇盥馈”三个字。馂，音俊】公婆从西阶走下，妇人从东阶走下，这是授予她主持家务的权利。注：说明她应当成为家务的主人。婚礼不使用音乐，是幽深阴柔的意义。音乐，是阳气的表现。注：幽深，是希望妇人深思其中的意义，不被阳气所分散。婚礼不祝贺，是人事的次序。注：次序就是更替。疏【正义说：这一节论述圣人重视婚礼的事情，各自依据文意解释。天地交合，然后万物兴起。是说天气下降，地气上升，天地交合配合，那么万物就生长了。如果夫妇交合配合，那么子孙就诞生了。这与下文婚礼作为主旨，所以郑玄说“这是礼的主旨意义”。皇氏说“礼所尊重的，是尊重它的意义”。以下总结上文关于爵位和德行的事，其意义是不对的。所以用来疏远和加强区别的是，选取不同地域的人，是用来依附和疏远的道理，厚重分别的意义，不希望互相轻慢，所以不选取同姓的人。币帛必须真诚，真诚是指诚信，币帛必须诚信，使得可以裁制，不要让它虚滥。言辞没有不美好的，美好是指善，是说宾客的传辞，没有自我谦退的说法。币帛不好不欺诈装饰。用正直诚信来告知，所以币帛必须诚信，言辞必须正直，想要告诫妇人以正直诚信。诚信是侍奉人的，侍奉是立身，是说妇人立身的道理，没有诚信就不能立身。诚信是妇人的德行，是说贞洁诚信是妇人的德行。拿着贽礼相见，是恭敬地彰显区别。贽礼是雁，彰显是明白。女婿亲自迎娶入门先奠雁，然后才与妇人相见，这是先行恭敬以明白夫妇之礼有分别，不随便交亲。女婿亲自到那里，按照婚礼，妇人从西阶走下，女婿亲自驾车递上车绳，这是女婿亲自驾车递上车绳。亲近她，是说女婿驾车递上车绳，想要亲近爱慕妇人。所以说亲近她。说女婿之所以亲近他的妇人，是想让妇人亲近自己。所以说亲近她者，是亲近她。〇冕和斋戒，是广泛陈设恭敬的事。〇冕指助祭的礼服，五冕通〇，所以合称为〇冕。现在用助祭的礼服来亲迎。斋戒，是斋戒自我整饬。鬼神阴阳，阴阳指夫妇。穿着祭服而斋戒亲迎，是恭敬这夫妇之道，如同侍奉鬼神，所以说鬼神阴阳。将要成为社稷的主宰，成为先祖的后代，难道可以不表示恭敬吗？解释所做的事重要，所以应该用恭敬，所以戴冕亲迎。妻子是内主，所以有国的人就是社稷的内主。开始这嗣续广延后世，所以说先祖的后代。明白这样的重要，难道可以不表示恭敬吗，是说应该恭敬。器具使用陶匏崇尚礼仪是自然的，共牢的时候，俎以外的器具，只用陶匏而已，这是贵尚古礼自然如此。陶是没有装饰的东西，匏不是人工所为，都是天然质朴而自然的。厥其，其明指共牢的第二天。公婆吃完，指第二天妇人拜见公婆完毕，妇人于是洗手进献特豚，公婆吃特豚的礼仪完毕。吃剩的食物叫馂，妇人吃剩下的食物是说公婆。吃完，把剩下的食物给她。而礼本也有说：“第二天，妇人洗手进献食物。”恩爱的表现，是解释妇人吃剩下食物的意义。恩爱就是恩惠。所以吃完把剩下的食物赐给妇人，这是显示公婆相恩爱的意义。公婆从西阶走下，妇人从东阶走下，是授予她主持家务的意思。指嫡妇。妇人吃剩下食物的礼仪完毕，公婆从宾客阶走下，妇人从主阶走下，这是显示授予室内事务给妇人的意义。按照婚礼，婚礼之后，早起，赞者引见妇人给公婆，席设在东阶。公婆就席，席设在房外，面向南。姑母就席，妇人拿着笲枣栗放在公婆的席前，又拿着腵修放在姑母的席前完毕。赞者醴妇人，席设在户牖之间。赞者酌

译用甜酒醮妇，进献干肉和肉酱。妇接受甜酒完毕后，取干肉和肉酱走下台阶出门，在门外交给他人。公婆进入室内，在屋角共坐一席。妇洗手后进献食物，只用一只小猪，没有鱼和腊肠，也没有黍米。吃完后，行一次酳礼，妇坐在北窗下的席子上。妇撤去设在席前的祭品，妇随即坐在席上吃公婆剩下的食物。吃完后，婆母给妇行酳礼。这是士的礼仪，大夫以上等级，牺牲和牢礼则有所不同。婚礼之所以不用音乐，是因为婚礼幽深庄重。希望使妇人深思阴静之义，以修习妇道。音乐是阳气的表现，阳是动散。如果使用音乐，就会使妇人的意志动散，所以不用音乐。注疏正义说：这两者指的是言辞和币帛。言辞不欺诈修饰，就是正。币帛不滥恶，就是信。所以《昏礼记》说：“言辞无不丰厚，皮帛必定可以裁制。”郑玄注说：“宾客不称许币帛不好。”这两者是正和信。下文只说信事人、信妇德，不说正，是因为正是信的细微差别，信则兼有正。〇冕祭服者，按婚礼，士婚礼用上服，用爵弁。爵弁是士服中最尊贵的，那么天子以下都用上服。因为五冕颜色都〇所以总称〇冕】有虞氏的祭祀，崇尚用气、血、腥、爓。祭祀用气。》注：尚谓先荐之。爓或为防。音义【防，直辄反】殷人崇尚声音，气味尚未形成，摇动其声音，音乐奏完三阕然后出来，迎接牺牲。声音的号令，是用来在天地之间宣告的。注：涤荡犹摇动也。音义【涤，音狄，徐又同吊反。三，如字，徐息暂反】周人崇尚气味，灌礼用鬯酒的气味，郁金合鬯酒的气味，阴气通达于深渊泉水。灌礼用圭璋，是用玉气。已经灌礼然后迎接牺牲，是致阴气。萧蒿合黍稷，阳气通达于墙屋。所以已经奠祭然后烧萧蒿合脂香。注：灌谓以圭瓉酌鬯始献神也。已乃迎牲于庭，杀之。天子诸侯之礼也。奠谓荐孰。时也，特牲馈食所云祝酌奠于铏南，是也。萧，芗蒿也，染以脂合黍稷烧之。诗云：「取萧祭脂」，羶当为馨声之误也。奠或为荐。音义【灌用鬯臭絶句庾以鬯字絶句郁字又作郁同合鬯絶句焫萧如悦反下音箫合如字徐音閤羶依注音馨许经反芗音香賛在旦反铏音刑蒿呼毛反染如琰反羶当失然反】凡是祭祀都谨慎对待这些，魂气归于天，形魄归于地，所以祭祀寻求阴阳之义。殷人先寻求阳，周人先寻求阴。注：此其所以先后异也。在室内诏告祝史，在堂上坐尸。注：谓朝事时也。朝事延尸于户西南面，布主席东面，取牲膟膋燎于炉炭，洗肝于郁鬯而燔之，入以诏神于室，又出以堕于主。主人亲制其肝，所谓制祭也。时尸荐以笾豆，至荐孰乃更延主于室之奥，尸来升席，自北方坐于主北焉。音义【祝之六反下及注并同又之又反膟音律膋力雕反燎力炒反又力吊反下文同炉音卢堕许恚反或许垂反奥乌报反】在庭院用牺牲。注：谓杀之时。在室内升牲首。注：制祭之后，升牲首于北墉下尊首上气也。音义【墉音容】在神主前直接祭祝。注：谓荐孰时也。如特牲少牢馈食之为也。直，正也。祭以孰为正，则血腥之属尽敬心耳。在祊索祭祝。注：索，求神也。庙门曰祊。谓之祊者，以于绎祭名也。不知道神所在是在那里还是在这里。注：室与堂与。音义【室与堂与并音余下逺者与同本作室与堂也与则如字读】还是在远方的人那里？在祊祭祀，还说是寻求远方的人吗。注：尚庶防也。音义【远人徐于万反】祊的意思是倞。注：倞犹索也。倞或为谅。音义【倞音谅】肵的意思是敬。注：为尸有肵爼，此训也。音义【肵音祈为尸于伪反】富就是福。注：人君嘏辞有富，此训之也。或曰福也者，备也。音义【嘏古雅反】首就是直。注：训所以升首祭也。直或为犆也。音义【犆徒得反】互相飨食。注：相谓诏侑也。诏侑尸。者欲使飨此馔也，特牲馈食礼曰：「主人拜妥尸，尸答拜，执奠祝飨。」音义【相，息亮反；注及下之相并注同。侑，音又妥，他果反】嘏，长也，大也。注：主人受祭福曰嘏，此训也。音义【长，直良反；徐，知两反】尸，陈也。注：尸或诂为主，此尸神象，当从主训之，言陈非也。音义【诂，音古】毛血，是告幽全之物。注：幽谓血也，告幽全之物者，贵纯之道也。注：纯谓中外皆善，血祭盛气也。祭肺、肝、心，贵气主也。注：气主，气之所舍也。周祭肺，殷祭肝，夏祭心。祭黍稷加肺，祭齐加明水，报隂也。注：祭黍稷加肺，谓绥祭也。明水，司烜所取于月之水也。齐，五齐也。五齐加明水，则三酒加〇酒也。音

译义（齐，音才细；注及下文“涚齐”并注同。绥，音许恚）取取肠间的油脂，焚烧燎祭并升献牲首，这是为了报答阳气。注：膟膋，是肠间的油脂，与萧草一起焚烧，其中也有黍稷。明水、涚齐，贵在新鲜。注：涚，就是清的意思。五齐浑浊，过滤它使之清澈，称为涚齐；以及取明水，都贵在新鲜。《周礼》中防氏用涚水浸泡丝帛，“涚齐”有的版本写作“泛齐”。音义（説齐，音始鋭；字又作涚，泲，音子礼；下文同。防，音莫刚；沤，音乌豆；泛，原本又作泛，同）凡是涚，就是使之新鲜。注：使之新鲜，表示恭敬。之所以称为明水，是因为主人洁净虔诚地取得这水。注：着，就是成的意思，是说主人虔诚洁净地取得这水才算完成。音义（齐，音侧皆；篇末文注同）君主两次拜礼并叩头至地，亲自割取肉块，这是恭敬到了极点。恭敬到了极点，就是服从；拜礼表示服从，叩头至地是服从到了极点，亲自割肉是服从到了极致。注：割解牲体，祭祀时自称孝孙孝子，是依据其义理来称呼。注：指侍奉祖祢时自称曾孙某，这是针对国家而言。注：指诸侯侍奉五庙时，对于曾祖以上只称曾孙罢了。祭祀中的赞礼者，主人亲自表达他的恭敬，尽善尽美而不与人谦让。注：相，指教导、劝慰尸（代表受祭者的活人）；嘉，指善。腥肉、切肉、煮肉、熟肉进行祭祀，哪里知道神灵所享用的是什么，主人只是尽自己最大的恭敬罢了。注：处理肉叫肆，腍是熟的意思，爓有的版本写作防。音义（肆，音勑歴；注同。腍，音而审；防，音直辄）举起斚或角杯，教导尸安坐。古时候尸无事时就站立，有事后才坐下。尸是神灵的象征，祝官传达神命。注：妥，就是安坐。尸刚进入时，举起奠斚或奠角，将要祭祀时，祝官就教导主人拜礼以安抚尸，使他坐下。尸就是至尊的座位，有时他自己不安，就用拜礼来安抚他。天子用斚，诸侯用角。古时候指夏时。音义（斚，音古雅；坐，音才卧）用茅草过滤酒液，使酒液清澈。注：指过滤醴齐使之清澈。《周礼》说：“醴齐用茅草过滤。”五齐中醴齐最浑浊，用茅草过滤以去除渣滓。明酌是事酒中最好的，名叫“明”，事酒就是现在的醳酒，都是新酿成的。《春秋传》说：“你的贡品包茅没有进贡，王的祭祀不能供给，无法过滤酒液。”酌，就是斟的意思。酒已经过滤，就斟入尊彝中。《昏礼》说：“斟三注酒。”凡是行酒也叫酌。音义（缩，音所六；注同。齐，音才细；下文皆同。去，音起吕。醳，音亦。共，音恭。斟，音章金。彜，音夷。注，音之树）醆酒用清酒过滤。注：指过滤醆酒使之成为清酒。醆酒是盎齐，盎齐稍微清澈，用清酒调和，过滤即可。过滤盎齐必须用清酒调和，是因为久存的味道相互融合。音义（醆，音侧产。盎，音乌浪。差，音初卖，又音初佳）汁献用醆酒过滤。注：指过滤秬鬯使之成为醆酒。“献”应当读为“莎”，是语声的错误。秬鬯中煮有鬱金，用盎齐调和，过滤莎草，取出香汁，因此称为汁莎。不用三酒过滤秬鬯，是因为秬鬯尊贵。音义（汁，音之十。献，依注读为莎，音素何；下文注同）就像用明酌和醆酒过滤旧醳之酒一样。注：犹，就是若的意思。泽，读为醳。旧醳之酒，就是昔酒。过滤醴齐用明酌，过滤醆酒用清酒，过滤汁献用醆酒，这是天子诸侯的礼制。天子诸侯的礼制废弛后，当时的人或许听说过但不清楚，就说“若用明酌、清酒和醆酒过滤旧醳之酒”。就他们所知道的来解释。用旧醳之酒过滤清酒，是因为它的味道浓厚，久存有毒。音义（泽，依注读为醳，音亦；徐诗石反。为，音于伪。腊毒，上音昔。隠义云：腊，久也；久酒有毒）祭祀有祈求的。注：祈，就是求的意思。指祈求福祥，祈求长久贞吉。有报答的。注：指如果获得丰收，报答社神。有用来消除灾祸的。注：由，就是用。辟，读为弭，指弭除灾祸兵乱，远离罪疾。音义（辟，依注作弭，音亡妣。逺，音于万）斋戒的目的在于用阴气幽思。所以君子斋戒三天，必定能见到他所祭祀的人。注：斋戒三天，思念他的起居，思念他的谈笑，思念他的志意，思念他所喜爱的，就能见到他。疏【正义曰：这一节总论祭祀之事，各依文解之。有虞氏的祭祀，崇尚用气，尚谓贵尚其祭祀之时，先荐用气物。血腥爓祭，用气也者，此解用气之意。血谓祭初以血诏神于室，腥谓朝践荐腥肉于堂，爓谓沈肉于汤，次腥亦荐于堂。《祭义》云：爓祭祭腥而退，是也。今于堂以血腥爓三者而祭，是用气也。以其并未孰，故云用气也。殷人尚声者，帝王革异，殷不尚气而尚声，谓先奏乐也。不言夏，或从虞也。臭味未成，涤荡其声者，臭味未成谓未杀牲也，涤荡犹摇动也。殷尚声，故未杀牲而先摇动乐声以求神也。乐三阕然后出迎牲者，阕止也。奏乐三徧止，乃迎牲入杀之。声音之号，所以诏告于天地之间也者，解所以先奏乐之义。言天地之间虚豁，亦阳也。言鬼神在天地之间，声是阳，故用乐之音声号呼告于天地之间，庶神明闻之而来，是先求阳之义也。周人尚臭者，周礼变于殷，故先求隂尚臭也。灌用鬯臭者，臭谓鬯气也。未杀牲先酌鬯酒灌地以求神，是尚臭也。鬱合鬯者，鬱鬱金草也，鬯谓鬯酒煮鬱金草和之，其气芬芳调鬯也。】

译又用捣碎的鬱草汁与鬯酒混合，使香气更加浓郁，所以说“鬱合鬯”。郑玄在《鬱人》篇的注中说：“鬱是郁金香草，适宜用来调和鬯酒。”卢植说：“意思是选取芬芳的草，与黑黍混合酿造，成品必定是鬯酒。”马氏解释说：“鬱草的名字如郁金香草，混合后成为鬯酒。”庾氏断句则说：“臭鬱合鬯，臭气能通达于深渊泉水，是用鬱鬯灌地，是用香气求阴气通达于深渊泉水。”用圭璋作为灌器的柄，是利用玉的气韵。王肃说：“用圭璋作为瓉的柄。瓉是用来盛鬯酒的。玉气洁净润泽，灌地时用玉瓉也是求神的适宜做法。玉气也是崇尚香气。”周代说用玉，那么殷代就不使用圭瓉。完成灌礼然后迎接牺牲，是先求神后迎牲。致阴气，是解释为什么先灌礼，是先求阴气。先使气通达于阴，所以说“致阴气”。萧草与黍稷混合，是周人后来求阳气。取萧草和牲脂膋与黍稷混合焚烧。这是指馈食的时候。臭气通达于墙屋，是说用萧草与黍稷混合的香气，求阳气通达于墙屋。所以完成奠礼后，然后焚烧萧草混合膻香，是明确上面焚烧萧草的时机。既奠，是指进献熟肉的时候。堂上侍奉尸体的事情完毕，延请尸体进入户内，再从这时开始。在进献熟肉时，祝官先酌酒奠于铏羹的南面，完毕而尸体尚未进入，于是又取香蒿染上肠间脂，与黍稷混合在宫中焚烧，这又是求阳气的意义。馨香是指黍稷，诏祝于室，是指朝事的时候。诏，是告知。祝，是祝祷。天子诸侯举行朝事时，让尸坐在堂户西南面，神主在西方东面，尸和神主面前则进献笾豆。祝官于是取牲的膟膋在炉炭上焚烧，进入室内告知神灵，又出来在神主前落下灰烬。在这个时候，君王亲自用鬱鬯清洗肝脏并焚烧，在神主前制作。现在说“诏祝于室”，是指在炉炭上焚烧进入室内告知神灵。让尸坐在堂上，是在灌鬯之后，尸体走出堂上坐在户西而南面。直祭祝于主，直，是正。祭以进献熟肉为正，说进献熟肉是正祭的时候，祝官用祝辞告知神主。如《仪礼·少牢》所说：“敢用柔毛刚鬛，用荐岁事于皇祖伯某。”就是这样。索祭祝于祊，索，是求。广泛求神，不仅在庙内，又为求祭祝官在祊行祭。祊，是指庙门。在庙门祭祀，祊有两种：一是正祭的时候，既在庙内设祭，又在庙门内求神。《诗经·楚茨》说：“祝祭于祊。”注说：“祊，是门内平生待宾客的地方，与祭祀同一天。”二是第二天绎祭的时候，在庙门外西室设馔，也称祊。即上文说“祊之于东方”，注说：“祊的礼仪适宜在庙门外西室。”就是这样。现在这里说索祭于祊，应当是正祭那天的祊。知道这一点，是因为《礼器》说：“为祊乎外，以其称外。”所以注说：“祊祭，是第二天的绎祭。”郑玄又注“上祊之于东方”说：“祊的礼仪适宜在庙门外西室。”这里经文只说“祊”，不说“外”，又注只说“庙门曰祊”，也不说“外”，这是依据正祭那天的祊。所以下面说“肵之为言敬也，相飨之也。嘏，大也。毛血告幽全之物。”这些都是依据正祭那天。明白这祊也是正祭那天，不知道神灵所在是在那里还是在这里？这是解释正祭在庙的时候，有时设馔在室内，有时设馔在堂上，不知道神灵所在的地方，是在那室内呢，还是在这堂上呢？所以两处都设馔。或者神灵来到的是谁，这是解释索祭。在祊的时候，或者是远方的人吗？“诸”是语助词，神灵或许远离于人，不在庙内吗？在祊祭祀，还说是求远方的人吗？“尚”是庶几的意思。说正祭的时候，在庙门祊祭祀，庶几求于远方的人吗？说在远方求神。祊之至陈也，这些都是训释祭祀所做的事。相飨之也，相是指诏侑，所以立祝官诏侑尸，是想让尸歆享这些食物。毛血至道也，是指祝官最初在室内进献血毛的时候。血是告幽之物，毛是告全之物。告幽，是说牲体肉里美善；告全，是说牲体外色完具。所以备齐这些告幽全之物的原因，是看重牲的纯善之道。所以郑玄说：纯是指内外都善。说内善则血好，外善则毛好。血祭至主也，这是堂上制祭后，又进献血腥的时候。祭肺肝心，是看重气的主宰。这三者都是气的宅所，所以祭时先用它们，是看重气的主宰的缘故。血是气所居处，所以说盛气。这三者不是气本身，所以说气的主宰。祭黍稷加肺，是指尸已坐绥祭的时候，祭黍稷加上肺，说兼肺而祭，所以说加肺。祭齐加明水，是指在正祭的时候，陈列五齐的尊上，又加上明水的尊，所以说祭齐加明水。报阴也，是解释加肺加明水的意义。肺是五脏在内，水又属北方，都是阴类。又亲形魄归地，是阴，用阴物祭祀，所以说报阴。取膟膋燔燎升首，这是指朝践时，祝官取膟膋在炉炭上焚烧祭祀，进入室内告知神灵，出来在神主前绥祭，又升首于室内。到进献熟肉的时候，祝官

译再取牺牲的脂肪和萧草，与黍稷混合焚烧，这是使阳气通达于墙壁房屋。所谓“报阳”，是说脂肪、黍稷都是具有阳气的物品，脂肪又是牲体的部分，也是阳气亲近的灵魂，在天为阳，现在用具有阳气的物品祭祀，所以说“报阳”。所谓“明水涚齐贵新”，明水是指用阴鉴（铜镜）从月亮中取来的水。涚，就是清澈的意思，指过滤五齐使其清澈，所以说“涚齐”。之所以设置明水和涚齐，是看重它们新鲜洁净的含义。所谓“凡涚新之”，是解释涚齐的意思，说之所以过滤这种酒，是为了对鬼神表示恭敬，所以要使其新鲜洁净。之所以称之为明水，是因为主人的洁净成就了这种水，这是解释明水的含义。之所以称之为清明之水，是因为成就它。由于主人清洁地成就了这种水，才成为可用的水，这是恭敬到了极点。所谓“服”，是说君主之所以再次拜谢、叩头、肉袒，这是防止恭敬到了极点。防止恭敬到了极点，就是顺从亲人。这是总结上文关于再次拜谢、叩头、肉袒的文字，下文又分别解释拜、叩头、肉袒的事情。所谓“拜服”，是解释再次拜谢的文字。拜，就是顺从亲人。所谓“稽首服之甚”，是解释叩头的文字。拜既是顺从，而叩头时头触到地面，是顺从到了极点。所谓“肉袒服之尽”，是解释肉袒的文字。说内心虽然已经顺从，但外表还没有完全表达，现在肉袒去掉装饰，是顺从到了竭尽。熊氏说：祭祀时称孝孙，是对祖先而言；称孝子，是对父亲而言。所谓“以其义称”，义就是适宜。侍奉祖先和父亲适宜行孝道，所以按义称为孝。称曾孙某，是指国家。国指诸侯，家指卿大夫。既然有国家这样的尊贵，不仅祭祀祖先和父亲，还祭祀曾祖以上。但自曾祖以上，只称曾孙而已。说自己曾是重重之孙，所谓“祭祀之相”，解释为相的方法。相，就是劝告、劝侑，赞美善行。庾氏说士宾主之礼，相是告知揖让的礼仪。祭祀之礼，则是主人自己表达恭敬，尽善尽美，所以劝告尸的人，不告知尸以谦让，是因为没有什么可以谦让的。所谓“腥肆爓腍祭”，肆是剔骨，腍是煮熟。说祭祀有时进献生肉，有时进献剔骨后的肉，有时进献汤煮的肉，有时进献煮熟的肉，所以说“腥肆爓腍祭”。哪里知道神灵所享用的是什么？主人只是尽自己的恭敬罢了。四种进献，哪里知道神灵恰好享用哪一种呢？正是主人自己尽恭敬之心，而求祭的心思并不单一。斚和角是爵的名称，天子用斚，诸侯用角。如果依照这个说法，那么在馈食进献熟食的时候，尸还没有进入，祝先把爵放在铏的南边。尸进入就坐在席上举起它，知道特牲礼在阴厌之后尸进入举起奠酒。但只说举起斚角，恐怕不是周礼。崔氏说是周礼。所谓“诏妥尸”，诏是告知，妥是安定。尸刚开始就坐，举起奠酒斚角的时候，既然刚开始就坐，这是最尊贵的座位，不敢自己安定，而祝应当告知主人拜尸，使尸安定坐下。古代尸没有事情就站立，有事情后才坐下，这是指古代的夏时。夏时立尸，只有在饮食的事情时才坐下，如果没有事情就倚靠站立。这是因为世道质朴的缘故。所谓“尸神象”，尸是神的象征，所以没有事情就站立，有事情后才坐下。所谓“祝将命”，祝是传达主人和神灵的言辞命令。所谓“缩酌至酒”，这一节记载人总体解释周礼司尊彝过滤二齐。以及郁鬯的事情，缩酌用茅。所谓“明酌”，就是过滤。酌是斟酌，说醴齐既然浑浊，过滤后才可以斟酌，所以说“缩酌”。用茅，是说过滤醴齐的时候用茅。所谓“明酌”，是说在事酒之上，酒色清明，称为明酌。说想要过滤醴齐时，先用明酌调和这种醴齐，然后用茅过滤。不说泛齐，是因为与醴齐相同。所谓“醆酒涚于清”，醆酒是盎齐。涚是过滤，说用清酒过滤它。盎齐稍微清澈，先用清酒调和，然后过滤。过滤就是过滤漉清。因为它稍微清澈，不用茅。它的醍齐、沈齐过滤，与醆酒相同。郑注《司尊彝》说：“泛从醴，醍沈从盎。”这篇记文不说五齐，只举出醴、盎二齐，是因为《司尊彝》说时祭只用二齐、三酒与郁，所以这篇记文解释它。天子时祭所用尤其多，所以特别说它。所谓“汁献涚于醆酒”，献指摩莎，涚指过滤。秬鬯之中既有煮郁，又用盎齐调和，摩莎过滤它，取出香汁，这是汁莎用醆酒过滤。所谓“犹明清与醆酒于旧醳之酒”，犹就是如同。明指明酌，清指清酒，醆酒指盎齐。作记的时候，称明酌及清酒与醆酒等都过滤于旧醳之酒，说用旧醳昔酒调和这种明酌、清酒等三者而过滤它。作记的时候事情如此。古礼废亡，恐怕人们不知道过滤醴齐用明酌，过滤醆酒用清酒，过滤汁莎用醆酒的意思，所以记文说：“过滤这种醴齐等，就如同现在明清、醆酒过滤于旧醳之酒。”就今天所知道的，来晓谕古代难以知道的事情。所谓“祭有祈”，是说求福祥。所谓“有报”，是说获得福报而报答。所谓“有由辟”，由是用，辟是止息，说用这种祭祀来止息灾兵、罪戾的事情。所谓“齐之缁也，以阴幽思”，解释斋服所以用缁冠、缁衣的含义。缁，是阴色；鬼神崇尚幽阴，所以斋戒者穿缁服以表示心思幽阴的道理，所以说

译阴，是幽思的意思。所以君子斋戒三天，必定能见到所祭祀的对象，这是解释“阴思”的含义。三天，指的是致斋的时候。所祭祀的对象，指的是亲人，因为为了亲人而祭祀，所以说所祭祀的对象。鬼神居于阴间，所以斋戒三天时思念亲人的居处、笑语，因此在祭祀时就像见到了所祭祀的亲人一样。注疏正义说：“说先荐献，是相对于合乐、进熟而言的先后。”这里虞氏崇尚气，殷人崇尚声，周人崇尚臭，都是指四季的常祭。如果是大祭，周人仍然先使用音乐。所以《大司乐》说：“如果音乐演奏九变，那么人鬼就可以用礼来对待了。”郑玄说：“先演奏这种音乐来招致神灵，然后进行灌礼。”由此推论，虞氏的大祭也是先作乐。所以郑玄在《大司乐》的注中引用《虞书》说：“敲击鸣球，拍打琴瑟来歌唱，祖先神灵来降临，箫韶演奏九成，凤凰来仪。”这是宗庙九奏的节拍。这说明虞氏的大祭与周朝一样，都是九奏。夏、殷的大祭虽然没有文献记载，或许也与周朝相同。熊氏认为殷人先在阳间寻求，意思是合乐在灌礼之前；周人先在阴间寻求，意思是合乐在灌礼之后，与降神的音乐不同。熊氏又说：“凡是大祭都有三个‘始’：祭天以音乐来招致神灵，以烟火来歆享神灵，以血来陈列食物；祭地以音乐来招致神灵，以埋祭来歆享神灵，以血来陈述言辞；祭宗庙也以音乐来招致神灵，以灌礼来歆享神灵，以腥肉来陈列食物。”“始”的含义或许如此。考察礼制，宗庙祭祀先荐献血，后荐献腥肉，而说“宗庙以腥肉为陈列食物的开始”，在义理上不太妥当。熊氏又说：“社稷以下的祭祀都有三个‘始’”，这在义理上是不对的。说“这是天子诸侯的礼”，是因为《仪礼》中的少牢、特牲是大夫和士的礼，没有用郁鬯、灌鬯的事情，所以如此说。说“奠是指进献熟肉的时候”，就是《特牲馈食礼》中所说的“祝酌酒奠于铏南”那样。这是在尸未进入之前，正当进献熟肉之初，进献熟肉有黍稷，这里说“萧合黍稷”，既奠然后焚烧萧，所以知道是在进献熟肉的时候。说“用脂合黍稷烧之”，这里说“萧合黍稷”是萧与黍稷相合，《诗经》说“取萧祭脂”是萧与脂相合，所以知道有萧及脂、黍稷相合，产生馨香。说这是朝事的时候，因为下文说“用牲于庭，升首于室”，这里说“诏祝于室”，正当杀牲之初，所以知道是在朝事的时候。说“朝事延尸于户西南面，布主席东面，取牲膟膋燎于炉炭，洗肝于郁鬯而燔之”，这些都在堂上燔燎，所以开始说“入以诏神明”，因为之前在堂上。说“入以诏神于室，又出以堕于主前”，堕是指堕祭，意思是分减肝膋来祭于主前。说“主人亲自制其肝，所谓制祭”，制是割的意思，指割其肝而不相离。考察《礼器》说：“君亲自制祭，夫人荐盎。”这里说“诏祝于室”，下文说“用牲于庭”，所以知道制祭正当此节。说“这时尸荐以笾豆”，就是朝事的笾豆。说“等到进献熟肉才更延主于室之奥”，是约略参照少牢、特牲馈食礼在奥室的情况。说尸来升席，自北方坐于主北，因为奥在东面，以南为尊，主尊所以在南。主既居南，所以尸来升席自北方。尸和主各有席位，所以朝事延尸于户外，尸南面，主席于东面，就是这样。郑玄的这个注，虽然参杂《礼记》及少牢、特牲而言，也是约略依据汉代祭宗庙的礼而言的，所以事情委曲详尽。制祭之后，熊氏说见下文，升首在燔燎之下，所以知道在制祭之后。又知道在北墉之下，见下文说升首以报阳明，是当户北墉可知。这升首不是说有虞氏祭以首，所以《羊人》说祭祀割羊牲，登其首，那么三牲之首皆升。说这是进献熟肉的时候，因为上文说诏祝于室，次说用牲于庭，升首于室，下说索祭祝于坊，以文次之，知道这正当进献熟肉的节次。庙门曰祊，是《尔雅·释宫》的文句。说谓之祊，是因为在绎祭的名目。这里既是正祭日，在庙门内求神应，总称云庙，而谓之祊，是因为祊是庙门，明日绎祭称祊，虽然今日的正祭，假借明日绎祭祊名同称之曰祊。为尸有肵爼，考察特牲、少牢设馔之后，尸祭馔完毕，祝取牢心舌载于肵爼，设于馔北，尸每食牲体反置于肵俎，这是主人敬尸的爼。人君嘏辞有富者，少牢说皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙，使女受禄于天，宜稼于田，眉夀万年，勿替引之，这是大夫嘏辞。人君则福庆之辞更多，所以《诗经·楚茨》说永锡尔极时万时亿卜尔百福如防如式是也。训所以升首祭也，经文云首者直也，直正也，言首为一体之正。云特牲馈食礼曰，证飨尸时节，延尸初入，主人拜妥尸，尸答拜讫，执此铏南之奠，祝则设辞以飨之，欲尸飨此奠也。尸遂祭与啐之下。经文云嘏长也，大也，尸嘏主人欲使长久广大也。尸或诂为主者，此

译经文说“尸为陈诸本”，尸是主祭者，尸是神的象征，应当顺从主祭者；主祭者是主持祭祀的人；“陈”是器物陈列。现在将“陈”训释为陈列，所以说这种解释是不对的。

经文说“祭黍稷加肺”称为绥祭，查考《特牲礼》记载：“祝命绥祭，尸左手持觯，右手取菹，蘸醢，在豆之间祭祀。”佐食者取黍稷和肺，交给尸祭祀。尸进行祭祀，这说明尸在绥祭时有黍稷和肺。少牢礼也是如此。皇氏认为尸在绥祭时没有黍稷，直到主人绥祭时才有黍稷，从而解释此处的祭祀是主人的绥祭，这违背了《仪礼》的正文，其义理是不对的。

经文说“五齐加明水”，那么“三酒加〇酒”呢？崔氏说：五齐的尊上加上明水的尊，五齐重视明水，也因为重视所以加上明水；三酒较轻，〇酒也较轻，所以说三酒加上〇酒。此处所说的〇酒对应明水，直接指水而言。如果概括来说，明水也称为〇酒，所以《礼运》说：“〇酒在室。”以及司烜的注解说：“明水作为〇酒”，这是正确的。此处经文说祭齐加上明水，是指总括祭祀时使用的五齐，并非指绥祭之时。所以郑玄说：“祭黍稷加肺，称为绥祭”，并没有说祭齐。查考《仪礼》在绥祭之后也祭祀酒，必定知道此处祭齐不是绥祭，是因为郑玄说三酒加上〇酒，三酒本来就不是绥祭所用的缘故。

与萧合烧之者，凡是祭祀血腥之时已有膟膋燔燎，所以前文诏祝于室，郑玄注说：“取牲的膟膋在炉炭上燎，将肝洗于鬱鬯中然后燔烧”，这是正确的。到了进献熟肉之时，又取膟膋而燔烧，所以上经文说：“萧合黍稷”，所以既奠之后然后焫萧合馨香。所以郑玄此处注说：“与萧合烧之”，是指进献熟肉的时候。

说“亦有黍稷”者，并非只有萧与膟膋，兼有黍稷，所以说“亦”。

说“谓诸侯事五庙”者，熊氏说：经文既然称国家，则兼指诸侯及大夫，现在注中只说诸侯，是注文简略的缘故。大夫三庙也事奉曾祖，而得称曾孙。那些诸侯大夫事奉祖祢之时，也称孝子孝孙，事奉曾祖以上虽然是内事则同于外称，所以下文《曲礼》说：“诸侯内事曰孝子某侯某，外事曰曾孙某侯某”，这是正确的。此处记文不说某侯，是简略的缘故。上士二庙，祖祢各一庙；中下士一庙，祖祢共庙。前经文注说：“谓祖祢据上士也”。

说“谓泲醴齐以明酌”者，是说在泲醴齐之时以明酌和之，引用《周礼》醴齐缩酌者，证明此经缩酌是醴齐。

说“五齐醴尤浊”者，是将醴与盎齐、醍齐、沈齐相比，依次渐清，所以说醴尤其浑浊。其实泛齐也浑浊。

说“明酌者事酒之上也”者，《周礼》三酒：一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。三酒之中，事酒尤其浑浊；五齐之内，醴齐尤其浑浊。醆酒比醴齐清，清酒又比事酒清。所以知道用事酒泲醴齐。明谓清明，所以知道是事酒之上清明者。

说“事酒，今之醳酒，皆新成也”者。是说古之事酒，正是汉之醳酒。事酒与醳酒，都是新作而成。所以郑玄注《周礼》说：“事酒，酌有事者之酒，谓为事而新作者。”醳是和醳醖酿之名，即今卒造之酒也。引用《春秋传》者，是僖四年《左传》文，证明此处用茅是缩酒。

说“酒已泲，则斟之以实尊彝”者，是用别器泲之，泲毕取之以实尊彝。言彝者，通鬱鬯而言也。引用昏礼曰：“酌〇酒三，注于尊”，证明实尊称酌之意。

说“凡行酒亦为酌也”者，是说不仅实尊为酌，凡以爵行酒亦为酌故。《仪礼》乡饮酒、燕礼实爵与人，皆称为酌也。

醆酒盎齐者，《周礼》云：“盎齐涚酌”。此处说醆酒涚于清，涚文是同。又《周礼》醴齐之后有盎齐，《礼运》醴后有醆，故知醆谓盎齐也。

说“皆久味相得”者，盎齐既清，作之必久；清酒又冬酿接夏而成，故说皆久味相得。

不以三酒泲秬鬯者，既然以事酒泲醴齐，清酒泲盎齐，则泲秬鬯应亦用三酒。现在泲秬鬯乃用盎齐，故曰不以三酒泲秬鬯者。秬鬯尊，因其尊贵，故用五齐泲之；五齐卑，故用三酒泲之，事相宜也。

天子诸侯礼废者，谓祭礼废，则今日见存此经所云泲酒，皆天子诸侯之事。因其礼废，其事难知，故举今事以譬晓之。

说“泲清酒以旧醳之酒者，为其味厚腊毒也”者。旧醳之酒，谓昔酒作虽久成，比清酒为薄，故用薄酒泲此清酒。因其清酒是冬酿夏成，其味厚久腊毒害，故以薄酒泲之。所以《国语》说：“高位实疾颠，厚味实腊毒。”郑玄此注解，记时清酒泲于旧醳之酒，辟读为弭者。祭既有祈有报，除祈报之外，唯有攘除凶恶，故解为弭灾兵逺罪疾，取《周礼》小祝之文也。