礼记注防卷四
礼记注防卷四
礼记注防卷四考证
曲礼》下：「执玉，其有借者则裼，无借者则袭。」注：防。○陈澔曰：「此所言専主圭璋特，而袭璧琮加束帛而裼，一条言之。先儒乃以执圭而垂缫为有借，执圭而屈缫为无借，此则不然。窃详经文，裼袭是一事，垂缫屈缫又别是一事，不容混而为一说【臣召南】按：注言有藻无藻，防言玉亦有裼袭，此以旁说引起正说耳。至裼袭正文，注言圭璋璧琮，防引《聘礼》注一段言之甚详，原未甞混也。
又防凡圭广三寸，○广字当依《聘礼记》及赞大行作博字。
又防下以黄为地。《○聘礼记注》：「黄字当作绛。」
又防其裼袭之义者○【臣召南】按：自此以下觧有借者裼，无借者袭之正文也。
又防初享或用虎豹之皮。○【臣召南】按觐礼原文：初享或用马，或用虎豹之皮，此文脱“或用马”三字。又防裼所以异于袭者云云。○林希元曰：按诸儒之说，裘上外衣尚有三重，裼衣一也，袭衣一也，正服一也。袭与裼之异，祗在第二重上分别耳。第二重衣直领而露出裼衣，则谓之裼，盖以所露者言也；第二重衣曲领而掩蔽裼衣，则谓之袭，盖以所掩者言也。
君子行礼，不求变俗。防又《左传》定四年封鲁，因商奄之人。○【臣召南】按：此不成文义。定四年之下，当有祝佗曰三字。封鲁，疑当作成王封鲁公于鲁，盖脱文多矣。又防案：有列于朝，有诏于国云云。○【臣召南】按：此一段当在下节「去国三世」之下，各本俱误脱于此，姑存之。
鞮屦注：防按，鞮屦氏无絇繶之文。○氏字当作“是”，君天下曰天子。注：防异义，天子有爵不易，孟京说云云。○【臣召南】按，此一问一答，答者引孟京《易》说也。天子有爵不句絶，易孟京说，《易》下“易”字衍文也。
内事曰孝，王；某外事曰嗣，王。某注：○【臣召南】按内事、外事，正与上篇外事用刚日，内事用柔日同，而郑必异觧，何也？
天子建天官，先六太。注：此盖殷时制也。○吕氏曰：殷人尊神，太宗以下皆事鬼神，奉天时之官，故谓之天官。太宰则佐王代天工者也。
天子之五官，注：此亦殷时制也。防然，天官以下，殷家六卿。○【臣召南】按：殷家之上，当有“即是”二字。防意言，殷亦以五官配太宰为六卿也。郑注谓五官是殷制，亦非凿空。《史记·周本纪》：“古公作五官，有司民，皆歌乐之。”此即本《大雅》“乃召司空，乃召司徒”之文以为说耳。若《左传》言职官五正，则殷制之明騐也。
五官致贡曰享。防后一，天官二，地官三，六府四，六工五，云云。○【臣召南】按经文明以司徒等为五官，此防乃总计后以下，何也？后防又明指司徒一节，不防于一幅中，自相矛盾乎？此条当去，后条当存。编正义时，失于详审耳。
礼记注防卷四考证
钦定四库全书
礼记注疏卷五
汉郑氏注，唐陆德明音义，孔颖达疏。
曲礼下
五官之长曰伯。注：谓为三公者，《周礼》九命作伯。音义【长，丁丈反，后皆同】是职方。注：职主也。是伯分主东西者，《春秋》传曰：自陜以东，周公主之；自陜以西，召公主之。一相处乎内。是或为氏。音义【陜，式冉反，依字当作陜。何休注《公羊传》云：▯农陜县是也。一云当作郏，古洽反，谓王城郏鄏也。召，时照反，又作邵，音同。相，息亮反】疏【正义曰：此一节总论二伯及州牧诸侯等称谓，今各依文解之。五官之长曰伯，畿外之大莫大于二伯，故此先言之也。五官者，即司徒以下五官也。云长者，谓三公无职，故不在五官之中。即三公加一命出为分陜二伯者也。伯，长也。谓朝廷之长，言此二伯为内外官之长。是职方者，言二伯于是职主当方之事也。注正义曰：引《公羊传》证周家二伯所主之事。《隐》五年《公羊传》云：天子三公者何？天子之相也。则何以三？自陜而东者，周公主之；自陜而西者，召公主之；一相处乎内。又案三公八命者，尧时为四
译《礼记注疏》卷四
《礼记注疏》卷四考证
《曲礼》下篇：“手持玉器，如果有借用的情况就袒露裼衣，没有借用的情况就穿着袭衣。”注：郑玄注。○陈澔说：“这里所说的专门指圭璋单独使用，而穿着袭衣；璧琮加上束帛则袒露裼衣，这是一条统说的原则。以前的儒者认为手持圭而垂下缫带是有借用，手持圭而卷起缫带是无借用，这是不对的。我仔细推敲经文，裼和袭是一件事，垂缫和屈缫又是另一件事，不能混为一谈。【臣召南】按：注中说有藻饰和无藻饰，郑玄注说玉器也有裼袭之分，这是用旁说的话来引出正题罢了。至于裼袭的正文，注中说到圭璋璧琮，郑玄注引用《聘礼》注的一段话论述得很详细，原本并没有混淆。
又郑玄注说：凡是圭的宽度为三寸。○“广”字应当依据《聘礼记》及赞大行的说法改为“博”字。
又郑玄注说：下面以黄色为地色。○《聘礼记注》说：“黄”字应当改为“绛”。
又郑玄注说：那裼袭的意义。○【臣召南】按：从这里以下解释有借用的情况袒露裼衣，无借用的情况穿着袭衣的正文。
又郑玄注说：初次献享有时用虎豹的皮。○【臣召南】按：《觐礼》原文是：初次献享有时用马，有时用虎豹的皮，这里脱漏了“或用马”三个字。又郑玄注说：裼衣之所以不同于袭衣等等。○林希元说：按照各位儒者的说法，皮衣上面的外衣还有三层，裼衣是一层，袭衣是一层，正服是一层。袭与裼的区别，只在第二层上分别而已。第二层衣服直领而露出裼衣，就叫做裼，这是以所露出的部分来命名的；第二层衣服曲领而掩蔽裼衣，就叫做袭，这是以所掩蔽的部分来命名的。
君子行礼，不要求改变风俗。郑玄注又说：《左传》定公四年封赏鲁国，沿用了商奄地区的人。○【臣召南】按：这不成文义。定公四年之下，应当有“祝佗曰”三个字。封鲁，大概应当是成王封鲁公于鲁，这里脱漏的文字很多。又郑玄注说：有位列于朝廷，有诏令于国家等等。○【臣召南】按：这一段应当在下节“去国三世”之下，各版本都错误地脱漏在这里，暂且保留。
鞮屦注：郑玄注按，鞮屦氏没有絇繶的文字。○“氏”字应当改为“是”，君临天下称为天子。注：郑玄注异义，天子有爵位不变，孟京说等等。○【臣召南】按，这是一问一答，回答者引用孟京的《易》说。天子有爵位不句读断开，易孟京说，《易》下的“易”字是衍文。
内事称为孝，王；某外事称为嗣，王。某注：○【臣召南】按内事、外事，正与上篇外事用刚日，内事用柔日相同，而郑玄一定要作不同的解释，为什么呢？
天子建立天官，先设六太。注：这大概是殷商时的制度。○吕氏说：殷人尊崇鬼神，太宗以下都侍奉鬼神，奉行天时的官员，所以称为天官。太宰则是辅佐王代替天工的。
天子的五官，注：这也是殷商时的制度。郑玄注说：是的，天官以下，是殷家的六卿。○【臣召南】按：殷家之上，应当有“即是”两个字。郑玄注的意思是说，殷商也用五官配合太宰作为六卿。郑玄注说五官是殷商制度，也不是凭空捏造。《史记·周本纪》：“古公亶父设立五官，有司民，都歌颂他们的快乐。”这就是依据《大雅》“乃召司空，乃召司徒”的文字来解说罢了。如果《左传》说职官五正，那就是殷商制度的明显证据。
五官进献贡品称为享。郑玄注说：后一，天官二，地官三，六府四，六工五，等等。○【臣召南】按：经文明确以司徒等为五官，这郑玄注却总计后以下，为什么呢？后郑玄注又明确指司徒一节，不在同一幅中，自相矛盾吗？这条应当去掉，后条应当保留。编撰正义时，失于详细审查罢了。
《礼记注疏》卷四考证
钦定四库全书
《礼记注疏》卷五
汉郑氏注，唐陆德明音义，孔颖达疏。
《曲礼》下篇
五官之长称为伯。注：指担任三公的人，《周礼》九命称为伯。音义【长，读作zhàng，后面都相同】是职方。注：职主也。是伯分主东西的，《春秋》传说：自陕以东，周公主之；自陕以西，召公主之。一相处乎内。是或为氏。音义【陕，读作xiá，依据字应当写作陕。何休注《公羊传》说：〇农陕县是也。一云应当写作郏，读作jiá，谓王城郏鄏也。召，读作shào，又作邵，音同。相，读作xiàng】疏【正义说：这一节总论二伯及州牧诸侯等的称谓，现在各依文解之。五官之长称为伯，畿外的大官没有比二伯更大的，所以这里先说它。五官者，即司徒以下五官。云长者，谓三公无职，故不在五官之中。即三公加一命出为分陕二伯者也。伯，长也。谓朝廷之长，言此二伯为内外官之长。是职方者，言二伯于是职主当方之事也。注正义说：引《公羊传》证明周家二伯所主之事。《隐》五年《公羊传》云：天子三公者何？天子之相也。则何以三？自陕而东者，周公主之；自陕而西者，召公主之；一相处乎内。又案三公八命者，尧时为四