礼记注防卷五十四考证

译万国都产生信任。」注：这是指刑法。孚，就是信任。仪，是效法；刑，是效法。效法文王的德行并加以施行，那么天下就没有不产生信任的人了。文王治理政事，能够彰明德行、谨慎用刑。疏【正义说：这一节阐明喜好贤人、厌恶恶人，赏罚得当，就能让百姓信服。喜好贤人如同《缁衣》篇所描述的那样，《缁衣》是朝服。诸侯上朝时的服装，是黑色上衣、白色下裳。郑武公、郑桓公父子都担任周朝的司徒，在职位上做得很好，郑国人称赞他们，希望君主长久留在郑国，穿着这件《缁衣》。衣服破旧了，就再制作新衣送给他们，所以吟唱这首诗，这是一首赞美贤人的诗。诗人把《缁衣》作为《郑风》的第一篇，所以说喜好贤人如同《缁衣》篇所描述的那样。厌恶恶人如同《巷伯》篇所描述的那样，《巷伯》也是诗篇的名字。巷伯是奄人担任王后宫巷官的首领，所以称为巷伯。周幽王听信谗言，寺人因受谗言伤害而恐惧谗言波及自己，所以作诗来痛恨谗言。那首诗说：「抓来那些谗言小人，把他们扔给豺狼虎豹，豺狼虎豹不吃他们，就把他们扔到北方，北方也不接受，就把他们扔给上天。」这是极度厌恶谗言小人，所以说厌恶恶人如同《巷伯》篇所描述的那样。那么爵位不滥授而百姓都变得诚实，这是对喜好贤人的解释。渎，就是滥；愿，就是诚实。君主如果像《缁衣》篇那样喜好贤人，那么爵位就不会滥授，百姓都会谨慎诚实。刑罚不施行而百姓都服从，这是对厌恶恶人的解释。试，就是用。说君主像《巷伯》篇那样厌恶恶人，那么刑罚就会搁置不用，百姓都会服从。《大雅》说：「效法文王，万国都产生信任。」这是《大雅》中《文王》篇的内容，是劝谏成王的话。仪，是效法；刑，是效法；孚，是信任。说成王只要效法文王的德行并加以施行，那么天下万国就没有不产生信任的。说都信任敬重他，所以说万国都产生信任。就像文王彰明德行、谨慎用刑，被百姓敬重信任，引用它是为了证明上面所说的爵位不滥授、刑罚不施行。注正义说：《缁衣》是《诗经·郑风》中赞美郑桓公、郑武公的诗。《巷伯》是讽刺周幽王的诗。所以说都是诗篇的名字。说「《缁衣》真合适啊」，是说桓公、武公都有德行，堪为国君，国人希望他们，说德行应该穿着这件《缁衣》，破旧了我又想改换为新衣。说「去到你的馆舍啊」，郑国人说：桓公、武公既然担任卿士，去到你的馆舍啊，指的是前往卿士处理政务的馆舍。说「回来我给你送上精美的食物啊」，从馆舍回来本国，我就给你送上精美的食物啊。郑国人非常喜爱桓公、武公，这就是喜好贤人。《缁衣》是诸侯的朝服，所以《论语》说「缁衣羔裘」，注解说：诸侯的朝服，其服装是黑色布衣配白色下裳，黑色腰带，白色蔽膝。所以《士冠礼》说：主人行冠礼穿朝服，黑色腰带白色蔽膝。注解说：朝服是十五升布衣配白色下裳。衣服不说颜色，是因为衣服和帽子颜色相同。知道朝服是十五升，依据是《杂记》的记载。知道用布，依据是《杂记》说：朝服十五升，去掉一半而缌，所以知道是用布。知道白色下裳，因为冠礼中说白色蔽膝，蔽膝跟随下裳的颜色，所以下裳也是白色的。如果是士人辅助祭祀，那么蔽膝用黑色，不与下裳同色。熊氏说：冠用黑色缯帛制作，其含义不是很明确】

译孔子说：“对于百姓，用道德来教化他们，用礼制来规范他们，百姓就会产生归附之心；用政令来教化他们，用刑罚来规范他们，百姓就会产生逃避之心。”注：格，归附的意思；遯，逃避的意思。音义【格，音古伯；遯，音徒逊，也写作遁】所以统治百姓的人，用慈爱来对待他们，百姓就会亲近他；用诚信来团结他们，百姓就不会背叛；用恭敬来治理他们，百姓就会产生顺从之心。注：涖，临治的意思；孙，顺从的意思。音义【倍，音佩，下文同；涖，音利，又音类；孙，音逊，注同】《甫刑》说：“三苗的百姓不听从政令，就用刑罚来制约他们，制定了五种残酷的刑罚叫做法，因此百姓产生了恶劣的德行，最终断绝了他们的世系。”注：甫刑，是《尚书》的篇名；匪，非的意思；命，指政令。高辛氏末年，诸侯中有三苗作乱，他们治理百姓不使用政令，专门用严酷的刑罚来控制，于是制定了五种像蚩尤那样的酷刑，把这当作法律，于是百姓都因此产生怨恨，兴起背叛之心。三苗因此被灭，没有后代，是因为不任用道德。音义【蚩，音尺之；畔，有的本子作叛，俗字不对；任，音而鸠】疏【正义说：这一节阐明教化百姓要用道德而不用刑罚。所谓百姓有归附之心，格就是归附。君主如果用道德教化百姓，用礼制整顿百姓，百姓就会有归向上层的心。所以《论语》说：‘有羞耻心并且归附。’《甫刑》说：‘三苗的百姓不听从政令’，这是《尚书·吕刑》篇的内容。甫侯为周穆王解说刑罚，所以称为甫刑。匪，非的意思。说三苗的百姓不听从政令，命指政令。说三苗的君主不运用政令来教化下属，制以刑，是说用严酷的刑罚来控制下属。唯作五虐之刑曰法，是说只制定了蚩尤五种酷刑，自己称之为法。是以民有恶徳，是说因此百姓都有怨恨的德行，产生背叛之心，遂絶其世，是说三苗不任用道德，最终被诛杀而断绝了世系。】注：正义说：这甫刑，就是《尚书·吕刑》，而称为甫刑，按《孝经序》说：‘春秋有吕国而没有甫侯。’但《孝经序》不知道是不是郑玄所作，因为不考察春秋确实没有甫侯。《国语》说：‘申吕虽然衰微，齐许还在。’又说：‘齐许、申吕都出自大姜。’那么吕就是甫。考察孔安国注《尚书》说吕侯后来成为甫侯，所以穆王时称为吕侯，周宣王及平王时称为甫侯。所以《诗经·崧高》说：‘生甫及申’，说的是宣王时；‘扬之水，不与我戍甫’，说的是平王时。那么孔氏的解释是对的，郑玄或许也同意。说：‘高辛氏末年，诸侯中有三苗作乱。’考察郑玄注《吕刑》说：‘苗民指九黎的君主。九黎的君主在少昊氏衰微时，抛弃善道，上效法蚩尤，加重刑罚必定变乱。九黎称为苗民，是因为有苗是九黎的后代。颛顼代替少昊，诛杀九黎，分流他们的子孙，居住在西边边远地区的是三苗。到高辛氏衰微时，又恢复九黎君主的恶行，厌恶尧，兴起作乱又诛杀他们。尧末年，又在朝见舜时，流放他们。后王深深厌恶这个族群，三次凶恶，所以著录他们的姓氏而称为民。民，冥的意思，说没有见到仁道。由此说来，三苗是九黎的后代。九黎在少昊末年作乱，三苗在高辛氏末年又作乱。所以此注说，高辛以《吕刑》在此苗民之下，说皇帝清问下民，又说乃命三后，三后指伯夷等人，所以以皇帝为帝尧，又以苗民为高辛氏末年的人。郑玄以九黎为苗民先祖，但上效法蚩尤的恶行，并非蚩尤子孙。孔注《尚书》，认为九黎就是蚩尤，三苗则不是九黎的子孙，与郑玄不同】

孔子说：下面的人侍奉上面的人，不听从他的命令，而效法他的行为。注：说百姓受行为感化，不拘泥于言语。音义【行，音下孟。注同，又如字。拘，音俱】上面的人喜好某种事物，下面的人必定有做得更过分的人。注：甚者，比君主更过分。音义【好，音呼报。下文同】所以上面的人所喜好和厌恶的，不可以不谨慎，这是百姓的表率。注：说百姓跟随君主，就像影子跟随表木。音义【恶，音乌路。影，如字。一音英领】孔子说：禹即位三年，百姓因为仁德而通达，难道一定是本性都具备仁德吗？注：百姓效法禹行仁德，并非本性就能仁。遂，通达的意思。音义【效，音胡孝】《诗经》说：显赫的师尹，百姓都注视着你。《甫刑》说：一人有喜庆，亿万百姓都依赖他。《大雅》说：成王的诚信，是天下人的法则。注：都是说感化君主。孚，诚信的意思。式，法则的意思。音义【赫，音许百。王，如字。徐，音于况】疏【正义说：这一节申明上文，因为君主是百姓的仪表，不可以不谨慎，所以这里兼说上面有善行下面就依赖他。百姓以仁遂焉，遂，通达的意思。说禹即位三年，百姓都实行仁道，通达于内外，所以说百姓以仁遂焉。岂必尽仁，是说禹的百姓，难道一定是本性都实行仁道，只是由于禹的感化，所以禹即位三年百姓都实行仁道。《论语》称‘如果有王者，必定经过一代之后才能仁’，禹继承尧舜禅让之后，百姓容易感化。《论语》所称的，是指继承殷商之后，所以必定经过一代之后才仁。所以注《论语》说：周道极其完美，武王伐纣，到成王才达到太平，是因为继承殷纣败坏教化之后

译所以如此。《诗经》说“显赫的太师尹氏，百姓都注视着你”，这是《小雅·节南山》中的篇章，是讽刺周幽王的诗。说的是周幽王时期，尹氏担任太师，施政不公，所以诗人讽刺他说：“那显赫盛大的太师尹氏啊，百姓都注视着你。”上面的所作所为，引用者以此证明百姓效法上位者。《甫刑》说：“一人有善行，亿万百姓都依赖他”，庆，就是善。一人指的是天子。天子有善行，百姓都蒙受恩泽而依赖他。引用者以此证明上位者有善行，恩泽能惠及下民。《大雅》说：“成王的诚信，是天下人的楷模”，这是《大雅·下武》中的篇章，是赞美周武王的诗。孚，就是诚信。说的是武王成就了王道的诚信，所以成为天下人的法度。引用者以此证明君主有善行并作为法式。

译孔子说：“在上位的人喜好仁德，那么在下位的人践行仁德就会争先恐后。”所以治理百姓的人，要彰显心志、端正教化，尊崇仁德，像父亲爱护子女那样爱护百姓，百姓就会竭尽己心来取悦他们的上君了。《诗经》说：“拥有伟大的德行，四方国家都会顺从。”

孔子说：“君王的话刚出口时像丝线那样细微，传出去时却像丝带那样粗大；君王的话刚出口时像丝带那样粗大，传出去时却像引棺的大绳那样巨大。”所以地位尊贵的人不提倡虚浮无用的言论。可以说的但做不到，君子就不说；可以做到的但不可宣扬，君子就不去做。这样百姓的言论就不会超越自己的行为，行为也不会超越自己的言论了。《诗经》说：“好好谨慎你的举止，不要违背礼的威仪。”

孔子说：“君子用言语来引导人，用行为来约束人。”所以说话一定要考虑它的最终结果，行动一定要考察它的弊端，这样百姓就会在言语上谨慎，在行动上慎重。《诗经》说：“谨慎你发出的话语，敬重你的威仪。”《大雅》说：“端庄恭敬的文王，在光明中正中敬慎其举止。”

译“稽”是考校的意思，说的是在想要施行某事的时候，必须先考校这件事直到最终败坏的时候，是否没有损坏。《诗经》说：“谨慎你所说的话，恭敬你的威仪”，这是《大雅·抑》中的篇章，是用来讽刺周厉王的。“话”是善言的意思。“尔”是你。谨慎你所发出的善言来作为政教，所以要恭敬你的威仪，所说的话必定能成为人们效法的准则。引用这段话来证明要考量言语行为的最终结果。《大雅》说：“穆穆文王，于缉熙敬止”，这是《大雅·文王》中的篇章，是赞美周文王的诗。说的是那美好庄严的样子，正是文王所说的“呜呼”，“缉熙”都是光明的意思。说的是文王的德行啊多么光明啊，又恭敬他的仪容举止。引用这段话来证明在上面应当恭敬自己的言行。

译孔子说：“治理百姓的人，衣着服饰不杂乱不一，举止从容有固定的常度，以此来使百姓整齐划一，那么百姓的德行就会专一。”注：贰，就是不专一。音义【长，读作“丈”，下文“君长”的“长”同此；二，有的版本写作“贰”，读音同“二”，下文同；从，读作“七凶”】《诗经》说：“那些都城的士人，穿着黄黄的狐裘，他们的仪容不变，说话有条理，行为归于忠信，是万民所仰望的。”注：“黄衣”就是狐裘，是大蜡祭的礼服。诗人见到而赞美它。章，指条理、文章。忠信就是“周”。这首诗毛氏有记载，其他两家则没有。音义【黄，徐本写作“横”，读音为“黄”；蜡，读作“仕嫁”；説，读作“悦”】疏【正义说：从容有常，是指举止有固定的常度；那么百姓德行专一，是指齐一，即万人的德行都齐一而不参差。《诗经》说：“那些都城的士人”，这是《小雅·都人士》的篇章，是讽刺周幽王的诗。周幽王时期，君臣的服饰没有常度，所以诗人引用明王时期，都城里有士人风范的人，穿着这黄黄的狐裘，然而行为归于忠信，是万民所仰望的，“周”指忠信，是说都城的士人行为归于忠信，万民因此瞻望并效法他。】注：正义说：《郊特牲》说：“穿黄衣戴黄帽来祭祀息田夫。”这里说黄衣，所以说这是大蜡祭的礼服。《论语》说：“黄衣狐裘。”所以狐裘就是黄衣。查《诗经》注解说：“狐裘取其温暖宽裕罢了，没说大蜡祭。”这里说大蜡祭，是用正衣来解释的。《诗经》说庶人有士人的风范，与大蜡祭的事无关，所以说是温暖宽裕。】

孔子说：“在上位的人，可以望见其貌而知其情；在下位的人，可以叙述其行而知其心，那么君主就不会怀疑他的臣子，臣子也不会迷惑于君主。”注：志，就是知的意思。尹吉说：只有尹躬和成汤都有专一的德行。注：吉应当是告，是诰字的古文误写。尹告，就是伊尹的诰命。《书序》认为有《咸有一德》篇，现在失传了，咸，就是皆。君臣都有专一的德行，不专一就没有疑惑。音义【吉依注改为告，读音为“诰”，“羔报”反】《诗经》说：善良的人君子，他的仪容没有差错。音义【忒，读作“他得”，有的版本写作“贰”，读音为“二”】疏【正义说：在上位的人可以望见其貌而知其情，是指面貌不隐藏真情，可以望见他的面貌而知晓他的内心；在下位的人可以叙述其行而知其心，志就是知。作为臣下竭诚侍奉君主，他的行为可以叙述而知晓。尹吉说：只有尹躬和成汤都有专一的德行，吉应当是告，是伊尹告诫太甲，所以称为尹诰，就是《咸有一德》篇。说只有尹躬自身和成汤都有纯一的德行。引用者证明上文君臣不相疑惑。《诗经》说：善良的人君子，他的仪容没有差错，这是《曹风·鸤鸠》的篇章，是讽刺曹君的，说善良的人君子，他的仪容没有差错。引用者证明专一德行的意义。】

孔子说：“拥有国家的人，彰明善行，惩治恶行，向百姓展示宽厚，那么百姓的情意就不会专一。”注：章，就是明；〇，就是病。音义【章义，读如字；《尚书》作善，皇云：义善也；〇，读作“丁但”】《诗经》说：恭敬你的职位，喜好正直。音义【共，读作“恭”，有的版本也写作“恭”；好，读作“呼报”】疏【正义说：彰明善行，惩治恶行，章就是明；〇，就是病。说治理国家的人，有善行就用赏赐来彰明，有恶行就用刑罚来惩治。《诗经》说：恭敬你的职位，喜好正直，这是《小雅·小明》的篇章，是讽刺周幽王的诗。说大夫后悔在乱世做官，告诉未做官的人，说等待明君，恭敬地谋划你的禄位，喜好正直的人，然后侍奉他。引用者，证明上文百姓情意不专一，做正直的行为。】

孔子说：“上位的人多疑，那么百姓就会迷惑；下位的人难以了解，那么君主就会劳累。”注：难以了解是有奸诈之心。所以治理百姓的人，彰明喜好来展示民俗，谨慎惩治来抵御百姓的淫邪，那么百姓就不会迷惑了。注：滛，就是贪侈。《孝经》说：“向百姓展示好恶，百姓就知道禁忌。”音义【好读如字，又读作“呼报”。注同。恶读如字，又读作“乌路”。注同。侈，读作“昌式”，又读作“式氏”】臣子义事君主，行为不尚，言辞不引其所不及，不烦其所不知，那么君主就不会劳累了。注：仪应当是义的声误。说臣子义事君主就是行为，重就是尚，援就是引。引君主所不及，是说一定要使君主的行为像尧舜一样。不烦以其所不知，是说一定要使他的知虑像圣人一样。凡告喻人，应当随其才能来诱导他。音义【行读如字，援读作“〇”。注同。知虑读作“智”】《诗经》说：“上帝板板，下民卒〇。”注：上帝比喻君主，板板，就是辟，卒，就是尽，〇，就是病。这是君主使百姓迷惑的诗。音义【版，读作“布绾”。注同。亶，读作“丁但”。有的版本也写作“〇”。辟，读作“匹亦”。字也写作“僻”，同】《小雅》说：“匪其止共，惟王之卭。”注：匪，就是非。卭，就是劳。说臣子不止于恭敬他的职守，只使君主劳累。这是臣子使君主劳累的诗。音义【共读作“恭”，皇本作“躬”。云躬恭也。卭，读作“其恭”】疏【正义说：这一节申明上文君臣各以真情相示，那么君主与臣子各得其所。上位的人多疑，是指在上的君主多疑，那么在下的百姓就会迷惑。下位的人难以了解那么君主就会劳累，如果在下的人心怀欺诈，难以了解其

译心，就是上位君主治理国家所承受的劳苦。所以统治百姓的君主，彰显喜好以昭示风俗，谨慎厌恶以遏制百姓的淫邪，这样百姓就不会迷惑了。“覆上百姓惑滛，贪也。言如此则民不惑矣”，这是对上文“百姓迷惑淫邪”的补充说明，指出这是因为贪婪，意思是如果像这样（君主彰好慎恶），百姓就不会迷惑了。“臣仪行不重，辞不援其所不及，不烦其所不知，则君不劳矣者”，这是对上文“君主劳苦”的补充说明，意思是如果像这样（君主劳苦），君主就不会劳累了。“臣仪行者”，“仪”应当解释为“义”，意思是臣子有合乎道义的事就奉行它。“不重辞者”，“重”是崇尚的意思。做臣子的法度，不崇尚虚华的言辞。“不援其所不及者”，意思是君主的才能德行有所不能及，臣下不必援引君主所不能做到的事，即不必强求君主的行为像尧舜那样完美。“不烦其所不知者”，意思是君主有所不知，臣子不得用君主所不知的事情去烦扰他，并强令其执行。臣子能这样做，君主就不会劳苦了。《诗经》说：“上帝板板，下民卒〇。”意思是上帝指君主，板板指邪僻，卒指尽，〇指病。说的是君主邪僻，百姓全都困苦患病。引用这句话，是为了证明君主使百姓迷惑的事情。这首诗出自《大雅·板》，是讽刺周厉王的诗。《小雅》说：“匪其止共，惟王之卭。”意思是《小雅·巧言》这一篇，是讽刺周幽王的诗。说的是小人在朝廷，不停止恭敬的态度，只作奸犯科，使君主辛劳。引用这句话，是为了证明臣子使君主劳累的事情。

译孔子说：“政令不能推行，教化不能成功，爵位俸禄不足以劝勉人向善，刑罚不足以使人知耻，因此君主不可以轻视刑罚而轻率授予爵位。”注：这是说政教之所以能明赏罚的原因。音义【“防”读作“息列反”】《康诰》说：“要恭敬地明察你的刑罚。”《甫刑》说：“施行刑罚不遵循正道。”注：康，指康叔。诰，是《尚书》中的篇名。播，就是施行的意思。衍，是多余的字。迪，就是道的意思。这是说施行刑罚的道理。音义【“播”读作“徐补饿反”；“迪”读作“音狄”；“衍”读作“延善反”】疏【正义说：这一节阐明慎重赏罚的事。政令不能推行，教化不能成功，皇氏说：说的是在上位的政令之所以不能推行，教化之所以不能成功，只是因为君主把爵位俸禄加给小人，不足以劝勉人向善；把刑罚加给无罪的人，不足以使人知耻；因为赏罚失当，所以导致政令不能推行，教化不能成功。因此君主不可以轻视刑罚而轻率授予爵位。如果刑罚和爵位不恰当，那么惩戒和劝勉就会失当，所以君主不可轻率对待。《康诰》说：‘恭敬地明察你的刑罚’，这是证明刑罚不可轻视。周公作《康诰》，告诫康叔说：你所施行的刑罚，一定要恭敬而明察。《甫刑》说：‘施行刑罚不遵循正道’，衍是多余的字，迪是道的意思。这是周穆王告诫群臣说：现在你们所效法的，不是伯夷施行刑罚的道理。意思是说所效法的，都是伯夷施行刑罚的道理。引用这些，是为了证明重视刑罚的意义。】

孔子说：“大臣不亲近，百姓不安定，这是因为忠敬不足而富贵过度。大臣不治理政事，而近臣结党营私。”注：忠敬不足，是说臣子不忠于君主，君主不敬重臣子；迩，是近的意思。这是说由近及远，由大及小，互相说明，比是私相亲近。音义【“治”读作“音値”；“比”读作“毗志反”，注同；“亲”读作“见贤遍反”，下同】所以大臣不可不敬重，他们是百姓的表率；近臣不可不慎重，他们是百姓的向导。注：民之道，是说百姓遵循他们。君主不要用小臣谋划大事，不要用远臣议论近臣，不要用内臣图谋外臣。注：图，也是谋划的意思。这是说凡是谋划都应当各自在其同类中进行，在其同类中知道过错更审慎。大臣在外掌握权柄，小臣在内执行命令，有时互相争斗，转相陷害。音义【“毋”读作“音无”，下同；“柄”读作“音秉，兵丞反”；“争”是争斗的争】这样大臣就不会怨恨，近臣就不会非议，而远臣就不会被蒙蔽了。注：疾，就是非议的意思。音义【“蔽”读作“必世反”】《叶公之顾命》说：“不要用小臣的谋划败坏大臣的作为，不要用爱妾非议庄重的正后，不要用爱臣非议庄重的士大夫卿士。”注：叶公，是楚国的县公，叶公子高。临死留下的遗书叫顾命。小谋，是小臣的谋划；大作，是大臣的作为。嬖御人，是爱妾；疾，也是非议的意思。庄后，是正夫人，齐庄得礼者；嬖御士，是爱臣；庄士，也是指士中齐庄得礼者，现在作为大夫卿士。音义【“叶”读作“舒渉反”，注同；叶公，是楚国大夫沈诸梁，字子高，担任叶县尹，僭称公；“败”读作“补迈反”；“嬖”读作“必惠反，徐甫诣反，又补弟反，字林方豉反”，贱而得幸曰嬖，云便嬖，爱妾；“庄后”读作“侧良反”，齐庄也，下及注同；“适”读作“丁歴反”，齐庄，读作“侧皆反”，下同】

孔子说：“君主不亲近他所认为贤能的人，却信任他所轻视的人，百姓因此失去所应亲近的人，教化因此变得烦苛。”注：亲失，是失去所应亲近的人；教烦，是因为信任被轻视的人。被轻视的人没有恒定的德行。《诗经》说：“他追求我时，好像怕得不到我；得到我后，对我仇视，也不尽力任用我。”注：这是说君主起初追求我，好像怕得不到我；我已经被得到，他却对我仇视，不坚固，也不尽力任用我，这是不亲信我。音义【“仇”读作“音求”，《尔雅》说雠也】《君陈》说：“没有见到圣人时，好像已经不能见到；已经见到圣人，也不能遵循圣人。”注：克，是能的意思；由，是用。音义【“陈”，本也作古陈字；“若已弗克见”，读作“音纪”，《尚书》无“已”字】疏【正义说：这一节阐明在下位的群臣无论大小，都必须恭敬谨慎，又君主不要用小臣谋划大事。大臣不亲近，百姓不安定，忠敬不足，富贵过度，沈氏说：是说大臣离心，不与上位者亲近，政教烦苛，所以百姓不安定。如果这样，臣子不忠于君主，君主不敬重臣子，这是忠敬不足，所以导致这样。这是因为君主与臣子富贵过度。大臣不治理政事，而近臣结党营私，是说大臣不肯为君主治理职事，因为近臣与上位者亲近结党。近臣不可不慎重，是百姓的向导，是说近臣。亲近的臣子不可不慎重选择其人。道是道路，说近臣是百姓的道路。近臣好，人们就跟随他好；近臣恶，人们就跟随他恶。君主不要用小臣谋划大事，是说君主不要与小臣谋划大臣的事。不要用远臣议论近臣，是说不要用远臣共议近臣的事。不要用内臣图谋外臣，是说不要用内臣共谋外臣的事。之所以这样，是因为小大臣意图不同，远近臣不同，恐怕各自结为朋党，彼此争斗，转相陷害，所以不图谋。这样大臣就不会怨恨，近臣就不会非议，而远臣就不会被蒙蔽了。如果能这样，那么内外情通，小大意合，大臣不怨恨于】

译这是君主。疾病尚且不是过错，是因为近臣不被他人非议诋毁，而远臣也不被蒙蔽阻隔的缘故。叶公的临终遗命说：不要因小事而败坏大事。所谓“作者”，是指叶公遗命中的文字，意谓不要因任用无用小臣的计谋而败坏损害大臣的功业。不要因宠幸的侍妾而憎恶庄后，庄后指的是齐庄公的后妃，即嫡夫人。不要允许宠幸的卑贱之人对嫡夫人进行非议诋毁。不要因宠幸的士人而憎恶庄士，意思是不要允许宠幸的士人对齐庄公的士大夫、卿士进行非议诋毁。反过来解释，所谓庄士，就是大夫、卿士中掌管典章事务的人，这是士人的职事。从“孔子说”到“由圣者”，这一节阐明君主不信任臣下。不亲近他所认为贤能的人，却信任他所轻视的人，是指在位者不亲近任用那些贤能有德之人，却信任那些卑贱无德之人。百姓因此亲近错误的人，意思是以此教化百姓，百姓效法上位者，失去了他们应当亲近的对象，只亲近喜爱一群小人。而教化因此烦乱，意思是小人们被亲近，既然毫无德行，政教因此烦乱。《诗经》说：他追求我时，好像得不到我一样，这是《诗经·小雅·正月》篇，讽刺周幽王的诗。意思是周幽王起初追求贤人时，好像得不到我，是说礼制命令烦琐繁多。执我仇仇，亦不我力者，意思是已经得到贤人，却对我态度傲慢疏远，并不坚定地任用我，也不在上位以强力使用我，我引证这一点，是为了证明君主不亲近他所认为贤能的人。《尚书·君陈》说：未见圣，若己弗克见；既见圣，亦不克由圣者，这是《尚书·君陈》篇，周成王告诫君陈的话。意思是凡人未见圣道之时，好像自己不能看见；既见圣道，也不能遵循圣道而行。注：正义说：说由近知远，是指近臣亲近依附，则远臣不亲近依附。说由大知小，是指大臣不治理，小臣治理。所以说这是互相说明的。从大臣到陷害者，是因为大臣在外掌握权柄，小臣在内执行命令，或者大臣忌恨小臣，或者小臣忌恨大臣，所以内外交争，如果共同图谋，互相陷害，所以所谋划的事情，各自偏向其党羽，与大臣谋划，大臣与小臣谋划，小臣是在各自党羽中对其过失了解得详尽清楚。知道叶公子高的，《左传》说：世本。文中说：临死留下书信说：顾命者，是约取《尚书·顾命》篇之意。

译孔子说：“小人沉溺于水，君子沉溺于口，大人沉溺于民，这都是因为他们对所应当防备的事物缺乏警惕。”注解说：人不会沉溺于他所敬畏的事物，沉溺是指覆没，无法自我解救。音义：溺，音乃歴；覆，音芳服。水与人亲近，却使人沉溺；德行容易被人轻慢而难以真正亲近，因此容易使人沉溺。注解说：水是人用来沐浴清洁的，但对于深渊巨浪应当畏惧谨慎，因为水与人亲近，人们或许游泳嬉戏，轻慢而无戒备之心，从而招致沉溺。有德行的人也是如此，起初学习那些浅近微小的道理，以应对人事，自以为可以掌握，于是轻慢它，等到涉及先王的大道、本性与天命，就抵触排斥无法进入，迷惑而无知，如同沉溺于大水之中。难以亲近是因为应当肃敬，就像面临深渊一样。音义：近，音附近之近；注中由近人同；易，音豉；下同；狎，音户甲；清，音如字，又音才性；洪，本又作鸿；泳，音咏，潜行为泳；游，音由；侮，音亡甫；扞，音胡旦；格，音户白。言语耗费且烦琐，容易说出却难以悔改，因此容易使人沉溺。注解说：费，同惠，意思是口多空言且烦琐，过激的话一旦说出，四匹马拉的车也追不上，无法悔改，口舌造成的覆没，也如同沉溺一样。费，有的版本作哱，有的作悖。音义：费，音芳贵；注同；数，音色角；覆，音芳服，又音芳又；哱或为悖，并音布内。民众闭塞于人道，而有鄙陋之心，可以敬重却不可轻慢，因此容易使人沉溺。注解说：民众不通晓人道，内心鄙诈，难以突然告知晓谕，君主以敬慎的态度对待他们就可以，如果欺凌虐待而轻慢他们，就会分崩离析、怨恨背叛，君主失去尊位，也如同沉溺一样。音义：慢，本又作僈，音武谏；卒，音寸忽。所以君子不可以不谨慎。注解说：谨慎于所应当防备的地方，就不会沉溺了。《太甲》说：“不要违背天命而自取覆败。”就像虞人张设弩机，前往检视箭括与目标是否相符，然后才发射。注解说：越，意思是蹷；厥，意思是其；覆，意思是败坏，是说不要颠蹷你的政教而自取毁败，虞人是主管田猎的人。机是弩牙，度是指所瞄准的目标，虞人射猎的弩已经张设，从机间观察箭括与所射目标是否相合，然后才发射。为政也应当以自己的心意参酌群臣及万民，然后才施行。音义：大，音泰；覆，音芳服；注同；括，音古活；于厥度，音如字，又音大各；注同；《尚书》无厥字；蹷，音其厥，又音纪卫，一音厥；女，音汝；儗，音鱼起，本亦作拟；射，音食亦，下同。《兑命》说：“只有口舌招致羞辱，只有甲胄兴起兵祸，只有衣裳放在箱中，只有干戈反省自身。”注解说：兑应当是説，指殷高宗的臣子傅説。作书以命令高宗，《尚书》篇名。羞，意思是辱。衣裳，是朝祭的礼服。只有口舌招致羞辱，应当谨慎言语；只有甲胄兴起兵祸，应当谨慎军旅之事；只有衣裳放在箱中，应当穿着以行礼；只有干戈反省自身，应当宽恕自己而不崇尚害人。音义：兑依注作説，本亦作説；兵，《尚书》作戎；笥，音司吏；为説，音恱，下傅説同；朝，音直遥。《太甲》说：上天降下的灾祸，可以躲避；自己造成的灾祸，无法逃避。注解说：违，意思是辟；逭，意思是逃。音义：孼，音鱼列，下同。《尚书》作“天作孼，犹可违也，不可以防”。本又作“逭”，音乎乱。《尚书》作“弗可逭”，无“以”字；辟，音避。尹吉说：只有尹之先祖，上天在西邑夏显现，从周有始终，相佐也唯有始终。注解说：尹吉，也是《尹诰》。天应当是先字的误写。忠信为周相助，指臣子。伊尹说尹之先祖看见夏之先君，臣子都忠信以自终。现在天断绝桀，是因为他自造灾祸。伊尹起初在夏任职，此时已归附汤。夏的邑在亳西，见或为败邑，或为予。音义：吉，音诰。出注，羔报反。天，依注音先。西，音田。相，音息亮。亳，音歩各。疏【正义曰：这一节是告诫谨慎言语的事情。小人沉溺于水，是指卑贱的小人居住在靠近川泽的地方，喜爱玩弄水，沉溺覆没，多被水淹没，所以说小人沉溺于水。君子沉溺于口，是指卿大夫这样的君子用口伤人而招致怨恨，于是被覆没，也如同沉溺于水，无法自我治理。大人沉溺于民，大人指人君。由于君主在上欺凌虐待下民，则民众离散背叛，君主失去尊位，所以沉溺于民。皆在其所防也，是说小人、君子、大人等之所以被淹没，都在于轻慢而不能敬慎，所以导致沉溺。水与人亲近却使人沉溺，是解释上述三事导致沉溺的原因。这是说明水溺的缘由。水如果远离民众，则人不会沉溺，只是因为水与人亲近，人得以用它沐浴，而日日轻慢习以为常，不再畏惧，或游泳，或嬉戏，没有诫忌，等到洪波浪起，也还习以为常，所以导致覆溺。德行容易被人轻慢而难以真正亲近。容易使人沉溺，是说有德行的人起初学习那些浅近微小的道理，认为可以掌握，是容易亲近轻慢，至于深奥遥远的道理，莫测其理，是难以亲近。起初容易轻慢，是易；最终难以亲近，是溺人。所以说“易以

译“会使人陷入困境。”言语耗费且烦琐，容易说出却难以追悔，容易使人陷入困境的，是因为在说完那些看似有德行的话之后，又去解释所谓“溺口”之所以耗费恩惠的原因。口中说出虚妄不实的话，顺从这种口惠是不难的，过失在于烦琐频繁，所以说“而烦”。没有实际的言语，就是容易说出。一旦说出，即使四匹马拉的车去追赶也来不及，这就是难以追悔，必然被事物所怨恨，所以会有祸患。言语耗费、容易说出却难以追悔，导致受害，这就是使人陷入困境。民众因被人闭塞而产生鄙陋之心，这就是解释“溺民”的原因。说的是下层民众的情状，常常自我闭塞不通晓人道，所以说“闭于人”；而且用心鄙陋奸诈，所以说“有鄙心”。可以敬重不可轻慢，容易使人陷入困境的，既然闭塞人道而有鄙陋奸诈，最终难以告谕，所以国君应当以敬重来对待他们，或许能逐渐感化。如果又加以凌辱轻慢，就必然怨恨背叛，那么国家就没有民众，君主的道义就会陷入困境。民众处于卑下地位，容易防备轻慢，最终导致怨恨背叛，这就是使人陷入困境。《太甲》说：“不要超越天命而自取覆灭。”这是伊尹告诫太甲的话，意思是不要颠越教命而自取败亡。至于“虞机张者”，虞指的是虞人，机指的是弩牙，说的是为政之道，就像虞人射兽，先拉紧弩牙。前往检视箭括是否符合法度，然后才松开，这就是解释“则释”的意思，说的是自己的心前往弩机之间检视箭括，应当符合所射的法度，然后才松开弦发射箭矢，所以说“则释”。说的是为政之道，政教已经陈设，应当用自己的心去省察所施行的政教，是否符合群下的情况，然后才施行。《兑命》说：“只有口会招致羞辱，只有甲胄会引发战争。”这是《尚书》的篇名，是傅说告诫高宗的话。口是荣辱的主宰，如果出言不当，就会被别人轻视，所以会招致羞辱。甲胄是惩罚罪过的器具，如果惩罚不当，反而会被兵器所害，所以甲胄会引发战争。“只有衣裳在箱子里，只有干戈要反省自身。”衣裳在箱子里，应当穿着它来行礼，不可以随意给予别人；只有施行干戈之事，应当反省自身，不可以随意施加，无罪而随意害人。《太甲》说：“上天造成的灾祸可以违避。”如果是水旱灾荒，自然发生，不是由人的过失造成的，所以说“天作孽”，也可以迁徙避灾，这是可以违避的。“自己造成的灾祸不可以逃避。”自己造祸，万物都怨恨从而招致祸害，所以不可以逃避。尹告说：“只有伊尹亲身先前在西邑夏看到。”吉应当是告，天应当是先，说的是伊尹告诉太甲，伊尹亲身先前看到西方夏邑的君主，指的是禹，夏都。在亳西所以说西邑。从周有始终相辅，也惟有始终。周指的是忠信。说的是夏的先君有能忠信，得以保有终局，其辅相之臣也像先君一样，也得以长久。引用的是证明国君如果修德行善，就能有始终。注正义说：说道德容易亲近而难以亲附，如果始终容易亲附，就完全没有使人陷入困境的事。由于起初容易亲近，后来难以亲附，应当常保持肃敬如同临深渊水。如果不肃敬，就会招致陷害，所以说“溺人”。《尚书序》说：高宗梦见得到傅说，让百工在野外寻找，在傅岩找到，作《说命》三篇，是高宗的臣子傅说。傅说作书以告诫高宗。说尹吉者，上文已经解释，尹吉是尹告，所以这里也说诰。说天应当是先者，因为天字与先相似，所以是先。说忠信为周者，是《国语》的文义。说伊尹言尹之先祖者，郑君没看到古文《尚书》，所以说伊尹之先祖。根据《尚书》是《太甲》之篇，说尹之往先见夏之先君，是亲身往先见，不是说尹之先祖。说伊尹始仕于夏，此时就汤矣者，《书序》说：伊尹离开亳去夏，既厌恶夏，又回到亳，是始仕于夏。经文说先见西邑夏，所以知道是诰之时就汤矣。因为郑没看到古文，认为《尹诰》是伊尹告成汤，所以说此时就汤矣，与《尚书》同。说夏之邑在亳西者，查《世本》及汲冡古文都说：禹都咸阳，正当亳西。后来迁徙安邑，郑认为汤都偃师为亳邑，那么安邑也在亳西。

译孔子说：“百姓把君主当作心，君主把百姓当作身体。心庄重则身体舒展，心严肃则容貌恭敬。心喜欢什么，身体必定安适；君主喜欢什么，百姓必定向往。心依靠身体而保全，也依靠身体而受伤；君主依靠百姓而生存，也依靠百姓而灭亡。”注：庄，齐庄。音义【好，读呼报；齐，读侧皆】《诗经》说：“从前我们有先代君长，他们的言论明白且清正，国家因此安宁，都邑因此建成，百姓因此生存。谁能执掌国家的法度，不自以为是，最终劳苦百姓。”注：先正，先代君长。谁能秉国成，是哀伤当今没有这样的人。成，指国家的八项法度。谁能执掌它，不自认为正确，却尽数劳苦百姓，这是忧虑那些专权争功的大臣。音义【昔吾有先正，从此至庶民以生，总共五句，现在的《诗经》中都没有这些话，其余在《小雅·节南山》篇中，或许都是逸诗。清，读才性，一说此诗协韵应读如字，上先正应当读征。谁能秉国成，毛诗没有能字。劳，读力报。】注：劳来同诗依字读，长读丁丈，来读力再，与音余】《君雅》说：“夏日暑热多雨，小民只是抱怨；到了冬天严寒，小民也只是抱怨。”注：《雅》书序作“牙”，是假借字。《君雅》，是周穆王司徒所作，《尚书》篇名。资，应当是“至”，是齐鲁方言的误读。祈，意思是“是”，是齐地西偏的方言。夏日暑热多雨，小民抱怨上天；到了冬天严寒，小民又抱怨上天。是说百姓常常多怨，因为做君主很难。音义【雅，读牙。注同《尚书》作“牙”。夏日，读户嫁。注同《尚书》无“日”字。资，依注音“至”，《尚书》作“咨”，连上句云“怨咨”。祈，读巨依，徐读巨尸，字林读上尸】疏【正义曰：这是论述君民相互依存，说养育百姓的道理不可不慎重。《诗经》说：“昔吾有先正，其言明且清者”，这是逸诗。正，是长。诗人称“从前我们有先代君长，他们的教令之言分明且清洁，国家所以安宁，都邑所以建成，百姓所以生存。谁能秉国成，不自为正，卒劳百姓者”，卒，是尽。是说诗人哀伤当今不再有先正的贤人，所以说今日谁能执掌国家的八项法度，又当谦退不自以为是，得其正道，能用仁恩，尽数劳苦百姓。是说当今不再有这样的人，疾恨当时大臣只专权争功，各自以为是。《君雅》说：“夏日暑雨，小民惟曰怨者”，这是穆王任命君牙的言辞。是说民心难以顺从，所怨常常很多，夏日暑热及雨天是常道，细小之人只是抱怨。资冬祈寒，小民亦惟曰怨者。到了冬天是大寒之时，小人也只是抱怨。是说君政虽然得当，人怨不止，这是治理百姓很难。注正义曰：查《周礼》小宰职说：掌管以官府八项法度经邦治，一曰听政役以比居，二曰听师田以简稽，三曰听闾里以版图，四曰听称责以传别，五曰听禄位以礼命，六曰听取予以书契，七曰听卖买以质剂，八曰听出入以要会，都是成事品式以听治于人。是说古牙字假雅字以为牙，所以《尚书》以为君牙，此为君雅。查《尚书》说：小民惟曰怨咨，今此本作资字。郑又读资当为至，因为郑不见古文《尚书》的缘故】孔子说：下位者侍奉上位者，自身不正言论不信，那么道义就不专一，行为就没有准则。注：类指比式。音义【行，读下孟。下，行有格。同比式，如字。比方法式】孔子说：言论有事实依据而行为有法度，因此活着时志向不可被改变，死后名声不可被剥夺。注：物指事验。格，旧法。音义【是故，一本作以】所以君子多闻而以质朴守之，多交泛爱而以质朴亲之，精细考虑而以简略行之。注：质犹以。多志谓博交泛爱人。精知孰虑于众。精或为清。音义【知，如字。一音智。注同。泛，音泛】君陈说：出内政教由你众度，众言同。注：自由。师庶皆众。虞，度。言出内政教当由你众之所筑度，众言同乃行之政教当由一也。音义【度，读待洛。下同】《诗经》说：贤人君子，他的仪态专一。疏【正义曰：这一节阐明下位者侍奉上位者，应当守其专一，否则道义不专一行无准则。如果自身不正，言论不信，那么在道义上不能专一，行为没有比类，是说言行没有恒常，不可比类。言论有事实依据而行为有法度，物指事的征验，格指旧有的法式。是说言论必须有征验，行为必须有旧法式。既然言行不妄，守死善道，所以活着时志向不可被改变，死后名声不可被剥夺。是说名志俱善，想要剥夺也不可能。所以君子多闻而以质朴守之，是说虽然多闻前事，应当简质而守之。多志而以质朴亲之，是说多以志意博交泛爱，也质朴少而亲之。精知而以简略行之，是说精细而知孰虑于众，要略而行之，这些

译这是说虽然见闻广博，但坚持执守简明扼要的原则。君陈说：“政令的颁布与执行，应当由众人共同谋划思考，如果众人的意见都一致，那就施行。”其中，“师”意为众人；“虞”意为谋划；“庶”意为众多。成王告诫君陈说：“政令的颁布与执行，应当由你与众人共同知晓并谋划，如果众人的言论都一致，才去施行。”这是强调政令教化应当保持统一。《诗经》说：“善良的人与君子，他们的威仪是统一的。”这出自《曹风·鸤鸠》篇，旨在讽刺曹公处事不公正。意思是说，善良的人与君子，他们的威仪是整齐划一的。引用这句话，是为了证明治理政事的方法，必须保持统一。

译孔子说：只有君子能喜爱他的朋友，小人则厌恶他的朋友。注：这里的“正”字应当是“匹”字的误写，匹指知心的朋友。音义【好，读作呼报反，下文相同；正，读作匹，出自注，下文相同】所以君子的朋友有类别，他所厌恶的人也有类别。注：乡、方，比喻同类。小人为了利益结交朋友，没有恒常标准。音义【乡，读作许亮反，又读作香，注相同；辈，读作布内反；徼，读作古尧反，下文相同】因此亲近他的人不迷惑，疏远他的人不怀疑。注：说他的品行可以望风而知，所以亲近。《诗经》说：君子喜爱他的配偶。注：仇，即匹。疏【正义说：这一节阐明关于朋友的事。君子能喜爱他的朋友，匹，匹偶，说君子能喜爱他的朋友。匹偶以下说君子喜爱配偶，所以这里的正就是匹。所以君子的朋友有类别，他所厌恶的人也有类别，说乡、方都如同同类。说君子所亲近的朋友以及所厌恶的人都有类别。说君子善良的人就成为朋友。既然好恶不同，所以君子的交往，值得交往的就交往，不因荣华或衰败而改变，这是朋友中不善的人就可以憎恶，说有恒常。如果小人只追求利益，所喜爱和厌恶的没有恒定。因此亲近的人不迷惑，疏远的人不怀疑。由于好恶有定，可以望其容貌而知，所以亲近的人不迷惑，疏远的人不怀疑。《诗经》说：君子喜爱他的配偶，这是《周南·关雎》的篇章，诗意说：窈窕淑女，君子好仇。这里断章取义说：君子以好人为配偶】

孔子说：“轻易断绝与贫贱人的交往而慎重断绝与富贵人的交往，那么喜爱贤德就不坚定，厌恶恶行就不显著。人们虽然说不图利，我不相信。”注：说这接近于图利。音义【恶恶，上读乌路反，下读如字；着，读张虑反；近，附近的近】《诗经》说：“朋友所辅佐，用威仪来辅佐。”注：攸，所。说朋友以礼义相互辅佐，不凭贫富贵贱的利益。疏【正义说：这一节阐明交友之道，只以善人为配偶，以威仪相互辅佐。那么喜爱贤德不坚定而厌恶恶行不显著，因为贤德而贫贱就轻易断绝，是喜爱贤德不坚定；因为富贵就慎重断绝，是厌恶恶行不显著。这样是贪利的人，所以说‘虽然说不图利，我不相信’。《诗经》说‘朋友所辅佐，用威仪来辅佐’，这是《大雅·既醉》的篇章，赞美成王时太平的诗。当时朋友群臣所以礼义相互辅佐，是用威仪。说不因富贵贫贱而求利】

孔子说：“私下的恩惠不归依于德，君子不把自己留在那里。”注：私惠，指不以公礼相庆贺，当时以小物相赠。说那些物品不能作为德，那么君子不把自己留在那个人那里。相赠以防渎邪僻的物品，是不归依于德。归或作怀。音义【遗，读于季反；邪，读以嗟反；徐，读以车反；辟，读匹亦反】《诗经》说：“人们喜爱我，指示我大道。”注：行，道。说指示我忠信之道。音义【行，读户刚反，又如字】疏【正义说：这一节阐明君子只以德相交，私下的恩惠不归依于德，说人以私小恩惠相赠，不归依道德如此，君子之人不用留意这样的人，说不受其惠。《诗经》说：‘人们喜爱我，指示我大道。’这是《小雅·鹿鸣》的篇章，说文王宴饮群臣，喜爱我，指示我忠信之道。周，忠信行道。只以忠信正道指示我，不以防渎邪僻的物品相赠】

孔子说：如果有车，必定看见它的车轼；如果有衣，必定看见它的破旧。人如果有言论，必定听见他的声音；如果有行为，必定看见他的成效。注：说凡人做事，必有后来的验证。看见车轼，指装载。敝，破衣。衣服或在里面，新时看不见。音义【轼读式，敝郑读婢世反，败也，庾读必世反，隐蔽也。人如果有言论，一本无人字，不见读如字，又读贤遍反】《葛覃》说：穿着它不厌倦，注：射，厌。说自己愿意采葛来做君子的衣服，让君子穿着不厌倦。说不虚。音义【覃读徒南反，射读亦，注相同，厌读于艳反，后皆相同，令读力呈反】疏【正义说：这阐明人言行必须慎重其终。将要阐明它，所以先用两件事作比喻。如果有车，必定看见它的车轼，说人如果称家有车，必定看见他的车有装载物品，不可虚。说有车无不载。如果有衣，必定看见它的破旧，说人如果称家有衣，必定看见他所穿的衣服有最终破旧，不虚称有衣而无破旧。人如果有言论，必定听见他的声音，既然称有言论，必定听见他的声音，不可有言论而无声。如果有行为，必定看见他的成效，人如果称有做此事，必须看见他的成效，不可虚称有行为而无成效。《葛覃》说：穿着它不厌倦，这是《周南》《葛覃》的篇章，赞美后妃的德行。诗的本意，说后妃习劳之事而无厌倦之心，这里断章取义说采葛为君子的衣服，君子得到而穿着不厌倦。说君子实得其服而不虚。引用它，证明人之所以终须有效。注：正义说：因为经说如果有车，必定看见】

译记载；如果拥有那件衣服，应当说一定会看见它被穿着。现在却说一定会看见它破旧，因为衣服刚新穿时或许在里面，别人看不见。等到它破旧被丢弃时才显露出来，所以说一定会看见它破旧】

译孔子说：“言语在先，行动随后，那么言语就不能虚饰；行动在先，言语随后，那么行动就不能虚饰。”注：从，就是跟随的意思。音义【“行从下”的“从”，读作孟反；“下则行”的“行”，与下注“以行”的“行”相同】所以君子少说话而多行动，以此来成就他的诚信，那么百姓就不能夸大他的美德而缩小他的恶行。注：以行动作为验证，空话对善行没有益处。“寡”应当是“顾”字的误写。音义【“寡”读作顾，出自注文】《诗经》说：“白圭上的瑕疵，还可以磨平；言语上的瑕疵，就无法挽回了。”注：玷，是缺损的意思。说玉圭的缺损还可以磨平，言语的缺损就无可奈何了。音义【“玷”，读作丁簟反，又读作丁念反；下文及注文相同；“磨”，读作莫何反】《小雅》说：“诚信的君子，真诚地取得大成功。”注：允，是诚信的意思；展，是真诚的意思。《君奭》说：“在过去，上帝，周田观文王的德行，将大命聚集在他身上。”注：奭，是召公的名字；《君奭》是《尚书》的篇名。古文“周田观文王之徳”作“割申劝寜王之徳”，现在博士读作“厥乱劝寜王之徳”。这三种说法都与古文不同，似乎古文更接近原意。“割”的意思，大概是“盖”（天）。说文王有诚信的德行，天就重重地劝勉他，将大命聚集在他身上，意思是天命他统治天下。音义【“奭”，读作释；“周田观文”，依注文读作“割申劝寜”；“召”读作尚照反；原本也写作“邵”，近于“附近”的“近”；“王”读作于况反】疏【正义说：这一节阐明重视言行的道理。“言从而行之，则言不可饰也”，从，是跟随的意思。是说言语在先，随后用行动来跟随，言语应当真实，不可以虚饰。“行从而言之，则行不可饰也”，是说行动在先，言语随后，论述行动，那么行动应当先真实，不可以虚饰。“故君子寡言而行，以成其信”，因为言行相副的缘故，君子应当顾念言语而行动，以此来成就他的诚信。“则民不得大其美而小其恶”，必须以行动作为验证，不使用空话，因为这个缘故，那么人们就不能虚增夸大他的美事，而减小他的恶事，因为美恶的大小都通过行动来验证。《诗经》说：“白圭之玷，尚可磨也。”这是《大雅·抑》篇，讽刺厉王的诗。白圭玉上的瑕疵缺损还可以磨平，言语的瑕疵缺损就无法改变，是无可奈何的。《小雅》说：“允也君子，展也大成。”这是《小雅·车攻》篇，赞美宣王的诗。允，是诚信的意思；说诚信真实。君子指宣王，展是真诚的意思；真诚，而大成，是大治。引用它是为了证明言语以诚信为根本。《君奭》说：“在昔上帝”，这是周公告诫君奭的话。上帝，是天。说往昔之时，在上天。“周田观文王之徳”，“周”应当是“割”，“田”应当是“申”，“观”应当是“劝”。说文王有诚信的德行，所以上天就重重地奖劝文王的德行。“其集大命于厥躬”，因为文王诚信，所以天命他。引用它是为了证明言语应当诚信。注：正义说，查《周书》序说，召公作保，周公为师，召公不高兴，周公作《君奭》。《君奭》经文说，公说“君奭”，所以奭是召公的名字。说周公既已还政，仍留任大师，召公认为他贪恋宠禄，所以不高兴。周公以善言告诫他，篇名定为《君奭》，所以说《尚书》篇名。说“古文周田观文王之徳”作“割申劝寜王之徳”，因为伏生所传，欧阳、夏侯所注的是今文《尚书》；卫、贾、马所注的是原本从墙壁中出土的古文，即郑玄注《尚书》。这个“周”字古文作“割”，这个“田”字古文作“申”，这个“观”字古文作“劝”，都是字体相近，今古错乱。这个《文》《尚书》作“寜王”，也是意义相近。说“今博士读为厥乱劝寜王之徳”，是说今文《尚书》读这个“周田观文王之徳”为“厥乱劝寜王之徳”。说三者皆异古文，似近之，三者指这个《礼记》及古文《尚书》以及今博士读的，三者文字各异，而古文“周田”作“割申”，其字义接近义理，所以说古文似乎更接近。说“割”的意思是“盖”，“割”“盖”声音相近，所以“割”读作“盖”，说天就重重地劝勉他。古文《尚书》作“割”，意思是“割制”，其义与此不同】

孔子说：“南方人有句话说：‘人如果没有恒心，不可以为他占卜。’这是古人的遗言，连龟甲蓍草都不能知道他的吉凶，何况是人呢？”注：恒，是常的意思。不可为卜筮，是说卦兆不能看清他的实情，确定他的吉凶。音义【“与”读作余】《诗经》说：“我的龟甲已经厌烦，不告诉我吉凶的道理。”注：犹，是道的意思。说频繁地使用它，龟甲厌烦了，不告诉我吉凶的道理。《兑命》说：“爵赏不要给予恶德之人，百姓立以为正，事情纯粹而祭祀，这是不敬。事情烦琐就会混乱，侍奉神灵就会困难。”注：恶德，是没有恒德的德行。纯，是皆的意思。说君主祭祀，赐给众臣爵位，不要给予恶德之人。百姓将立以为正，是说效仿他，急迫的事情都这样，而

译用祭祀来（赏赐），这是对鬼神不敬。让品德恶劣的人办事，事务繁杂就会混乱；让这样的人侍奉鬼神，又难以得到福佑。“纯”字有的版本作“烦”。音义：【“兑”音同“说”，“毋”音同“无”，“放”音同“方往”，“效”音同“户教”】《易经》说：“不能恒久保持其德行，就会承受羞辱。恒久保持德行，问正于人是吉利的，但男子这样做却是凶险的。”注：羞，就是耻辱。侦，就是问。问正就是侦，妇人是从属于人的。以问正为恒常的德行则吉利，男子应当专断行事，如果以问正为恒常的德行，这也是没有恒心的人。音义：【“侦”音同“贞”，《周易》写作“贞”，“干”音同“古半”】疏【正义说：这一节阐明作为臣子的法则，应当有恒心。人如果没有恒心，不可以做占卜的人，南人，是殷朝掌管占卜的人，有遗留下来的话说：‘人的性情行为没有恒心，不可以做占卜。’古代的遗言，连龟甲蓍草尚且不能知晓没有恒心的人，何况普通人呢？《诗经》说：‘我的龟甲已经厌倦，不再告诉我吉凶的道理。’这是《小雅·小旻》中的篇章，是讽刺周幽王的诗，说周幽王性情行为没有恒心，多次欺骗占卜，所以说：‘我的龟甲已经厌倦占卜，不再向我告知吉凶的道理。’引用它，是为了证明没有恒心的人不可以做占卜。《兑命》说：‘爵禄不要给予品德恶劣的人，’这是《尚书》中傅说告诫高宗的话，说在祭祀的末尾，赏赐爵禄的时候，不要再给予这些品德恶劣的人，品德恶劣的人是没有恒心的。民众树立并端正事务，纯粹地进行祭祀的，‘纯’，是都的意思。说如果赏赐这些品德恶劣的人，就树立他们作为端正的榜样，下属必定会效仿他们，如果每件事都赏赐这些品德恶劣的人，并用他们来祭祀，这是对鬼神不敬。说没有恒心的人不可以祭祀。事务繁杂就会混乱，是说如果让没有恒心、品德恶劣的人主持祭祀事务，就会繁杂，事务繁杂就会导致混乱。侍奉神灵就困难，是说如果让品德恶劣的人侍奉鬼神，就难以得到福佑。《易经》说：‘不能恒久保持其德行，就会承受羞辱’，这是恒卦九三爻的爻辞，说人如果不能恒久保持其德行，所以承受羞辱。引用它，是为了证明人没有恒心，其行为恶劣。‘恒久保持德行，问正于人是吉利的，但男子这样做却是凶险的’，这是恒卦六五爻的爻辞，‘侦’就是正。说恒久保持德行，问正于人，妇人是吉利的，因为妇人不专断，常常需要问正于人，所以得到吉利。夫子，就是男子，应当专断，权宜行事，如果问正于人，就失去了男子的道理，所以是凶险的。引用它，是为了证明男子没有恒久的德行，其行为恶劣。注正义说：说君主祭祀赐给众臣爵禄，不要给予品德恶劣的人，这是因为经文只说‘爵禄不要给予品德恶劣的人’，必定知道是因为祭祀赐给众臣爵禄，因为下文说‘事务都这样而用来祭祀，是对鬼神不敬’，所以知道是因为祭祀。说‘事务都这样而用来祭祀是对鬼神不敬’，是说在祭祀的末尾不可以赏赐这些品德恶劣的人。‘不能恒久保持其德行，就会承受羞辱’，这是《易经》恒卦巽下震上九三爻的爻辞，得正互体为乾，乾有刚健的德行，体在巽，巽为进退，就是不能恒久保持其德行。又互体为兑，兑为毁折，就是将有羞辱。说‘问正为侦’，这是‘恒久保持德行，问正于人’恒卦六五爻的爻辞，以阴爻处于尊位，是天子的女儿，又互体兑，兑为和悦，至尊主家的女儿，以和悦处理家事，问正于人，所以是吉利的。应在九二，又是男子的象征，体在巽，巽为进退，就是没有定所，而妇言是从，所以说‘男子这样做是凶险的’】