礼记注疏卷三十

译在太庙穿着冕服，归来后设奠时穿着天子赐给的服饰。”那么诸侯接受天子的赐服，归来后穿着它来告祭宗庙罢了，此后就不再穿着了。这足以证明这段文字脱漏了“不”字。

译又疏解说：在国都内视朔时，则穿素色衣服、麑皮裘。○旧本误作“霓裘”，今改正。

不加文饰，也不袒裼。○按：此句宜连前文，刊本误断句。

而素带终辟，注说：这是从“而素带”处脱乱，在此处罢了。疏解其文杂陈，又上下烂脱，今一概依郑注以为先后，云云。○【臣召南】按：疏依注整齐错简编其次第，是对的。陈澔《集说》即用此文，凡带至“无箴功”之下，即接“肆束及带勤者，有事则收之，走则拥之”，亦用郑注也。此疏但次序至“无箴功”止，又“韠及王后祎衣”二段，集说本亦依注次序。

韠，君用朱色，大夫用素色，士用爵韦。《○左传·桓二年》疏：「《玉藻》开头言韠，末句言韦，明皆以韦为之。凡韠皆视裳色，言君朱、大夫素，则尊卑之韠直色别而已，无他饰也。其黻则有文饰焉。」《明堂位》：「有虞氏服黻，夏后氏山，殷火，周龙章。」是说黻之饰也。

士用缁带二寸。注：是谓缁带。○【臣召南】按：疏未明。士冠礼，主人元冠朝服，缁带素韠。贾疏曰：郑《玉藻》注云：是谓者，指此文也。

三命赤韨葱衡。注疏：按《诗》毛传，天子纯朱，诸侯黄朱。○【臣召南】按：毛传当作郑笺，此《斯干》“朱芾斯皇”笺也。若《采芑》毛传但云“朱芾黄朱芾”耳。又按《采芑》疏云，《玉藻》言至三命而止，则三命以上皆葱衡也。明至九命皆葱衡，非谓方叔惟三命也。

又疏：「士冠礼，爵弁，韎韐。此缊韨，则当彼韎韐，故云所谓韎也。」○【臣召南】按：「士冠礼，缁带，韎韐。」注曰：「韎韐，缊韨也。」贾疏曰：「此经云韎韐，《玉藻》云缊韨，二者一物，故郑合为一物以解之。」

一命襢衣。疏：襢，展也。○《诗》君子偕老，其之展也。笺曰：此以礼见于君及宾客之盛服也。展字误，《礼记》作襢衣。疏曰：内司服展衣，注以展为声误，从襢为正，以衣服之字宜从衣，故也。

其他则皆从男子。疏：其夫得命则其妻得着命服。○命服，旧本讹「命妇」，今改正。

注疏：故内司服陈六服之下云素防。○【臣召南】按：素防当作素沙，郑以白防解素沙耳，不当改内司服本文也。

君赐车马【句】乘以拜【句】赐衣服【句】服以拜【句】赐【读】君未有命【句】弗敢即乘服也【句】○按此古读也【朱子作君赐车马【句】乘以拜赐【句】衣服【句】服以拜赐【句】君未有命【句】弗敢即乘服也【句】陈澔从之【较古读为顺

宾客入不中门。○朱子曰：「门之左右各有中，所谓阖门左扉，立于其中者也。」饶鲁曰：「但挨闑旁而行，避君出入处也。」

大夫有所往，必与公士为宾也。音义：宾，必刃反。○方慤曰：宾读如字，摈虽为宾，执事亦与之同为宾而已。

礼记注疏卷三十考证

<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>

钦定四库全书

礼记注疏卷三十一

汉郑氏注，唐陆德明音义，孔颖达疏。

明堂位

昔者周公朝诸侯于明堂之位。注：周公摄王位，以明堂之礼仪朝诸侯，也不于宗庙，辟王也。音义【朝，直遥反。注及下皆同。辟王，音避。一本作辟正王】天子负斧依，南乡而立。注：天子，周公也。负之言偝也。斧依为斧文屏风，于户牖之间。周公于前立焉。音义【斧，音甫。依本又作扆，同于岂反。注同。乡，许亮反。偝本又作背，音倍。屏竝经反。牖，音酉】三公中阶之前，北面东上。诸侯之位，阼阶之东西面北上。诸伯之国，西阶之西，东面北上。诸子之国，门东北面，东上。诸男之国，门西北面，东上。九夷之国，东门之外，西面北上。八蛮之国，南门之外，北面东上。六戎之国，西门之外，东面南上。五狄之国，北门之外，南面东上。九采之国，应门之外，北面东上。四塞世吿至此，周公明堂之位也。注：朝之礼不于此，周公权用之也。朝位之上上，近主位尊也。九采，九州之牧典贡职者也。正门谓之应门。二伯帅诸侯而入，牧居外而纠察之也。四塞，谓夷服、镇服、蕃服，在四方为蔽塞者。新君即位则乃朝。周礼：侯服，岁一见。甸服，二岁一见。男服，三岁一见。采服，四岁一见。卫服，五岁

译一年朝见一次。要服地区的诸侯，六年朝见一次。九州之外的地区称为蕃国，每一代朝见一次。音义【采，音七在。塞，音先代。注同。又音先则。这是周公在明堂排列诸侯位次的情形。有的版本没有“周公”二字。近，是附近的近。藩，有的版本作蕃，音方元。以下同。壹见，壹又作一，音下贤遍。以下同。要，音一遥】疏【正义说：这一节阐明周公在明堂朝见诸侯的意义，以及诸侯和夷狄所站立的位置，各自依据经文进行解释。三公站在中阶之前，面朝北，以东边为上位。这是以下经文所说明的朝见位次法则。周公已经坐在天子的位置上，其余还有两位公，而说三公，是举出国家原本的数目来说的。中阶，因为南面有三个台阶，所以称为中阶。诸侯的位置，在阼阶的东西两侧，面朝西，以北边为上位。因为侯比伯尊贵，所以在阼阶。阼阶靠近君主的位置。查看诸伯以下都说“之国”，这里说“位”，是因为三公既然说在中阶之前，不说位，诸侯在各国之上，特别举出位来说，明白以下都是朝见的位次。九夷的国家，在东门之外，面朝西，以北边为上位。皇氏说在东门外之南，所以以北为上。八蛮的国家，在南门之外，面朝北，以东边为上位。皇氏说在南门外之西，所以以东为上。六戎的国家，在西门之外，朝向东，以南边为上位。皇氏说在西门外之北，所以以南为上。五狄的国家，在北门之外，面朝南，以东边为上位。皇氏说在北门外之东，现在查看经文说以东为上，那么应该在北门外之西，所以以东为上。九采的国家，在应门之外，面朝北，以东边为上位。皇氏说在应门外之西。这是九州的地方长官，称为采，是因为采集当地州的美好物品进贡给天子，所以《王制》说千里之外称为采，注解说取那里的精美物品来抵当谷物赋税。采也是职事，说各自掌管其当州诸侯的事务，即此注解说牧居外而纠察之，就是这样。四塞每代来报告到达，这是指九州之外的夷、镇、蕃三服地区的夷狄作为四方边塞的藩篱，每一代来朝见报告到达，或者是新王即位而来朝见，或者是自己的君主刚即位，所以说每代报告到达。注正义说：周公摄行王位，摄是代理的意思，因为成王年幼，周公代理他居位，所以说摄王位。然而周公摄位而死称为薨，不称为崩。鲁隐公摄行诸侯之位而称为薨，周正诸侯，郑箴膏肓说：周公归还政权回到臣位才死，怎么能记为崩？隐公见死于君位不称薨，怎么说？又〇〇墨守说：隐公是摄位，周公是摄政，虽然都辅佐年幼的君主，摄政与摄位是不同的。说不于宗庙辟王也者，查看觐礼诸侯在庙门外接受位次，觐礼在庙，现在在明堂，所以说辟王，是指避开成王。天子周公也者，因为周公朝见诸侯居于天子位，所以说天子周公。所以《大诰》说王若曰，郑说王指周公居摄，命大事则权且称王。王肃认为称成王命，所以称王，与郑不同。王肃以《家语》的文字，武王崩，成王年十三，郑康成用卫宏的说法，武王崩时成王年十岁，与王肃不同。说斧依为斧文屏风于户牖之间者，释宫说牖户之间谓之扆，现在说斧依，所以知道是斧文屏风在户牖间。皇氏说在明堂中央大室户牖间上近主位尊也者，三公则东上，侯尊于伯，所以在东，子尊于男，也在东，是上近主位尊。说正门。谓之应门者，因为明堂没有重门，不是路门外之应门，以《尔雅·释宫》说：“正门谓之应门。”李巡说：“宫中南向大门，应门也。”应是当的意思，因为当朝正门，所以谓之应门。但天子宫内有路寝，所以应门之内有路门；明堂既无路寝，所以无路门及以外诸门，只有应门。说“二伯帅诸侯而入”者，查看《顾命》：“毕公率东方诸侯入应门右，召公率西方诸侯入应门左”就是这样。说“牧居外而纠察之也”者，伯已经率领他们进入应门，所以牧居应门外，纠察诸侯后入不如仪者。引《周礼》“侯服，岁一见”，以下是大行人“文也”，引之者证明夷狄“世一见”则经之，“四塞世告至”是也。其夷狄之名，此云“九夷、八蛮、六戎、五狄”。查看《职方》说：“四夷、八蛮、七闽、九貉、五戎、六狄。”《尔雅·释地》文说：“九夷、八狄、七戎、六蛮。”谓之四海不同者，《尔雅·释地》所云谓殷代，此明堂周公朝诸侯及《职方》并谓周礼，但戎狄之数五六不同，故郑志赵商问曰：“《职方》掌四夷、八蛮、七闽、九貉、五戎、六狄之数，注云周之所服国数。明堂云朝位服事之国数，夷九、蛮八、戎六、狄五。礼文事异，不达其数，故郑答云：《职方》四夷谓四方夷狄也，九貉即九夷在东方，八蛮在南方，闽其别也。戎狄之数或六或五，两文异。《尔雅》虽有与同，皆数尔，无别国之名，不甚明，

译所以是不确定的。如果按照郑玄的这种说法，夷狄的名称既然没有别的国家来明确其数目，有时是六个，有时是五个，就无法知道了。

译明堂的作用，在于彰显诸侯的尊卑等级。注：在明堂举行朝会，是为了端正礼仪、辨别等级。疏【正义说：之所以让诸侯在明堂朝见，是为了显明诸侯的尊卑，所以在庄严尊贵的地方让他们朝见。注：正义说：在明堂朝见，是解释周公为何让诸侯在此明堂朝见的意思。说“端正礼仪、辨别等级”，是大司马职掌中的原文，那里说“设置仪仗、辨别位次以区分邦国”，郑玄简略地说了】从前殷纣王扰乱天下，把鬼侯做成肉干来宴请诸侯。注：把人肉当作祭品，这是极其令人厌恶的行为。音义【纣，音直九】因此周公辅佐武王讨伐纣王，武王去世后，成王年幼体弱，周公践履天子的位置来治理天下，第六年在明堂朝见诸侯，制定礼乐，颁布度量衡，于是天下大大信服。注：践，就是履的意思。颁，读作班。度，指丈尺的高矮宽窄。量，指豆、区、斗、斛、筐、筥等容器的容量。音义【相，音息亮；颁，音班；量，徐音亮，注同；区，音乌侯；筐，音匡；筥，音纪吕】第七年把政权归还给成王，成王认为周公对天下有功勋和辛劳。注：致政，就是把王事归还授予君王。功叫勋，事功叫劳。疏【正义说：这一节说明周公有勋劳的事迹。因为殷纣王扰乱天下，周公辅佐武王讨伐他，成王年幼不能登位，周公践履天子之位来摄政，对天下有大勋劳，所以封周公在鲁国，让他使用天子的礼乐以及四代的服饰器物。脯鬼侯，周本纪写作九侯，所以庾氏说史记本纪记载九侯有女儿进献给纣王，侯女不喜欢淫乱，纣王发怒杀了她，九与鬼声音相近，所以有不同记载。武王去世，成王年幼体弱，家语说武王去世时成王十三岁，郑康成则认为武王去世时成王十岁，算是年幼体弱。第六年在明堂朝见诸侯，制定礼乐，颁布度量衡，周公摄政三年天下太平，第六年才开始制定礼乐，书传说周公将要制定礼乐，犹豫三年而不能制定，担心大制作天下人不知道我，小制作又作为人子不能光大父亲功业德泽，然后营建洛邑以期待天下人心归附，于是四方民众和顺，周公说：‘用劳役展示给他们尚且能到来，何况用礼乐引导他们呢？’度量衡在第六年颁布，所以郑注尚书康王之诰说：‘摄政第六年颁布度量衡，制定礼乐，成王即位才开始使用，所以洛诰说：‘王开始称颂殷礼，在新邑祭祀’，这是摄政第七年冬天，郑说，还使用殷礼，到成王即位才使用周礼，是对的。周公制定礼乐，孔安国和郑玄观点不同。孔安国认为武王去世，成王十三岁，到第二年摄政，管叔等人散布流言，所以金縢说：‘武王去世后，管叔和他的众弟在国中散布流言说：‘周公将对幼主不利。’’当时成王十四岁，即位摄政的第一年，周公东征，管叔蔡叔在两年后被攻克，所以金縢说：‘周公在东居住两年，罪人就抓住了。’除去往年，成王十六岁，是摄政的第三年。所以诗序说：‘周公东征三年而得。’摄政第七年，营建洛邑，封康叔并归还政权，当时成王二十岁，所以孔注洛诰说当时成王二十岁，是对的。郑玄则认为武王去世，成王十岁，周书说武王十二月去世，到成王十二岁，十二月丧事完毕，成王将要即位，自称年幼请求摄政，周公将要代替他，管叔蔡叔等人散布流言，周公害怕，避居东都，所以金縢说：‘武王去世后，管叔等人散布流言，周公于是告诉两位公说：‘我不躲避，无法向先王报告。’’既丧指丧服除尽，辟指避居东都，当时成王十三岁，第二年成王尽数拘捕周公的党羽，所以金縢说：‘周公在东居住两年，罪人就抓住了。’罪人指周公的党羽，当时成王十四岁，到第二年秋天大丰收，有雷电风的异象，所以郑注金縢说：‘秋天大丰收，指两年之后，第二年迎接周公返回，返回就是居东的第一年，当时成王十五岁。’书传所说一年救乱，第二年诛杀武庚管叔蔡叔等人；书传所说第二年攻克殷，第二年从奄地返回；书传所说第三年践奄，第四年封康叔；书传所说第四年建立侯卫，当时成王十八岁。所以康诰说：‘孟侯。’书传说：‘天子，天子十八岁称孟侯，第二年营建洛邑，所以书传说第五年营建成周，第六年制定礼乐，第七年归还政权给成王，当时成王二十一岁，第二年才正式执政，当时二十二岁。’礼学既然是郑玄的学说，所以详细列举。注正义说：‘归还政权给君王，把事务归还授予他，依据洛诰说：‘我归还你明君之位。’所以把王事归还授予他。说‘王功叫勋，事功叫劳’，是司勋职掌中的原文，那里注说：‘王功辅佐成就王业，像周公那样；事功叫劳，注说：以辛劳安定国家，像大禹那样。’周公则勋劳兼有】因此封周公在曲阜，方圆七百里，革车一千辆。注：曲阜是鲁地，上公的封地，方圆五百里，加上鲁国作为四等附庸，方圆百里的有二十四块，井田五五二十五，积四十九个方，得到七百里，革车是兵车，兵车一千辆，成

译这是国家的赋税制度。《诗经·鲁颂》说：“周王对叔父说：‘立你的长子，让他做鲁国的诸侯，大大开拓你的疆土，作为周王室的辅佐。’”于是任命鲁公在东边做诸侯，赐给他山川、土地和附庸国。又说：“兵车千辆，红色的缨饰，绿色的缠绳。”音义【乘，音绳证，注同；俾，音必尔，本又作卑，下同；縢，音大登】。命令鲁公世代用天子的礼乐祭祀周公，注同之于周，这是尊崇周公。鲁公指的是伯禽，因此鲁君在孟春乘坐大路，载着弧韣旂，十二旒，绘有日月图案，在郊外祭祀天帝，以后稷配享，这是天子的礼制。注：孟春是建子之月，鲁国开始郊祭的日子是冬至，大路是殷代祭天的车。弧是旌旗用来张挂幅面的，它的套子叫韣，天子的旌旗画有日月，帝指的是苍帝灵威仰，昊天上帝，鲁国不祭祀。疏【正义曰：从此以下都是说因为周公有功勋劳绩，所以成王特别赐给鲁国使用天子的礼制，兼用四代的服饰器物，各自随文解释。注：正义曰：说曲阜是鲁地的，查《费誓》序说：“鲁侯伯禽住在曲阜。”又查定四年《左传》封在少皥的虚地，臣瓉注《汉书》说：“鲁城内有曲阜，逶迤长八九里。”说加给鲁国四等附庸的，鲁国受上公五百里的封地，又加四等附庸，四等指侯、伯、子、男。查《大司徒》注说：“公没有附庸，侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同，总共二十四同，指百里。”既然受五百里的封地，五五二十五为二十五同，又加二十四同，所以说积四十九，方计之得七百里。说兵车千辆是成国的赋税的，查《左传》说：“成国不超过天子军队的一半。”查《论语》千乘的赋税居地方三百一十六里有零，诸侯之地三百里以下未成国，公则五百里，侯四百里，计地余有千乘，所以叫成国。引《诗》鲁颂以下的，是《诗》颂《閟宫》的文句，引它来证明鲁国广开土宇兵车千乘的事。说朱英绿縢的，是说用红色做缨饰，用绿色做缠绳。同之于周的，是说同此周公于周之天子。说鲁公指伯禽的，《尚书》费誓说：鲁侯伯禽住在曲阜时，伯禽住在鲁，周公不去鲁。所以《公羊文十三年传》封鲁公，以为是周公。周公拜在前，鲁公拜在后，说：“生以养周公，死以为周公。”主然则周公之鲁乎？曰：“不之鲁也。”曷为不之鲁？欲天下之一乎周也。说如果周公去鲁，恐怕天下归心于鲁，所以不去鲁，使天下一心以事周。知道孟春是建子之月的，因为下文说：“季夏六月，以禘礼祀周公。”如果是夏之季夏，非禘祭之月，即是周之季夏。明此孟春亦周之孟春。又《杂记》孟献子曰：正月日至，可以有事于上帝。”故知此孟春是建子之月也。说“鲁之始郊日以至者”，《郊特牲》说：“周之始郊日以至。”郑既破周为鲁，故云“鲁郊日以至”。说“大路，殷之祭天车也者”，以下文说：“大路，殷路。”知祭天车者，以祭天尚质，器用陶匏，大路一就，故知是祭天所用也。以尊敬周公，故用先代殷礼，牲用白牡，车乘殷路。说“弧旌旗所以张幅也者”，弧以竹为之，其形为弓，以张縿之幅。故《考工记》“弧旌枉矢以象弧也”。注云：“弧以张縿之幅。”说“其衣曰韣者”，谓此弓之衣，谓之爲韣。说“天子之旌旗画日月者”，《周礼》“日月爲常”，又云“王建大常”，此云“日月之章”，与天子同也。说“帝谓苍帝灵威仰者”，郑恐是昊天上帝，故明之云“灵威仰也”。知非昊天上帝者，以其配后稷，后稷唯配灵威仰，不配昊天上帝也。郑以此经唯云配以后稷，故知昊天上帝鲁不祭也】

译季夏六月，在大庙用禘礼祭祀周公。牺牲用白色的公牛，酒器用牺尊、象尊和山罍，郁鬯酒的酒器用黄目彝，灌礼用玉瓒和大圭，进献的祭品用玉豆和雕篹，爵杯用玉琖并加以雕饰，再加上璧防、璧角，俎案用梡和嶡。升堂歌唱《清庙》，堂下吹管演奏《象》，手持朱干玉戚，戴着冕冠舞蹈《大武》；穿着皮弁素积，袒露上衣舞蹈《大夏》。昧，是东夷的音乐；任，是南蛮的音乐。将夷蛮的音乐纳入大庙，是说鲁国在天下弘扬周公的德政。

译所以穿戴冕服而舞蹈周乐。皮弁是三王的服饰，所以穿戴皮弁而舞蹈夏乐。周乐属于武舞，武舞质朴，所以不袒露上衣；夏乐属于文舞，文舞华美，所以袒露上衣。如果是诸侯祭祀，各自穿戴所祭祀对象的冕服而舞蹈，所以《祭统》说：“诸侯祭祀时，穿戴与境内乐舞相应的冕服，手持盾牌率领群臣来使受祭的尸神快乐。”由此可知是穿戴冕服舞蹈。昧，是东夷的音乐；任，是南蛮的音乐。周公德行广博，不仅使用四代的音乐，也使得蛮夷归附，所以在庭院中赐予演奏蛮夷的音乐。只提到夷蛮，那么戎狄的情况也就可想而知了。另一种解释说：“既然正乐不能具备六代的音乐，所以蛮夷只给予两方的音乐。”《白虎通》说：“《乐元语》说：东夷的音乐叫朝离，万物微微离开地面生长，音乐持矛舞蹈，辅助时节生长。南夷的音乐叫南南，即任，任养万物，音乐持羽毛舞蹈，辅助时节养育。西夷的音乐叫味，味即昧，万物衰老，取晦暗之义，音乐持盾舞蹈，辅助时节肃杀。北夷的音乐叫禁，说万物禁藏，音乐持干盾舞蹈，辅助时节收藏。”又说：“只有制定夷狄音乐的，才是圣王。先王推行道德调和阴阳，恩泽覆盖夷狄，所以制定夷狄的音乐。为什么不制定夷狄的礼仪？礼仪是自身应当践行实施的，夷狄不能实行礼仪。”这里东方叫昧，西方叫株离，与《白虎通》正好相反，是因为春秋两方都有昧和株离的含义，所以《白虎通》和这里各自列举其一。《白虎通》说：“朝离就是株离。”《钩命决》也说：“东夷的音乐叫昧，南夷的音乐叫南，与这里相同。”将夷蛮的音乐纳入太庙演奏，都是在太庙中演奏。“说‘广鲁于天下’”，意思是扩大鲁国的地位使其像天子一样昭示天下，所以说“广鲁于天下”。注疏正义说：“群公称为宫。”《公羊传》僖公十三年说：“周公称为大庙，鲁公称为世室，群公称为宫。”这是鲁公的庙宇。为什么称为世室？世室就是世世代代不毁弃的意思。《左氏经》认为是大室，房屋毁坏。服虔说：“太庙的室，与《公羊》及郑玄的说法相违背。”现在不予采纳。说牺尊用莎草和羽毛作为画饰，郑志中张逸问：“《明堂》注‘牺尊以莎羽为画饰’，前问说‘牺读如沙沙凤凰’，也不理解凤凰为什么叫沙。”回答说：“在尊上刻画凤凰的形象，其形态婆娑的样子。”有的写成献字，是齐地人的语音错误。又郑玄注《司尊彝》说：“山罍也雕刻并画上山云的形状。”郑司农注《周礼·司尊彝》说：“献读为牺尊，其装饰用翡翠。”象尊刻画凤凰，或者说用象牙装饰尊。王肃注《礼器》说：“制作牺牛和象的形状，凿开它们的背部作为尊，所以称为牺象。”阮谌《礼图》说：“牺尊画有牛形。”说篹属于笾类，用竹子制作，雕刻装饰其直柄。知道篹属于笾类，是因为它与豆连文，所以知道属于笾类；因为字从竹，所以知道用竹子制作直柄。篹既然用竹子，不可雕刻装饰，现在说雕刻其直柄，是雕刻其柄的意思。说“仍因”，是《释诂》中的文义。说“加加爵”，因为它不是正献，所以称为加。说“防角都用璧装饰其口”，郑玄担心防角是用璧制作的，所以说用璧装饰其口。内宰称为瑶爵，这里称为璧角，瑶是玉的名称，爵是总称，璧是玉的形状制度，角是爵所接受的名称，实质不同但是一物。说“梡开始有四足”，因为虞代崇尚质朴，没有多余的装饰，所以知道开始有四足。说“嶡为之距”，因为夏代逐渐华美，所以知道用横木卡在足间。说“清庙”是《周颂》，因为文王有清明的德行，在庙中祭祀而作颂。说“象”指《周颂·武》，用管乐演奏它，查《诗》中“维清”演奏“象舞”，襄公二十九年见舞“象箾”“南籥”，知道不是文王的音乐，必定认为是大武，武王的音乐，因为经文说“升歌清庙，下管象”，以父诗在上，子诗在下，所以知道是武王的音乐。用管乐演奏它，是说吹管传播防诗的声音。说“大武”是周舞，上文说“下管象”指吹奏大武的诗，这里说“舞大武”指表演大武的舞蹈。说“大夏”是夏舞，因为大夏是禹的音乐，所以是夏舞。引用《周礼》“昧师”，证明经文的“昧乐”；引用《诗》“以雅”“以南”，证明经文的“南夷”之乐。任就是南，那么此诗是《小雅》“鼓钟”之诗，郑玄说“雅万舞也，万也，南也，籥也，三舞不僭，言进退之旅也。”周乐崇尚武，所以称万舞为雅。

译国君穿着礼服、戴着礼帽站在东阶上，夫人戴着副和袆两种首饰站在东房里。国君裸露上身，在宫门迎接牺牲，夫人进献豆和笾。卿大夫辅佐国君，命妇辅佐夫人，各自发扬他们的职责。百官如果有废弃职责的，就处以重刑，这样天下就会非常信服。

因此，夏天的礿祭、秋天的尝祭、冬天的烝祭、春天的社祭、秋天的狝祭以及随后的大蜡祭，这些都是天子的祭祀。

鲁国的大庙，相当于天子的明堂；库门，相当于天子的皋门；雉门，相当于天子的应门。

译裘氏认为，诸侯的礼制不能全部等同于天子所记载的，所谓“天子之礼”只是对其美好程度的描述，由此可知鲁国的大庙不可能完全像明堂那样。说天子有皋、库、雉、应、路五门，是因为此经文中提到天子有皋门、应门，说明天子确实有皋门和应门；《顾命》篇中有毕门，毕门就是路门，说明天子有路门；此经文中鲁国有库门、雉门，由此推知天子也具备这五门。说鲁国有库、雉、路三门，那么诸侯就具备三门，是因为此经文中已有库门、雉门，且《檀弓》记载鲁庄公丧礼下葬后，灵柩不入库门，定公二年雉门发生火灾，由此可知鲁国既有库门、雉门，便还有路门；既然鲁国拥有三门，那么其余诸侯也拥有三门，所以说“诸侯三门”，这与“其余诸侯也有皋门、应门及路门”的说法是一致的。引用《诗经》中“乃立皋门、应门”的诗句，是为了证明诸侯拥有皋门、应门。所引用的这首诗出自《大雅·文王緜》篇，说的是周太王迁徙到岐山周地，作为殷朝的诸侯建立了皋门和应门。卫国也有库门，所以《孔子家语》说：“卫庄公回国后，孔子批评他在库门内举行绎祭，在东方举行祊祭，这是不合礼制的。”由此可知卫国有库门。

译在朝廷中摇动木铎，是天子的政令。注：天子将要发布号令，必定用木铎来警示众人。音义【铎，音大各；警，音京倾】

山节藻棁，复庙重檐，刮楹达乡，反坫出尊，崇坫康圭，疏屏，是天宗庙的装饰。注：山节，指在欂卢上雕刻成山形；藻棁，指在侏儒柱上画成藻文；复庙，指双层屋顶；重檐，指双层承托墙壁的木材；刮，指刮磨；乡，属于窗户类，指夹在门两侧的窗户；每间屋子有八个窗户形成四通八达；反坫，指放置回敬酒爵的土台；出尊，指酒尊在南面；只有两国君主友好交往，献酒后将酒爵放回其上；礼制规定，君主的酒尊设在两楹之间，位置崇高；康，读作亢，即龙的亢，又意为高；坫，指高台，接受宾客的圭并奠放在上面；屏，称为树，即现在的桴思；在上面雕刻云气和蛊兽，就像现在阙楼上所做的那样。音义【藻，原本又写作缲，音早；棁，音专悦；复，音福，注同；重，音直龙，注同；檐，音以占；刮，音古八；乡，音许亮，注同；坫，音丁念；康，音抗，音苦浪；欂，音博，又音皮麦，一音旁各，徐又音薄歴，《字林》音平碧；卢，如字，原本又写作栌，音同；侏，音朱；摩，音莫何；好，音呼报；桴，思也，音浮】疏【正义说：这一节论述鲁国大庙的装饰。山节，是说欂卢雕刻成山形；藻棁，是说侏儒柱画成藻文；复庙，是说上下双层屋顶；重檐，皇氏说郑玄说重檐是双层承托墙壁的木材，指在外檐下的墙壁再安装板檐以遮挡风雨洒在墙上，所以叫重檐重承壁材；刮楹，指刮磨，楹是柱子，用细密的石头磨柱子；达乡，达是通达，乡指窗户，每间屋子四扇门八个窗户，窗户和门都相对，因为窗户和门通达，所以叫达乡；反坫，是两国君主相见时回敬酒爵的土台，用土筑成，在两楹之间靠近南面，君主饮酒献酒后将酒爵放回土台上，所以叫反坫；出尊，酒尊在两楹之间，土台在酒尊南面，所以说出尊；崇坫康圭，崇是高，亢是举，建造高台接受宾客的圭并举在上面；疏屏，疏是雕刻，屏是树，指在屏树上雕刻云气和蛊兽；天子之庙饰，从山节以下都是天子庙的装饰，反坫也在庙中，所以合称为庙饰。注：正义说：刻欂卢，节名叫欂卢，《释宫》说栭叫做楶，李廵说栭就是现在的欂卢，也就是现在的斗栱；画侏儒柱，查《释宫》说杗廇叫做梁，梁上的短柱叫做棁，李廵说梁上的短柱；说乡属于窗户类，《诗经·豳风》中“塞向墐户”就是窗户类；说出尊在酒尊南面，因为靠近南面回露向外称为出，现在说出尊，所以知道是在酒尊南面。说礼制君主酒尊在两楹之间，因为燕礼宴请臣子，酒尊列在东楹的西面。现在两国君主地位平等，酒尊应当设在两楹之间，就像乡饮酒礼中宾客主人地位平等，酒尊设在房户之间一样。皇氏解释这一条，引用燕礼的条文，说酒尊在东楹的西面就是两楹之间，这是错误的。说康读作亢龙之亢，查《易经·乾卦》上九“亢龙有悔”，读音跟随它。说屏称为树，现在是桴思，屏称为树，是《释宫》的记载。汉代称屏为桴思，所以说现在是桴思。解释者认为天子外屏，人臣到了屏前，俯伏思念政事。查《匠人》注说“城隅叫做角桴思”，汉代东阙桴思发生火灾，根据这些文献参证，桴思是小楼，所以城角、阙上都有它。那么屏上也建屋，用来覆盖屏墙，所以称屏为桴思。有人解释屏就是阙。古诗说“双阙百余尺”，阙在两旁，不能挡在道路中间，与屏不同。阙虽然在两旁相对靠近道路，大致说来，也可以称为挡在道路中间，所以讥讽说“代汉者当涂高”指的是魏阙。说雕刻成云气蛊兽，就像现在阙楼上所做的那样，是说古代的疏屏，像现在阙楼上画云气蛊兽。根据郑玄这话，似乎屏与阙不同】

鸾车，是有虞氏的车驾。钩车，是夏后氏的车驾。大路，是殷代的车驾。乘路，是周代的车驾。注：鸾，指车上有鸾和铃。钩，指车上有弯曲的车厢。大路，指木路车。乘路，指玉路车。汉代祭天，乘坐殷代的车驾。现在叫桑根车。《春秋传》说：“大路素鸾，有的写作栾。”音义【钩，音古侯。乘，徐音食证。注同。栾，音力丸】疏【正义说：这一经说明鲁国有四代的车驾，其形制各不相同。鸾车，车上有鸾和铃。路就是车。钩车，是夏后氏的车驾，钩是弯曲。舆是车厢，曲舆指弯曲的前栏。虞代质朴没有钩。大路，是殷代的车驾。乘路，是周代的车驾。周王讲礼，所以用玉。注：正义说：查桓二年《左传》说：“大路越席，越席是祭天的席，那么大路也是祭天的车。因为祭天崇尚质朴，所以郑玄说大路素”

有虞氏的旂，夏后氏的绥，殷代的大白，周代的大赤。注：这四种都属于旌旗类。绥应当是緌，读音如同冠蕤的蕤。有虞氏应当说緌，夏后氏

译这里应当说“旂”，这大概是错误。緌是指在旗杆顶端系上牦牛尾，也就是所谓的大麾。《尚书》说：“武王左手拄着黄色的钺，右手拿着白色的旄旗来指挥。”《周礼》记载，周王在接待宾客时树立大旂，在朝会时树立大赤，在出兵作战时树立大白，在田猎时树立大麾。音义【绥依据注解释为緌，读佳反。注读树反。旄读毛音，杠读江音，麾读毁皮反。左杖读直亮反，钺读越音】疏【正义说：这一经论述鲁国有四代的旌旗。有虞氏的旂，旂应当是緌。只是在旗杆的顶端和末端系有牦牛尾，并有旒縿装饰。夏后氏的绥，郑玄说绥应当是旂。夏后氏逐渐崇尚文采，既然在旗杆顶端系有牦牛尾，又有旒縿装饰。殷商的大白，是指白色的旗帜。周朝的大赤，是指红色的旗帜。这大白、大赤各自顺应本朝的颜色，上面没有绘制图案。注：正义说：知道有虞氏应当说绥，夏后氏应当说旂，是因为有虞氏比夏后氏质朴，所以知道有虞氏时代只是在旗杆顶端系牦牛尾，夏后氏时代才开始加上旒縿装饰。知道在旗杆顶端系牦牛尾，《尔雅·释天》说：“在旗杆顶端系牦牛尾叫旌”，就是这样。说所谓大麾，是指巾车官职中树立大麾用于田猎的那位。必定知道这里的绥应当是大麾，是因为那里的大麾上面有大白、大赤，这里夏后氏的绥下面也有大白、大赤，所以知道绥应当是大麾。然而巾车注说：“从正色来说，大麾，是夏后氏旗帜的黑色。”郑玄在此注中将绥解释为有虞氏所达到的緌，那么大麾不同的原因是，有虞氏只是在旗杆顶端系牦牛尾，夏后氏的旗帜如果去掉旒縿，就与有虞氏没有区别，都称为緌。因为巾车官职连及大白、大赤，所以用绥、麾作为旗帜。引用《尚书》的话，是《牧誓》的原文，引用它来证明用白旄指挥就是大麾。引用《周礼》，是因为巾车官职的经文说明天子所用，那么鲁国所用也应当如此】

译夏后氏使用白身黑鬃的马，殷人使用白身黑头的马，周人使用黄身赤鬃的马。夏后氏祭祀用的牺牲崇尚黑色，殷人用白色的牡牛，周人用赤色的壮牛。注：这是顺应纯正的颜色。白身黑鬃的马叫作骆，殷人之所以用黑头，是因为纯白色像凶兆，赤色壮牛叫作骍刚。音义：骆音洛，鬛音力辄，蕃鬛的字又写作番，音烦。郭璞说：两披发。骍音息营，又音呼营，正音征，又如字，为音于伪。疏：正义说：这一经说明鲁国使用三代马匹及牺牲颜色的不同。夏后氏用白身黑鬃的马，骆是白黑相间的意思。这匹马白身黑鬃，所以叫作骆。夏崇尚黑色，所以用黑鬃。殷人用白身黑头的马，殷崇尚白色，所以用白马。纯白类似凶兆，所以用黑头。头黑而鬃白，是遵循所崇尚的颜色。然而三代都以鬃色作为所崇尚的标志。周人用黄身赤鬃的马，蕃是赤的意思。周崇尚赤色，用黄色接近赤色，而用赤鬃作为所崇尚的标志。熊氏认为蕃鬃是黑色，与周所崇尚的相违背，是不对的。夏后氏牺牲崇尚黑色，殷人用白色牡牛，周人用赤色壮牛，这是赐给鲁国使用三代的牺牲。骍是赤色，刚是壮实。骍说刚，那么白也说刚，白说牡，黑也说牡。所以殷人告天说：敢用白色牡牛，是顺应天的颜色。

泰是有虞氏的酒器，山罍是夏后氏的酒器，着是殷人的酒器，牺象是周人的酒器。注：泰用陶瓦制作，着，是着地无足的意思。音义：大音泰，本也写作泰，着音直略，注同。疏：正义说：这一经说明鲁国使用四代的酒器。有虞氏的酒器用陶瓦，名叫泰。然而有的用三代，有的用四代，是随着礼制存留的情况而使用，没有别的含义。山罍是夏后氏的酒器，罍如同雷的意思，画成山云的形状。着是殷人的酒器，无足而底部着地，所以叫作着。既然殷人的酒器无足，那么其余的泰、罍、牺都有足。牺象是周人的酒器，画有沙羽及象骨装饰酒器。既然殷人叫作着，周人叫作牺象，而《礼器》说“君在西边酌用牺象”，也是周礼。注：正义说：因为《考工记》说“有虞氏崇尚陶器”，《檀弓》又说“有虞氏用瓦棺”，所以知道泰尊用陶瓦制作。

爵，夏后氏用琖，殷人用斝，周人用爵。注：斝，画有禾稼图案。《诗经》说“洗爵奠斝”。音义：斝音嫁，又音古雅，注同。疏：正义说：这一经说明鲁国使用三代爵，都以爵为形状，所以都在上面标名。夏后氏用琖，是夏爵的名字，用玉装饰，所以前面说“爵用玉，琖仍雕”就是这样。殷人用斝，殷也是爵的形状而画成禾稼，所以叫作斝，斝就是稼的意思。周人用爵，皇氏说：周人只用爵的形状而不画装饰。查《周礼》太宰赞玉几玉爵，那么周爵有的用玉制作，有的用玉装饰。皇氏说周爵无装饰，是错的。

灌尊，夏后氏用鸡夷，殷人用斝，周人用黄目，它们的勺，夏后氏用龙勺，殷人用疏勺，周人用蒲勺。注：夷读作彝。《周礼》春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝，秋尝冬烝祼用斝彝黄彝。龙，是龙头；疏，是通刻其头；蒲，是合蒲如凫头。音义：勺，音市灼，下同；禴，音药；祼，音古乱。疏：正义说：这一节说明鲁国使用三代灌尊及所用的勺。夏后氏用鸡夷，夷就是彝，彝是法度，与其余的酒器作为法度，所以叫作彝。鸡夷，是刻木成鸡形而在彝上画鸡。殷人用斝，郑司农说画成禾稼。周人用黄目，是用黄金做眼睛。皇氏说：夏后氏在瓦泰上画鸡彝，殷着尊画稼彝。然而尊彝分别制作，不相依赖，而皇氏以当代之尊为彝，文中没有依据。假使因当代尊为彝，那么夏后氏应当因山罍，不能因虞氏瓦泰。皇氏的说法，其义都不对。夏后氏用龙勺，勺是龙头；殷人用疏勺，疏谓刻镂通刻勺头；周人用蒲勺，皇氏说蒲谓合蒲，应当刻勺为凫头，其口微开，像蒲草本合而末端微开的样子。注：正义说引《周礼》春祠夏禴以下司尊彝职之文，说春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝，鸡彝盛明水，鸟彝盛郁鬯；秋尝冬烝祼用斝彝黄彝，义也相同。必定知道一时之祭并用两彝，是因为下面说朝践用两牺尊，再献用两象尊，牺象不可即为三时，所以知道两彝只当一节。皇氏、沈氏都说春用鸡彝，夏用鸟彝，秋用斝彝，冬用黄彝。春属鸡，夏属鸟，秋属收禾稼，冬属土色黄，所以用其尊。皇氏等此言文中没有出处，谓言及于数，非实论也。种曰：稼，敛曰穑，秋时不得称稼。月令季秋草木黄落，冬即色黑，不得用黄彝也。下追享、朝享用虎彝蜼彝，追享谓祈祷也，朝享谓月季也。若有所法则四时不同，何以独用虎蜼？又崔氏义，宗庙祫祭用十八尊，祫在秋；禘祭用十六尊，禘在夏也。是一时皆数两彜，得为十八十六；若每时用唯有一彜，只十七十五，是知皇氏等之说，其义非也。

土鼓

译用土块做鼓槌，用芦苇做籥，这是伊耆氏的乐器。注：蒉应当是“凷”，是声音相近导致的错误。籥像笛子，有三个孔。伊耆氏，是古代天子统治天下的称号。现在仍有姓伊耆氏的人。音义【蒉读作凷，音苦对；桴音浮；苇，音于鬼；籥，指乐器；蒉，音其位，又音苦怪；笛的本字，又写作篴，音狄】疏【正义说：这一经阐明鲁国使用古代的乐器。土鼓，是说用泥土筑成鼓；蒉桴，是说用土块做鼓槌；苇籥，是说截断芦苇做成籥。这些是伊耆氏的乐器，鲁国得以使用。注：正义说：经文说“蒉”，本是草名，与土鼓相对，所以读作“凷”。说伊耆氏是古代天子统治天下的称号，是因为《礼运》说：伊耆氏开始设立蜡祭，蜡祭是报答农事的祭祀。查《易·系辞》，神农开始制作耒耜，说明农耕始于神农，所以解说者认为伊耆氏就是神农】拊、搏、玉磬、柷、敔、大琴、大瑟、中琴、小瑟，是虞、夏、商、周四代的乐器。注：拊和搏，用芦苇制成，里面填充糠，形状像小鼓；柷和敔，都是用来节制音乐的器具。四代，指虞、夏、殷、周。音义【拊，音芳甫；搏，音博；揩，音居八，注同；大琹，徐本作瑟；穅，音康；柷，音昌六；敔，音鱼吕，本又作圉】疏【正义说：这一经论述鲁国有四代的乐器，但四代逐渐文饰，不如土鼓苇籥那样质朴，所以另外起句详细叙述】

译鲁公的宗庙，是文世室。武公的宗庙，是武世室。注：这两座宗庙是仿照周朝有文王、武王的宗庙而建的。世室，是指世代不毁弃的宗庙名称。鲁公，就是伯禽。武公，是伯禽的曾孙，名叫敖。疏【正义说：这一经文阐明鲁国有两座宗庙不毁弃，是仿照周朝的文、武两座祧庙。文世室，是因为鲁公伯禽有文德，世代不毁弃他的宗庙，所以称为文世室。武世室，是因为伯禽的曾孙武公有武德，他的宗庙不毁弃，所以称为武世室。注：正义说：查考《春秋》成公六年建立武宫，《公羊传》、《左传》都讥讽这件事，认为不应该建立。而且武公的宗庙是在武公死后建立的，其宗庙不毁弃是在成公的时候。这篇《礼记》所说的，只是赞美成王褒扬鲁国罢了。说武公的宗庙是武世室，作《礼记》的人因为成王褒扬鲁国，于是极力赞美鲁国的事，因为武公的宗庙不毁弃，于是连带着加以赞美，这不是真实的话。所以下文说“君臣不曾互相杀害，礼乐刑法政俗不曾互相改变”，郑玄说这也近乎诬妄，这是不真实的话。伯禽的曾孙，查考《世本》，伯禽生炀公熙，熙生弗，弗生献公具，具生武公敖，是伯禽的曾孙，名叫敖】米廪，是有虞氏的庠。序，是夏后氏的序。瞽宗，是殷代的学校。頖宫，是周代的学校。注：庠、序也是学校。庠的意思是详，在那里考察礼仪、详备事务。鲁国称为米廪，虞帝崇尚孝道，现在在那里储藏祭祀用的谷物。序，是次序王事。瞽宗，是乐师瞽蒙所尊崇的地方。古代有道德的人让他们教导百姓，死后就作为乐祖，在这里祭祀他们。頖的意思是班，在那里颁布政教。音义【廪，音力甚。頖，音判。委，音于僞，又作积，音丁赐。蒙，音蒙】疏【正义说：这一经文阐明鲁国得以建立四代的学校。米廪，是有虞氏的庠，是说鲁国的米廪是有虞氏的庠，鲁国用虞氏的庠作为廪，用来储藏祭祀用的谷物。序，是夏后氏的序，是夏代的学校。注：正义说：虞帝崇尚孝道，《尚书》说“烝烝乂”，《礼记》说“舜其大孝也”，与这虞舜崇尚孝道相符。说现在储藏祭祀谷物的委积，委是指委积，是说鲁国在这里的学中储藏这些祭祀用的谷物委积。查考《春秋》桓公十四年御廪发生火灾，《公羊传》说“御廪是什么？是储藏祭祀谷物委积的地方”。说古代有道德的人让他们教导百姓，死后就作为乐祖，《大司乐》的经文说“在这里祭祀他们”，是指在瞽宗祭祀他们，所以《大司乐》说“在瞽宗祭祀”就是这样】崇鼎、贯鼎、大璜、封父龟，是天子的器物。注：崇、贯、封父都是国名。文王讨伐崇国，古代讨伐国家，迁移其重要器物来分赐同姓。大璜，是夏后氏的璜。《春秋传》说：“分赐鲁公夏后氏的璜。”音义【贯，音古唤；璜，音黄；父，音甫。注同分鲁，音扶问】疏【注正义说：知道都是国名，《春秋》宣公元年，晋赵穿侵犯崇国，又书传中有崇侯虎，贯与崇连文，所以知道崇、贯都是国名。定公四年，《左传》“夏后氏的璜，封父的繁弱”，封父与夏后氏相对，所以知道封父也是国名。说“文王讨伐崇国”，是《诗经》大雅中的文。说“古代讨伐国家迁移其重要器物来分赐同姓”，查考昭公十五年《左传》说：“宻须的鼓，阙巩的甲，赐给晋国。”是迁移其重要器物来分赐同姓】

越棘大弓，是天子的戎器。注：越，是国名。棘，是防。《春秋传》说：“子都拔棘。”疏【注：正义说：因为崇鼎、贯鼎，是崇、贯所出的鼎，就知道越棘是越国所有的棘。引用《春秋传》说：“子都拔棘”，是隐公十一年《左传》的经文证明棘是防。棘防，是方言中的文】

夏后氏的鼓足，殷代的楹鼓，周代的县鼓。注：足是指四足，楹是指柱，中间贯穿向上突出，县是指悬挂在簨虡上。殷颂说：树立我的鞉鼓。周颂说：应田县鼓。音义【县音〇，注及下注同。簨本又作笋，音恤尹。虡音巨。植音市力，又音置。徐音徒吏，又徙力。鼗音桃。应应对之应。〇音〇】疏【注正义说：所引殷颂，是那之篇。郑注说：置读作植，植鞉鼓。引用它来证明殷楹鼓。引用周颂有瞽之篇，查考周颂有瞽开始作乐，合于大祖。经文说：应田县鼓。毛传说：田是大鼓。郑说：田应当是〇，〇是小鼓在大鼓旁边。引用它来证明周的县鼓】

垂之和钟，叔之离磬，女娲之笙簧。注：垂，是尧的共工。女娲，是三皇承继宓戏的人，叔没有听说过。和离，是指次序其声悬挂。笙簧，是笙中的簧。《世本》说：“垂作钟，无句作磬，女娲作笙簧。”音义【钟，音章凶。《说文》作钟，以此钟为酒器。字林，音之用。娲，徐音古蛙，又音古华。共，音恭。宓，音宻。本，又作虑，音伏。戏，音羲。句，音其俱。字，又作

译【疏】正义说：这一经阐明鲁国拥有先代的乐器。垂之和钟，是垂所制作并调音的钟。叔之离磬，是叔所制作并编列悬挂的磬。女娲之笙簧，是女娲所制作的笙中的簧片。说的是鲁国这些都有。

【注】正义说：查考《舜典》中“垂作共工”的记载，是指舜帝时期。郑玄没有见到古文经，所以认为是在尧帝时期。说女娲是继承伏羲的三皇之一，查考《春秋纬·运斗枢》中“差德序命”的记载，伏羲、女娲、神农为三皇，这就是继承伏羲的意思。《帝王世纪》说：女娲氏姓风，继承庖羲的制度，开始制作笙簧，没有其他的革新创造，所以《易经》不记载她，不在卦行中排序，她是蛇身人首的形象。说“和”与“离”是指排列声音的次序和悬挂的方式，声音的解释是“和”，悬挂的解释是“离”。说的是悬挂磬的时候，磬之间稀疏地相互分离。说《世本》中有“作”字，是因为《世本》是一部书名，其中有《作》篇，该篇记载各种事物的创制。说“无句”是制作磬的人，皇氏说“无句”是叔的别称，或许是这样吧。

译夏后氏的龙簨虡，殷商的崇牙，周朝的璧翣。注：簨虡是用来悬挂钟磬的。横木叫簨，用鳞类动物的形象装饰；竖木叫虡，用甲壳类动物的形象装饰。羽毛类。簨用大木板制成，叫做业。殷商又在龙形之上刻画成重叠的牙状，用来悬挂悬挂钟磬的绳索。周朝又画丝绸做成翣，上面镶嵌着玉璧，下面垂挂五彩的羽毛，树立在簨的角上，装饰更加繁多。《周颂》说：“设业设虡，崇牙树羽。”音义【翣，音所甲，又作菨。植，音市力。徐，音徒力。臝，音力果。重，音直龙。挂，音卦。纮，徐音宏。载以，音戴】疏【正义说：这一经文阐明鲁国有三代乐悬的装饰。夏后氏的龙簨虡，是说簨虡之上用龙来装饰。殷商的崇牙，是说在簨之上刻画木头成为崇牙的形状，用来悬挂钟磬。周朝的璧翣，是说周人在此簨上画丝绸做成翣，上面戴着玉璧，下面悬挂五彩羽毛，挂在簨的角上。后来的君王文饰更加丰富，所以装饰也越来越多。注：正义说：横木叫簨，用鳞类装饰；竖木叫虡，用甲壳类装饰。查《考工记》：“笋用鳞类装饰，钟虡用甲壳类装饰，磬虡用羽毛类装饰。”按照《考工记》的文字，那么笋用龙装饰，此经文并称为虡，大概夏朝时簨和虡都用鳞类装饰，到了周朝才分开，所以说龙簨虡。或者是因为簨而连带说到虡。说簨用大木板制成，叫做业，《诗》《周颂》说：“设业设虡”，因为业和虡相对，所以知道业就是簨。其实簨上更加大木板刻成崇牙叫做业，所以《诗》《大雅》说：“虡业维枞。”注说：“虡，即枸，用来悬挂钟鼓。在上面设置大木板，刻画作为装饰就是这样。”说周朝又画丝绸做成翣，上面戴着玉璧，翣，就是扇。说周朝画丝绸做成扇子，在扇子上面戴着小玉璧。说下面垂挂五彩羽毛，树立在簨的角上，查汉代礼器制度而知晓。引用《周颂》，是为了证明簨虡以及崇牙树羽的意义。皇氏说：“崇牙，崇重，是说刻画大木板重叠成为牙状。”

有虞氏的两敦，夏后氏的四琏，殷商的六瑚，周朝的八簋。注：都是盛放黍稷的器具，形制的异同，未曾听闻。音义【敦音对，又都雷反；建本又作琏，同力展反；瑚音胡；簋音轨】疏【注正义说：簋是盛放黍稷的器具，敦与瑚琏共同与簋连文，所以说黍稷器。查郑注《周礼》舍人说：方形叫簠，圆形叫簋。这里说未闻，是说瑚琏的器具与簋的异同未曾听闻。郑注《论语》说：夏朝叫瑚，殷商叫琏，不同者，皇氏说郑注《论语》错误。这里说两敦、四琏、六瑚、八簋，是说鲁国所得到的只有这些。

俎有虞氏用梡，夏后氏用嶡，殷商用椇，周朝用房。俎注：梡，砍断木头做成四足而已。嶡的意思是蹷，是说中间的足做成横距的样子。《周礼》称之为距。椇的意思是枳椇，是说弯曲的样子。房是说足下的跗，上下两层之间有类似堂房的形状。《鲁颂》说：笾豆大房。音义【椇音俱甫，断音丁乱，又丁管，蹷音俱卫，横音古旷，又音光，又华肓，枳音吉氏，桡音扰，跗音方于】疏【注正义说：知道梡是砍断木头做成四足，因为虞氏崇尚质朴，没有多余的装饰，所以知道只有四足而已。说中间的足做成横距的样子，因为说嶡是说足以横蹷，所以郑读嶡为蹷，说足横辟不正。现在俎足之间有横木，似乎有横蹷的样子，所以知道足中央做成横距的样子。说鸡有距以抵御外物，现在两足有横木而相互抵触。说《周礼》称之为距，不是《周礼》正文，说周代礼仪称此俎的横木为距，所以少牢礼中肠三胃三长都及俎距。说椇的意思是枳椇，是说弯曲的样子，椇枳的树，它的枝条多弯曲，所以陆玑《草木疏》说椇曲来巢，殷商俎类似它，所以说弯曲的样子。说房是说足下的跗，上下两层之间有类似堂房的形状，查《诗》注说其形制足间有横木，下面有跗，似乎堂后有房。然而按照郑此言，那么俎头各有两足，足下各别为跗，足间横木似堂之壁，横下二跗似堂之东西头各有房。但古制难以识别，不可全部知晓，南北诸儒也没有详细解释，现在依照郑注略作此意，不知是否正确。

夏后氏用楬豆，殷商用玉豆，周朝用献豆。注：楬，没有异物的装饰。献，稀疏地雕刻。齐人把没有头发叫做秃。楬音义【楬，徐音苦瞎。注同。又音苦八。献，音素何。秃，音土木】疏【注正义说：献音娑娑，是希疏的意思，所以为稀疏地雕刻】

有虞氏服韨，夏后氏山，殷商火，周朝龙章。注：韨，冕服的韠。舜开始制作，用来尊崇祭服。禹、汤到周，增加画文。后来的君王文饰更加丰富。山，取其仁德可仰；火，取其光明；龙，取其变化。天子具备全部，诸侯用火以下，卿大夫用山，士只用韎韦而已。韨或作黻，音

译义【“黻”音弗，“韎”音莫拜】疏【正义说：这一经论述鲁国四代韨的形制。有虞氏穿着韨，只是用皮革制作韨，没有其他装饰，所以说“服韨”。夏后氏在韨上画上山纹，殷人在此基础上增加火纹，周人又加上龙纹作为花纹。注：正义说：《易经·困卦》九二爻辞“朱绂方来，利用享祀”，说明韨是祭服。说天子具备所有纹饰，诸侯只有火纹以下，卿大夫只有山纹，士只有红色的皮革而已，依据《士冠礼》中“士韎韐”的记载，可知士没有装饰，由此推断地位尊贵者装饰更多。这里提到四个等级，从天子到士也是四个等级，所以知道卿大夫增加山纹，诸侯增加火纹，天子增加龙纹】

译有虞氏祭祀时供奉头部，夏后氏供奉心脏，殷人供奉肝脏，周人供奉肺脏。注：这是因为气以旺盛为主。夏后氏崇尚明水，殷人崇尚醴酒，周人崇尚酒。注：这些都是当时所采用的礼制。说“崇尚”，并非排斥其他【注：正义说：夏后氏崇尚质朴，所以用水；殷人稍加文饰，所以用醴；周人更加文饰，所以用酒。所以说这些都是当时所采用的。说“崇尚”并非排斥其他，查《仪礼》中设置尊彝崇尚〇酒，可见周朝也崇尚明水。查《礼运》说清酒放在下面，这是三种酒放在堂下，那么周朝并不崇尚酒，所以经文所说的“崇尚”是不对的】

有虞氏的官职有五十个，夏后氏有一百个，殷人有两个百个，周人有三个百个。注：周朝的六卿，其下属各六十人，那么周朝共有三百六十个官职。这里说三百，是因为记录时《冬官》已经亡佚了。《昏义》说：“天子设立六官，三公九卿，二十七大夫，八十一元士，共一百二十。”这大概是说夏朝的情况。根据夏、周推算前后的差额，有虞氏的官职应当是六十，夏后氏应当是一百二十，殷人应当是二百四十，不能像这篇记载这样。疏【正义说：这段经文表明鲁国兼有四个朝代的官职，然而鲁国是诸侯，查太宰的职责，诸侯只有三卿五大夫。所以《公羊传》说司徒、司空之下各有两个小卿，司马之下有一个小卿，这就是三卿五大夫。现在鲁国虽然受到褒扬尊崇，怎么能完备地设立四个朝代的官职，而具备三百六十个职位呢？应当是在成王的时候，褒扬尊崇鲁国，在四个朝代的官职中杂存官职名号，是让鲁国拥有这些名号，并不是说鲁国能完全具备其数量。只是记录者极力赞美鲁国，因此列举四个朝代官职的本数来说明。有虞氏官职五十，郑玄推算，应当是六十；夏后氏官职一百，郑玄推算，应当是一百二十；殷人二百，郑玄推算，应当是二百四十；周人三百，郑玄根据记录时《冬官》亡佚，所以说三百。如果加上《冬官》就是三百六十了。注：正义说：说“周朝的六卿，其下属各六十”，这是少宰职的原文。说“这里说三百，是因为记录时《冬官》亡佚了”，因为这段经文四个朝代相对，各自陈述其官职应当列举实数，所以说《冬官》亡佚了。如果文辞没有相对，就列举其成数。所以《礼器》说“经礼三百，曲礼三千”，郑玄《礼序》说“举大略小，缺其残者”，这与这段经文不同。引用《昏义》，是为了证明夏朝官职一百二十，夏朝是虞朝的两倍，殷朝是夏朝的两倍，殷朝官职既然多，周朝不能是殷朝的两倍，所以只比殷朝增加一百二十。查《尚书·周官》说：“唐虞考察古制，建立官职只有一百，夏商官职加倍，也能任用。”又与这个数字不同，是因为《礼》是记录事迹的典籍，必须详细完备地说明；《书》是疏通教化的，所以举大略小】

有虞氏的绥，夏后氏的绸练，殷人的崇牙，周人的璧翣。注：绥也是旌旗的緌。夏朝用练缠绕旗杆并制作旒，殷人又刻缯为重牙来装饰其侧面，也是装饰越来越多。商汤以武力受命，常以牙作为装饰。这些旌旗和翣都是丧葬的装饰。《周礼》大丧时，丧巾车执盖，从车持旌，御仆持翣。旌跟随遣车，翣夹在柩车左右前后。天子八翣，都戴璧垂羽；诸侯六翣，都戴圭；大夫四翣，士二翣，都戴緌。孔子去世时，公西赤做志，也使用这些。《尔雅》解释旌旗说：“素锦缠绕旗杆，纁白縿，素色升龙在縿上，练制旒九。”音义【緌，耳佳反；注都相同。绸，吐刀反；注相同。徐音筹。从，才用反；下同。遣，弃战反。夹，古洽反。柩，其久反。熏字又作纁，香云反。縿，所衔反】疏【正义说：这段经文表明鲁国有四个朝代丧葬旌旗的装饰。有虞氏的绥，就是前文注说的旄在竿首；夏后氏的绸练，是说用练缠绕旗杆，又制作旒；殷人的崇牙，是说刻缯为崇牙的形状，装饰旌旗的侧面；周人的璧翣，是说周代用物制作翣，翣上戴以璧，陈列而遮挡柩车。注：正义说：绥也是旌旗的緌，因为前文说夏后氏的绥是旌旗的緌，所以说绥也是旌旗的緌。緌是说注旄在竿首。说夏朝用练缠绕旗杆并制作旒，既然用练缠绕旗杆，又知道用练制作旒，是因为《尔雅》说练制旒九。说商汤以武力受命，常以牙作为装饰，前文说簨虡既以崇牙作为装饰，这旌旗又装饰以崇牙，所以说常。周朝也以武力取得天下，但殷朝既以牙作为装饰，周朝崇尚文治，再取其他物装饰，不再用牙。说这些旌旗和翣都是丧葬的装饰，因为前文崇牙、璧翣是装饰簨虡，这与夏后绸练连文，《案檀弓》绸练设旒，夏朝也是丧葬旌旗，所以知道是丧葬的装饰。引用《周礼》大丧时丧巾车执盖，从车持旌，御仆持翣，是为了证明葬有旌旗和翣的意义。说天子八翣都戴璧，是《天子八翣礼器》的原文，都戴璧，就是这璧翣天子的礼制。说诸侯六翣都戴圭，大夫四翣，士二翣，都戴緌，都是《丧大记》的原文。引用《檀弓》孔子去世及《尔雅》，是为了证明这段经文是丧葬的装饰，并绸练的意义】总共四个朝代。之

译鲁国兼用夏、商、周三代的服饰、器物，因此鲁国实行的是天子之礼。这种礼制在天下传布已久，君臣之间未曾发生弑杀之事，礼乐、刑法、政教、风俗未曾发生变革。天下人认为鲁国是有道义的国家，因此天下人都向鲁国取法礼乐。