礼记注疏卷五十九

译《礼记注疏》卷五十九

《礼记注疏》卷五十九考证

儒者出行时穿着宋国的冠帽，即章甫冠。注疏认为应当遵从鲁国的冠制，却仍然佩戴殷代的章甫冠，是因为立身作为制定法度的主体，所以孔子在人们所行之事中，多采用殷代的礼制，不与寻常人相同。○【臣召南】按：这是为了向下不违背，这是人臣的大义。孔子每件事都说遵从周制，而冠帽却用章甫，必定是周代的冠服制度允许使用其乡俗所崇尚的，所以下文说“其服也乡”，并非违背制度而创立这种惊世骇俗的举动。疏文说“立为制法之主”，可以说是大错特错。况且将章甫视为殷代的冠帽，只是依据《郊特牲》中“毋追、章甫”、“委貌”的文字罢了。然而《论语·公西华》中说“宗庙会同，端章甫，愿为小相”，注解说“端是元端，章甫是礼冠”，那么“端章甫”就如同《左传》所说的“端委”一样。公西华并非宋国人，而且所说的又是朝庙赞相之事，如果是殷代制度，难道可以用周代官职佩戴殷代世系的冠帽，来赞相当代的大礼吗？《儒行》原本就是后儒所记载的，疏文又用纬书来附会，尤其令人不可理解。

快速列举不能穷尽其中的事物。○宋儒认为《儒行》不是孔子的话，大概是战国时期豪士用来标榜高世节操的言论罢了。其条目有十五条，而意义重复，归结起来不过几条途径而已。

牵引沉重的鼎，不估量自己的力量，疏文对此有所疏漏。孔子担任都礼之事。○按：都礼，应当是相礼，各版本都错了。

其行本方立义，音义本方绝句，立义绝句。○【臣召南】按：疏文则将“其行本方立义”六个字读作一句，与陆氏不同。

《礼记注疏》卷五十九考证

<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>

钦定四库全书

《礼记注疏》卷六十

汉郑玄注，唐陆德明音义，孔颖达疏。

大学

大学的根本道理，在于彰明光明的德行，在于亲近百姓，在于达到最完善的境界。知道应达到的境界而后能意志坚定，意志坚定而后能内心宁静，内心宁静而后能身心安适，身心安适而后能思虑周详，思虑周详而后能有所收获。事物有根本和枝末，事情有终结和开始，知道什么是先后顺序，就接近大道了。注：明明德，是说显明其至善的德行。止，是说自我安处。得，是说得到事物的适宜。音义【大旧读泰，刘读直带反，近，是附近之近】古代想要向天下彰明光明德行的人，先治理好他的国家；想要治理好国家的人，先整顿好他的家族；想要整顿好家族的人，先修养好自身；想要修养好自身的人，先端正他的内心；想要端正内心的人，先真诚他的意念；想要真诚意念的人，先推究他的知识。注：知，是说知道善恶吉凶的始终。音义【其知读如字，徐读智，下致知同】推究知识在于格物。注：格，是来的意思。物，是说事。他对善的知识深，就引来善的事物；他对恶的知识深，就引来恶的事物。是说事物随着人的喜好而来。这个致有的版本写作至。音义【格，古百反，好，呼报反】事物被推究而后知识达到极致，知识达到极致而后意念真诚，意念真诚而后内心端正，内心端正而后自身修养完善，自身修养完善而后家族整顿有序，家族整顿有序而后国家治理良好，国家治理良好而后天下太平。从天子直到平民，一概都以修养自身为根本。根本混乱而枝末能治理好的，是不可能的。他所应厚待的却薄待，而他所应薄待的却厚待，从未有过这样的事。这就叫做知道根本，这就叫做知识的极致。注：壹是，是说专行这个。音义【国治，治都读直吏反，下同】所谓真诚他的意念，就是不要自我欺骗。就像厌恶恶臭，就像喜爱美色，这就叫做自我满足。所以君子一定在独处时谨慎。小人闲居时做坏事，无所不至；见到君子后才收敛掩饰他的不善，而显示他的善。别人看他，就像看到他的肺肝一样，那有什么益处呢。这就叫做内心真诚，外表显现。所以君子一定在独处时谨慎。注：谦，读为慊，慊的意思是满足。厌，读为黡，黡，是闭藏的样子。音义【母音无，恶恶上乌路反，下如字，臭昌救反，好好上呼报反，下如字，谦依注读为慊，徐苦簟反，闲音闲，厌读为黡乌斩反，又乌簟反，揜于检反，着张虑反，注同，肺芳废反，肝音干，言厌于琰反，一音于涉反】曾子说：十只眼睛看着，十只手指着，那严厉啊！财富滋润房屋，德行滋润自身，心胸宽广身体安泰。所以君子一定真诚他的意念。注：严乎，是说可畏敬。胖，是说大。这三者是说内在有实质，显现在外。音义【胖步丹反注及下同。见贤遍反】《诗经》说：看那淇水湾，绿竹青又繁。有位美君子，切磨又雕琢。庄重又威严，显赫又喧喧。有位美君子，终不可遗忘。切磨又雕琢，是说治学；雕琢又打磨，是说自我修养。庄重又威严，是说恭敬严肃；显赫又喧喧，是说威仪。有位美君子，终不可遗忘，是说道德盛大达到至善，百姓不能忘记。注：这是心胸宽广身体安泰的诗。澳，是隈崖。绿竹青又繁，比喻美好繁盛。斐，是有文采的样子。諠，是忘记。道，是说言。恂字有的版本写作峻，读如严峻的峻，是说容貌严肃。百姓不能忘记，是因为他意念真诚而德行显著。音义【淇音其，澳本亦作

译奥，音于六反。本又作隩，一音乌报反。菉音緑，猗于宜反。斐芳尾反，一音匪，文章貌。磋七何反。琢丁角反。摩本亦作磨，末何反。《尔雅》说：骨曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨。僴下板反，又胡板反。赫许百反。喧本亦作咺，况晚反。諠许袁反。《诗》作谖，或作喧，音同。恂依注音峻，思俊反，一音思旬反。栗利悉反。澳于六反。隈乌四反】《诗》说：“于戏，前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利。因此直到死也不被遗忘。注：圣人既有亲爱贤人的德行，其政令又能使百姓安乐得利，君子和小人各自有理由思念他。音义【于音乌，下于缉熙同。戯好胡反，徐范音羲。乐其乐并音岳，又音洛。注同】《康诰》说：“能够彰明德行。”《太甲》说：“顾念上天光明的命令。”《帝典》说：“能够彰明崇高的德行。”都是自我彰明。注：都是自我彰明明德。克，能也。顾，念也。諟，犹正也。帝典，即《尧典》，也是《尚书》的篇名。峻，大也。諟或作题。音义【诰古报反，大音防。顾諟上音故，本又作頋同，下音是。峻徐音俊，又私俊反。题徐徙兮反】商汤洗澡盆上的铭文说：“如果一天能洗净污垢，就要天天洗净，还要日日洗净。”《康诰》说：“使百姓革新。”《诗》说：“周虽然是旧邦，其天命却是新的。”因此君子没有不用尽极致的。注：盘铭，是刻在盘上的警戒语。极，犹尽也。君子日日革新其德行，常尽心力，没有保留。音义【盘步干反，铭徐音冥，亡丁反】《诗》说：“邦畿千里，是百姓所止息的地方。”《诗》说：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”孔子说：“对于止息，知道它所止息的地方，可以人还不如鸟吗？”注：于止，是说鸟所止息的地方，靠近观察它，知道它所止息的地方，知道鸟选择草木茂盛安闲之处而止息。说人也应当选择礼义乐土而自处。《论语》说：“里仁为美，择不处仁，焉得知？”音义【畿，音祈；又音几；音同缗蛮，音緜；一音亡巾反；毛诗作緜，传云緜蛮，小鸟貌；岑，仕金反；蔚，音鬰，又音尉；安闲，音闲；止处，齿渚反；乐土，音洛；焉，放防反；得知，音智】《诗》说：“穆穆文王，于缉熙敬止。”做君主的止于仁，做臣子的止于敬，做儿子的止于孝，做父亲的止于慈，与国人交往止于信。注：缉熈，光明也。这是赞美文王的德行光明，敬重其自我止息之处。音义【缉，七入反；熈，许其反】疏【正义曰：此经“大学之道，在于明明德，在于亲民，在止于至善”。积德而行，则近于道也。在明明德者，言大学之道在于章明己之光明之德，谓身有明德而更张显之，此其一也。在亲民者，言大学之道在于亲爱于民，是其二也。在止于至善者，言大学之道在止处于至善之行，此其三也。言大学之道在于此三事矣。知止而后有定者，更覆说止于至善之事。既知止于至善，而后心能有定，不有差贰也。定而后能静者，心定无欲，故能静不躁求也。静而后能安者，以静故情性安和也。安而后能虑者，情既安和，能思虑于事也。虑而后能得者，既能思虑，然后于事得宜也。物有本末，事有终始者，若于事得宜，而天下万物有本有末，经营百事有终有始也。知所先后者，既能如此，天下百事万物皆识知其先后也。则近道矣者，若能行此诸事，则附近于大道矣。古之欲明明德于天下者，前章言大学之道在明德、亲民、止善，覆说止善之事既毕，故此经明明德之理，先治其国者，此以积学能为明德盛极之事，以渐到今，本其初，故言欲章明己之明德使遍于天下者，先须能治其国。欲治其国者，先齐其家也。欲齐其家者，先脩其身。言若欲齐家，先须修身也。欲脩其身者，先正其心。言若欲修身，必先正其心也。欲正其心者，先诚其意。者，总包万虑，谓之心；为情所意念，谓之意。若欲正其心，使无倾邪，必须先至诚在于意念也。若能诚实其意，则心不倾邪也。欲诚其意者，先致其知。者，言欲精诚其己意，先须招致其所知之事。言初始必须习学，然后乃能有所知晓其成败，故云先致其知也。致知在格物。此经明初，以致知积渐而大至明德；前经从盛以本初，此经从初以至盛，上下相结也。致知在格物者，言若能学习招致所知，格来也。已有所知，则能在于来物。若知善深，则来善物；知恶深，则来恶物。言善事随

译人做善事，善果便来应验；人做恶事，恶果也随而来应验。这说明善恶的报应，是由于人喜好什么而招致的。所谓“格物而后知至”，是指事物既已来到面前，就能知道善恶的根源所在。善事到来，便知道这是善的极致；恶事到来，便知道这是恶的极致。既然能知道善恶的极致，就会行善而不作恶。所谓“知至而后意诚”，是指既然能知道善恶的极致，意念就会真诚无妄。所谓“意诚而后心正”，是指意念能够真诚无妄，所以内心就能端正。所谓“国治而后天下平”，是指在上位者向天下彰显明德，因此从天子到平民百姓都如此。所谓“壹是皆以修身为本”，是说上自天子，下至平民，虽然贵贱不同，但所行的道理专一，都以修身为根本。上文提到诚意、正心、齐家、治国，这里唯独说以修身为本，是因为细微的差别虽然不同，但大略来说都是修身。如果根本混乱而枝节却治理得好，是不可能的。根本混乱，是指自身不修身；枝节治理得好，是指国家治理得好。说自身既不修身，却希望家国治理得好，是不可能的。“否”就是“不”的意思，是说不会有这样的事。对自己应该厚待的人却薄待，对自己应该薄待的人却厚待，从来没有这样的事。这是再次说明根本混乱而枝节治理得好是不可能的道理。比如与人交往，应当以敦厚之心对待他人，现在对应该厚待的地方却以轻薄相待，即轻慢地对待那个人。所谓对应该薄待的人却厚待，是指自己既然对那人轻慢，却希望对方以厚重回报自己，从来没有这样的事。说的是自己以厚道施于人，别人也会以厚道回报自己；如果自己轻慢施于人，别人也会轻慢回报自己。说的是对待人的厚与薄，都以自身为根本。这就叫做知道根本，这就叫做知识的极致。所谓“本”，是指自身。既然以自身为根本，如果能认识自身，就是知道根本，就是知识的极致。所谓“诚其意”，从下文直到“此谓知本”，广泛阐明诚意的道理。这一节阐明诚意的根本，首先必须慎独，不要自我欺骗。说的是想要使意念真诚，不要欺骗自己，对自己必须诚实。就像厌恶恶臭一样，是指闻到臭秽之气，看到恶事，人们嫌弃厌恶它，就像人闻到臭秽之气，心里实在嫌弃，嘴上却说不出话来。就像喜爱美色一样，是指看到善事而喜爱它，就像人喜爱美色，心里实在喜爱，嘴上却说不出话来。说的是诚其意，看到好事和恶事，应当真实地喜爱或厌恶，不待言语而自然显现，不可外表假装好恶而内心并不好恶，都必须诚实。这就叫做自我满足。“谦”读作“慊”，是内心安静满足的样子，心里虽然有好恶但嘴上不说，应当自然安静。见到君子后才厌恶地掩盖自己的不善而彰显自己的善，是指小人独处时无所不为，见到君子后才厌恶地隐藏不善之事，宣扬所行的善事。别人看自己，就像看透肺肝一样，那有什么好处呢？说的是小人作恶，外人看得清清楚楚，像看透肺肝一样，虽然暂时隐藏，又有什么益处呢。这就叫做内心诚实，就会表现在外面。说的是小人既然内心怀着恶念，必定会表现在外面，无法隐藏。曾子说：“十目所视”，这段经文阐明君子修身，外人注视，不可不诚其意。作传的人引用曾子的话来证明。“十目所视，十手所指”，说的是注视和指责的人很多，“十目”指十个人的眼睛，“十手”指十个人的手。多么严肃啊！既然注视和指责的人很多，所畏惧敬重的，难道不严惮吗？财富滋润房屋，德行滋润自身，说的是这两句是比喻。说家如果富有，就能滋润房屋，有金玉等华丽装饰显现在外面。德行滋润自身，是指德行能浸润自身，使自身有光荣显现在外面。心胸宽广，体态安泰，说的是内心宽广则外表安泰，说的是内在的修养必定显现在外面。所以君子必须诚其意，因为内在会显现在外面，必须使意念真诚，内心不可虚伪。《诗经》说：“瞻彼淇奥”，这段经文广泛阐明诚意的道理，所以引用《诗经》来说明学问、自我更新、容颜仪表的事，以证明诚意的道理。“瞻彼淇奥，菉竹猗猗”，这是《诗经·卫风·淇奥》的篇章，卫国人赞美武公的德行。奥，是水边弯曲的地方。菉，是王刍草。竹，是扁竹。看那淇水弯曲的地方，生长着菉草和竹子，茂盛的样子，是因为淇水的浸润。说的是看那卫国朝廷之内，上有武公，道德茂盛，也是因为康叔遗留的功业。引用它，是为了证明诚意的道理。有斐君子，是有文采的君子，学问兴盛。如切如磋，像骨器切割，像角器打磨，又能自我修养。如琢如磨，像玉器雕琢，像石器磨制。瑟兮僴兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可諠兮，又形容容颜庄重严肃，性情宽宏大量，容颜盛美，威仪宣美，有文采的君子，百姓都爱戴思念他，长久不能忘记。諠，是忘记的意思。以上，是《诗经》的原文。以下，是作传的人引用《尔雅》来解释。如切如磋，是说道学。如琢如磨，是说自我修养。说的是初次学习叫做学，反复学习叫做修，也是说《诗经》原文互相贯通。瑟兮僴兮，是说恂栗。恂读作峻，说的是容颜严峻战栗，说道德盛美至善，百姓不能防范，

译这真是善称啊。有斐然文采的君子，终究不可喧哗啊，这是在论述武公盛德至极美善，人们爱戴怀念而不能忘记。《诗经》说：“啊，前代君王不被遗忘”，这一经广泛阐明诚意的事，这是《周颂·烈文》的篇章。赞美武王的诗，“于戏”就是“呜呼”的意思，因为文王、武王对天下心意真诚，所以诗人感叹赞美。这是前代的君王，他们的德行不可忘记。君子尊重他们的贤人而亲近他们的亲人，是说后世尊贵的君子，都赞美前代君王能够尊重贤人而亲近族人。小人喜爱他们的快乐而利用他们的利益，是说后世卑贱的小人，赞美前代君王能够喜爱他们所喜爱的，即百姓所喜爱的，前代君王也喜爱；利用他们的利益，即能够利益百姓所追求的，百姓所求利的，前代君王也给予利益。是说前代君王施行政教，顺应下情，不夺取百姓所喜爱和利益的事，所以说：“小人喜爱他们的快乐而利用他们的利益”。这是因为死后不被遗忘，由于前代君王心意精诚流传于后世，所以君子和小人都赞美怀念，因此，直到去世，他们的德行也不被遗忘。《康诰》说：“能够彰明德行”，这一经广泛阐明心意真诚则能彰明自己的德行。周公封康叔而作《康诰》，告诫康叔能够彰明任用有德之人，此处的意思，是说周公告诫康叔要自我彰明德行，与《尚书》不同。《大甲》说：“顾念那天的明命”，顾念是回顾思念，諟是正。伊尹告诫太甲说：“你作为君主，应当顾念奉行端正，天的显明之命，不邪僻。”《帝典》说：“能够彰明大德。”《帝典》指《尧典》的篇章。峻，是大。《尚书》的意思，是说尧能够彰明任用贤俊的德行；此处的意思，是说尧能够自我彰明大德。都是自我彰明。此经所说的《康诰》、《大甲》、《帝典》等文字，都是君主自我彰明德行，所以说都是自我彰明。汤的盘铭，这一经广泛阐明诚意的事。汤的盘铭，是汤沐浴的盘上刻写的铭文作为警戒，必定在沐浴的盘上，是因为警戒非常严格。“苟日新”，是盘铭的词句。不仅仅是洗沐自我更新，如果是真诚的话。真诚地使道德日益更新。“日日新”，是说不仅仅是一日的更新，应当使每天日益更新。“又日新”，是说不仅仅是每天日益更新，又必须恒常每日更新，这些都是叮咛告诫的词句。这是说精诚其意修养德行没有止境。《康诰》说：“造就新民。”成王讨伐管叔、蔡叔后，将殷商遗民封给康叔，诰辞说殷人受纣王恶俗影响，使他们改变成为新人。此处的意思，是说自我念想其德成为新民。《诗经》说：“周虽然是旧邦，其天命唯新。”这是《大雅·文王》的篇章。这首诗的本意，是说周虽然是旧的诸侯邦国，其接受天命唯作为天子而更新。此处的意思，是说其所施行的教命，唯能念德而自我更新。因此君子无处不用其极，极，是尽。是说君子想要每日更新其德，无处不尽心竭力。是说自我更新之道，只在于尽其心力，再无其他行为了。《诗经》说：“邦畿千里，唯民所止。”这一经广泛阐明诚意的事。是说诚意在于所止，所以上文说“大学之道，止于至善”。这是《商颂·玄鸟》的篇章。是说殷的邦畿方圆千里，唯人所居止。此处断章取义，比喻百姓选择所止之处。是说君主贤明则百姓来归。《诗经》说：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”这是《诗经·小雅·缗蛮》的篇章，讽刺幽王的诗。是说缗蛮然微小的黄鸟，止息在岑蔚丘隅之处，得到其所止。以此说明微小的臣子依托大臣，也得到其所。孔子说：“于止，知其所止。”孔子看到诗文而论述说：“观察鸟之所止，则人也知道其所止。鸟知道在岑蔚安闲之处，则知道人也选择礼义乐土之处而居止。难道人可以不如鸟吗？”是说不可不如鸟。所以《论语》说：“里仁为美，择不处仁，焉得知？”就是这个意思。《诗经》说：“穆穆文王，于缉熙敬止。”这是《大雅·文王》的篇章，赞美文王的诗。缉熙，是说光明；止，是语助词。《诗经》的本意说：“文王见此光明之人，则恭敬之。”此处的意思，在“缉熙”上说：“呜呼！文王的德行，缉熙光明，又能敬其所止，以自我居处。”注：正义说：“以经义之理言，作谦退之字。既无谦退之事故，读为慊慊不满之貌。故又读为厌厌自安静也。”说：“厌读为黡黡，为黑色，如为闭藏貌也。”諠，是说。《释训》的文字。说：“道犹言也。谓经中道盛德至善，恐为道德之道，故云道犹言也。”说：“恂字或作峻，读为严峻之峻者。以经之恂字，他本或作峻字，故读为严峻之峻。”《诗经》笺说：“还为恂也。”此《记》为“赫兮喧兮”，《诗经》说：“赫兮咺

译「兮」字，本来不同。郑玄说：「因为武公心意真诚而德行显著。因为武公用意精诚，德行显著于他人，所以人们不会忘记他。」因为经文广泛阐明诚意的事理，所以郑玄说：「心意真诚而德行显著。」「要彰显光明的德行，必须先使心意真诚。」这是讲诚意的章节，从最初诚意开始，所以人先能彰显自己的光明德行。岑指山岩险峻，蔚指草木茂盛，是说鸟所停歇的地方，必定选择安静隐秘之处。】孔子说：「审理诉讼，我和别人一样。一定要使没有诉讼才好？没有实情的人不能尽情陈述言辞，是因为大大畏惧民众的心志。」注：「情就是实情。没有实情的人多说虚妄荒诞的言辞。圣人审理诉讼，和别人相同罢了，一定要使民众中没有实情的人不敢尽情陈述言辞，大大畏惧他们的心志，使他们心意真诚，不敢诉讼。」音义【讼，音似用；毋，音无；诞，音但】这就叫做知道根本。注：「根本就是指使心意真诚。」所谓修身在于端正心意的，是身体有愤怒，就不能端正；有恐惧，就不能端正；有好乐，就不能端正；有忧患，就不能端正；心思不在这里，看却看不见，听却听不到，吃却不知道滋味。这就叫做修身在于端正心意。注：「懥，愤怒的样子。有的写作懫，有的写作疐。」音义【忿，音弗粉；懥，音勑值；范，音稚；徐，音丁四，又音勚；恐，音邱勇；好，音呼报；下故好而知同；乐，音徐五孝，一音岳；懫，音致；疐，音致，又音得计】所谓齐家在于修身的是，对于自己所亲爱的人有所偏袒，对于自己所轻视厌恶的人有所偏袒，对于自己所畏惧尊敬的人有所偏袒，对于自己所哀怜的人有所偏袒，对于自己所傲慢怠慢的人有所偏袒。所以喜欢一个人而知道他的坏处，厌恶一个人而知道他的好处，天下很少了。所以谚语说：「人没有谁知道自己儿子的坏处，没有谁知道自己禾苗的茂盛。」这就叫做自身不修身，就不能整顿家庭。注：「之」是往的意思，「辟」是比喻的意思。说往那里而用心揣度，说：「我为什么亲爱这个人？不是因为他有德美吗？我为什么傲慢怠慢这个人？不是因为他志向行为浅薄吗？」反过来比喻自己，那么自身是否修身就可以自己知道了。鲜，是少的意思。人没有谁知道自己儿子的坏处，就像爱护而不明察。硕，是大。音义【辟音譬，下及注同。谓譬喻也。贱恶，音乌路，下「恶而知」同。敖，音五报。惰，音徒卧。其恶，恶上如字，下音鸟路。鲜，音仙善，注同。谚，音鱼变，俗语也。度，音徒洛。与，音余，下「薄与」同行，下音孟】所谓治国必须先整顿家庭的是，自己的家庭不能教化而能教化别人的，是没有的。所以君子不出家门而在国家成就教化。孝，是用来侍奉君主的；悌，是用来侍奉长辈的；慈，是用来使唤众人的。《康诰》说：「如同保护婴儿，心意真诚地探求，虽然不中也不远了。」没有先学会养育孩子而后出嫁的。注：养育孩子，是推心置腹为他们着想，而符合婴儿的喜好欲望。音义【弟音悌。长，音丁丈，下「长」长并注同。中，音丁仲，注同。耆欲，音时志】一家仁爱，一国兴起仁爱；一家谦让，一国兴起谦让；一人贪婪暴戾，一国作乱。其关键就是这样。这就叫做一句话败坏事情，一个人安定国家。注：一家一人，是指国君。戾的意思是利。机，是发动所由。偾，是覆败的意思。《春秋传》说：「登戾之」，又说：「郑伯的车在济水覆败。」戾有的写作吝，偾有的写作犇。音义【戾，音力计。贲，徐音奋，本又作偾，注同。覆，音芳福。济，音子礼。犇，音奔】尧舜率领天下以仁爱，而民众顺从；桀纣率领天下以暴虐，而民众顺从。他们所命令的与所喜好的相反，而民众不顺从。注：是说民众被君主的行动感化。君主如果喜好财货而禁止民众沉溺于财利，是不能正道的。音义【好，音呼报，注同行，下音孟，或如字】所以君子自己有然后再要求别人，自己没有然后再责备别人。自身所藏的不恕，而能开导别人的，是没有的。所以治国在于整顿家庭。注：自己有，是指有仁爱谦让；自己没有，是指没有贪婪暴戾。《诗》说：「桃树茂盛，叶子蓁蓁」女子出嫁，使家人和睦。使家人和睦，然后可以教化国人。《诗》说：「使兄长和睦，使弟弟和睦。」使兄长和睦，使弟弟和睦，然后可以教化国人。《诗》说：「她的仪容没有差错，正是四国的榜样。」她作为父子兄弟值得效法，然后民众效法她。这就叫做治国在于整顿家庭。注：夭夭蓁蓁，是美盛的样子。之子者，是这个女子。音义【夭，音于骄；蓁，音臻；忒，音他得】所谓平定天下在于治理国家的是，上面尊敬老人而民众兴起孝道，上面尊敬长辈而民众兴起悌道，上面体恤孤儿而民众不背弃。所以君子有絜矩之道。注：老老、长长，是指尊老敬长。恤，是忧虑。民不倍，是不相背弃。絜，是结、挈的意思。矩，是法度。君子有执持法度的道理，是说应当执持而实行，行动不失去背弃。有的写作偝，矩有的写作巨。音义【弟，音悌；倍，音佩。注同：絜，音结；拒之，音矩。本亦作矩，偝弃，音佩。本亦作

译倍，下文相同。挈，音苦结；巨，音拒。本字也作拒，音其吕】自己厌恶上级那样对待自己，就不要那样去使唤下级；自己厌恶下级那样对待自己，就不要那样去侍奉上级；自己厌恶前面的人那样对待自己，就不要那样去对待后面的人；自己厌恶后面的人那样对待自己，就不要那样去对待前面的人；自己厌恶右边的人那样对待自己，就不要那样去交往左边的人；自己厌恶左边的人那样对待自己，就不要那样去交往右边的人。这就叫做絜矩之道。注：絜矩之道，就是善于持守自己的本心，以恕道对待他人罢了。治理国家的要点，全在于此。音义【恶，音乌路，下文都相同；毋，音无，下文相同】《诗经》说：“乐哉君子，是民之父母。”百姓所喜爱的，就喜爱它；百姓所厌恶的，就厌恶它。这就叫做百姓的父母。注：意思是说治理百姓的方法，没有别的，就是取法于自己罢了。音义【只，音纸；好、好，都音呼报】《诗经》说：“高峻的南山，岩石叠叠。显赫的太师尹氏，百姓都注视着你。”拥有国家的人不可以不谨慎。行为邪僻就会成为天下的罪人了。注：岩岩，比喻太师尹氏的高大威严。太师尹氏，是天子的重臣，执政者，在下方的百姓都看着他的行为而效法他，能不谨慎他的德行吗？邪僻失道，那么天下人就会共同诛杀他。音义【节，音前切，又音如字；岩，音五衔；辟，音匹亦，又音必益，与僻同；僇，音力竹，与戮同。注同】《诗经》说：“殷朝尚未丧失民众时，能够配享上帝。以殷为鉴戒，天命确实不易。”道理在于得到民众就能得到国家，失去民众就会失去国家。因此君子首先谨慎于德行。有了德行就有民众，有了民众就有土地，有了土地就有财富，有了财富就有用度。德行是根本，财富是末节。如果把根本放在外面，把末节放在里面，就会激起民众争夺，施行劫夺。因此财富聚集民众就会离散，财富分散民众就会聚集。因此言语悖逆而发出的，也会悖逆地返回；财物悖逆而取得的，也会悖逆地失去。注：师，众也；克，能也；峻，大也。意思是说殷王帝乙以上尚未丧失民众的时候，德行也有能够配享上天的，指上天享受他的祭祀。等到纣王作恶而民众怨恨神灵发怒，从而失去天下，监视殷朝当时的事，上天的大命保持它确实不容易。道犹言也，用谓国用也。施夺，施其劫夺之情也。悖犹逆也，言君有逆命则民有逆辞也。上贪于利，则下人侵畔。老子曰：多藏必厚亡。音义【丧，音息浪；峻，音恤俊；易，音以豉；注同争，争鬭之争；施，如字；悖，音布内；下同；上，音时掌；藏，音才浪】《康诰》说：“天命不是恒常不变的，行善就能得到它，不善就会失去它。”注：于，于也。天命不于常，言不専祐一家也。音义【祐，音又】《楚书》说：“楚国没有可以当作宝物的，只有善人当作宝物。”注：《楚书》，楚昭王时的书。意思是把善人当作宝物，当时指的是观射父、昭奚恤。音义【射，音食亦；又，音食夜；父，音甫】舅犯说：“流亡的人没有可以当作宝物的，把仁爱亲人当作宝物。”注：舅犯，晋文公的舅舅狐偃。亡人指文公，当时他躲避骊姬的谗言流亡在翟国，而献公去世。秦穆公派子显吊唁，趁机劝他复国，舅犯为此说了这番话。仁亲犹言亲爱仁道也，明不因丧规利也。音义【辟，音避；骊，音九宜；本又作丽，亦作孋，同；翟，音狄；显，音许遍；为之，音于僞】《秦誓》说：“如果有一个臣子，诚恳专一没有其他技艺，他的心地宽宏，好像有包容的样子。别人有才能，就像自己有才能一样；别人贤良圣明，他的内心喜爱，不止是从口里说出来，确实能包容他，以此来保全我的子孙和百姓，大概也有利吧。别人有才能，嫉妒厌恶他；别人贤良圣明，却违背他使他不能通达，确实不能包容，因此不能保全我的子孙和百姓，也说危险啊。”注：《秦誓》，《周书》《尚书》篇名。秦穆公伐郑，被晋国在殽地打败，回来向群臣发誓，所以作了这篇。断断，诚一之貌也；他技，异端之技也；有技，才艺之士也；若已有之，不啻若自其口出，皆乐人有善之甚也；美士曰彦；黎，众也；尚，庻几也；媢，妒也；违犹戾也；俾，使也；拂戾，贤人所为使功不通于君也；殆，危也；彦或作盘。音义【个，音古贺；《尚书》作介，音界此所引，与《尚书》文小异。防，音丁乱。技，音其绮。下及注同。休休，音许虬。《尚书传》曰：「乐善也。」郑注：「休休，云寛容貌。」何休注《公羊》云：「美大之貌。」好，音呼报。啻，音试。诗，音防。媢，音莫报。《尚书》作「冒」，音同，谓覆蔽也。恶，音乌路。下能「恶人」同。俾，本又作「卑」，音必尔。败，音必迈。殽，音户交。乐，音岳，又音洛。妬，音丁路。拂戾，上音扶弗，下音力计】只有仁人放逐流亡他们，驱逐到四方蛮夷之地，不让他们与中国共处，这就叫做只有仁人能够爱人，能够恶人。注：「放去恶人、媢疾之类者，独仁人能之。」如舜放四罪而天下咸服。音义【迸，音比孟，又音逼诤，诤音

译争斗之争。皇云：“迸犹屏也。”去，邱吕反】看见贤能的人却不能举荐，举荐了却不能让他先于自己受命；看见不善的人却不能斥退，斥退了却不能让他远离过错。注：“命读为慢声之误也。举贤而不能使君以先己，是轻慢于举人也。”音义【命，依注音慢，武誎反；逺，于万反】喜好别人所厌恶的，厌恶别人所喜好的，这就叫做违背人的本性，灾祸必定会降临到自己身上。注：“拂犹佹也，逮及也。”音义【好，呼报反，下皆同；恶，乌路反，下同；拂，扶弗反，注同；菑，音哉，下同；逮，音代，一音大计反；夫，音扶；佹，九委反】因此君子有根本的大道，一定要用忠信来获得它，用骄纵奢侈来失去它。注：“道，行所由。”生财有大道，生产的人多，消费的人少，做工的人快，使用的人缓，那么财物就永远充足了。注：“是不务禄不肖而勉民以农也。”音义【肖，音笑】仁爱的人用财物来成就自身，不仁爱的人用自身来聚敛财物。注：“发，起也。”说仁爱的人有财物就致力于施予，以成就自身的美名；不仁爱的人有自身就贪于聚敛，以成就财物。音义【施，始防反；予，由汝反】没有上面喜好仁义而下面不喜好道义的情况，没有喜好道义而事情不能成功的情况，没有府库里的财物不是自己财物的情况。注：“言君行仁道，则其臣必义；以义举事，无不成者，其为诚然，如己；府库之财为己有也。”孟献子说：“养马驾车的人，不考察鸡猪；用冰的人家，不养牛羊；拥有百辆车的人家，不养聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁可有盗臣。这就叫做国家不以利为利，以义为利。”注：“孟献子，鲁大夫。”仲孙蔑也，畜马乘，谓以士初试为大夫也。伐氷之家，卿大夫以上，防祭用氷；百乗之家，有采地者也。鸡豚牛羊，民之所畜飬，以为财利者也。国家利义，不利财；盗臣损财耳。聚敛之臣，乃损义。《论语》曰：“季氏富于周公，而求也为之聚敛，非吾徒也，小子鸣鼓而攻之可也。”音义【畜，许六反，下同；乗，徐绳证反，下及注同；蔑，莫结反；以上，时掌反；采，七代反，本亦作菜；为之，于伪反】治理国家而致力于财用的人，一定是小人。注：言务聚财为己用者，必忘义，是小人所为也。音义【长，丁丈反】那些做善事的小人，使国家的灾祸一并到来，即使有善人，也无可奈何了。注：彼君也，君将欲以仁义善其政，而使小人治其国家之事，患难猥至，虽云有善，不能救之，以其恶之已着也。音义【难，乃旦反；猥，乌罪反；捄，音救，本亦作救；着，张虑反】这就叫做国家不以利为利，以义为利。疏【正义曰：此一经广明诚意之事，言聼讼者惟自诚己意，亦服民使诚意也。孔子称防狱犹如常人无异也，言吾与常人同也。必也使无讼乎者，必也使无理之人不敢争讼也。无情者不得尽其辞者，情实也，言无实虚诞之人，无道理者，不得尽竭其虚伪之辞也。大畏民志者，大能畏胁民人之志，言人有虚诞之志者，皆畏惧不敢言，民亦诚实其意也。聼讼吾犹人也，必也使无讼乎者，断狱之辞，无情者不得尽其辞，大畏民志者，能自诚而使民诚意，自然能使无讼，则是异于人也。而云吾犹人者，断狱者具备两造，吾聼与人无殊，故云吾犹人也。能服民使诚意，不敢争，所以使无讼也。此谓知本者，此从上所谓诚其意者，至此章大畏民志以上，皆是诚意之事。意谓行身之夲，能自知其身，是知其夲，故云此谓知本也。所谓脩身者，此覆明前经正心脩身之事。身有所忿懥，则不得其正者，懥谓怒貌也，有所忿懥，则不得其正言因怒而违于正也。所以然者，或不察而不当于理，则失于正也。有所恐惧，则不得其正者，言因恐惧而违于正也。心不在焉，视而不见，聼而不闻，食而不知其味者，此言脩身之本，必在正心。若心之不正，身亦不脩。若心之不在，视聼与食不觉知也。是心为身本，脩身必在于正心也。所谓齐其家在脩其身者，此经重明前经齐家脩身之事。人之其所亲爱而辟焉者，之犹适也。此言脩身之譬也。设我适彼，人见彼有徳，则为我所亲爱，当反自譬喻于我也。以彼有徳故为我所亲爱，则我若自脩身有徳，必然亦能使众人亲爱于我也。之其所贱恶而辟焉者，又言我徃之彼而贱恶彼人者，必是彼

译人之所以没有德行，是因为自身缺乏德行，这也应当反过来拿自己作比喻。如果我缺乏德行，那么别人也会轻视厌恶我。那些我所敬畏并避开的人，当我前往那里并敬畏那些人时，一定是因为那些人庄重严肃的缘故，这也应当反过来拿自己作比喻。我也应当庄重恭敬，那么别人也一定会敬畏我。那些我所怜悯并避开的人，当我前往那里并怜悯那些人时，一定是因为那些人有慈善柔弱的德行的缘故，这也应当反过来拿自己作比喻。如果我慈善而有时柔弱，那么也会被别人怜悯。那些我所傲慢怠慢并避开的人，当我前往那里并傲慢怠慢那些人时，一定是因为那些人邪僻的缘故，这也应当反过来拿自己作比喻。如果我邪僻，那么别人也会对我傲慢怠慢。所以说，喜欢一个人却能知道他的坏处，厌恶一个人却能知道他的好处，天下这样的人很少。“知”是知道，“鲜”是少。人心大多有偏见，如果心里喜爱一个人，就大多不知道他的坏处；如果嫌恶一个人，就大多不知道他的好处。现在虽然喜爱，却知道他有坏处；虽然憎恶，却知道他有好处，天下之内像这样的人很少了。所以谚语说：“人没有不知道他儿子的坏处的，也没有不知道他禾苗长得硕大的。”“硕”就是大的意思。说的是人爱儿子，心意极其深厚，儿子虽然有坏处自己却察觉不到，就像喜爱而不知道他的坏处一样。农夫种田，总是希望庄稼茂盛，禾苗虽然硕大却还嫌它不好，因为贪心太过严重所以不知道禾苗长得硕大。如果能用自己的儿子去比照别人的儿子，用自己的禾苗去匹配别人的禾苗，那么喜爱和厌恶就可以知道了，都是拿自己来对待其他事物。这就是所说的“自身不修养，就不能整顿好家庭”，指的就是这种不知道儿子坏处、不知道禾苗硕大的人。不修养自身，自身既然不修养，就不能拿自己来比照别人，所以不能整顿好家庭。所谓“到了家庭这一层”，这一节是再次阐明前文治国齐家的道理。《康诰》说：“如同保护初生的婴儿”，这是周成王命令康叔的话。“赤子”，指心里所爱的儿子。说的是治理百姓的时候，要像保护爱护初生的婴儿一样，爱戴他们到了极点。内心真诚地去探求，即使不能正中目标，也不会相差太远。说的是爱这个初生的婴儿，内心精诚地探求婴儿的喜好欲望，虽然不能正中他的欲望，离他的欲望也不会太远。说的是接近婴儿的喜好欲望，意思是治理人的道理，也应当像这样。没有先学习养育孩子然后才出嫁的。说的是母亲养育孩子，自然地喜爱，正合初生婴儿的喜好欲望，不是通过学习得来的，所以说没有先学习养育孩子然后才出嫁的。这些都是出于本心而做的，都是用来比喻人君的。一家仁爱，一国就会兴起仁爱；一家谦让，一国就会兴起谦让。说的是人君在家里行善，那么外面的人就会受感化，所以一家一国都仁爱谦让。一个人贪婪暴戾，一国就会作乱。说的是人君一个人贪婪暴戾做坏事，那么一国的人就会跟着作乱，其关键就像这样。“机”指关键。发动在近处，成就在远处，善恶的事情，也是从自身发起而波及一国的。这就是所说的“一句话搞坏事情，一个人安定国家”。“偾”是覆败的意思。说的是人君一句话搞坏事情，指的是恶言。一个人安定国家，说的是由人君一个人能安定他的国家，指的是善政。古时有这样的话，现在记录者引用所做的事来总结上文，说“一个人贪婪暴戾，一国作乱”，这是一句话搞坏事情。又说“一家仁爱谦让，那么一国仁爱谦让”，这是知道一个人安定国家。一家就是一人，都是说人君是一个人的身体，先治理好一家，然后才治理好一国。他所发布的命令与他所喜爱的相反，百姓就不服从。“令”指君主所号令的事情，如果各自跟随他行为所喜爱的，那么人们就服从。他所喜爱的是恶，所命令的是善，那么所命令的事情就与他所喜爱的相反，虽然想用命令禁止别人，人们也不服从。因此君子自己有善行然后才要求别人有善行。“诸”是“之于”的意思。说的是君子自己有善行，然后才可以要求别人，让别人行善。说的是自己有了仁爱谦让，然后才可以要求别人的仁爱谦让。自己没有恶行然后才责备别人有恶行。说的是自己没有贪婪暴戾的事，然后才责备别人。自身所积累的如果不忠恕，却能晓喻别人，是没有这样的事的。说的是自身所积累的既不忠恕，却能晓喻别人，让别人跟随自己，是没有这样的事的。说的是自身没有善行，想要晓喻别人行善，是不可能的。《诗经》说：“桃树茂盛，枝叶繁茂”，这是《周南·桃夭》的篇章，论述婚姻及时的事。说的是桃树茂盛，年轻健壮；枝叶繁茂，茂盛。比喻妇人形体年轻健壮，容颜茂盛的时候，像桃树的茂盛一样。“这个女子出嫁，使夫家和睦”，“之子”是这个女子；“归”，出嫁；“宜”，可以成为夫家的人。引用它，是取“使夫家和睦”的意思。使家人和睦然后才可以教化国人。说的是人既然家庭和睦，就可以教化国人。《诗经》说：“适宜做哥哥，适宜做弟弟”，这是《小雅·蓼萧》的篇章，赞美成王的诗。诗的原文说成王有德行，适宜做哥哥，适宜做弟弟。这篇《礼记》的意思，“适宜做哥哥，适宜做弟弟”是说自己和兄弟相处友善适宜。既然兄弟相处适宜而可以兄弟的意思，然后才可以教化国人。《诗经》说：“他的威仪没有差错，正是四方国家的表率”，这是《曹风·鸤鸠》的篇章。“忒”，差错；“正”，长。说的是在位的君子，威仪没有差错，可以正长四方国家，说的是可以作为法则。他作为父子兄弟足以成为法则，然后百姓效法他。这就是所说的治国在于齐家。说的是他在家里修养德行，在家庭内部，

译如果能使父子兄弟的行为足以成为法则，那么百姓都会效法他们。这就是先整顿好自己的家庭，然后才能治理好国家。所谓“平定天下在于治理好国家”，从这一句直到本篇结束，都是反复阐明上文“平定天下首先要治理好国家”的道理。想要平定天下，必须先治理好国家。治理国家的事情比平定天下更为繁杂，不是一句话就能说清的，所以要广泛而详尽地加以说明。说想要平定天下，必须先修养自身。修养自身的事情，由近及远，由内而外，所以首先阐明“絜矩”的道理，其次阐明向百姓散发财物，再次阐明任用善人、疏远恶人。这些都是治理国家和天下的纲领，所以特别详细地全部列举出来。现在随着文意逐一解释。

在上位者体恤孤弱，百姓就不会背叛。孤弱之子，是人们容易抛弃的。如果在上位的君主能够体恤孤弱而不遗弃，那么在下位的百姓就会效仿，不会互相抛弃背叛。这就是所说的“君子有絜矩之道”。絜，就是结；矩，就是法。意思是君子在天下秉持法度之道，行动没有过失，以此施加于万物，万物都会顺从。

“所厌恶于上级的，不要用来使唤下级”，从这一句以下都是絜矩之道的内容。比如诸侯有天子在上，有不善的事情施加在自己身上，自己厌恶它，那么就不能拿着这种恶事去让下级去做。“所厌恶于下级的，不要用来侍奉上级”，意思是臣下不善侍奉自己，自己有所厌恶，就不能拿着这种恶事反过来侍奉自己的君主。“所厌恶于前人的，不要用来对待后人”，前人是指在己之前的人，如果不以善事施予自己，自己所憎恶，就不要拿着这种恶事施加于后人。“所厌恶于后人的，不要用来对待前人”，后人是指在己之后的人，如果不以善事施予自己，自己就不要以恶事施加于前行的人。“所厌恶于右边人的，不要用来交往左边人”，意思是与自己平级的人，或在己右边，或在己左边，以恶事施加于自己，自己所憎恶，就不要以此恶事施加于左边的人。举出一个方面，其余的可以类推。

这就叫做絜矩之道。上文说：“君子有絜矩之道。”其中絜矩的含义没有阐明，所以上文进一步说明，能够持守自己的原则来对待他人，推己及物，这就是絜矩之道。《诗经》说：“乐只君子，民之父母。”这是记录者引用诗句，再次阐明絜矩之道。如果能够以自己的教化顺应百姓的愿望，就可以称为百姓的父母。这是《小雅·南山有台》中的篇章，是赞美成王的诗。只，是语助词，意思是能够以自己的教化顺应百姓的愿望，就可以成为百姓的父母了。

百姓所喜爱的，自己也喜爱它。意思是善政恩惠是百姓所愿，自己也喜爱它并施予百姓，比如开仓廪，赐贫穷，赈济匮乏断绝的人是这类情况。百姓所厌恶的，自己也厌恶它。意思是苛政重赋是人们所厌恶的，自己也厌恶它而不实行。

《诗经》说：“节彼南山”，上文说推己及民，这里说明自己必须戒慎。《诗经》说：“节彼南山，维石岩岩。”这是《小雅·节南山》中的篇章，是讽刺周幽王的诗。说周幽王所任用的大臣不是贤人，高耸峻峭的是那南山，堆积石头高大巍峨，比喻周幽王的大臣师尹的尊严。赫赫师尹，民具尔瞻。赫赫，显盛的样子；师尹，太师，是为人表率的人；具，俱也；尔，汝也。在下位的百姓都看着你并瞻视你，意思是都看着师尹而效法他。这篇记录的意思，用来比喻君主在上，百姓都效法他，不可不谨慎。

拥有国家的人不可不谨慎。拥有国家指天子诸侯，说百姓都看着上位者的行为而效法他，不可不谨慎自己的德行啊，应当谨慎。如果行为邪僻，就会成为天下人的罪人了。僇，指刑戮。君主如果邪僻，就会被天下百姓共同诛讨，像夏桀商纣就是如此。

《诗经》说：“殷之未丧师，克配上帝。”这一章说明治国的道理，在于贵德贱财。这是《大雅·文王》中的篇章，是赞美文王的诗，借此告诫成王。克，能也；师，众也。说殷朝从纣王的父亲帝乙之前，还没有丧失民众的时候，所施行的政教，都能配合上天而行。宜监视于殷，峻命不易。宜，应当；监视，观察借鉴。现在成王应当观察借鉴殷朝的存亡，峻，大也。奉行这上天的大命，确实不容易。是说其艰难。

道理是：得到民众就得到国家，失去民众就失去国家。道，犹言也。诗中所说的，是说帝乙以上得到民众就得到国家，说殷纣失去民众就失去国家。有德行就有民众。有德行的人，是民众所依附跟随的，所以有德行就有民众。有民众就有土地。有民众则疆土宽广，所以有土地。有土地就有财物。说有土地则能生长万物，所以有财物。有财物就有用度。为国家的用度，有财物丰足，以此来供给国家用度。

德行是根本，财物是末节。德行能招致财物，财物由德行而来，所以德行为本，财物为末。疏远根本而亲近末节，就会让百姓产生争夺劫夺的情态。外，疏远也；内，亲近也。施夺，指施行劫夺的情态。君主如果亲近财物而疏远德行，那么争利的人都会施行劫夺的情态。

所以财物聚集则百姓离散，财物散发则百姓聚集。事情不能两全。财物由百姓建立，君主如果重财而轻民，那么百姓就会离散。如果散发财物而赈济体恤百姓，那么百姓都会归附聚集。

所以言语悖逆而发出的，也会悖逆地返回。悖，逆也。如果君主政教的言语悖逆人心而施行，那么百姓就会悖逆君主而回报，指抗拒违抗君命。财物悖逆而收入的，也会悖逆地流出。如果君主厚敛财物悖逆民心

译而聚敛财富的人，不能长久，就像人背叛君主一样，财富也会违背君主的心意而散失。说的是众人背叛、亲人离散，财富散失就不再属于君主了。《康诰》说：“天命不是固定不变的”，意思是上天的授命不会永远停留在一家。行善就能得到天命，不行善就会失去天命。《尚书》的本意是说，行善就能得到天命，不行善就会失去天命，所以天命不会永远固定在一家人身上。舅犯说：“流亡的人没有什么可以当作宝物，只有仁爱亲人当作宝物”，这是舅犯劝谏重耳的话。当时重耳流亡在翟国，秦穆公想要接纳他回国，而舅犯劝重耳不接受秦国的命令，对秦国使者说：“流亡的人，不把货财当作宝物，只把亲爱仁道当作宝物。”《秦誓》说，这一经阐明君主进用贤人、斥退恶人的道理。《秦誓》是《尚书》的篇名。秦穆公攻打郑国，在殽地被晋国打败，回国后向群臣发誓，而这篇就是秦穆公悔过自誓的话，记录者引用它来阐明喜好贤人、去除恶人的道理。如果有一个耿介的臣子，断断然诚实专一谨慎的样子，这是秦穆公誓辞中说群臣。如果有一个耿介的臣子，断断然诚实专一谨慎的样子，这是语辞，《古文尚书》中“兮”字，相当于“猗”。说的是有一个耿介的臣子，他的心断断然专一，这与原本不同。没有其他的技能，他的心休休然宽容，他的样子好像有包容力，说的是这个专一的臣子，没有其他的奇异技能，只是他的心休休然宽容，形貌似乎有包容力，像这样的人，我应当任用他。别人有技艺，就像自己有的一样，说的是看见别人有技艺，想要亲近喜爱他，就像自己拥有的一样。别人有才德圣明，他的心中喜爱他，不止是从口中说出来，说的是看见别人有才德美善圣明，他的心中喜爱快乐，不止是从口中说出来，心中喜爱这种才德圣明之美，多于口头表达，说的是他喜爱快乐得很深。确实能容纳他，因为能保全我的子孙和百姓，大概也有利益吧，确实是这样。如果能这样喜好贤人，就能有所包容，那么我的国家就能安定，保全我的后世子孙和百姓，大概差不多吧。不只是子孙安于其下，众人大概也有利益吧。别人有技艺，嫉妒憎恶他，上面阐明进用贤人的好处，这里论述遮蔽贤人的坏处。嫉妒，看见别人有技艺就掩盖嫉妒憎恶他。别人有才德圣明而违背他，使他不能通达，看见别人的才德圣明而违背压制他，使他，使他的善功不能通达于君主，《尚书》中“通”字意为通达。确实不能容纳，因为不能保全我的子孙和百姓，也说危险吧。像这样遮蔽贤人的人，是不能容纳，家国将亡，不能保全我的子孙，不只是这样，众人也说危险吧。只有仁人放逐他们，驱逐到四方蛮夷之地，不让他们与中国同处，说的是只有仁人的君主能放逐这些遮蔽善人的人，使他们流放到远方蛮夷之地，不让他们与中国同处，就像舜流放四凶而天下都信服一样。这就是说只有仁人才能爱人，能厌恶人。既然放逐这些遮蔽贤人的人到远方蛮夷之地，这是仁人能喜爱善人，厌恶不善的人。看见贤人而不能举荐，举荐了又不能让他先于自己受命，这是说凡庸小人，看见贤人而不能举荐给君主，假设举荐了，又不能让他先于自己受命，这是怠慢，说的是轻慢举荐人。看见不善的人而不能斥退，斥退了又不能让他远离过错，这是说小人，看见不善的人而不能压制斥退他，假使压制斥退他而不能让他远离过错，说的是有过错的人。喜好别人所厌恶的，人指的是君子，君子所厌恶的，是凶恶之事，现在却喜好凶恶之事。喜好别人所厌恶的，厌恶别人所喜好的，君子所喜好的是仁义善道。现在却厌恶这种仁义善道，这是厌恶别人所喜好的，这叫做违背人的本性。像这样的人，叫做违背善人的本性，灾祸一定会降临到他身上，降临。这样灾祸一定会降临到他身上了。所以君子有大道，大道指的是所遵循的孝悌仁义的大道。一定要忠信才能得到它，骄纵奢侈就会失去它，说的是这孝悌仁义一定要通过行忠信才能得到，通过自身骄纵奢侈就会失去。生财有大道，这一经阐明人君应当先施行仁义，节省国用以丰足财物。上文大道指的是孝悌仁义之道，这里说人君滋生财富有大道的道理，那么下面所说的是这样。生产的人多，说的是从事农桑的人多。消费的人少，说的是减省无用的费用。生产的人快，说的是百姓急切经营农桑事业。使用的人慢，说的是君主缓慢于营造费用。那么财富就常常充足了，说的是人君能这样那么国用就常常充足。仁人用财富发扬自身，说的是有仁德的君主用财富散施来发扬自身的令名。不仁的人用自身发财，说的是不仁的人只在于吝啬致力于积聚，劳役自身，来发财。这是说治家治国治天下的法则，都指的是人君。没有上面喜好仁而下面不喜好义的，说的是在上面的人君喜好用仁道对待下面，下面的人感念君主的仁恩，没有不喜好义的，使事情都能得其宜。没有喜好义而事情不能完成的，臣下都喜好义，百事都能完成，所以说没有喜好义而事情不能完成的，说的是都能完成。没有府库的财富不是他的财富的，又为人君作比喻，说的是君主如果行仁，百姓一定会报义，义一定会完成事情。比如君主有府库的财富，一定是他所使用的，所以说没有府库的财富不是他的财富的。孟献子

译说：蓄养马匹和车乘却不计较鸡猪小利的人，这一经文明白地指出治理国家不可致力于积聚财富。如果致力于积聚财富，那就是小人的行为，不是君主应有的道义。说计较鸡猪的小利来蓄养马匹车乘，是士人初次升任大夫时，不去窥探计较鸡猪的小利。伐冰之家不蓄养牛羊，是说卿大夫在祭祀时用冰，从坚固的阴处凿取冰块来供给祭祀，所以称为伐冰。说卿大夫是伐冰之家，不蓄养牛羊来谋取财利以享受俸禄，不与人争利。百乘之家不蓄养聚敛之臣，百乘，是说卿大夫有采邑的人。因为地方百里，所以称为百乘之家。说卿大夫之家不蓄养聚敛之臣，让他们在十分之一的赋税之外，再征求采邑的财物。所以《论语》说“百乘之家”就是这个意思。与其有聚敛之臣，宁可有盗窃之臣，这是重申不蓄养聚敛之臣的意思。经文的意思，如果有聚敛之臣，难道可以有盗窃之臣吗？因为盗窃之臣盗窃君主的府库，只是损害财物，危害较小。这就是说“国家不以财利为利，以道义为利”。说如果能像上面所说的那样，就是国家的利益，只以道义作为国家的利益。治理国家而致力于财用的人，必定是小人。说作为君主治理国家，而致力于积聚财富作为自己的财产，必定是小人的行为。那些追求最大利益的人，前经文阐明远离财利重视道义，是不以财利为利，以道义为利。此经文阐明为君治国，摒弃远离小人，也是不以财利为利，以道义为利。那些追求善道的人，是指君主。君主想要实行仁义之道，完善其政教的言辞，所以说“那些追求善道”。小人被任用治理国家，灾祸害患一并到来，是说君主想要行善，反而让小人治理国家之事，毒害百姓，所以灾祸患难就一并到来。即使有善政，也无能为力了，既然让小人治国，君主即使有善政施行，也无法对付这些患难。说不能制止，因为聚敛者的恶行已经显著。注：正义说：“之”，往也。《释诂》的记载。说“反过来用来比喻自己”，是说看到他人所亲爱的人被轻视厌恶，以人类比自己，他人的事反过来用来警戒自己。说“那么修身还是不修身就可以自己知道了”，是说那人不修身就被轻视厌恶傲慢懈怠自己，如果不以修身之事也是如此。如果那人修身就被亲爱敬畏自己，如果修身也应当如此。所以说“修身还是不修身可以自己知道”。说“硕大”，《释诂》的记载。一家一人，是指人君，因为经文说治家，所以知道是人君。像“文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”就是这样。说“春秋传说登戾之”，这是《隐》五年《公羊传》的文案。那传文说“公观鱼于棠，何以书？讥。何讥尔？远也。公曷为远而观鱼？登来之也。”那注意谓以思得而来之，齐人语谓“登来”为得来也。声有缓急，得为登。谓隐公观鱼于棠得此百金之鱼而来观之。《公羊传》为“登来”，郑所引公羊本为登戾之，以来为戾与公羊本不同也。郑意以戾为贪戾，故引以证经之贪戾也。说又说：“郑伯之车偾于济”，隐三年左传文。师众也，峻大也，皆释诂文。尔雅峻字马旁为之，与此同也。克能也，释言文也。说：“君有逆命，则民有逆辞也”，君有逆命解释经文说悖而出也，民有逆辞解释经文亦悖而入，谓人有逆君之辞以拒君也。说：“老子曰：‘多藏必厚亡’”，说积聚藏之既多，必厚重而散亡也。引之者证货悖而入，亦悖而出。椘书，郑知是椘昭王时书者，案椘语云：“椘昭王使王孙圉聘于晋，定公飨之，赵简子鸣玉以相问于王孙圉曰：‘椘之白珩犹在乎，其为寳几何矣？’王孙圉对曰：‘未尝为寳，椘之所寳者曰观射父，能作训辞以行事于诸侯，使无以寡君为口实。’”又新序云：“秦欲伐椘，使者观椘之寳器，椘王召昭奚恤而问焉，对曰：‘寳器在贤臣。’王遂使昭奚恤应焉。昭奚恤发精兵三百人，陈于西门之内，为东面之坛一，南面之坛四，西面之坛一。秦使者至，昭奚恤曰：‘君客也，请就上居东面之坛。’令尹子西南面，大宗子牧次之，叶公子髙次之，司马子发次之，昭奚恤自居西面之坛，称曰：‘客欲观椘之寳器乎？椘之所寳者，即贤臣也，唯大国之所观。’秦使无以对也，使归告秦王曰：‘椘多贤臣，无可以图之。’何知有观射父、昭奚恤者？案战国义云：‘椘王筑坛，昭奚恤等立于坛上，楚王指之谓秦使曰：‘此寡人之寳。’故知有昭奚恤等也。’谓贤为寳者，案史记云：‘理百姓，实府库，使黎甿得所者，有令尹子西而能也；执法令，奉圭璋，

译能使诸侯不怨恨、战事不兴起的，有太宗子牧这样的才能；能守卫疆界、巩固城郭，使邻国不侵犯自己，自己也不侵犯邻国的，有叶公子高这样的才能；能整顿军队、治理兵器，使士兵冒着刀锋、赴汤蹈火，万死而不顾一生的，有司马子发这样的才能；能坐在军帐中谋划，在千里之外决定胜负，怀有称霸称王的功业，拨乱反正，有大夫昭奚恤这样的才能。这些都是国家的珍宝。引用这些事例作为证据，是为了证明君主能够保护并喜爱贤人，将他们视为珍宝。

“舅犯至，利也者”，意思是舅犯到来，是有利的。舅犯，就是晋文公的舅舅狐偃，这是《左传》中的记载。当时（晋公子重耳）躲避骊姬的谗言流亡在翟国，晋献公去世，秦穆公派子显去吊唁，并劝他回国即位，舅犯为此作了这番回答。这是《檀弓》篇中的文字。

秦穆公讨伐郑国，在崤山被晋军击败，回国后向群臣发誓，所以作了这篇（《秦誓》）。查《尚书序》说：秦穆公讨伐郑国，晋殽公率领军队在崤山击败他们，回国后作了《秦誓》。又《左传》僖公三十三年记载：秦穆公发兵讨伐郑国，蹇叔等人劝谏，穆公不听，结果被晋人和姜戎半路拦截攻击，在崤山战败，就是这件事。

“美士为彦者”，是《尔雅·释训》中的文字。“黎众也，俾使也”，都是《释诂》中的文字。“尚庶几者”，是《释言》中的文字。《尔雅》说“庶几尚也”，意思是“尚”就是“庶几”（差不多、希望）的意思。

“媢妬也者”，《说文解字》说：“媢，是嫉妒丈夫的妇人。”所以“媢”就是“妒”的意思。

“其为至有也者”，意思是说君主施行仁道，那么臣子必定成为忠义之臣，既然行义事，必定最终成功。大概是因为至诚相互感应，必定有实际的回报，就像自己拥有府库中的财物，归自己所有一样。

“其为信实而然”，意思是说这是真实可信的，并非虚妄。

孟献子，是鲁国大夫仲孙蔑，这是依据《左传》的记载。

“畜马乘者”，是指士人初次被任命为大夫的人。查《书》《传》记载：士人装饰车辆并驾两匹马，《诗经》说：“四匹公马驾车”，大夫以上才能乘坐四匹马的车。下文接着说“伐冰之家，百乘之家”，“家”指的是大夫，这里特别提到“畜马乘者”，不考察鸡猪等小利，所以知道是指士人初次担任大夫的人。

“伐冰之家”，指的是卿大夫。查《左传》昭公四年记载：“大夫和命妇沐浴时用冰。”《礼记·杂记》注说：“士不用冰。”所以知道是指卿大夫。如果上面恩赐及于饮食而得以使用，也有冰，但这不是他们本分应有的。所以士人按礼制受赐冰，用夷盘盛放就可以了。《左传》又说：“享有肉食俸禄的，冰也都给予。”就是这个意思。

“云百乘之家，有采地者也”，这是指卿。所以《论语》说：“百乘之家。”郑玄注说：“采地纵横一里的范围。”