礼记注疏卷四十五

译迎接和送客都不出门，所以夫人在路寝门内拜送，而不拜迎。关于拜送的意义，○【臣召南】认为，此门是大夫、士家中的寝门，并非路寝门。“路”字是衍文，“而不拜迎而拜送之义”应当作“亦不拜迎而拜送之义”，承接上文君主退下，主人在门内拜稽颡的内容。

译用杂金。郑玄注《尚书》说：“贡金有三种，黄、白、青。”○按：《尚书》所说的三品，是指黄、白、赤三种颜色。

〇注：用来迷惑蚍蜉，使它们不到棺材上来。○按：“感”字应当作“惑”，《仪礼》注可以证明。

装饰棺材。郑玄注《汉礼》说：翣用木头做框，宽三尺。○“筐”字应当作“匡”。齐三采，郑玄注说：绛、黄色。○【臣召南】按：既夕礼齐三采的注解说，齐位于柳的中央，就像现在小车上的蕤一样。用三种颜色绘制，上面是朱色，中间是白色，下面是苍色。那么这里郑玄注说绛、黑、黄，是不对的。

士。○用国车。郑玄注说：辁车是柩车，这是尊卑的区别。○【臣召南】按：郑玄注的意思似乎是说载柩都用辁车，没有尊卑的区别。因为原文脱漏了“无”字，所以熊氏把“尊卑之差也”归到下面，在棺中叫綍，在路上叫引，读起来牵强附会。不如皇氏的一段解释直截了当明白。

大夫用柏木做椁。○【臣召南】按：《左传》定公元年，魏献子死在〇，范献子撤去他的柏椁，因为他没有复命就去打猎。郑玄注说：卿按礼制，用柏椁，可以作为这篇记的佐证。

礼记注疏卷四十五考证

<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏》>

钦定四库全书

礼记注疏卷四十六

汉郑氏注，唐陆徳明音义，孔頴逹疏。

祭法

祭法：“有虞氏禘祭黄帝而郊祭喾，祖祭颛顼而宗祭尧；夏后氏也禘祭黄帝而郊祭鲧，祖祭颛顼而宗祭禹；殷人禘祭喾而郊祭〇，祖祭契而宗祭汤；周人禘祭喾而郊祭稷，祖祭文王而宗祭武王。”郑玄注：“禘、郊、祖、宗，是说祭祀时用来配享的。这里的禘是指祭昊天于圜丘。祭上帝于南郊叫郊，祭五帝五神于明堂叫祖、宗。祖宗是通用的说法。下面有禘、郊、宗、祖。《孝经》说：‘在明堂宗祀文王，以配上帝。’明堂月令：春天说，其帝是太昊，其神是句芒；夏天说，其帝是炎帝，其神是祝融；中央说，其帝是黄帝，其神是后土；秋天说，其帝是少昊，其神是蓐收；冬天说，其帝是颛顼，其神是〇防。有虞氏以上崇尚德行，禘、郊、祖、宗，配享只用有德行的人；从夏朝以下，逐渐用同姓的人代替。先后次序，有虞氏、夏后氏应该郊祭颛顼；殷人应该郊祭契。郊祭只祭一帝，而明堂祭五帝。小德配少数，大德配多数，这也是礼制的递减。”音义【禘，大计反；喾，口毒反；颛，音专；顼，许玊反；鲧，本又作〇，古本反；篇末皆同；〇，莫经反；契，息列反，下同；圜，音圆；太昊，音泰；下大庙、大祖、大社同；昊，亦作皥，胡老反；下放此；句，古侯反；芒，音亡；夏，户嫁反；后，夏曰皆同；少，诗召反；下放此；蓐，音辱，本亦作辱；以上时掌反；下上去以上同；杀，色界反，徐所例反】疏【正义曰：这一经论述有虞氏以下四代禘、郊、祖、宗所配享的人。有虞氏禘祭黄帝，是说虞氏在冬至祭昊天上帝于圜丘大禘之时，以黄帝配祭；而郊祭喾，是说在夏正建寅之月祭感生之帝于南郊，以喾配享。祖祭颛顼而宗祭尧，是说祭五天帝、五人帝及五人神于明堂，以颛顼及尧配享，所以说‘祖颛顼而宗尧’。祖，是始的意思，说他是道德的初始，所以说祖；宗，是尊的意思，因为有德行可尊，所以说宗。其夏后氏以下禘、郊、祖、宗，其意义也一样，只是所配享的人各代不同。虞氏说‘有’，是因为虞字文单，所以用‘有’字配之，没有义例。夏称‘后氏’，后是君，受位于君，所以称后；殷、周称‘人’，因为人所归往，所以称人。这都是熊氏的说法。注正义曰：‘此禘谓祭昊天扵圜丘也者’，但经传中称禘不止一处，其意义各不相同。《论语》说：‘禘自既灌及春秋，禘于太庙’，是说宗庙的祭祀。《防服小记》说：‘王者禘其祖之所自出也’，以及《大传》说：‘礼不王不禘’，是说祭感生之帝于南郊。因为禘的文字很多，所以说此禘是指祭昊天上帝于圜丘。必定知道这是圜丘，是因为禘的文字在郊祭之前，郊前之祭只有圜丘。但《尔雅·释天》说：‘禘，大祭’，相比其余的防为大祭，总得称禘。案《圣证论》，以此禘黄帝是宗庙五年祭之名，所以《小记》说：‘王者禘其祖之所自出，以其祖配之’，是说虞氏之祖出自黄帝，以祖颛顼配黄帝而祭，所以说‘以其祖配之’。依《五帝本纪》，黄帝是虞氏九世祖，黄帝生昌意，昌意生颛顼，虞氏七世祖，以颛顼配黄帝而祭，是禘其祖之所自出，以其祖配之也。肃又以祖宗为祖有功，宗有徳其庙不毁。肃又以郊

译与圜丘是同一回事，郊祭就是圜丘祭，所以王肃驳难郑玄这样说。查考《易经》说“帝出乎震”，震是东方，是万物生长的初始，所以王者在制度初创时，以木德统治天下，并不是说木精所生。五帝都是黄帝的子孙，各自改换名号、更替变化，而以五行为次序，哪里是太微之精所生呢？又郊祭，郑玄注解说祭祀感生之帝，只祭祀一位天帝罢了。《郊特牲》怎么能说“郊祭，是大大报答上天而尊奉太阳”呢？又上天只有一个罢了，怎么会有六个呢？又《孔子家语》说：“季康子问五帝，孔子说：‘天有五行，木、火、金、水以及土，在四季分化养育以成就万物，它们的神灵称为五帝。’”这是五帝作为天的辅佐，就像三公辅佐君王，三公可以称为王，辅佐者不能称为天王；五帝可以称为天的辅佐，不能称为上天。而郑玄说以五帝为灵威仰之类，是不对的。以圜丘祭祀昊天是最首要的礼仪，周人建立后稷庙，不建立帝喾庙，这是周人尊崇帝喾不如后稷及文王、武王，把帝喾配享至重之天，怎么会有轻重颠倒的错误呢？郊祭就是圜丘，圜丘就是郊祭，就像王城之内与京师名称不同但范围相同。又王肃、孔晁说：“虞、夏出自黄帝，殷、周出自帝喾”，《祭法》四代禘祭这两位天帝，上下相互印证的明确文字。《诗经》说：“天命玄鸟，履帝武敏歆”，这自然是正确的解释，不是谶纬的邪说。这些就是王肃驳难的大致内容，而郑玄必定这样解释，马昭申辩。郑玄说：“君王禘祭其祖先所从出的神，以其祖先配享。”查考文意自明，不需要老师的解说，那么始祖所从出的，不是五帝又是谁呢？《河图》说：“姜嫄踩了大人的足迹，生了后稷；太任梦见大人死去，而生下文王。”又《中候》说：“姬昌，是苍帝的儿子。”谶纬所说的，明文又《孝经》说：“郊祀后稷，以配天。”那么周公配享苍帝灵威仰。汉朝及魏朝，遵循这个义理而各自配享其德行。《易经》说：“帝出乎震。”这是论述八卦，在四季养育万物，不是依据感生所出的。又张融评论说：“如果依照《大戴礼记》及《史记》，稷、契以及尧都是帝喾的儿子。尧有七十位贤能的弟弟，不任用，必须举用舜，这显然不对。”汉朝，是尧的子孙，说刘媪感应赤龙而生高祖，薄姬也感应而生文帝。汉朝是尧的后代，而用火德。大魏继承虞朝，同样符合土行。又孔子删定《尚书》，寻求《史记》，得到黄帝曾孙帝魁的书。如果五帝是亲身相传，怎么会有曾孙帝魁呢？张融依据经典，三代的正统，认为五帝不是黄帝子孙相继承续。一是考察汤、武革命，不改变稷、契的德行；二是验证大魏与汉朝，沿袭唐、虞火土的法度；三是符合，尧、舜、汤、武没有同宗祖先的说法；四是验证帝魁继承黄帝的世系，这是五帝不是黄帝的子孙。这是马昭、张融等申辩的义理。只是张融以禘为五年大祭，又以圜丘就是郊祭，引用董仲舒、刘向、马融的论述，都认为《周礼》的圜丘，那么《孝经》说“南郊”与王肃相同，不是郑玄的义理。又《春秋命历序》：“炎帝号叫大庭氏，传八世，共五百二十岁；黄帝一叫帝轩辕，传十世，二千五百二十岁；次叫帝宣，叫少昊，一叫金天氏，就是穷桑氏，传八世，五百岁；次叫颛顼，就是高阳氏，传二十世，三百五十岁；次是帝喾，就是高辛氏，传十世，四百岁。”这是郑玄所依据的。其《大戴礼记》：“少典生了轩辕，就是黄帝；生了玄嚣，玄嚣生了乔极，乔极生了高辛，就是帝喾；帝喾生了放勋，就是帝尧；黄帝生了昌意，昌意生了高阳，就是帝颛顼；生了穷蝉，穷蝉生了敬康，敬康生了句芒，句芒生了蟜牛，蟜牛生了瞽叟，瞽叟生了重华，就是帝舜，以及生了象傲；又颛顼生了鲧，鲧生了文命，就是禹。”司马迁写《史记》，依照并采用它，都是郑玄所不采纳的。说祭祀。五帝五神在明堂叫“祖宗”，祖宗是通称，因为《明堂月令》说“春天叫其帝大皥，其神句芒”，五时都有帝及神。又《月令》“季秋大享帝”，所以知道明堂的祭祀有五位人神及五天帝。又《孝经》说“宗祀文王于明堂，以配上帝”，所以知道在明堂。因为《孝经》说“宗祀文王于明堂”，这里说“宗武王”，又这里经文说“祖文王”，是文王称祖，所以知道“祖宗”是通称。《杂问志》说“春天叫其帝大皥，其神句芒，祭祀苍帝灵威仰，大皥食用它，句芒在庭院祭祀它，祭祀五帝在明堂，五德之帝也食用它”。又以文王、武王配享。《祭法》“祖文王而宗武王”，这是说合祭在明堂。汉朝因为正礼散亡，《戴礼》文字残缺不详细，周朝在什么月份呢？在《月令》以季秋，这文王、武王的配享都在明堂。上面或许解释说“武王配享五神在下，屈尊天子的尊严而接近五神

译在庭，这不是正确的道理。这里所说的“祖宗”，是指祭祀五帝；而《郊特牲》中只祭祀一帝且将其置于祖宗之上，是因为感生之帝特别尊贵。郑玄在《典瑞》的注中说：“所郊祀的也是五帝，却特别称其为天，这是为了表示尊崇和特异。”又说：“有虞氏以上崇尚德行，禘祭、郊祀、祖宗配享只用有德之人”，这是因为虞氏禘祭、郊祀、祖宗所配享的人都不是虞氏的亲属，所以说是崇尚德行。又说：“从夏朝以下逐渐用同姓之人替代”，这是因为夏朝郊祀用鲧，是逐渐用同姓之人替代，但并没有完全使用己姓，所以说是“逐渐”。又说：“先后次序，有虞氏、夏后氏应当郊祀颛顼，殷人应当郊祀契”，现在记载有虞氏先说郊祀喾，后说祖颛顼；夏后氏先说郊祀鲧，后说祖颛顼；殷人先说郊祀〇，后说祖契。这是把在前的放在后，在后的放在前，所以说“应当”。又说：“郊祀只祭一帝而明堂祭五帝，小德配少，大德配多，这也是礼制的递减”，郊祀虽然尊贵，但只祭一帝，以喾与鲧及〇、后稷等配享，都不如所祖所宗的人，这是小德配少；明堂虽然低于郊祀，但总祭五帝，而以颛顼、契、汤、文、武配享，都优于所配享郊祀的人，这是大德配多，是礼制的递减。

译在泰坛上焚烧柴火，这是祭祀天神。在泰折中埋藏祭品，这是祭祀地祇。使用红色的牛犊。注：坛、折，都是堆土筑成的祭坛。坛，意为平坦，平坦，是明亮的样子。折，意为明亮洁白。一定要取明亮洁白的名称，是为了尊崇神灵。地属阴，祭祀应用黑色的牺牲，与天一起使用牛犊，是连类而及的说法。音义【燔音烦，《尔雅》说：祭天叫燔柴。坛，大丹反，下文同。瘗，于滞反。埋，武皆反。《尔雅》说：祭地叫瘗埋。折，之设反。注同。旧音逝，又音制。骍，私营反。《字林》说：火营反。处，昌虑反。坦，吐但反。炤，本又作昭，同章遥反，又之召反。晳，之设反，一音制。黝，于紏反】疏【正义说：这段经文论述在南郊祭祀感生之帝，在北郊祭祀神州地祇。燔柴于泰坛，是说在坛上堆积柴火，把玉器和牺牲放在柴上，焚烧它们使烟气通达于天。用骍犊。郑玄说：阴祀用黑色的牺牲，与天一起使用牛犊，是连类而及的说法。然而应当用黑色的牛犊，现在因为文中说用骍犊是祭天所用的，就依此立文。祭地承接在祭天之后，所以连类说用骍犊。骍犊的意义，已在《郊特牲》疏中详述。瘗埋于泰折祭地，是说埋藏缯帛和牺牲，在北郊祭祀神州地祇。注：正义说：查《礼器》说：至高的敬意不设坛。这里说燔柴于泰坛，是说燔柴在坛上，摆设饮食在地上，意义也在《礼器》及《郊特牲》疏中详述。注说：地属阴祀用黑色的牺牲，与天一起使用牛犊，是连类而及的说法。查《牧人》说：阴祀用黑色的牺牲，取其毛色。郑康成注说：阴祀指祭地、北郊及社稷。又《郊特牲》说：郊祭用牛犊，是重视诚意。那篇文字虽然主要讲南郊，但北郊与天相对，所以知道都用牛犊】

在泰昭中埋藏少牢，这是祭祀四时之神。在坎坛中禳祈，这是祭祀寒暑之神。王宫祭祀日神，夜明祭祀月神，幽禜祭祀星神，雩禜祭祀水旱之神。四个坎坛祭祀四方之神。山林、川谷、丘陵，能够生出云气，形成风雨，出现怪异现象，都称为神。拥有天下的人祭祀百神，诸侯在其封地内就祭祀，失去封地就不祭祀。注：昭，明亮，也指坛。时，四时，也指阴阳之神。埋藏，是因为阴阳之气出入于地中。凡此以下，都祭祀用少牢。相近应当是禳祈的误写。禳，是退却；祈，是祈求。寒暑不合时宜，就有时禳之，有时祈之。寒在坎中，暑在坛上。王宫，是日坛，王，君也。日称君，宫坛有营域。夜明也指月坛。宗都应当是禜字的误写。幽禜也指星坛。星在黄昏时初现，禜，意为营域。雩禜也指水旱坛。雩，意为吁嗟。《春秋传》说：“日月星辰之神，如果雪霜风雨不合时宜，就在这里禳之；山川之神，如果水旱疠疫不合时宜，就在这里禳之。”四方即指山林川谷丘陵之神。祭山林丘陵在坛上，祭川谷在坎中，每方各设坎和坛。怪物，指云气中非常见的现象。有天下，指天子。百，是假借的成数。音义【相近依注读为禳祈，如羊反，下音巨，依反；王肃作祖迎也。坎若感反。幽宗、雩宗并依注读为禜，禜敬反。王如字，见贤徧反，注同。亡如字，无也，一音无。吁许于反。疫音役】疏【正义说：这一节总说四时以下诸神祭祀的坛壝，以及说明天子诸侯礼仪不同的事情。埋少牢于泰昭祭时，是说祭祀四时阴阳之神。泰昭，坛名。昭也取明亮之意。春夏为阳，秋冬为阴。如果祈求阴气就埋牺牲，祈求阳气就不应埋。现在总说埋，是因为阴阳之气都出入于地中而生万物，所以都埋藏以享阴阳为义。用少牢，是降于天地。自此以下及日月至山林，都用少牢。先儒都说不献熟食，只杀牲埋藏。相近于坎坛祭寒暑，相近应当是禳祈。禳，是退却。寒暑之气应当退却而不退，就祭祀禳之令其退却。祈，是祈求。寒暑之气应当到来而不到，就祭祀祈求令其到来。寒则在坎中，寒属阴；暑则在坛上，暑属阳。王宫祭日，王，君也。宫也是坛。营域如宫。日神尊贵，所以其坛叫君宫。夜明祭月，夜明，是祭月坛名。月亮在夜间明亮，所以称其坛为夜明。幽禜祭星，是祭星坛名。幽，昏暗。宗应当是禜，禜，坛域。星星在夜间出现，所以叫幽。设置营域而祭祀，所以叫幽禜。雩禜祭水旱，也是坛名。雩，吁嗟。水旱被人吁嗟。禜也是营域。设置营域而祭祀，所以叫雩禜。四坎坛祭四方，是说山林川谷丘陵之神，对人民有益。四方各设一个坎，一个坛。坛用来祭山林丘陵，坎用来祭川谷泉泽，所以说坎坛祭四方。山林川谷丘陵能出云，为风雨，见怪物，皆曰神，这是说明四坎坛所祭的神。怪物，指庆云之类

译也。风雨云露都对人有好处，所以都称为神而得到祭祀。拥有天下的人祭祀百神，拥有天下指的是天子。祭祀百神，就是指那些遍布天下而对百姓有益的山林川谷。天子祭祀天地四方，说百神是举出全部数目。诸侯在其封地内就祭祀它们，诸侯不得祭祀天地。如果山林川泽在其封地内而对百姓有益，就可以祭祀，比如鲁国的泰山、晋国的黄河、楚国的长江汉水就是这样。失去其封地就不祭祀，亡就是无的意思。是说其境内没有这些山川之类，就不得祭祀。注正义说：时就是四时。也说阴阳之神，因为天是阳神，地是阴神，春夏为阳，秋冬为阴，所以说也是阴阳之神。说“亦”，也是指天地。查《周礼》大宗伯详细列举各种祭祀，却没有见到祭祀四时寒暑水旱的。宗伯所说的依照《周礼》常祀岁时恒祭，此经所载是指四时失序，寒暑错乱，水旱失时，需要有祈祷之礼，不属于正礼之事，所以不列于宗伯。因此郑玄的意思，认为这些神是祈祷之礼，所以郑玄六宗的含义不把这些神看得尊贵，明确这不是常礼。祭祀时，是指春夏秋冬四时之气不和，对人有害，所以祭祀这些时之神。祭祀寒暑，或者寒暑太过，祭祀以禳除；或者寒暑突然没有，祭祀以祈求。祭祀水旱，水灾严重祭祀，水旱灾害严重祭祀，旱灾指祭祀这些水旱之神。如果王肃及先儒的意思，认为这是六宗岁时的常礼，宗伯不见文字不详细，这不是郑玄的义理，现在不采纳。说凡此以下都祭祀用少牢，因为埋少牢的文字在诸祭之首，所以知道以下都祭祀用少牢。查小司徒小祭祀奉牛牲，那么王者之祭无不用牛，这里用少牢，是指祈祷之祭。必定知道是祈祷，因为有寒暑水旱，不是岁时常祀，是祈祷所为，所以郑玄都认为是祈祷之祭。所以读相近为禳祈，为祷祈的祈，读宗为禜。然而查庄公二十五年《左传》说：“凡天灾有币无牲”，这里祷祈得用少牢，那天灾，是指日月食的示警，以警戒人君，初有水旱之灾，先须修德，不应当用牲，所以天灾有币无牲。如果水旱历时祷而不止，就应当用牲，所以《诗》说：“汉云靡爱斯牲。”又郑注《大祝》说：“类造禬禜皆有牲，攻说用币而已。”攻说因为是日月之灾，又是暂时之事，且不假用牲，所以这样。查何休《膏肓》引《感精符》说：“立推度以正阳日食，则鼓用牲于社，朱丝营社，鸣鼓胁之。”《左氏》说：“用牲非常明，《左氏》说非夫子《春秋》于义，《左氏》为短。”郑箴之曰：“用牲者不宜用《春秋》之通例。”此谶说正阳朱丝鸣鼓，岂是说用牲之义？谶用牲于社者，取经宛句耳。如郑此言，是用牲于社，非当从《左氏》义。说“宗”都当为“禜”，因为经云“幽宗”“雩宗”的字义无所取“宗”字，与“禜”字相近，所以并读为“禜”。“禜”之言“营”者，查庄公二十五年《公羊传》说：“以朱丝营社，或曰胁之，或曰为闇，恐人犯之故营之。”是“禜”有“营”义，所以读为“禜”。“云雩之言吁嗟也者”，查《考异邮》说：“雩呼吁嗟哭泣，故云雩为吁嗟也。”引《春秋传》曰以下者，昭元年《左传》文，当时晋侯有疾，卜实沈台骀为祟，子产以此对晋侯言晋侯之疾，非由日月星辰及山川之神。郑引此文者，证经中“宗”为“禜”，“禜”是除去凶灾之祭。“云百者假成数也者”，计算天下山川丘陵之神，不仅百数而已，假此成数而言之。查《圣证论》王肃六宗之说，用《家语》之文，以此四时也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也为六宗，孔注《尚书》亦同之。伏生与马融以天地四时为六宗。刘歆孔安国以为乾坤之子六为六宗。贾逵云：天宗三，日月星也；地宗三，河海岱也。《异义》：今《尚书》欧阳、夏侯说六宗，上及天，下及地，旁及四方中央，恍惚助阴阳变化，有益于人也。古《尚书》说天宗日月北辰，地宗岱河海也。日月为阴阳宗，北辰为星宗，河为水宗，海为泽宗，岱为山宗。许君谨案与古《尚书》同。郑驳之云：《书》云“类于上帝，禋于六宗，望于山川”，既“六宗”云禋山川，言“望”则“六宗”无山川，明矣。《大宗伯》云：“以禋祀祀昊天上帝，以宝柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。”凡此所祭，皆天神也。《郊特牲》曰：“郊之祭也，大报天而主日也。

译又《祭义》说：“在郊外祭祀，是大大地报答上天而尊奉太阳，以月亮配享。”那么郊祀上天并同时祭祀日月就可以知道了。其余的星宿、辰星、司中、司命、风师、雨师，这些被称为六宗，也就很明白了。如果按照郑玄的说法，“六宗”称为禋祭，那么它们就是天神，日月也在郊祀之中，又类似于上帝之内，所以把其余的称为六宗。考察《礼论》中的六宗，司马彪等人各自有不同的说法，既然不符合郑玄的义理，现在略去不论。

大凡生于天地之间的都称为命，万物死亡都称为折，人死称为鬼，这是五代以来没有改变的。注：活着时形体不同，可以同名；等到死后腐烂成为荒野的泥土，如果名称相同，就嫌混同了。“折”是抛弃败坏的意思。“鬼”是归的意思。五代是指黄帝、尧、舜、禹、汤、周之礼乐所保存的法度。音义【大如字，徐音泰；腐音辅】

七代所更替建立的，是禘、郊、宗、祖，其余的没有改变。注：七代是连同颛顼及帝喾一起计算的。所没有改变的，只是计算它所效法的而已，改变的则连同它所不效法的一起计算。这是作《记》者的微妙用意。少昊氏修习黄帝的法度，后来的君王没有采纳。音义【更，古行反；数，色主反，下同】

疏【正义说：这一节论述人死与万物不同，以及五代七代变与不变的道理，各自依据文义进行解释。大凡生于天地之间的都称为命，是总括万物，所以说大凡，都承受上天的赋予生命而生，所以说都称为命。万物死亡都称为折，人死称为鬼，万物没有知觉，死的都称为折，人有知觉，所以死称为鬼。这是五代以来没有改变的，是说这些名号，从黄帝正名百物以来，到尧舜禹汤及周都没有变更。七代所更替建立的，是禘、郊、宗、祖，前面论述五代不变，这里论述七代更变，所以说黄帝以下七代所变易而建立的，是禘与郊以及宗祖。其余没有改变的，是说除了这禘、郊、宗、祖之外，其余社稷、山川、五祀之类没有改变。上面先说祖后说宗，这里先说宗后说祖，所以郑玄上面的注说：“祖宗是通称”，又引用这里来证明它。

注正义说：“说活着时形体不同可以同名，是因为活着时形体既然不同，不嫌混同，所以可以称为命。说等到死后腐烂成为荒野的泥土，名称相同就嫌混同，是因为人与万物死后同为荒野的泥土，嫌恐人与万物混同，所以区别名称，谓万物死的称为折，人死称为鬼，是嫌其混同的缘故。”说五代是指黄帝、尧、舜、禹、汤、周之礼乐所保存的法度，周有六乐，去掉周来说，只有五代周备其乐，是周之礼乐所保存的法度。知道连同颛顼及帝喾一起计算，是因为上面说禘、郊、祖、宗有颛顼及帝喾，又《易纬》及《乐纬》有五茎六英，是颛顼及帝喾之乐，所以计算颛顼及帝喾。说所没有改变的则计算它所效法的而已，所没有改变的就是上文，计算所效法的上文五代是也。论述不变的必然计算所效法的，因为五代以来不变到周也不变法而效法它，所以不变的只计算所效法的五代而已。说改变的则连同它所不效法的一起计算，是因为前面七代变易更立到周也变易法象，所以计算改变的连同颛顼、帝喾所不效法的称为七代。说这是作《记》者的微妙用意，为是作的意思，作《记》者有此微妙用意。所以说是微妙用意，是说作《记》的人，周法所不变的，所以计算前代不变的，周所变的也计算前代变的，不直接指责而言，所以说微妙用意。说少昊氏修习黄帝的法度，后来的君王没有采纳，是因为《易纬》有黄帝及颛顼以下之乐，没有少昊之乐，又《易·系辞》说：“神农氏没，黄帝、尧、舜氏作”，都不说少昊，所以知道没有采纳。“月令”秋其帝少昊，只是以五行在金，唯寄托记载而已。皇氏说：“其余没有改变的，只谓生称为命，万物死称为折，人死称为鬼。”如果按照皇氏的说法，前文既然说不变，后文何须重说不变？后文既然说更立的是禘、郊、宗、祖，那么其余明显是指这禘郊宗庙之外，其余诸事不更立的都叫做不变。不能只据前三事以外总括之，其社稷神配祭虽然是更立，但不是当代之亲而禘郊改易的】

译天下有天子，划分土地建立诸侯国，设置都城和邑地，设立宗庙、祧庙、祭坛和祭墠来祭祀祖先，从而确定亲疏远近和祭祀数量的差别。因此，天子设立七座宗庙，一座祭坛，一座祭墠：称为考庙（父庙）、王考庙（祖庙）、皇考庙（曾祖庙）、显考庙（高祖庙）、祖考庙（始祖庙），都每月祭祀。较远的宗庙称为祧庙，有两座祧庙，只在四季祭祀时供奉。超出祧庙的称为祭坛，超出祭坛的称为祭墠，祭坛和祭墠只有在祈祷时才祭祀，没有祈祷就不祭祀。超出祭墠的称为鬼。诸侯设立五座宗庙，一座祭坛，一座祭墠：称为考庙、王考庙、皇考庙，都每月祭祀。显考庙、祖考庙，只在四季祭祀时供奉。超出祖考庙的称为祭坛，超出祭坛的称为祭墠，祭坛和祭墠只有在祈祷时才祭祀，没有祈祷就不祭祀。超出祭墠的称为鬼。大夫设立三座宗庙，两座祭坛：称为考庙、王考庙、皇考庙，只在四季祭祀时供奉。显考、祖考没有宗庙，如果有祈祷，就设立祭坛祭祀。超出祭坛的称为鬼。适士设立两座宗庙，一座祭坛：称为考庙、王考庙，只在四季祭祀时供奉。显考没有宗庙，如果有祈祷，就设立祭坛祭祀。超出祭坛的称为鬼。官师设立一座宗庙：称为考庙，王考没有宗庙但也祭祀，超出王考的称为鬼。庶士和庶民没有宗庙，死后称为鬼。

注：建国是指分封诸侯，设置都城和邑地，是作为卿大夫的采邑以及赏赐给有功之士的土地。庙的意思是貌，宗庙是祖先尊贵的形貌。祧的意思是超，有超越上去的意思。堆土称为坛，平整土地称为墠。《尚书》说：“三座祭坛共用一座祭墠。”王、皇都是君的意思，显是明的意思，祖是始的意思。用君、明、始来命名祖先，是为了尊崇根本的意思。天子迁移宗庙的牌位，按照昭穆次序合藏在两座祧庙之中。诸侯没有祧庙，牌位藏在祖考庙中。《聘礼》说：“不丰厚的先君祧庙。”这是指始祖庙。享尝是指四季的祭祀。天子和诸侯在祭坛祭墠祈祷的对象，是指后来迁到祧庙的祖先。祭祀完毕后就把牌位放回祧庙，鬼也在祧庙中，只是距离较远，只有在无事时的合祭时才祭祀。《春秋》文公二年秋天，在大庙举行大事。传文说：“毁庙的牌位陈列在太祖庙，未毁庙的牌位都升合在太祖庙一起受祭。”就是这个意思。鲁炀公是伯禽的儿子。到了昭公、定公时，早已成为鬼，但季氏祈祷他并为他建立宫室，这就说明鬼的牌位在祧庙中。只有天子和诸侯有主祭禘祫，大夫有祖考的也属于鬼，只是百世不禘祫没有牌位罢了。那些没有祖考的，庶士以下的鬼祭其父，王考和官师的鬼祭其曾祖，大夫和适士的鬼祭其高祖而已。大夫的祖考是指别子。凡是鬼只进献而不正式祭祀。《王制》说：“大夫和士有田地就祭祀，没有田地就进献。”适士是上士，官师是中士，下士和庶士是府、史之类的属官，这里说适士显考无庙，是错误的，应当是皇考字的误写。音义【庙本也作庿，古字墠音善，祷丁老反，一音丁报反，适丁歴反，篇内同。显考无庙，显音皇，出注采七代反，昭上遥反，腆他典反，祫音洽，〇余让反，徐音伤】疏【正义曰：这一经阐明天子以下尊卑不同，上祭祖庙数量不同的事情。天下有王者，是指上天之下有天子的王，分地建国，既然王天下，就划分九州之地，建立诸侯的国家，置都立邑，是指在天子王畿之内及诸侯国中，设置公卿的都城，建立大夫士的邑地。设庙祧坛墠而祭之，乃为亲疏多少之数，就是下面所说的内容。王立七庙，是指亲四庙、始祖庙、文武不迁庙，合为七庙。一坛一墠，是指在七庙之外，又设立祭坛和祭墠各一座。起土为坛，除地曰墠，亲近的起土，疏远的除地，显示将要离去的意思。曰考庙，父庙曰考，考是成的意思，指父亲有成德之美。曰王考庙，是祖庙，王是君的意思，君考，是说祖有君成之德。祖比父尊贵，所以加上君名。曰皇考庙，是曾祖，皇是大意，君也曾祖转尊，又加大君之称。曰显考庙，是高祖，显是明意，高祖居四庙最上，所以用高祖目之。曰祖考庙，祖是始意，此庙为王家之始，所以云祖考。计算起来祖考之庙当在二祧坛墠之上，应合在后始陈，现在在此言之，是因为皇考显考同皆月祭之，所以先言之。皆月祭之，这五座庙都同日月祭祀。远庙为祧，远庙指文武庙，文武都在应迁之例，所以云远庙，特为功德而留，所以谓为祧。祧之言超，言其超然上去。有二祧，有文武二庙不迁，所以云有二祧焉。享尝乃止，享尝四时祭祀，文武特留，所以不得月祭，但四时祭而已。去祧为坛，指高祖之父，若是昭行寄藏武王祧，若是穆行即寄藏文王祧，不得四时而祭之，若有四时之祈祷，则出就坛受祭。去坛为墠，指高祖之祖，不得在坛，若有祈祷，则出就墠受祭。高祖之父既初寄在祧，而不得于祧中受祭，所以曰去祧。高祖之祖经在坛，而今不得祭，所以云去坛。坛墠有祷焉，祭之者在坛墠者不得享尝，应有祈祷于坛墠

译（这是）祭祀它的原因。如果没有祈祷就停止祭祀，意思是如果没有什么要祈祷的，就不能进行祭祀。离开墠位称为鬼，意思是如果又有从坛迁移到墠的，那么此前在墠位的就迁入石函成为鬼，即使有祈祷也不能波及，只有在禘祫大祭时才被请出。诸侯设立五座庙、一座坛、一座墠，是因为比天子低一级，所以只有五座庙，坛和墠与天子相同。没有功德的祖先作为两座远祖庙。称为考庙、王考庙、皇考庙，都每月祭祀，天子每月祭祀五座庙，诸侯地位低，所以只能每月祭祀三座。显考庙、祖考庙只在享尝时祭祀就停止了，显考是高祖，祖考是太祖。太祖是不迁移的，但与高祖一起都不能每月祭祀，只参与四季祭祀，这也是比天子低一级的原因。离开太祖称为坛，离开太祖是指离开太祖，即高祖的父亲。诸侯没有功德的两座远祖庙，如果高祖的父亲也迁移，就寄存在太祖庙中而不能在太祖庙接受四季祭祀，只有在祈祷时才离开太祖前往坛接受祭祀。大夫设立三座庙、两座坛，大夫不同于君主，所以设立两座坛而没有墠。显考、祖考没有庙，是因为他们地位低，所以高祖、太祖没有庙。如果有祈祷就筑坛祭祀他们，大夫没有主牌，所以没有地方寄放收藏，而高祖、太祖这两座祖先又都没有庙，如果应该有祈祷，就筑坛祭祀他们。两座坛的设置，实际上就是为了这个。然而墠比坛轻，现在两座坛没有墠，是因为太祖虽然没有庙但依然被重视的缘故。离开坛称为鬼，是指高祖如果从坛迁移出去，就成为鬼，不再被祭祀，只是在太祖坛上荐祭而已。如果大夫有太祖的庙，其义理已经在《王制》中具备。上士设立两座庙、一座坛，上士也是。天子分三等，诸侯的上士都设立两座庙、一座坛。显考没有庙，显应当是皇，皇考是曾祖。曾祖没有庙。如果有祈祷就筑坛祭祀他，曾祖既然没有庙，如果有祈祷，就筑坛祭祀他。一座坛的设置，就是为了这个。也没有祈祷就停止祭祀。离开坛称为鬼，是指曾祖如果从坛迁移出去，就成为鬼，不再祭祀。官师设立一座庙，是指诸侯的中士、下士。称为官师，是说担任一个官职的首长。一座庙祖考和父考共用，又没有坛。称为考庙，是为父亲设立的。王考没有庙却祭祀他，王考是祖父，虽然没有庙但还能获得祭祀，是指在考庙中祭祀。曾祖迁移，王考成为鬼，是指曾祖，就不能祭祀，又没有坛，如果有祈祷，就在庙中荐祭。庶士庶人没有庙，庶士是府史之类的人，庶人是平民，因为地位低贱所以没有庙。死了称为鬼，所以没有庙，所以死了就称为鬼，鬼也可以在寝宫中荐祭。《王制》说：“庶人在寝宫祭祀”，就是这样。注：正义说：引用《尚书》说“三坛同墠”，是为了证明坛墠的意义。考察《金縢》：武王有病，周公为他请命，设立三坛同墠来告慰大王、王季、文王，所以有三座坛。说“王皇都是君主，显是明，祖是始”，都是《尔雅·释诂》中的文字。说“天子迁移的庙主，按昭穆合藏在两座远祖庙中”，昭系迁移的主牌虽然数量多，总共合藏在武王远祖庙中，穆系迁移的主牌总共合藏在文王远祖庙中。所以郑玄注《周礼》说“守祧官将先公迁移的主牌藏在后稷的庙中，先王迁移的主牌藏在文武的庙中”。郑玄必定知道这样，考察鲁文公二年八月丁卯在太庙举行大祭，《公羊传》说：“大事是什么？是大祫祭。毁庙的主牌陈列在太祖庙。”这是毁庙的主牌在太庙祫祭时才陈列，所以知道不窋以下的先公迁移的主牌藏在后稷庙中。文武两座庙既然不毁，那么文武以下迁移的主牌不能越过文武藏在后稷庙中，所以知道藏在文武庙中。这迁移的主牌所藏的地方称为祧，只是相对而言罢了。如果分散通论，那么凡是庙都称为祧。所以昭公元年《左传》说：“怎敢吝惜丰氏的祧”，那里的祧是远祖庙。僖公九年《左传》说：“君主加冠一定要用先君的祧来定服”，僖公注说：“曾祖的庙称为祧，是因为鲁僖公当时在卫成公的庙中加冠，成公是卫现在君主的曾祖，称为祧。”说“享尝是指四季的祭祀”，因为四季的祭祀中秋季尝祭物品完备，所以特别举出享尝来说明四季的祭祀。这部经文中祖考父考每月祭祀，《楚语》说“每天祭祀祖考父考”，不是郑玄的义理，所以《异义》驳斥郑玄所不采用。说“鬼也在祧，只是疏远而在无事时，祫祭才祭祀他们”，因为坛墠的主牌祈祷礼毕就藏在祧中，离开墠成为鬼，主牌也像坛墠的主牌一样藏在祧中，所以说也。既然都在祧中，所以特别称为鬼，是因为疏远的主牌在无事时，只有祫祭才祭祀，所以特别称为鬼。引用《春秋》文公二年传，是为了证明毁庙的主牌祫祭时才波及。说“鲁炀公，是从伯禽的儿子开始的，到昭公、定公很久已经成了鬼，而季氏祈祷他并建立他的宫室，那么鬼的主牌在祧中就明白了”，郑玄引用这个来进一步证明鬼主常在。春秋定公元年建立炀公宫，依照《世本》炀公是伯禽的儿子，定公元年才建立炀公宫。当时昭公出逃，定公尚未入位之前，季氏向炀公的鬼祈祷，明知是向炀公的鬼主祈祷。说只有天子诸侯有主牌禘祫，考察《王制》天子诸侯有禘祫，所以知道有主牌。说大夫有祖考，也是鬼其百世者，考察

译《王制》说大夫有三座庙，一昭一穆，加上太祖共三座，太祖就是大夫的祖考。既然有祖考，显然应当将应迁走的祖先用币帛招其神灵而藏起来，所以说也将其百世祖先视为鬼。大夫如果没有祖考，只能立曾祖、祖和父三座庙而已，就不能将百世祖先视为鬼了。说“不禘祫无主”的，只有百世之鬼不能禘祫而无主罢了。查《左传》记载卫国大夫孔悝有主，郑玄驳斥这种异义，遵从《公羊传》的说法，认为大夫无主。许慎谨案：卿大夫士没有昭穆，不能有主。郑玄说孔悝有祏主，是因为祭祀其所出的君主而为之立主罢了。宗庙之主所用的木材。查《异义》，如今《春秋》公羊说祭祀有主，是孝子寄托心意的象征，夏后氏用松木，殷人用柏木，周人用栗木。又《周礼》说，虞主用桑木，练主用栗木，没有夏后氏用松木做主的事。许慎谨案：遵从《周礼》的说法。《论语》所说的指的是社主，郑氏没有驳斥，遵从许慎的说法。关于主的形制，查《汉仪》，高帝庙主九寸，前方后圆，周长一尺，后主七寸。文公二年制作僖公主，何休说主的形状是正方形，中间穿孔通达四方，天子的主长一尺二寸，诸侯的主长一尺，这是木主的形制。说“其无祖考者”，上文已经阐明有祖考的情况，这里阐明无祖考的情况，指的是庶士以下以及官师等，以及适士等，在前面总括有祖考的人，在下面逐一说明无祖考的人。说“庶士以下鬼其考王考者”，这就是无祖考的一类，庶士及庶人无庙，所以在寝中荐祭其祖父。说“官师鬼其皇考者”，这又是无祖考的一类，官师有一座庙，祖和祢共用，曾祖无庙，所以说在祖庙中鬼其皇考并荐祭皇考。说“适士鬼其显考者”，这又是无祖考的一类，适士得以立祖、祢二庙，又立曾祖一坛，只有高祖为鬼，所以说鬼其显考而已，在曾祖的坛上荐祭显考。各本有的说“大夫适士”，如果大夫鬼其显考在义理上不合。庾氏说：诸侯的大夫，说“大夫祖考”指的是别子，因为上文说大夫有祖考，所以郑玄阐明说：大夫祖考指的是别子。意思是说在周代，别子为卿大夫，后世子孙立其庙不毁，称之为祖考。虽然在周代并非别子为大夫，但立父、祖及曾祖三庙，无祖考庙的，就是经文中所说的三庙。如果是夏殷时代，虽然不是别子，但始受爵位者及异姓为卿大夫者，其后世子孙都立之为祖考。这个义理已经具备于《王制》所说的：凡称为鬼的，是荐而不祭的。如果荐祭都进行，那么鬼与见庙的事有什么区别？如果都不荐祀，何必存留鬼？荐比祭轻，鬼比庙疏，所以知道是荐而不祭。说“此适士云：显考无庙非也者”，适士有二庙，祖庙、祢庙，曾祖无庙，所以说显考无庙是不对的。这是显考应当是皇考字的错误】

译君王为百姓设立社坛，称为大社；君王为自己设立社坛，称为王社；诸侯为百姓设立社坛，称为国社；诸侯为自己设立社坛，称为侯社；大夫及以下的人聚众设立社坛，称为置社。

注：群，指众人。大夫以下，是说下至平民百姓。大夫不能单独设立社坛，与百姓聚居百家以上，就共同设立一个社坛，现在的里社就是如此。《礼记·郊特牲》说：“只有为了社事才单独走出里门。”

音义：为，读作“于伪反”，下文相同。注：为社事，读音也相同。

疏：正义说：这一条经文阐明天子以下设立社坛的意义。君王为百姓设立社坛称为大社，百姓指百官以下及天下民众，说百姓是包括百官在内的。大社在库门之内右侧，所以《周礼·小宗伯》说“右侧是社稷”。君王为自己设立社坛称为王社，王社所在的地方，书传中没有记载，有人说与大社在同一区域，王社在大社的西侧，崔氏也说王社在借田，君王亲自祭祀以供奉祭品，现在采用这种说法，所以《诗经·颂》说“春天在借田祈求社稷”就是如此。诸侯的国社也在公宫右侧，侯社在借田。大夫及以下的人聚众设立社坛称为置社，大夫以下包括士和平民，聚众而居，众人满百家以上可以设立社坛为众人特别设置，所以称为置社。

注：正义说：说大夫以下下至平民，是指大夫到平民等共同在一个区域。说大夫不能单独设立社坛，与百姓聚居百家以上就共同设立一个社坛，现在的里社就是如此，是因为大夫北面事君的臣子不能擅自拥有土地，所以不能单独设立社坛，社坛是为了百姓设立的，所以与百姓聚居百家以上就可以设立社坛。知道是百家，是因为《诗经·颂》说“百室盈止，杀时犉牡”，所以说百家，说以上都不限定多少。所以郑玄驳斥异义引用《长职》说：“按时节祭祀州社，是二千五百家为一个社。”虽然说是百家以上，只有治理百姓的大夫才能设立社坛，所以郑玄驳斥异义说：“有国家以及治理百姓的大夫才有社稷。”这大夫所主持设立的社稷就是田主，所以郑玄驳斥异义引用《大司徒》职说：“树立田主，各自根据野外适宜生长的树木，从而命名社坛和野外。”注说：“田主，是田神，后土和田正所依附的。后土就是社神，田正就是稷神，其意义已在《郊特牲》疏中详述。”

君王为百姓设立七种祭祀，叫司命，叫中霤，叫国门，叫国行，叫泰厉，叫户，叫灶。君王为自己设立七种祭祀。诸侯为国家设立五种祭祀，叫司命，叫中霤，叫国门，叫国行，叫公厉。诸侯为自己设立五种祭祀。大夫设立三种祭祀，叫族厉，叫门，叫行。适士设立两种祭祀，叫门，叫行。庶士、平民设立一种祭祀，或者立户，或者立灶。

注：这些不是大神所祈求报答的大事，而是小神居于人之间，督察小过错，作出谴责警告的罢了。《乐记》说：“明处有礼乐，幽处有鬼神。”鬼神是指这些吗？司命主管督察三命，中霤主管堂室，居于门户之间，主管出入，行主管道路，行作厉主管杀戮惩罚，灶主管饮食之事。《明堂月令》：“春天祭祀户，祭先脾；夏天祭祀灶，祭先肺；中央祭祀中霤，祭先心；秋天祭祀门，祭先肝；冬天祭祀行，祭先肾。”《聘礼》说：“使者出发，在行神处释币；归来，在门处释币。”《士丧礼》说：“疾病时向五祀祈祷。”司命和厉，其时节不明确。现在民间有时春秋祭祀司命、行神、山神、门户、灶，在旁边的一定是春天祭祀司命，秋天祭祀厉，或者合并祭祀。山就是厉，百姓厌恶说厉，巫祝用厉山来代替，这是错误的吗？《春秋传》说：“鬼有所归，才不为厉。”

音义：霤，读作“力又反”；谴，读作“弃战反”；此与，读作“余”；脾，读作“婢支反”；肺，读作“芳废反”；肝，读作“干”；肾，读作“上忍反”；使，读作“色厉反”；恶，读作“乌”；路，读作“反”；谬，读作“缪”。

疏：正义说：这一条经文阐明天子以下设立七祀、五祀的意义。叫司命，是宫中的小神。熊氏说：“不是天上的司命，所以在宫中祭祀。”皇氏说：“司命是文昌宫星，这个意义不对。”叫中霤，是主管堂室的神。叫国门，国门指城门。叫国行，指行神在国门外西侧。叫泰厉，指古代帝王没有后代的，这些鬼无所依归，喜欢给百姓制造祸患，所以祭祀他们。君王为自己设立七种祭祀，前面是为百姓所立，与众人共享，四季常祀以及为百姓祈祷祭祀，其自己设立的，是君王自己祈祷祭祀，不知道应当是同一位神，还是另外再设立七种祭祀？诸侯为国家设立五种祭祀，减去天子的户、灶两种祭祀，所以设立五种祭祀。叫公厉，指古代诸侯没有后代的，诸侯称公，其鬼为厉，所以叫公厉。诸侯为自己设立五种祭祀，意义与天子相同。大夫设立三种祭祀，减去诸侯的司命、中霤，所以是三种祭祀，叫族厉，指古代大夫没有后代的鬼。族指众人，大夫众多，其鬼没有后代的众多，所以叫族厉。叫门，叫行，大夫没有国家，所以不说国门、国行。然而郑玄注《曲礼》“大夫五祀

译（前文）是夏、殷的礼法；《王制》中注解说“大夫祭祀五种神”，是指有采邑的大夫。郑玄为什么知道是这样呢？因为《曲礼》的条文与“大夫五祀”相连，所以知道这不是周礼；而《王制》中设立七座宗庙，所以知道这是周礼。用那个来推知这个，大夫只祭祀三种神，那么周朝诸侯的大夫就是没有封地的人。

注疏正义说：小神居住在人中间，主管监察小的过错，发出谴责警告，因为它们不是郊祀、宗庙、社稷那样的大神，所以称为小神。因为它们涉及门户、灶等，所以知道它们居住在人世间。因为人们向小神祈祷，所以知道它们主管监察小的过错，发出谴责警告。所谓“发出谴责以告人”。经文说“幽暗之处则有鬼神”，鬼神指的就是这些小神。按照礼制，天神、人鬼、地祇都列出了名字。《乐记》只说“幽暗之处则有鬼神”，这是指在幽暗的界限内，有细小的鬼神。记载这些小型祭祀时，“与与”是表示怀疑的语气词。

经文说“司命主管督察三种命运”，查《援神契》说：“命运有三类：有受命以保佑喜庆，有遭命以惩罚暴行，有随命以监督行为。”受命指寿命，遭命指行善却遭遇凶险，随命指跟随其善恶而给予报应。

经文引《聘礼》说：“使者出发，在行神处释币；归来，在门神处释币。”这是证明大夫有门神和行神。引《士丧礼》说：“生病时向五祀祈祷”，这是证明士也有五祀。

经文说“司命和厉神的祭祀时间不明确”，因为其余五种祭祀在《月令》中都有明确记载时间，只有司命和厉神的祭祀时间不显著。

经文说“当今百姓家中有的在春秋两季祭祀司命、行神、山神，门户、灶神在旁边”，郑玄因为古书没有记载，所以引用当时汉代百姓家中有的在春秋两季祭祀司命、行神、山神的情况。百姓中有的这样做，所以说“或”。在祭祀司命、行神、山神的时候，门户、灶神这三神在众神的旁边排列位置而祭祀。

经文说“这必定是春天祭祀司命，秋天祭祀厉神”，汉代既然春秋两季都祭祀司命和山神，那么周朝必定应该春天祭祀司命，司命主管生长养育，所以祭祀在春天；厉神主管杀害，所以祭祀在秋天。

经文说“或者合并祭祀它们”，郑玄又怀疑，因为看到汉代司命和山神春秋合祭，所以说“或者合并祭祀”。

经文说“山神就是厉神”，因为汉代祭祀司命、行神、山神、门户、灶等，这篇经文也有司命、门、行、户、灶等。汉代有山神而没有厉神，这篇经文有厉神而没有山神，所以说“山神就是厉神”。

经文说“百姓厌恶说‘厉’，巫祝用‘厉山’来代替”，郑玄解释为什么厉神称为山神。汉代百姓嫌恶“厉”字，汉代的巫祝认为厉神是厉山氏的鬼，所以称为厉山。

经文说“这荒谬吗”，是说巫祝把厉神当作厉山氏的鬼，这在道理上荒谬吗？之所以说荒谬，是因为没有后代的鬼才成为厉鬼。厉山氏有个儿子叫柱，世代祭祀厉山之神，得到了厉山氏的鬼成为厉鬼，所以说荒谬。

引用《春秋传》的是，昭公七年《左传》的记载，当时郑国的良霄被杀而死，他的鬼成为厉鬼。子产立良霄的儿子良止为后嗣，子大叔问其原因。子产说：“鬼有所归附，才不成为厉鬼。”引用这段，是为了证明厉山氏既然有所归附，就不能成为厉鬼。

天子向下祭祀五位殇者：嫡长子、嫡长孙、嫡曾孙、嫡玄孙、嫡来孙；诸侯向下祭祀三位；大夫向下祭祀两位；适士和庶人只祭祀儿子就停止了。

注：“祭祀嫡系殇者，是重视嫡系。在宗庙的西北角祭祀嫡系殇者，称为阴厌。王子、公子祭祀他们的嫡系殇者，在与其同宗的卿大夫的宗庙里；大夫以下，庶子祭祀他们的嫡系殇者，在宗子家中，都在室中明亮处，称为阳厌。凡是庶出的殇者都不祭祀。”

音义【殇音伤，奥音乌报反，厌音于艶反，下文同】

疏【正义曰：这是说明天子以下祭祀殇者的等级差别。

注正义曰：王子指天子的庶子，公子指诸侯的庶子，不能为先王先公立庙，没有地方可以祭祀嫡系殇者，所以在同宗的宗庙里祭祀。所谓王子、公子只是为卿大夫得以自立宗庙，与王子、公子同宗的，就在他们的宗庙里祭祀。嫡系殇者的意义已在《曾子问》中完备】

译圣王制定祭祀制度，凡是将法度施予百姓的就祭祀他，为公事勤劳至死就祭祀他，因劳绩安定国家就祭祀他，能抵御大灾祸就祭祀他，能抵御大患难就祭祀他。

因此，厉山氏拥有天下时，他的儿子叫农，能种植百谷；夏朝衰落时，周弃继承了他，所以祭祀他们作为稷神。共工氏称霸九州时，他的儿子叫后土，能平治九州，所以祭祀他作为社神。

帝喾能排列星辰以昭示众人，尧能奖赏公正、刑法公平并以道义终老，舜勤于众事而死在野外，鲧堵塞洪水而被处死，禹能继承鲧的功业，黄帝端正万物名称以明确百姓共用财物，颛顼能修明这些，契担任司徒而使百姓教化成功，防勤于他的官职而死于水，汤以宽厚治理百姓并除去暴虐，文王以文德治理，武王以武功，除去百姓的灾祸，这些都是对百姓有功业的人。

至于日月星辰，是百姓仰望的；山林川谷丘陵，是百姓获取财物的地方。不属于这类人的，不在祭祀典制之中。

注：这就是所谓的大神。《春秋传》说：“封为上公，祀为大神。”厉山氏，就是炎帝，兴起于厉山，有的说是有烈山氏，弃是后稷的名。共工氏没有天命而称王，称为霸，在太昊、炎帝之间。着众，是说让百姓兴作事务，知道休息和工作的期限。赏，奖赏善人，是说禅让给舜、封给禹、稷等人。能刑，是说除去四凶。义终，是说禅让二十八载后才死去。野死，是说征讨有苗死于苍梧。殛死，是说不能完成他的功业。明民，是说让百姓衣服有章法。民成，是说知道五教的礼仪。防，是契的六世孙。其官，〇是防水官。虐菑，是说桀纣。烈，功业也，族，犹类也，祀典，谓祭祀。

音义【御，鱼吕反；菑，音哉，下同，下文或作灾，注作烖，并同；捍，胡旦反；厉，力世反，左传作列山；共，音防，下及注同；鄣，音章；殛，纪力反，注同；《尚书》云“殛鲧于羽山”，又云“鲧则殛死”；颛顼能修之，本或作“颛顼修黄帝之功”；文治，直吏反；去，起吕反；夫，音扶；业，此古丘字；王，于况反；梧，音吾】

疏【正义曰：前经阐明禘、郊、祖、宗及社稷等所配享的对象，这里又论述天地、日月、星辰、山谷、丘陵等，此经总括说明那些对百姓有功益而得以列入祀典的事情。从“法施于民则祀之”到“能捍大患则祀之”，是下面诸神的总纲。“法施于民则祀之”者，像神农及后土、帝喾与尧及黄帝、颛顼与契之类是。】

以死勤事，则祀之者，像舜及鲧、防是。以劳定国，则祀之者，像禹是。能御大菑及能捍大患，则祀之者，像汤及文武是。

其子曰农，能殖百谷者，农谓厉山氏后世子孙，名柱，能种植百谷，所以《国语》说：“神农之名柱，作农官，因名农”是也。

夏之衰也，周弃继之者，因为夏末汤遭遇大旱七年，想要变更社稷，所以废掉农的祭祀，弃故祭祀作为稷者，是说农及弃都祭祀，以配稷之神。

其子曰后土，能平九州，故祀以为社者，是共工后世之子孙为后土之官，后君也为君而掌土，能治理九州五土之神，所以祭祀作为配社之神。

帝喾能序星辰以着众者，喾能纪星辰序时〇，以明着使民休作有期，不失时节，所以祭祀他。

尧能赏均刑灋以义终者，尧以天下位授舜，封禹稷官，得其人，是能赏均平也。五刑有宅，是能刑有法也。禅尧而老二十八载，乃殂，是义终也。

舜能勤众事而野死者，舜征有苗，仍廵守陟方而死，苍梧之野，是勤众事而野死。

鲧鄣鸿水而殛死者，鲧塞水而无功，而被尧殛死于羽山，亦是有微功于人，所以得祭祀。若无微功焉，能治水九载？又《世本》云：“作城郭”是有功也。郑答赵商云：“鲧非诛死，鲧放居东裔，至死不得反于朝，禹乃其子也。”以有圣功，故尧兴之。若以为杀人父，用其子，而舜禹何以忍乎？而《尚书》云：“鲧则殛死，禹乃嗣兴。”者，箕子见武王诛纣，今与巳言，惧其意有慙徳为说，父不肖其罪，子贤则举之，以满武王意也。

禹能修鲧之功者，谓禹能修父之功，所以祭祀他。

黄帝正名百物者，上虽有百物而未有名，黄帝为物作名，正名其体也。以明民者，谓垂衣裳，使贵贱分明，得其所也。共财者，谓山泽不鄣，教民取百物以自赡也。共如上事，故得祀之。

颛顼能修之者，谓能修黄帝之法。

契为司徒而民成者，契为尧之司徒，司徒掌五教，故民之五教得成。〇勤其官而水死者，〇契六世孙，其官〇〇水官也。

汤以寛治民，而除其虐，谓放桀于南巢也。文王以文治，武王以武功

译除去百姓灾祸的，指的是讨伐商纣王。这些都是对百姓有功业的人。承接上文从厉山氏以下的内容。之所以祭祀这些人，是因为他们对人有功业。至于日月星辰，是百姓所瞻仰的对象，这是解释上文在泰坛焚烧柴火、在泰折埋藏祭品的含义。在王宫祭祀日、月、明神，祭祀月神幽禜，祭祀星辰等。以及向上祭祀地、祭祀天、祭祀四时、祭祀寒暑、祭祀水旱。这里没有一一列举的原因，是举出日月则天地可知，四时、寒暑、水旱则是日月阴阳的变化，所以举出日月来概括它们。不属于这一类的，不在祭祀的典制之中，这是总结上文的内容。族类，即同类。如果不是上述从厉山氏以下以及日月星辰等，对百姓没有益处的人，全都不得参与祭祀的典制。查考上文陈述宗庙及七祀，并通及殇子以下，这段经文不再明确说明的原因，是因为这段经文所说的是对百姓有功的外神，所以详细记载。至于宗庙、殇子以下以及亲属七祀等，属于宫中的小神，所以这段经文都不记载。注疏正义说：引用《春秋左传》昭公二十九年蔡墨的话说：厉山氏就是炎帝，兴起于厉山。查考《帝王世纪》说：神农氏原本兴起于烈山，有时称神农就是炎帝。说有的记载称烈山氏的，查考昭公二十九年的传文。说弃是后稷的名，查考《舜典》说：弃，你作为后稷，可知弃是后稷的名。说共工氏没有功德而称王，称为霸，在大昊和炎帝之间，这是汉代《律历志》的文字。又查考《月令》说春天其帝为大皥，夏天其帝为炎帝，没有记载共工氏，是因为没有功德而以水纪官，即没有功德而称王。查考昭公十七年《左传》郯子说：黄帝以云纪，炎帝以火纪，共工氏以水纪，大皥氏以龙纪，从下往上逆推，是在炎帝之前，大昊之后。说“着众”是指让百姓兴办事务，知道休作的时间，这是因为排列历法星辰，恭敬地授民时节，让百姓兴造事务，知道休作的时间，百姓得以显著。说二十八载才死的，是《虞书》的文字。说殛死是指不能完成其功业，鲧被殛于羽山以至于死，之所以被殛是因为不能完成其功业。说“明民”是指让百姓衣服有章法，查考《易·系辞》说：黄帝尧舜垂衣裳而天下治，大概是取法乾坤。说防是契六世的孙子，查考《世本》说：契生昭明，昭明生相土，相土生昌若，昌若生曹圉，曹圉生根国，根国生防。这是契的六世孙。