杂症大小合参卷一

译人为什么能够出生？是由于火而出生。人出生于寅时，寅属火。火，是阳气的形体。天地造化把阳气作为生命的根本，人的生命则以火作为立命之门。儒家说：天从水开始开辟，子是万物的本元。医家说：人由水而生，肾是生命的本元。谁知道子时正是阳气初生之时，而肾是藏火的脏腑。阴从阳而生，所以水与火只是名称相对，而火在本质上并不与水相对。与水相对的，是后天之火，即离火；不与水相对的，是先天之火，即乾火。乾，是纯粹的阳；阳，是火的主宰；水，是火的源头。后天之火有形，先天之火则无形。有形的火会被水所克制；无形的火却由水所生。然而，取水之火，是迎取月亮的光，而不是迎取月亮的魄。为什么呢？魄属于阴；月光借助太阳而有，所以属阳。这就清楚说明，水不是由水产生，而是由火光产生。所以，泥土受热会蒸发而滋润，皮肤温暖会润泽，酒醅发酵会溢出，锅中蒸煮会冒汗，丹砂、硫黄蕴藏其中也会化成汤液。水由火而生，就更加可以确信了。火由水而生，也回藏于水中。它藏在水中的象征是坎卦：一阳陷在二阴之中，于是命门由此确立。这就是火，而肾水寄藏着它。它在生命发生之初的象征是乾卦：纯阳先立于离卦之前，向左旋转则坎水产生，向右旋转则兑水收纳。这就是水，而阴阳二火分别寄藏在水中。这就是所谓“后天之中的先天”。阳气生发、阴气寄藏，运行于三焦；水气上升、火气下降，这叫作水火既济。因此，养生没有比养火更优先的。这种先天之火，不只是火而已，也是人赖以立命的根本，所以人的生命根本全在于此。可惜近世养生的人不探究它的来源，只知道气血，就说气属阳、血属阴；只知道脏腑，就说脏属阴、腑属阳。即使知道水火，也不过把它说成离卦代表心、坎卦代表肾罢了。哪里知道，气血还有气血的根本，阴阳还有真阴真阳的所在，水火还有真水真火的源头。凡是突然发病而猝死，或在绝境中又获得生机的情况，都是在根本和真元所在处得到转机，并不只是作用于一般所说的气血之间。可惜人们只把气血当作阴阳、把阴阳当作气血，又把水火归结为心肾，所以用四物汤补血调阴，用四君汤补气调阳，用坎离丸调理心肾水火；至于作为气血根本的真阴、真阳、真水、真火，反而没有郑重地加以顾及。他们用药调理，不过是在敷衍气血；即使调理水火，也不过使用辛温、苦寒之药。这就像种树只修饰枝叶，却不顾根本，哪里称得上大补呢！所以我们学习医道的人，应当明白水火是气血的根本，也是体现真阴真阳的所在。川芎、当归药性辛窜，只能调理营血，难以补益真阴、真水；茯苓、白术、甘草，只能调理卫气，难以补益真阳、真火；即使炮姜、炙甘草，也只能温暖中焦，难以到达肾经。作为补益水火、真阴、真阳的珍贵方药，只有仲景的八味丸。所以，不重视真阴真阳却想求得生存的人，即使使用四君子汤、四物汤来补真阳真阴，也没有达到水火立命的根本和真阴真阳的至理。古人说：人承受先人的形体，拥有八尺之躯，却不懂医理，那不过是游荡的魂魄罢了！即使有忠孝之心、仁慈宽厚的本性，君主或父亲处于危急困顿之中，百姓如同婴儿般倒在血泊里，也没有办法救济他们。这是前代贤人苦心思考、反复论述而穷尽其中道理的说法。《杂症大小合参》卷一。调护水火论。医经说：精气被耗夺，就会虚弱。又说：邪气聚集的地方，正气必定虚弱。所谓虚，就是空、无的意思。这好比国内空虚、民众离散，盗贼便纷纷兴起，难以镇压安抚；如果不任用贤能明智的人，安定局势、休养生息，就不能保证相安无事。疾病的虚弱也是如此；医者如果不明智通达，谁能镇定病势，使离散的正气重新聚合，并恢复原有功能呢？医经说：连虚证都不能治疗，还谈什么其他病证？这是说虚弱是百病[疑误]的根本，所以应当首先提出，把它置于各种病证之首。使空虚得到充足的是气血，而化生气血的是水火；水火是主持身体的根本，也是神明发挥作用的基础。《灵枢》说：水之精华化为志，火之精华化为神。但是水火应当保持平衡，不应偏盛偏衰；应当相互交合，不应彼此分离。火的性质向上炎升，所以应当使它下降；水的性质趋向下行，所以应当使它上升。水在上、火在下，就叫作交。交合就是既济，不交合就是未济[OCR疑误]；交合是生命旺盛的象征，不交合则是死亡的征兆。比如消渴证中阴阳之气不能交合，是火偏盛；水气证中阴阳之气不能交合，是水偏盛。所以，火属于阳，也就是气，是与水相对的一方。水是阴精，火是阳气，二者相互配合，称为阴阳和平，也称为少火。生发之气如此，便不会发生各种疾病，就可以长寿了。如果不善于调养，以致阴亏水竭，那么火就偏盛；这就是所谓阴不足，阳便会乘虚侵扰，形成阴盛阴虚，也叫壮火蚀气。由此可知，火就是气，气就是火，所以《仙经》说药就是火，火就是药，看似一而二，实为二而一。李东垣也说：“火与元气不能同时存在。” 指的也是这个道理。譬如水的性质，水流本来寒冷，寒冷到了极点就凝结而不能流动，成为层层坚冰；冰融解后又恢复正常，这并不是变成了另一种东西。阴阳平衡时，水火相互济助，火就是人体真阳之气；等到它偏盛时，便由阳气变成了火，开始与元气不能共存，形成失调闭塞的状态。所以张从正说：“不要专治风，也不要专治燥，火治好了，风燥自然就消失了。” 意思是如果能够通晓这个道理，就已经了解阴阳水火的根源；由此推展开来，什么病都可以施治。这正是说火的变化多端，所造成的疾病也不止一种。明白这一点，其他问题都可以辨别。

译不过，重视养阴的人认为，人的全身只有一个水，而火却有两个；阳气常常有余，阴精常常不足，从年轻到老年，所发生的疾病没有不是由于真阴不足的。何况节制欲望的人少，放纵欲望的人多，因而阴水更加亏损，阳火更加旺盛。只是阴精很难增长，使用峻补之法又不可能很快见效，所以补阴的药物从年轻到老年都不能一天间断。至于补阳药物，虽然一再劝人谨慎戒用，但人的禀赋各不相同：阳盛的人固然应当补阴，阴盛的人补阳尤其重要。何况阴精要依靠阳气才能增长，单纯滋阴只会损伤胃气，反而断绝后天化生的来源。要知道，纯阴的药物带有肃杀闭藏之气，哪里有阳和化育的功效呢！何况天地以阳气为生长的根本，人的生命以火为生命之门。天在子时开始运行，阳气由此产生，所以子是阳气的根本，属于先天；人在寅时开始生发，火气由此显现，所以寅是火的母体，属于后天。火是生长的根本，阳是火发挥作用的表现。所以说：上天没有这个阳气，就不能化生万物；人没有这个火，就不能生存。天的阳气能够向下交合，地的阴气能够向上交合；人的真火能够潜藏于下，那么真水就能布散于上，形成阳气施布、阴精化育的景象，气血和平的状态便能日益旺盛。阴阳的精气，彼此都藏有对方的根本；阴中有阳，阳中有阴。所以心属于火，却含藏赤色液体；肾属于水，却藏有白色之气。赤液属阴，白气属阳，循环往复，昼夜不停，这是正常的规律。如果不懂得调养，纵情于欲望，损伤真阴，阳气就无所依附，于是向上发越，这是所谓火失去根基便向外发散的道理；全身之气都归并于阳，阳越盛而阴越亏。于是出现上焦发热、咳嗽生痰、热迫血行而吐血或鼻衄、头痛烦躁、胸前骨部疼痛、口干舌苦、五心烦热、潮热骨蒸、小便短少而赤等症状。时间久了，孤立的阳气不能独自长久旺盛；没有根基的火，哪里能够长久明亮呢？《内经》所说的“壮火食气”，就是气也变弱了，而阳气也虚了。于是饮食不能消化，腹泻不止，丹田不温，筋骨无力，梦遗精液滑泄，眩晕自汗，突然昏倒、身体僵直仆倒等症状便会出现。然而，少阴所主的脏中，关键在于真阳；阳气不能恢复，邪气就不能除去。厥阴所主的脏中，主管贮藏血液；血液得不到滋养，脉气就不能振起。所以治疗时，阳气极虚的，应补阳以生成阴，使阴随阳气增长；阴精极虚的，应补阴以配合阳气，使阳随阴精化生。阴阳调和，各种疾病就会消除。如果偏执于一方，或只重阴，或只重阳，那么不但不能用药物纠正偏差，反而会加重偏盛所造成的损害。《杂症大小合参》卷一 尊生救本篇

译《内经》说：“精神守护在体内，疾病怎么会到来？” 又说：“邪气聚集的地方，正气必然虚弱。” 连自身的虚弱都不治疗，还谈什么其他问题呢？由此可见，虚弱是各种疾病的原因，治疗虚弱是祛除疾病的关键。外感风寒时，体表的正气必然虚弱；饮食损伤内部时，中焦之气必然虚弱；容易感受寒冷的人，真阳必然亏损；容易受到热邪损伤的人，真阴必然耗损。正气旺盛的人，即使遇到强盛的邪气，也不能轻易感病；即使感病，病情也一定较轻，所以平时多无病，患病后也容易痊愈。正气虚弱的人，即使只是轻微的邪气，也容易受到侵袭；一旦被侵袭，病情必然较重，所以多病，患病后也难以痊愈。治疗的人应当明白标本、轻重的道理，采用扶助正气、驱逐邪气的方药，这样重病可以减轻，轻病可以痊愈。要知道，精神在体内不断充养，外来的邪气自然会自行解除；精神在体内耗散后，身体的津液、气血没有统领，也都可能在体内化生为火、为痰而成为邪气，哪里一定要等到外因才会致病呢！如果不懂这个道理，只知道有时从表发散，有时从里攻削；对于已经存在的虚弱不予补救，却妄自祛除尚未出现、没有形迹的邪气，那么即使确有这种病，病情又能受到什么妨碍呢？如果根本没有这种病，正气反而会更加困乏，以致精神疲惫，神志昏沉，生命受到损害。如果不赶快深刻反省，及时采用峻猛的挽救方法，又凭什么延续垂危之人的一口气呢？无奈世俗认为虚弱到了极点就不能大补，只用少量药物调养补益；这与人已经沉入海底，却只轻轻扶他一把，指望因此把溺水者救上来，有什么不同呢？何况还要再用峻烈攻削、寒凉的药物，更像是把人推入井中后又往下投石。而且各种疾病无论虚实，没有不发热的；但这种热不是从外面来的，而是人体赖以生生不息的少火受到激发，变成了壮火，形成高热。这就像一个天性平和的人受到触犯后变得恼怒。不平和的气，就像物体不能保持平衡而发出鸣声；发声的仍然是这个物体。调治它，是使这个物体恢复平和，它就会安宁，并不是一定要把这个物体除掉。壮火，是少火受到损伤、在发泄的时候形成的。恼怒，是平和的本性受到损伤、发生乖变的时候形成的。不去调和、补益，反而加以攻伐、驱逐，损伤虚弱的祸患很快就会发生。所以壮火就是少火发生变化的结果；少火并不是通常所说的火，而是丹田中生生不息的真元阳气，人每一次呼吸都依靠它才能生存；人受胎时，最初禀受的就是这种生命之气。《内经》说：“一口气不能运行，生命活动的机括就会穷竭。” 所以，这种火也就是气，都是无形的，却有神、有情，是维持生命最宝贵的东西；它是真阳的根本、元气的根本、化生万物的源头，也是长生的基础。命门坎宫就是它的居所。它蒸化水谷、化生精华；保持平和就能安居本位，身体各方面都安泰，生命活动生生不息。失去平和后，它就离开本位而变成壮火，反过来成为损害元气的贼邪；它浮游于三焦之间，蒸灼脏腑，炽烈地灼伤肌肉，于是形成疾病。不治疗这种火，又凭什么能够祛除疾病呢？然而，想要祛除这种火，又靠什么来维持生命呢？只能顺着造成这种火的原因来调治，使它安定、顺从、得到抚养，以恢复平和为止。这样并不是把火消除，却能使身体安稳无恙；疾病退去而元气没有受损，那么火原本就是供我使用的至宝。如果厌恶发热而想直接把火灭掉，那灭掉的并不只是火，实际上也等于灭掉了气。鱼片刻没有水就会死，人片刻没有气就会亡，气怎么可以灭掉呢！何况用有形而无情的药物，妄自攻伐有情而无形的气，想不受到损伤，怎么可能呢！只是火失去根基就会向外发越，如果不大力填补它的空虚，怎么能够抵御它乘虚向上炎升的势头呢？如果想等火退后再补，哪里知道火造成的危害非常迅速，而且它与元气势不两立；正所谓壮火蚀气，火越炽盛，气就日益消亡。而且火发挥作用时，常常夹带风木的气势，直到力量耗尽才停止；一旦停止，火也熄灭，阳气亡脱的症状已经全部出现，这时才考虑补益，身体已经没有接受补益的基础了。何况再用药物助长浓云骤雨，反而会使龙雷之火妄自炽盛，加速焚灼身体的危害呢！如果患者禀赋壮盛，或者用寒凉药折制火势而痊愈，那么病愈以后，真气必然逐渐衰弱，精神不能充长。即使先天真元不足的人，如果从根本上调治，病去以后，生发的势头会日益增强，后天之气的增长反而旺盛。所以说：“能够认识表象而抓住根本，只取根本来治疗，人体不会受到一点损伤。”这正是特别强调根本的意义。古人治病重视寻求根本，所以能使人的寿命更加长久。今人不考察病源，只从表面和眼前着手，以寒药治热证，以热药治寒证；对于阴阳真假、从治正治的适宜原则，以及顾护根本、追究源头的重要性，都置之不问，以致眼前损害天元的情况日益增多，长远来看，先天和后天都一并受到损伤。凡是以救治生命为业的人，难道可以不潜心领会其中的道理吗？！《杂症大小合参》卷一 论各种疾病的病源 人开始有生命时，先生成两个肾，逐渐生成脏腑；五脏在体内完备，各自发挥职能，五脏的形象向外布散而形成五官，并形成筋、骨、肌肉、皮毛、耳目口鼻以及身体的形骸。但追究其根源，都是这一点精气不断神妙变化、凝聚而成的。这就像天地混沌未分时，纯粹只有水；水凝聚形成的部分，可以成为土、石、金，这些都由同一元气化生。因此水是万物的源头，土是万物的母体。然而没有阳气，阴气就无法产生，所以生成人的根本，是火先于水；没有阴气，阳气就无法化生，所以生成人的根本，是水继火之后济助火。《内经》所说“阳气生发，阴精随之增长”，以及火更是万物之父，说的就是这个道理。因此，维持全身、滋养百骸的，是脏腑的精气。充养脏腑、牢固维系元气的，是两个肾所主。两个肾发挥作用、生生不息、不断向上供养的，只有真阴、真阳这两种气而已。二气充足，人就多长寿；二气衰弱，人就多夭折；二气和平，人就没有疾病；二气偏盛，人就多病；二气断绝，人就会死亡。由此可见，真阴真阳是先天的根本，也是后天生命的根本。两个肾的根本，以及疾病的安危，全都取决于此。学习医学的人只知道正气，却不知道疾病是乘内在虚弱而来；只知道治疗邪气，却不知道调理本身的正气；只知道外邪侵袭，却不知道追究脏腑；只知道脏腑，却不知道脏腑的根本在两个肾；即使知道两个肾，却不知道根源在真阴真阳二气，这仍然是没有懂得寻求根本。更何况只把身体外形当作治疗对象，头痛就治头，脚痛就治脚，却不知道头脚的根本在脏腑，这样凭什么担任掌管生命的职责，体会护养生命的道理呢？这实在就是爬到树上去寻找鱼。所以先贤说：见到痰不要只治痰，见到血不要只治血；没有汗不要发汗；有热不要攻热；喘息时不要耗伤气；遗精时不要用涩药强行止泄。真正明白其中的旨趣，才是医生中的杰出人物；这才叫寻求根本。《杂症大小合参》卷一 论脏腑以及心肾的重要与次要

译关于重脏轻腑，医书没有详细说明，医生也多忽略，把它视为平常问题而不加研究，以致疾病的轻重、标本都无法正确判断。从脏腑整体来说，脏就像一家中的主人。五脏分别藏纳神、魂、意、魄、志，是主管神明的脏器，在上面运作，又向下传达灌注；这就是所谓劳心。腑就像一家中的奴婢，粗陋而没有知觉，承接上面的命令，各自履行职责，使尿液、粪便和糟粕在其中传送运行；这就是所谓劳力。劳力的人只是劳累形体，并不耗损精神和气。腑形体重浊，像大地一样，由浊阴来滋养；正如以粗食为生的平民，习惯于这种生活，虽然劳作又有什么损伤呢？所以他们多没有疾病，即使患病也容易治疗。心所耗损的，都是精华而不是糟粕；它轻清如天，多动少静，七情造成的危害又很多，阴精能够向上供养的实在很少。何况它就像富贵人家的子弟，体质娇嫩，劳累后容易受伤，受伤后又难以恢复，所以容易多病，患病后也难治。具体从五脏来说。只有心、肾两脏更加劳损，犹如一家中的主人和主母；坎水与离火彼此配合，水火互为根本，更关系到神明功能的运用，无法用固定的形态来说明，确实难以言尽。万物的枢机、层出不穷的思虑，不是心的作用吗？更有人说，思虑造成的损害比欲望更严重；思虑过度而劳心，会连累肾脏。肾藏志，所以有“没有儿子要责之于心，头发早白要责之于肾”的说法，因为阴精在上部过度耗损。离火之阴已经在上部耗损，坎水怎么能够独自在下部充足呢？何况节制欲望的人少，贪恋欲望的人多，心肾上下还要彼此分担消耗，因此疾病更多、更深，也尤其难治。医生难道可以不在疾病尚微时预防其发展，特别重视心、肾两脏吗？这样自然可以没有疾病；即使已经患病，也应当按照治疗富贵人的方法来治疗脏，按照治疗平民的方法来治疗腑；对于心、肾更要珍重对待，这样疾病没有不被治好的。所以“脏”就是藏纳，也属于阴。而且，脏主藏而不应外泄；如果发生外泄，就是阴气尽失、真脏受损。真脏之气一旦显露，就表示脏气已经败坏。脏气败坏，必然死亡。又说：五脏贮藏精气而不排泄；六腑传送、化生饮食等物而不贮藏。所以脏没有泻法；至于肾，更是主闭藏，是封藏的根本，也是精气所居之处。肾只能有虚而没有实证，更没有使用泻法的道理。《杂症大小合参》卷一 论富贵人和贫贱人的疾病各不相同 凡是医生治病，都应当不分富贵贫贱；但要探求病情，又必须区别富贵与贫贱，这是为什么呢？富贵人家多劳心思虑，内在虚弱，筋柔骨脆；贫贱之人多劳作出力，内在充实，骨骼强劲、筋脉坚韧。富贵之人以精细粮食供养自己，脏腑一向娇弱；贫贱之人只求用粗劣食物勉强充饥。所以脏腑一向坚固。富贵之人居住在深宅大厦，腠理疏松，容易受到六淫邪气侵袭；贫贱之人住在茅屋陋巷，腠理致密，外邪难以侵入；富贵之人放纵情欲，思虑深远而繁多，耗损的无非是心肾中的精血；贫贱之人少发怒、少欲望，愿望浅而容易满足，所损伤的无非是每日生成的气血。所以富贵之人的疾病多从根本发生，贫贱之人的疾病往往从表面出现，确实有所不同。《杂症大小合参》卷一 论补药使用得当

译身体虚弱应当补益；但有些人不能承受补药，是因为补益用得不恰当。必须根据脉象用药，不能只问病名便拘泥于方剂。六脉各部之间，或大或小，都有生克胜负的差别；同一方剂的分量，或增或减，也有重点补益这一方面、减轻那一方面的不同。脉象有真假，药物有逆从。比如六脉洪大有力，这是肾中真阴不足，应当用六味地黄汤。如果右寸脉更加洪大，应当用麦味地黄汤。如果脉洪大而数，有人认为是阴虚阳盛，便使用知柏地黄汤，那就错了。如果确实是真阳盛实，就应当助益它温煦生化的作用，资助万物开始生长，使脉象有神，快慢有序，恢复正常运行。只是由于真阳不足，假阳乘虚而起，好比太阳光明不能显现，反而雷火妄自炽盛，导致脉动急乱而失常；应在六味地黄汤中加入五味子、肉桂，帮助天日般的阳光，以驱逐龙雷之火所形成的假火。如果脉象发展为弦数、细数，则更说明真阴真阳都已亏损，〔疑为“合当”〕应当重用六味地黄汤，少量加入桂、附，以火助火；数脉既可随之平复，阴液才可以制约阳火，火势受到制约后阴液便容易增长。何况脉象微缓是脾胃之气平和的表现；若不微而洪大、不缓而弦数，就接近没有胃气。使用此法既能补益真阳、平息假阳，又借助真火保护脾土，这是补益肾中真阴真阳的至理。还有人因为过度劳心和操劳，饥饱、劳役失调，以致后天的心脾气血亏损；如果只从根本来讲而一味补肾，元气反而会随之下陷，上部的生化来源已经断绝，肾气又怎能单独在下部充足？这样即使下部充实，上部反而会更加虚弱。按此理，若六脉浮大而无力，这是中气不足、营阴亏损，失去了收摄元气的作用；应在温补气血的药物中加入收敛固摄的药味，如养荣汤中使用五味子，并且应当减去陈皮。六脉沉细无力，这是元阳和中气大虚，应大力培补中焦，温补气血。脾胃既是气血化生的源头，万物的滋补也必须依靠脾胃运化才能发挥作用，所以古方中的各种剂方必定使用姜、枣，正是这个道理。中气既然虚弱，运化便不健全，所以使用辛温药物鼓舞它，使药力自行发挥，不让药力全靠脾胃转运输送；如归脾汤中使用木香，十全汤中使用肉桂，都是这个意思。如果六脉迟缓而极其微弱，就是阳气大虚，应当专门以挽救阳气为主。病情较轻用人参理中汤，较重用附子理中汤，不得夹杂任何滋阴药物，因为阳气可以生阴，阴也能化阳。如果六脉细数，久按仍无神，这是先天、后天的阴阳都亏损。早晨服八味地黄丸，晚上服去陈皮的人参养荣汤；或者服去川芎、以熟地替换生地的十全大补汤，也可以。如果两寸脉洪大、两尺脉无力，这是上热下寒、上盛下虚，应当用八味地黄汤，加牛膝、五味子，服到寸脉、尺脉都平和但仍无力时，再依照前方，另煎人参汤冲服。如果两尺脉有力、两寸脉很弱，这是元气下陷、下部实而上部虚，应当用补中汤升提。地气上升，天气就必然下降；二气相互交通，才会形成雨露。这样气机运行，生发之气就不会枯竭。先天阳虚应当补命门，后天阳虚应当温补胃气；先天阴虚应当补肾水，后天阴虚应当补心肝，因为心是血的主宰，肝是藏血的脏腑。但还要特别重视太阴脾，因为脾是营气的根本、气血化生的基础，也是统摄血液的脏腑。而且同一方剂中，有些药物适合某种脉象，有些则应禁用；适合的就加，禁用的就去掉。例如应当用十全大补汤而肺脉洪大时，川芎应当去掉，麦味应当加入。因为川芎味辛而性升，〔原文缺字〕味虽甘，但气比味厚，所以功效专在脾肺而趋向肌表。六脉无力时，十全大补汤最为适宜。如果不能耐受人参，就加倍使用白术，只用当归，不用熟地、白芍；因为此时重在补气，当归属于阴中之阳，而熟地、白芍属于阴中之阴。至于地黄一类汤剂，随着脉象轻重变化使用，对各种疾病都能显示神奇功效。只是六脉沉微、属于亡阳的病证，暂时应忌用。虽然方中有桂、附的温热药性，但它们终究只是辅助药；地黄、山茱萸等一组滋阴药才是君臣主药，所以能够消除阴寒所化的火。熟地黄的用量最多可以加到二三两，山茱萸只能加到三四钱，因为酸味过于浓重，会遮蔽其他药物的长处；何况酸味过强，服咽时也难受，还会损伤胃气。张氏这里只举出几个例子，来证明药物加减变化是无穷的；学习的人可以类推，从而自己领会其中的精妙。《杂症大小合参》卷一 论补益必须区分药物的气味与缓急

译药物的五味，都分别归属于五脏；用来补益或泻下人体，不过是顺着药物本性加以调节。五味各自固定的性质，本来确定，不能改变。但针对人体五脏和四时的不同情况，可以交替运用，使其发生变化，以达到补益或泻下的作用。药物的形体是有形的，药物的气味、寒热属性则是无形的；人的精神本来无形，活动变化后，变化失常而成病，便表现为有形。因此用有形的药物攻治有形的疾病，再用无形的气味调节无形的精神和气机。大体说来，善于攻伐、克制、削弱的药物都没有灵性，和人的气血没有相应关系，所以只能作为排除糟粕的药物使用。善于调理元气的药物必定具有灵性，能与人的气血相互协调，所以可以辅助人体神明的作用。而且五脏都有精，五脏精气充足，才能输送归入肾中；肾不过是精气聚集和主管输送的地方，所以《经》中说：五脏充盛，才能排泄。如果有一个脏腑的精气不足，水谷每天生成的精微正够消耗在本脏，哪里还有余力输送归入肾中呢？所以补益的方法，务必要先调理脏腑。脏腑平和，肾水的化生来源自然就能得到补充。但轻清之物象征天，《经》中说：形体不足，应当用气来温养。浊阴之物象征地，《经》中说：精不足，应当用味来补益。所谓补，就是其中缺少什么，我就用相应的东西去补充，以弥补它的不足。所谓味，是指质地厚重、味道浓厚的药物，如地黄枸杞膏之类。如今使用味厚药物，往往只保留了名义；质地厚重的药与质地轻薄的药常常用相同分量，或者只用几钱、几分，这样便是有其名而没有实际效果。况且想要峻补肾脏时，使用牛膝、杜仲之类向下趋行、引药下行，尚且担心药力不够，反而加入甘草缓和中焦，药势就难以下行，反会黏滞在中脘。血少的就养血，如当归、熟地、芍药之类；气虚的就益气，如人参、黄芪、茯苓、白术之类；真阴亏损的就补真阴，如地黄、山茱萸、麦冬、五味子之类。真阳受损的就补真阳，如桂、附子之类。就像饥饿的人给他食物，口渴的人给他水，没有不相应而恰当的。血脱而补气，虽然可以说是阳气旺盛能够化生阴血，但究竟是因为血脱之势危急，补血难以迅速见效，所以不得已采取权宜的急救方法。若不是性命危在旦夕，仍须根据证候分别调补：气虚补气，血虚补血，阴亏补阴，阳亏补阳；虚得重就重补，虚得轻就轻补。虚弱而将要脱失的，补益之外还必须接续，所以有“补接”二字，只是书中没有详细说明。因为脱失之势一旦出现，随时都可能进一步脱失；现在使用大补药挽回并收摄，若药性稍有间断、药力一缓，脱失之势便会再次出现，所以峻补药物 必须连续接用，日夜不能间断。等元气逐渐在体内生成，外用药物才可以稍稍放缓。虚病受损较浅、根本强盛以及年轻而气血尚未衰败的人，恢复元气会很快。衰败的人恢复元气自然迟缓，必须补足，不能中途停止。功夫一到，原有的各种疾病以及重病都能很快除去，原来不足的身体也能在重病之中逐渐强壮。所以人不必一味追求完全无病，而应在患病过程中祛除疾病，病后也要懂得调理、节制。《杂症大小合参》卷一 辨析伤寒、感寒、中寒、外感与内伤 伤寒、感寒、中寒以及外感、内伤，虚实差别极大，治疗方法也完全不同；医书没有彻底说明其中细节，后学从哪里辨别？误用药物而致人死亡的事，哪里才会停止。所谓伤寒，是冬季感受寒邪后立即发病的名称。冬季肃杀的寒气过于强烈，偶然没有谨慎调护，便可能受到侵袭；但此时阳气闭藏，中气并不十分空虚，外邪怎么能深入人体呢？所以身体会发高热，病邪由表入里，依次传遍各经。善于治疗的人，只要驱散外邪、调和营卫，疾病自然就会痊愈，难道一定要等它传遍足三阴、足三阳六经才算完成治疗吗？感寒，是外在寒邪虽然很轻，但当时正值阳气升浮于体表，而自身正气又很虚，因而足以受到感触；身体或有微热，或不发热，六脉无力，精神疲倦，应当用温法调理，疾病自然会痊愈。至于中寒，是人体中气、元阳亏损到了极点，又遇到猛烈寒邪，寒邪直接侵入中焦，出现手足厥冷、呼吸微弱、身体疲倦、六脉沉细、说话无力，身体不发热，即使微热口也不满；此时若不立即峻用温补来保全阳气，残存的一点元阳很快就会散失殆尽。医书说：应当立即温补，迟了就无法救治。所以术附汤、参附汤、理中汤、四逆汤，都是为这类病证而设。至于外感和内伤，更须明确辨别脉诀：左关人迎脉大，是外感。但在外感之中，还要进一步辨别是否兼有内伤。外感恶寒，即使靠近烈火，寒冷也不会消除；内伤恶寒，得到温暖便会缓解。外感时鼻息不畅；内伤时口中不知味道。外感是邪气有余，所以说话声音洪亮有力；内伤是元气不足，所以说话懒散怯弱。外感头痛，常常持续不止；内伤头痛，时发时止。外感时手背发热；内伤时手心发热。脉诀说右关气口脉大是内伤，这是指饮食内伤、病邪有余，应当用消导法治疗。至于医书所说的治疗方法，认为外感少、内伤多，只需温补而不能发散；这句话说的是元气内伤，并不是饮食所伤。两者证候如同天壤之别，治疗时应当如何确定主法？所以应把饮食所伤分为有余，把劳倦所伤分为不足，这就是《内经》所说饮食、劳倦损伤脾胃的含义。但内伤劳倦会使中气虚弱，外感发生在虚弱之人身上，时间稍久，就没有只停留在表而不累及里的；也没有受到疾病侵袭却不损伤人体正气的。疾病初起应当分辨内外，病久以后大都会归结为虚。所以凡身体发高热、脉洪数有力、掀开衣服便觉气息粗重、说话不感疲倦、口渴而喜欢冷饮的，都属于有余。若不发热或只有微热，脉沉细、弦缓而无力，衣服遮盖严密处也不发热，说话无力，口微渴而喜欢温热饮品，或者不口渴，都属于不足。有余属于阳证、外来邪气所致的病；不足属于阴证、人体本身的主病。《杂症大小合参》卷一 辨析伤寒、中寒、假热与假胀 凡霜降以后、春分以前，天气严寒，调护不谨慎而感受寒邪，出现头痛、高热，称为伤寒。

译其余两个季节，虽然有寒气却不严酷，哪里会有真正的伤寒病呢？然而冬季严寒，为什么伤寒多而中寒少；春夏秋三季寒气轻微，为什么没有伤寒而中寒反而特别多呢？因为冬季主闭藏，天地的阳气和人体的阳气都潜伏在内部，所以外界虽然严寒，寒邪不能直接侵入，只能称为伤寒。应当从表证发散，表邪消除后里气自然调和，不要拘泥于三阴经传变的说法。如果在春夏季节，天地的阳气和人体的阳气都升浮在外，加上调护不慎，外界虽只是轻寒，也可以直接侵入阴经，这才称为中寒，应当立即温补。即使出现发热，也是虚阳浮越于体表；脉象必定沉细而无神，应当补益中气，以收敛虚阳。有头痛的，是虚火上扰胃土；脉象必定浮大而无力，应当温补下元，使龙火归藏。这是引火归源、治疗假热证的方法。还有假胀一证：人的中气充足，健运不息，怎么会有胀满的忧患呢？如果胃虚不能容纳食物，就会有虚假饱胀的病患；脾虚不能运化谷物，就会有食物停滞、腹中倒饱作胀的忧患。还有下元虚弱到了极点、无根之气脱失上冲胸中的情况。肾主纳气，肺主出气；肾虚不能闭藏，气便只出不纳，肺虽主管呼气，但气势奔迫太过，有出无归，肺也会胀满。因此胸膈之间胀闷难以形容，严重时还会攻冲刺痛、直达心胸，疼痛剧烈得像要死去。这种情况只能用补益来消除，采用“塞因塞用”的方法。心脾不足的，应大力补益心脾，使中气能够运转，胀满便会舒畅。如果是肾经虚寒，就温补下元，使真气得以封藏，病证才会痊愈。这是纳气藏源、治疗假胀证的方法。如果不知道这一点，一味使用消导、攻克、理气的方法，只会使虚气更加无所依附，上冲而导致喘促，最终死亡。然而气病使用理气药而无效，是因为体内的气没有东西收摄。肺主气，肾藏气，所以古人使用补肾药，再加入肉桂、五味子，以收摄浊气，使其向下归入肾中。总的说来，表热多是由于里部阳气向外越出；一切上热，都是下部的火气上冲所致；即使受到外邪触犯，也不过是最初受邪、引发疾病的起因。何况《经》中说：“邪气侵袭的地方，正气必然虚弱。” 由此可见，外邪侵袭人体，也是由于正气虚弱。到了春夏，阳气浮越在外，正气尤其容易外泄；如果不知道这一点，轻率地使用寒凉药剂，那么浮越在外、将要离散的阳气，怎么能够回归？体内仅存的少许阳气，再加以扑灭，严重的会突然死亡，轻的也会出现中满。可惜近世医者不懂病情，凡是五六月间发热的，一概说成瘟病、伤寒；稍微见到红点，就说是时行病、瘟疹，使用寒凉药物，误害患者的情况太多了。至于口干、烦躁、口渴，喜欢冷饮并大量饮水，看似属于实热，但追究其根源，如果不是胃中津液枯竭，就是肾水干燥枯槁，所以才会引水自救。冰水进入胃中，会使津液更加凝滞；寒气进入丹田，虚火反而更加上冲。即使是龙雷之火，也能把草木烧焦，所以面赤眼红，牙齿焦黑，舌头干燥，六部脉洪大而数，竟然像是有余之证。若使用寒凉药物，必然导致烦躁、狂乱不安，津液干涸而死亡。如果能够探求病源而从根本上治疗，用水中补火的方法，采用热药冷服的方剂，服用二三剂后，假阳之证自然会逐渐消退，而真正的寒证便会全部显露出来。不懂这个道理而用寒凉药物误治患者的情况就更多了；只有确属真伤寒、实热、便秘等证候，才可以采用寒凉药物攻下。先治标，后治本，也是可以的。但必须辨证准确，务必审察清楚，适合用寒法的才用寒法，适合攻下的才攻下，一定要达到恰好切中病情的程度；否则，杀人如同利剑一般，务必谨慎！《杂症大小合参》卷一 辨析宗气、卫气和营气 《灵枢》说：五脏，是用来收藏精神魂魄的；六腑，是用来接受水谷并将其化生、运行成身体所需物质的。人体之气内在于五脏，向外联络四肢关节；其中浮行于外而不沿经脉运行的气，叫作卫气，沿经脉运行的经气，叫作营气。阴阳相互随行，内外彼此充实，如同圆环没有起点和终点，所以《经》中说：“治病的方法，以使气内守为最重要。” 这确实是流传万世的医家要旨和格言。《灵枢》说：仔细审察卫气，是诊治百病的根本。大概人体之中，归根结底只有气而已。宗气，就是丹田中先天的大气，犹如天地中的太极。卫气，是运行全身的阳气，犹如太极运动而产生阳；营气，是根于内里、守护并固摄其中的阴气，犹如太极静止而产生阴。天地之间，只有气能够使万物升降，而水是随着气运行的，所以天包容着水，水承载着大地。一元之气在太虚之中升降运行，水不能参与其中；所以潮水的涨落，只是随着气的运行，并不是潮水自己能够这样运行。人体也只是以气为主，而血就像水一样，不能把血直接等同于营气。有人说血就是营气，这不符合经文的旨意。《灵枢·营卫生会》篇说：营气化生为血，以供养生命和身体。既然是营气后来才能化生血，为什么要把血当作营气呢？所以，称为宗气，是说它是众气的根宗；称为卫气，是说它环绕体表、抵御外邪；称为营气，是说它守护营内、固护身体内部。宗气、卫气，以及营气，难道可以不仔细辨析吗？《杂症大小合参》卷一 辨别证候论 凡是治疗与病情相合的病容易，治疗病情难以辨认的病困难。如今高明的医者反而觉得困难，是因为知道虚实变化多端，寒热的真假并不整齐一致。

译庸医反而觉得容易，是因为不知道误补虚证、误泻实证的危害，也不懂阴阳造化的深奥微妙，往往只是偶然碰巧取得一时疗效。何况病情千头万绪，哪里能全部记载在简册中？即使所读医籍极其博杂，也还必须依靠敏锐灵活的判断。丹溪说：医者面对病情，应当随机应变，就像临敌作战的将领、驾船行舟的工匠；如果不能随时采取恰当措施，难道不应感到惭愧吗？洁古说：运气有异，古今治法也会改变；旧方难以完全适合新病。许学士说：我读仲景的著作，遵守仲景的治法，却从来不拘守仲景的方剂。这样才算真正领会了仲景的心法。所以医术的关键，在于先探求大的原则；大原则明白以后，各项道理便能条分缕析，脉络也自然清楚。《内经》说：懂得要旨的人，一句话就能说完。不懂得要旨，就会散漫流转而没有穷尽。历来考察各家名论，都把辨别证候放在首位。唉，辨别证候实在很不容易。脉象有相同之处，证候有相似之处；水火有亢盛和制约的差别，阴阳也有相类似的表现。实证极重时会出现衰弱的外貌，误用补法反而使病情加重；极度虚弱时又会呈现盛大的势态，反而使用泻法，岂不是使患者含冤受害。阴证看起来像阳证，使用清法必然会使人死亡；阳证看起来像阴证，使用温法反而会造成损伤啊！积聚停留在中焦，是实证。严重时会默默不愿说话，四肢身体也不愿活动；有时头晕目眩，有时腹泻而大便不实。这些都是大实证表现出衰弱的样子，正如吃得过饱，反而倦怠嗜睡一样。脾胃受损，是虚证。严重时会胀满而不能进食，气机不能舒展，大便不能通利；这些都是极虚之证出现盛大征象，正如饥饿过久，反而不想吃东西一样。脾肾虚寒，是真阴证。阴气盛到极点，往往会格拒阳气，出现面目红赤、口舌破裂、手舞足蹈、言语错乱等表现，看起来像阳证，正如严冬肃杀寒冷，水泽反而结得坚硬；坚硬正是阳刚的象征。邪热尚未解除，是五阳证。阳气盛到极点，往往会发生厥逆；厥逆时口鼻没有气息，手脚逆冷，看起来像阴证，正如盛夏炎热炙灼，林木反而流出津液；津液是阴柔的象征。大体说来，证候既然不足以完全凭信，就应当结合脉理；脉象又不足以完全凭信，就应当采取沉取脉、长时间候脉的方法。那些假证的表现都在体表，所以浮取脉时，脉象也会呈现假象；真正证候隐藏在里，所以沉取脉时，才能辨别清楚脉象。而且实脉自始至终都不会轻易改变；虚脉则忽大忽小，就像刚与人交往时，还不能确切了解其性情善恶，必须相交久了，才能洞察其真实的性情善恶。恰好遇到脉象忽然变大的时候，便认为是实证；恰好遇到脉象忽然变小的时候，便认为是虚证，岂不是错误太严重了吗！必须反复、长时间地候脉，这样虚实的真假才能清楚分辨。然而脉象即使辨得准确，仍然不敢只凭它作判断；还要考察患者禀赋的厚薄、病情的新久、是否有误治，综合参照、共同推究，自然不会感情用事。况且脏病发作时，往往与腑病相似；血的变化，也接近于气。调理气，主要是调阳并使其上升。调理血，主要是调阴并使其下降。差之毫厘，失之千里；人把生死托付给我，我怎么可以轻率地试图求取功效呢？至于那些祸害患者的人，实在不值得再谈论了。即使偶然碰巧治对了，难道能够面对自己的良心而无愧吗？然而，最难以弄明白的是心意。最难以完全表达的是语言。只愿意求取仁德长寿的人，在读书之外，还能从日常起居、喜卧嗜睡等现象出发，触类旁通。至于临证，即使病机浅显易懂，也必须明明白白地审察；既然标本已经辨明，更要小心谨慎。道理就是这样，务必慎重！必须凭借精细周详的判断，独立作出决断，不要因为疑虑恐惧而产生因循拖延的弊病。如果有尚未确切之处，就应当反复结合脉象仔细审察；宁可多花力气而暂不处方，也要知道医者掌管人的性命，专门以去除疾病、使人长生为职责。千万不要舍弃生命去治疗疾病，那就像只顾建造住宅而丧失自身，哪里还有什么标本可言！如果尚未大虚，却过度使用温补，所造成的误导还不至于伤害生命，随后再用寒凉药物治疗，反而会更加有效。如果本来不足，却误用苦寒药物攻伐削弱，就像死者不能复生、断裂之物不能接续；即使再使用温补，也无法挽回。试想古人所说：“阳气只要还有一分没有耗尽，就不会死亡”，确实如此。《杂症大小合参》卷一 论治病的化源 不探求化源，只追着病症求治，就像草木将要枯萎，枝叶卷曲，却不知道巩固根蒂、灌溉根本，只去滋润枝叶；即使想不枯槁，又怎么可能呢？所以《经》说：要资助、充实人体的化源。又说：治病必须探求它的根本。又说：凡是用了寒凉药物仍然发热的，应当从阴分治疗；用了温热药物反而发寒的，应当从阳分治疗，这就是所谓探求病证所属的根本。这些反复诚恳的教诲，光明如同日月，无非都是特别重视病的根源和根本。如果舍弃根本而只治表象，不但不能治好，最终也会变得无法医治。所以说：辨识清楚病情的中间关键，只取根本来治疗，一千个人中也不会有一个受到损伤。例如脾土虚弱，应当温暖身体，以补益火的根源；肝木虚弱，应当滋润濡养，以壮旺水的主宰；肺金虚弱，应当用甘味缓和的方法，以培植土的根基；心火虚弱，应当用酸味收敛的方法，以滋养木的主宰；肾水虚弱，应当用辛味滋润的方法，以保全金的根宗；这就是治疗虚证的根本。木气将要过盛，应当使金气得到平衡；火气将要过盛，应当使水气得到平衡；土气将要过盛，应当使木气得到平衡；金气将要过盛，应当使火气得到平衡；水气将要过盛，应当使土气得到平衡；这就是治疗实证的根本。金受到火的制约时，泻心火应当放在保全肺金之前；木受到金的损伤时，平抑肺金应当放在补益肝木之前；土受到木的侵害时，损抑肝木应当放在生养脾土之前；水受到土的制约时，清理脾土应当放在滋养肾水之前；火受到水的制约时，抑制肾水应当放在养护心火之前；这就是治疗邪气的根本。金气过盛，木气不能胜任，金气本身也会虚弱，于是火气前来替其母木报仇；木气过盛，土气不能胜任，木气本身也会虚弱，于是金气前来替其母土报仇；水气过盛，火气不能胜任，水气本身也会虚弱，于是土气前来替其母火报仇；火气过盛，金气不能胜任，火气本身也会虚弱，于是水气前来替其母金报仇。这些都是亢盛之后受到反制，治疗时应当平抑其反制之气，并扶助原本不能胜任的一方。《经》说：不要助长已经亢盛的一方，也不要帮助反制之气；这就是治疗反制的根本。至于阴阳之间的生克、虚实的真假，其中的道理需要不断领会，很难用语言全部说尽。即使六淫之邪容易辨认，风邪兼寒时，应当采用温散法；兼热时，应当采用辛凉法；寒邪单独为寒时，应当采用温补法；兼湿时，应当采用温法渗湿；中暑应当采用清解法，伤暑还应兼顾补益气；湿邪从外侵入时，应当采用发散法，湿邪在内为主时，应当采用燥湿、渗湿法；寒湿应当温散，湿热应当清利，燥邪导致木气枯槁的表现也应相应处理。大多数情况是火热灼伤，导致肺金和肾水受损；但也有阴寒过盛，使津液闭藏，就像肃杀凛冽之后，阳和之气不能流通，水反而结成坚冰并干燥开裂。火的根源在水中，但它与元气的势力彼此不能共存；所以凡有火邪的人，一半是元气受伤，一半是阴水亏损。若采用正治法，火势会更加炽盛；采用从治法，火势才会平息。只有突然受到外邪侵袭时，才可以暂时使用清利法。但六淫都属于客气，没有不乘着内伤而侵入人体的；内伤有多少，哪一方是真实、哪一方是虚弱，标本既然明确，病情的轻重也就能分辨清楚，这样才不会误治。医者掌管人的性命，难道可以不谨慎吗！《杂症大小合参》卷一 评说《伤寒论》

译人之所以能够生存，都是因为精、气、神具备而形成生命。年轻人遇到事情反应敏捷，年老后应对事物变得模糊迟钝，也是因为精、气、神的强弱不同。人体精气神的盛衰、寿命的长短，以及疾病的安危，总不超出这三者。所以鱼一刻没有水就会死亡，人一刻没有气也会死亡。试想人能够行走、站立、坐下，以及能够运转身体、拿持重物、提高声音说话，都是依靠一身之气来完成的。假如气一旦衰弱，那么行走、站立、坐卧、拿持重物和说话都会没有力气。如果又遇到外邪乘虚侵袭，正气受到更大损伤，身体就会更加狼狈，甚至不能起床。气充足，神就能产生；气虚弱，神就会困顿。气能够化生，精就能产生；气虚弱，精就会离散。《经》说：精，是身体的根本。所以，精气藏蓄充足的人，春天不会患温病。要知道，外邪侵袭人体，必定是乘着正气虚弱的时候。治疗时，应趁表邪刚刚侵入，立即疏散解表，使邪气不至深入而损伤内里；随后再用调和的药剂，这样表邪消散，中气调和，自然可以平安无恙。如果外感较少而内伤较重，只需温补，不必发散；正气得到扶助而强盛，自然能够把寒邪排出。元气极度虚弱的人，即使受到轻微的邪气，也很容易感病；只要扶助正气，使其旺盛而运行健全，轻微的邪气不用攻伐也会自行退去。如果不顾正气虚弱，只是一味驱逐邪气，就会使元气更加受损；这就像逼迫良民成为盗寇一样，即使是轻微的邪气，也会乘虚潜藏而成为疾病。何况有些人毫无外感，只因劳累而发热，这叫作劳发，只需补益中气，尤其忌用疏解法。即使出现头痛、怕风、口渴等症状，也不知道头痛不是虚火上浮，就是血虚所致的疼痛。怕风，是阳气虚弱，不能护卫肌表。口渴，是脏腑津液不足，或者肾虚而引水自救。通过脉象审察，病情就没有隐藏不明之处。不论脉象浮、沉、大、小，只要重按无力，就不是实证。为什么偏要拘泥于上古医书中繁多的分歧和传经的支离说法，凡是发热、头痛，就使用古方中治疗太阳经的药物，并重用发散药，耗伤津液，想不使人出现口渴、发热，怎么可能呢！随后又说这是阳明经的症状出现了。让病人忍饥挨饿来使里气虚弱，又用疏散法使表气虚弱，脾胃化生津液的根源已经断绝，阴气日益消耗，想不出现胁痛、耳聋，怎么可能呢！随后又说这是少阳经的症状出现了。一旦使用黄芩、柴胡类和解药，造成邪气深入的危害实在很大，以至脾虚气弱；想不出现腹胀、咽喉干燥，怎么可能呢！随后又说这是太阴经的症状出现了。又重用峻猛的攻下药来攻伐里部，脾阴更加耗损；想不出现口干、烦渴、便秘、烦躁，怎么可能呢！随后又说这是少阴经的症状出现了。一旦使用寒凉而峻猛通利的药物，肝肾之阴更加枯竭；想不出现烦闷胀满、舌头卷曲、阴囊收缩，怎么可能呢！还说这是厥阴经的症状出现了。却不知道，这种种症候都是由于调治失当，使邪气日益深入、正气日益消耗造成的。直到手足厥冷、脉搏细弱将要断绝，才辨认为虚寒，再考虑温补，已经来不及了。所以古人论治伤寒，开始使用麻黄、葛根、柴胡等汤剂，后来使用调胃承气汤、大承气汤、小承气汤，却没有列出回阳救急汤、温经益元等汤剂，重用参、〔缺字〕、姜、桂、术、附，以挽回已经散失的元阳。却不知道，寒凉药长期服用后，热药也难以使身体温暖；克伐削弱的药物长期使用后，补药也难以挽救。后人不明白这个道理，只是遵循上古医家辨治真正伤寒的旧例，把今人禀赋虚弱的病情与古人混同。凡遇到本元虚损、发热、口干、烦躁以及正气不足的症状，都当作外邪深入、邪气有余来治疗，即使侥幸延续残余的生命，也很少有不使精神耗损殆尽的。古人所谓寒邪传经等理论，不过是说明寒邪由阳分传向阴分、由表入里的过程；然而邪气聚集的地方，哪里会有固定位置呢！何况阴阳彼此关联，表里相互输应；表病不能解除，里部也会随之患病，阳病不能消除，阴分也会随之受伤。这是表里阴阳本身的正气发生病变所必然造成的，难道一定要等邪气传到某个部位才会发生吗？所以，起初有因外邪侵袭而发病的情况，但随后也会连累阴阳本气，使其自身发生病变，因此称为伤寒，夏天则称为病热。“伤寒”说的是过去的致病原因，“病热”说的是当前实际造成的危害；寒邪既然已经转化为热，原先所伤的寒邪早已消散。《经》说：精气藏蓄充足的人，春天不会患温病。根本原因是阴精不足，从而导致病热、病温。如今既然已经发病，阴精又不断消耗、枯竭，此时即使寒邪已经消散，真阴和正气也已受伤；不断的热又进一步损伤身体，使阴精无法滋生来制约阳气，所以久热不退。难道寒邪既能由表入里而化热，又能转回寒邪，由里出表，再传变为第二、第三阶段吗？这在道理上是绝不可能的。如果能够把外邪看作最初发病的原因，把阴阳本气自行发生病变看作后续病变的实质，并善于调理、使其适宜，那么哪里会有久病不解的情况呢？如果始终把寒邪当作实际存在的病因，把传变当作固定的次序，反复攻伐驱逐，就像把妻子儿女捆起来当作盗贼，把过路人指认成父亲一样，这是多么冤枉啊！这都是没有探究发热的根本原因，也没有领会《内经》所说“阳气亢盛而不能固密，阴气就会断绝；阴气平和，阳气固密，精神才能正常”的深刻道理。何况天地与人体的道理相同，相互生成所以能够相继，相互制约所以能够成就。因此，天地之火深藏在水土之中：井水之气上蒸，水面上方温暖，则地表清肃；正如人体丹田中的元阳封藏固守，火就不会浮游到上部；中焦脾元充足，火也不会向肌表散越。火的潜藏收纳，总不外乎在水土之中。因此发热就是人体内部的火，因为正气虚弱、不能将其收纳，邪气又乘虚激发出来；这是阴阳本气失常的变化，实在不是外来的火。凡是外来的邪气退去后，脾元虚弱的，就调理中焦来收敛阳气；阴分中的水液虚少的，就补水以配合火；阴分中的火气虚弱的，就补火以固藏其根源，这样原有的功能恢复，疾病就会痊愈。如果不知道这个道理，竟把火当成外邪，过度发汗而耗亡阳气，阳气就失去归返根源的力量；过度攻下而耗伤阴气，阴气就失去配合阳气的能力；又加用寒凉峻猛、削伐正气的药物，脾元更加受伤，肌表浮越的阳气哪里还能收敛归纳？这样就会驱灭人体内部本来不应妄动的火。一定要把它完全驱除，就会把人体有限的精神也磨灭；一定要把它彻底消灭，就会用有形的猛烈药物，攻伐无形的阴阳。何况火是生命产生的起始，精、气、神也都因火而产生。试想，人和万物如果没有温热，就没有气了。所以气产生于火，火是气的根本。人们只厌恶火所造成的热而加以清除，却偏偏不想想，火一旦除去，气也就断绝了。即使想不死，又怎么可能呢！以上是我张氏对心痛当时表证的看法，希望慈寿先生思考这些内容，务必掌握要领，不要拘泥于支离的说法；一定要详辨虚实，不要受旧有套路束缚。既然知道各种疾病的发生，无不乘着正气虚弱而侵入，就应以正气虚弱为根本、外邪为表象，保护精、气、神来治疗外来的疾病；这样外来疾病会退去，而正气不会受伤。如果损伤精、气、神来治疗外来疾病，那么疾病不退，正气反而白白耗损；舍弃根本而追逐末节，恰恰足以损伤生命。只有在疾病初起、正气尚旺而外来疾病牢固不去时，才应立即驱逐邪气，以免其蔓延；如果一概顾虑观望、拖延不治，就像关起门来把盗贼留在屋里，哪里算得上治疗呢？

译《杂症大小合参》卷一 乙癸同源论 古人说“乙癸同源”、肾与肝应当同治，这种说法究竟是什么意思？火分为君火和相火。君火居于上部，主静。相火居于下部，主动。君火只有心主这一处；相火有两处，就是肾与肝。肾对应北方壬癸，在八卦中属坎卦，在取象上像龙；龙潜藏在海底，龙一升起，火也随之而动。肝对应东方甲乙，在八卦中属震卦，在取象上像雷；雷藏在泽中，雷一发动，火也随之而动。泽和海都是水，都是下部，所以说乙与癸同源。东方属木，木虚就没有不能补的；补肾也就是补肝。北方属水，水实就没有不能泻的；泻肝也就是泻肾。到了春天阳气上升时，龙不出现，雷就没有声音；到了秋天阳气下降时，雷还没有收敛，龙就不能潜藏。只要使龙归入海底，就一定不会有迅疾发作的雷；只要使雷藏在泽中，就一定不会有飞腾的龙，所以说肾与肝应当同治。东方是天地的春季，草木萌芽、甲木破土，气机充满天地；在人身上表现为怒，怒则气上升，属于七情中的升发；在自然界表现为风，风则气鼓动，是各种疾病的先导。因发怒而补益，会使气机逆乱壅塞；因风邪而补益，会使邪气充满，出现胀闷的忧患。北方是天地的冬季，草木枯黄、谷物凋落，万物一派萧条；在人身上表现为恐，恐则气下陷，属于七情中的下降；在自然界表现为寒，寒则气机衰败，是万物衰退的原因。因恐而泻，会使人更加怯弱，甚至有跌倒的危险；因寒而泻，会使正气空虚，造成枯竭的祸害。然而，既然木并不虚，为什么又说要补肝呢？这是因为肝气不可侵犯，而肝血本来就应当滋养。血不足，就应当滋润它，血属于水，是肝木的根源，肝木依赖它才能荣盛。既然水并不实，为什么又说要泻肾呢？这是因为肾阴不能亏损，而肾气也不能亢盛。气有余，就应当削伐它；气属于木，削伐木的枝干，水才能安定。一补一泻，是分别调理气和血；一边泄泻一边补益，是使水木各归其所。总的说来，相火容易上冲，人体因此产生的病苦，泻木是为了使气下降，补水是为了制约火。气就是火，火就是气，只是同一事物的不同名称。所以，知道气有余就是火，就更加明白乙癸同源的道理了。可是当时的医生大多拘泥于“肝常有余”的说法，动不动就说要平肝，却没有想到《经》说：“东方属木，是万物开始生长的地方。” 《圣济经》说：四时万物的化生，起始于木；十二经脉所得到的滋养，起始于春。女子怀孕一个月，由厥阴肝经来滋养；肝是春季阳气发动的起点，是万物生长化育的根源。因此要戒怒、养护阳气，使先天之气不断相互资生，这是养生最重要的原则。春季属肝木，是人体升发、生长的气；这种气如果不充足，其他四脏又凭什么得到禀受？如果水在春季不能生发，那么夏季的生长、秋季的收获、冬季的闭藏，又将以什么为基础呢？五行之中，只有木具有生长繁茂、舒展畅达的形象，水、火、金、土都没有这种特点。假使天地间没有木，世界就会昏暗，也就没有色彩了。对它培育滋养还唯恐来不及，怎么还想砍削、伐伤它呢！所以应当养血、调和肝气，使火不上冲；这样心气平和，全身各部位也都能调理正常。何况肾主闭藏，肝主疏泄，一个主开，一个主合。俗话说肝只有疏泄而没有补法，却不知道六味地黄丸、七宝美髯丹等方剂，都是补肝的药。只是人们习惯如此，却没有仔细考察罢了。《杂症大小合参》卷一 运气论 五运有太过，也有不及。太过，是甲、丙、戊、庚、壬五个阳干。不及，是乙、丁、己、辛、癸五个阴干。王冰说：苍天运行、布施气化，尚且不能超越五行；人生活在天地之气中，难道不会应合天道吗？所以，随着气运阴阳的盛衰而变化，是自然的道理。《经》说：不知道每年气候的变化、气的盛衰以及虚实产生的原因，就不能算作医生。虽然如此，运气的道理也不能拘泥；疾病还有内因、外因两类，并且会随着时令受到感触。即使遇到太过的气运，也有气候不足的时候；遇到不及的气运，也常有邪气有余的病患。如果专门拘泥于运气学说，难道不会把实证误作实证、把虚证误作虚证，反而损伤不足、助长有余吗？何况一年四时的气候在天地间运行，也有反常的时候：冬天出现异常温暖，夏天出现不合时令的寒冷，春天出现不合时令的干燥，秋天出现不合时令的温暖，触犯这些反常气候的人就会生病。又如春季的气候可以向西运行，秋季的气候可以向东运行，夏季的气候可以向北运行，冬季的气候可以向南运行。低洼的地方，春季之气常常运行；高而隆起的地方，冬季之气常常停留。天空的西北方不足，所以多风；大地的东南方不充满，所以多湿。相距百里之内，晴雨也各不相同。相距千里之外，寒暖更各有差别。各地的气候主宰并不一致，疾病也会因此不同。即使西北方本来气候厚重，怎么能说那里人人都是实证呢？即使东南方本来气候薄弱，怎么能说那里人人都是虚证呢？再如，久旱会使阳气亢盛，久雨会使阴气亢盛。阳气旺盛的人能耐受秋冬，却不能耐受春夏，喜欢阴冷而厌恶阳光温暖；阴气旺盛的人能耐受春夏，却不能耐受秋冬，喜欢晴朗明亮而厌恶阴雨。这是天气发生反常变化的情况。人的禀赋各不相同。

译这又是常规法则之外容易遗漏的情况。善于谈论运气学说的人，应当随机察看变化，才能领会古人尚未阐发的旨意。缪仲醇说：五运六气只是虚设的名位。某一年如果确实有这种气到来，就可以计算；如果没有这种气到来，就不应计算。既然没有相应的气，哪里会有相应的药呢？这对治疗没有帮助，反而会误导后来学习的人。如果把它用于治病，就好比把算术口诀中的奇异数字说成现实存在的事物，难道不会误人吗？所谓“必须先考虑岁气”，是说这一年多雨，百姓多患湿病，药物中使用二〔疑为“术”〕，以苦寒药燥湿，再辅以祛风药；风能胜湿，这就是所谓必须先考虑岁气。所谓“不要损害天和”，就是春夏养阴、秋冬养阳；春夏禁用麻黄、桂枝，秋冬禁用石膏、知母、芩、连、芍药，这就是所谓不要损害天和。然而，也有舍弃时令、根据症状治疗的时候。所谓“不明白五运六气，查阅偏方书又有什么用”，正是指后人不明白五运六气的道理，却错误地依据方书所载而使用，动不动就造成过失；这样即使查阅偏方书，又有什么益处呢！所以张仲景、华元化、扁鹊、王叔和都不曾记载这种说法；即使在六经治法中，也没有一个字提到它。况且从《性理》所记载的内容看，元代儒者草庐吴氏在论述天的气运时也一并记载了这些，更加说明它是关于天体运气与数理的方法，而不是专门用于医家治疗的书。何况流传的时间已经很久，天地、人物的气化也逐渐变得薄弱，更难与古代同日而语了。所以应当了解它，是为了明白根据天气、岁气制定法则的常规；不能拘泥于它，是因为要处理天气、岁气变化超出常规的情况。天候有寒暖、早晚的不同，人的盛衰也在不同时间有很大差异，怎么能用干支统管年份的固定数理，来确定无穷时刻中人的盛衰和所受影响呢！《杂症大小合参》卷一 治法提纲 治疗疾病，应当懂得标与本；从人体来说，外部属于标，内部属于本。阴是标，阳是本：六腑属阳，是标；五脏属阴，是本。脏腑在体内，是本；十二经络在体外，是标。从疾病的角度来说：人的元气是本，疾病的邪气是标；最先发生的病机是本，后来传变出现的病证是标。所以治疗疾病必须探求病因，首先治疗根本。古代圣贤的最高见解是：病情危急时先治标，病情缓和时再治本。后世医家又有所变通：病在阴，不要损伤阳；病在阳，不要损伤阴。若冒犯另一方，就叫作无故加害。疾病表现为热，也应考察它的根源。若火邪确实属实，应以苦寒、咸寒药攻泄；若火邪属虚，应以甘寒、酸寒药收摄。疾病表现为寒，也要考察它的根源。寒邪来自体外，就用辛热、辛温药发散。若寒是由内在功能失调引起，就用甘温药补益，再以辛热、辛温药辅助。《经》说：五脏是贮藏精气而不向外泄的，所以说它们是充满而不能充实纳入。因此，五脏通常只有补法而没有泻法。脏偶然受到邪气侵袭，就应把邪气泻去；邪气尽了就停止，这是泻邪，不是泻脏。脏没有受到邪气侵袭，就不要轻易损伤它。世人说肝没有补法，这是错误的认识。六腑负责传导、消化食物和排出糟粕，所以说它们可以充实却不能充满。邪气侵入六腑而致病时，才可以攻治；病情得到控制就应停止，不要把药剂用尽。病在经脉，就治疗经脉；病传到络脉，就兼顾络脉。经脉直行，络脉横行，二者相互维系、相互辅助。病从气分发生，就治疗气；虚证用温法，实证用调理法。病从血分发生，就治疗血；血虚时补肝、补脾；心火偏实就会形成热或瘀，热证用清法，瘀证用行法。因气分的病而累及血分，应先治气。因血分的病而累及气分，应先治血。由于证候各不相同，应当精细辨别。病在表，不要攻治里。病在里，不要使表更加虚弱。邪气在哪里，就应从哪里攻治；受邪的部位是本，表现出来的症状是标；五脏虚弱是本，五邪是标。

译例如腹胀由湿邪引起，来势必然很快，应当利水除湿，腹胀自然会停止；这是标证比本病更紧急，应先治标。如果因脾虚逐渐形成胀满，夜间加重、白天安静，病属阴，应补脾阴；夜间安静、白天加重，病属阳，应益脾气。这是疾病从根本产生，本病比标证更紧急，应先治本。举这两个例子，其余情况可以类推。病属于虚证，适宜缓慢治疗；虚证是精气受到损耗。如果属于积久难治的病，也必须采用缓治的方法。治疗虚证没有速效的方法，也没有取巧的方法。因为病已经积久难治，凡是要治疗，都应当按步骤进行；就像家庭贫困已久、屋里空空荡荡，不是早晚之间就能改变的。病属于实证，适宜迅速治疗；实证是邪气旺盛。邪气不迅速驱除，危害就会不断蔓延，所以治疗实证不能迟缓，也不能拘泥于巧法；这就像盗贼进入家中。应当立即开门追赶出去，这样才会安定；这就是病机缓急的一定法则。所以新病是阴阳彼此失调，应当纠正偏盛、挽救偏衰，适宜采用针对偏盛偏衰的方法。久病则阴阳逐渐相互影响，应当扶助元气、培育正气，适宜采用平和的方法。如果久病误用了峻烈药物，只会徒然使正气更加耗竭罢了。至于药性的温，在四时中相当于春天，是使万物生长的力量。药性属热，在四时中相当于夏天，是使万物成长的力量。药性属凉，在四时中相当于秋天，是使万物肃清收敛的力量。药性属寒，在四时中相当于冬天，是使万物凋零的力量。元气不足的人，必须用甘温药剂补益。就像阳春一到，生机蓬勃一样。元气不足发展到极度时，所谓“大虚必兼寒”，必须用辛热药剂补益。就像暑热蒸腾时，生气畅旺舒展一样。热气有余的，必须用甘凉药剂清解。就像凉秋一到，湿热之气仿佛消失一样。邪气盛满、血热发展到极度的，所谓“高者抑之”，必须用苦寒药剂泻下。就像时值隆冬，阳气潜藏一样。所以凡是温热药剂，都是用来补虚的。寒凉药剂，都是用来泻实的。然而元气已经虚弱，只具有秋冬肃杀的气象，唯独缺少春夏生长的生机；虚证也难免出现热象。假如不辨别虚实，便投用寒凉药剂，就会变成疾病正在肃杀，医生又加以肃杀，难道还能使人活下来吗？所以没有阳，阴就无法生长；没有阴，阳就无法化生。万物不是由阴产生，而是由阳产生，就像春夏使万物生长、秋冬使万物凋零；又像向阳的草木容易繁茂，背阴处的花卉容易枯萎。《经》说：阴阳的关键在于阳气固密，这样阴气也会牢固。这说明阳密则阴固，而重点在阳。又说：阳气就像天空和太阳一样，失去它应有的位置，就会减损寿命而不能显荣；所以天体运行应当以太阳的光明为本。这说明上天的运行和人的生命，都以阳为根本。伏羲创作《易》，首先画出一画，这是元阳的始祖。文王推演《易》，制定六十四卦，都用阳来比喻君子。乾卦的卦象说：“伟大啊，乾元！万物都依靠它开始产生。” 这是说阳是万物发育的首要因素。这就是阳的德性。自古以来的圣人，没有不喜爱阳气而厌恶阴气的；即使朱丹溪以滋补阴精为主，也这样说：实火可以泻去。可用黄芩、黄连之类。虚火可以补益，可用人参、【缺字】之类。如今的人只知道有火，却不分虚实，喜欢使用寒凉药物，这是想让秋冬实行生长之令、春夏成为肃杀之时，使百姓减损寿命而不能显达吗？《杂症大小合参》卷一 制方、配伍及治疗的大法

译《灵枢》说：人的血气和精神，是用来奉养生命、周全性命活动的。经脉，是用来运行血气、营养阴阳，使筋骨得到濡养、关节活动灵便的。卫气，是用来温煦肌肉、充养皮肤，使腠理充实，并掌管开合的。意志，是用来统摄精神、收摄魂魄、适应寒温、调和喜怒的。因此血气调和，经脉就能流通，营气能够协调阴阳，筋骨强健，关节清利灵活。卫气调和，肌肉就舒展灵活，皮肤柔润，腠理紧密。意志调和，精神就专一正直，魂魄不散，悔恨和怒气不起，五脏也不会受到邪气侵袭。寒温调和，六腑就能消化饮食，风痹不会发生，经脉通畅，四肢关节得到安适。所以虚实是各种疾病的根本。补泻是治疗的纲领。《经》说：邪气聚集的地方，正气必然虚弱。凡是说虚，指的就是精气受到损耗。凡是说实，指的就是邪气旺盛。因此正气虚弱就容易受邪，邪气停留便形成实证。《经》说“邪气旺盛就是实，精气耗损就是虚”，说的就是这个道理。如果邪气重于正气，就用泻法，这就是泻中有补。如果正气虚损重于邪气，就用补法，这就是补中有泻。而升降，是概括病机的关键。升属春气，属风化，象征木，所以升有发散的意义。降属秋气，属燥化，象征金，所以降有收敛的意义。例如饮食不节、劳倦过度，使阳气下陷，宜升阳益气。泄泻不止，宜升阳益胃；郁火伏藏于内，宜升阳散火。因湿邪导致洞泄，就应直接升阳除湿，这类病适宜用升法。例如阴虚，水不足以制约火，火失去约束便向上炎发。其证候是咳嗽多痰、吐血、鼻衄、头痛、牙痛、口苦、舌干，以及骨蒸潮热、寒热往来，这叫上热下虚。宜用麦冬、贝母、枇杷叶、白芍药、牛膝、五味子之类降气；气降则火自然下降，气也自然归于元位。再用滋水添精的药物补益，以救治根本，那么各种症状就会痊愈。这类病适宜用降法。还有“塞因塞用”的情况，例如脾虚导致中焦胀满，肾虚导致气不能归根，因而上焦气逆而胀满；可用人参的甘味补益元气，用五味子的酸味收敛虚气。这样脾得到健运，胀满自然消除；肾得到收敛、藏纳，气自然归根；上焦清利安和，气逆的病也自然平复。“通因通用”的情况，例如伤寒夹热而泄泻，或者体内有燥粪，必须用调胃承气汤攻下，病才会安定。伤暑后湿热积滞、泄泻不止，服六一散清热除积才能痊愈。然而用热药治疗寒证、用寒药治疗热证，这是正治法。如果患热病反而用热药攻治，患寒病反而用寒凉药剂，就是从治法。这是因为声音不同就不能相互应和，气性不同就不能相互融合。大寒大热的病，必然会与性质相反的药气相互排斥；善于治疗的人反而调整药物的佐药，使药气与病气相同，再让寒热相互参合，使它们开始相同而最后产生不同的作用。例如热在下部，而上部有寒邪阻拒，就在寒药中加入热药作为佐药。《内经》说：要调治寒热相逆的病，寒药和热药必须能够运行；因此热药应冷服，药物通过膈部以后，寒冷的性质消失，热性便随之发挥。寒在上部，而上部有浮火阻拒，就在热药中加入寒药作为佐药；药物通过膈部以后，热气散去，寒性随之发挥。这样药性不相违背，反而能产生很大益处，病气随之痊愈，呕吐和烦躁也都消除。这就是“寒因热用，热因寒【疑字】”，使同声容易相应、同气容易相合，而没有相互排斥的弊端。《经》说：“必须先治疗起主导作用的病变，再抑制它所依附的原因。” 譬如火势燃烧，可以用湿气压制，也可以用水扑灭。较小的疾病也是这样。大的疾病则像龙雷之火，遇到湿气火焰反而更盛，遇到水反而更加炽烈；太阳一照，火便自行熄灭，这就是最深的道理。所谓用热药而避开热时，是说疾病根本属于寒证，按治法应当用热药；所用热剂只要达到治疗效果即可，不要过量，否则反而会产生热病。所谓用寒药而避开寒时，是说疾病根本属于热证，按治法应当用寒药；所用寒剂只要达到治疗效

译果即可，不要过量，否则反而会产生寒病。所以滋补阴精应避免苦寒药物，以免损伤胃；补益阳气应避免辛散药物，以免耗泄气；祛风不要过于燥烈，清解暑邪不要轻易使用下法，产后忌用寒凉药物，泄泻夹积忌用收敛涩滞之品。然而天地四时的气息运行于六合之间，人处在各种气息交汇之中，也必然会因而感受影响。春气主生而上升，夏气主长而发散，长夏之气主化而柔软，秋气主收而收敛，冬气主藏而下沉。人体之气自然与之相通：顺应生发之气，帮助其升发；顺应成长之气，使其敷布；顺应化育之气，使其坚实；顺应收敛之气，使其肃清；顺应闭藏之气，使其固密。这就是药物顺应天时的原则。春季温暖、夏季炎热，元气向外发泄，阴精不足，药物应当滋养阴精。秋季凉、冬季寒，阳气潜藏，不要轻易使用开通发散之法，药物应当养阳。这就是根据时令制定用药方法，以补充不足来调和人体之气。但既要戒除损害天地和气的做法，又要防止用药太过，这才是体察天地大德。愚昧的人舍弃根本而只治表象，春天用辛凉药损伤肝，夏天用咸寒药抑制火，秋天用苦温药泄金，冬天用辛热药耗竭水，把这些称为按时令用药。这完全违背了《内经》所说的圣人逆向用药之理；夏月中潜伏着阴，冬月中潜伏着阳，依此推论就可以明白了。然而在同一时气之中，开始时相同，后来也可能发生差异。在一天之内，寒暖也会有很大不同。而且还有气候反常的时候：大暑时节却出现寒证，大寒时节却出现热证。如果证候比时令更重要，就舍弃时令而依据证候。如果时令比证候更重要，就舍弃证候而顺从时令。六气运行太过，就成为六淫；六淫导致疾病，就是外感病，因为这是天地之气从体外侵入人体。七情在内心发动而致病，就是内伤主病，因为这是人的情志之气从体内产生。这是用药时权衡主治的大原则，是万世都应遵守的常规，即使圣贤再次出现，也不能更改。然而，有的人禀性偏阴或偏阳，这时又应当采用常法之外的治疗。例如，体质偏于阴虚。即使正值隆冬，阴精亏损枯竭，水液不足，不能制约火；阳气无所依附，向外泄露而发热，甚至反而出汗。这时药物应当滋阴；如果拘泥于时令，误用辛温药，势必立即死亡。例如体质偏于阳虚，即使正值盛夏，阳气不足，不能在外护卫肌表；肌表虚弱，不能抵御风寒，身体瑟瑟战栗，想吃热食，还想穿厚皮衣。这说明即使天气炎热，也不足以抵消真阳虚弱，病属于虚寒，药物应当温补；如果拘泥于时令，误用苦寒药，也必定立即死亡。所以，临证时灵活变通、使治疗合宜的关键，在于医者本人。况且，人禀受天地阴阳之气而得以生存，人的强弱也不外乎天地运气的影响。天地初始形成时，气化浓厚，人所禀受的气通常强盛；到了后来，气化逐渐薄弱，人所禀受的气也通常变弱。所以，上古的人往往活到百岁才去世，如今活到七十岁就称为古稀。大概天地间的风气逐渐薄弱，人也因此逐渐衰弱，以至寿命和精神都逐渐减少，血气、脏腑也相应逐渐衰退。因此，用药的增减取舍也必须随之逐渐改变，不能拘泥于古法而轻易使用峻烈攻伐的药物。何况如今时世已到晚期，喧嚣争竞日益加深，互相摧残、损伤、砍伐、侵害，难以解除和遏制，于是元气越来越薄弱，疾病丛生，虚证多而实证少。临证施治时，主要防止攻伐，多采用温补，切忌寒凉；抵当汤、承气汤之类日渐减少，补中益气汤、归脾汤之类日渐增多，这是当今治病的紧要任务。即使病情适合使用热药，也应先用温药；病情适合使用寒药，也应先用清药。即使有积滞需要消除，也必须先顾护胃气；即使有邪气需要祛除，也必须随时逐步疏散，不可用药过量，以免损伤气血。气血，是人赖以生存的根本。气血充足旺盛，各种邪气都能在体外被抵御，疾病又怎么会产生呢？气血一旦亏损，各种邪气就会聚集而来

译，百病便接连发生。世人的疾病，十人中有九人属于虚证；医者所用的药，百方中几乎没有一方补益。哪里知道用药一旦错误，就会使实证变成虚证，使虚证患者死亡；这样是死于药物，而不是死于疾病。况且古人创制方剂，既有洞察病情、明察秋毫的见识，又有竭尽全力救活病人的苦心；有这种病才使用这种药，药物剂量较大而药味较少，好比精锐部队专攻一路，足以攻破营垒、擒获敌王。后人既没有前代贤人的见识，只剩下迎合世俗、犹豫不定的做法，于是药物剂量减少而药味增多，好像广泛布置各种攻治方法，希望侥幸有一种能够奏效。唉！医术虽然粗疏，内心的苦心却反而更多了。药物种类既然繁杂，攻治的方法必然混乱；病情轻的，因迁延而自行痊愈，病情重的，哪里能恰好得到对症治疗呢？药物即使有力道强大的品种，终究也只是草木的精华，必须借助人体正气作为依托，才能在体内运行并取得疗效。比如中气极度虚馁，即使投入芒硝、黄连，也不能迅速攻下。营阴枯竭，即使投入羌活、麻黄，也不能发汗；元阳完全脱失，即使投入热药，也感觉不到温热。真阴耗损到了极点，即使投入寒药，也感觉不到寒凉。正气受到严重损伤，即使投入补药，也感觉不到补益作用。如果不是医者一见病情便能坚定不移地处理，患者也不能专心坚持一种治疗方法，哪里会有逐日见效、最终成功的好处呢？

译《杂症大小合参》卷一 论药物 概括来说，用药的弊端起源于只执着于末流而忘记根源，只相信方剂而遗忘医理；拘泥于成方的疗效，不懂得根据人的不同而灵活运用；胶着于章句文字的痕迹，不能广泛融会贯通、灵活运用。王太仆说：庸医见识片面浅薄，学问不精，以热药攻治寒病，以寒药治疗热病；热病尚未治好，寒病便突然产生；攻治寒病日益加重，热病又随之发生。热病发生时，体内的寒邪仍在；寒病产生时，体外的热邪又未消除。想攻寒，又怕热证而不敢进攻；想治热，又顾虑寒证而停手。哪里知道脏腑的根源中，本来有主宰寒、热、温、凉的规律呢？药物有君、臣、佐、使，有逆治、从治、反治、正治，有浓淡、轻重，还有相畏、相恶、相反等配伍关系；尚未达到融会贯通的程度，就贸然施治，正如许学士所说，像打猎却不知道兔子在哪里，只是把网铺满原野，这种医术也太粗疏了。君药起主要作用，臣药加以辅助，佐药帮助君臣药发挥作用，使药负责引导和发挥药效，这是制定方剂的原则。逆治就是攻治，从治就是顺应，反治就是采用相反的方法，正治就是采用适宜的方法，这是治疗疾病的原则。病情必定需要温热、寒凉、发散或收敛的，是君药所主治的方面。对于不能宣通、不能明辨，不能承受药力、不能使药力运行的，是臣药的辅助作用。能够承受药力、听从指挥，能够协调配合、共同发挥作用的，是佐药的帮助作用。有的药用于攻击，有的用于发散，有的用于劫夺病邪，有的用于开启闭塞，是使药的作用。破除寒邪必用热药，驱逐热邪必用寒药，去除燥邪必使其滋润，消除湿邪必使其排泄，这就是逆治，即针对病邪进行攻治。治疗惊证须使其平定，治疗虚损须用温法，治疗停留须使其收敛，治疗坚结须使其溃破，这就是顺治，即顺着病势进行攻治。热病使用寒药，但引导寒药攻治热邪时，必须配合热性的服法。例如阳明病发热、大便坚硬，使用大承气汤，将酒制大黄温热后服用，就是这种情况。寒病使用热药，但要借助寒性来治疗热、去除寒邪时，必须配合寒性的用法。例如少阴病腹泻，服用附子、干姜仍不止泻，就用白通汤并加入尿液、猪胆汁，就是这种情况。闭塞病使用通利药，但要引导通利药消除闭塞时，必须配合闭塞之法。例如胸部满闷、烦躁惊悸、小便不利，使用柴胡加龙骨、牡蛎汤之类，就是这种情况。通利病使用收涩药，但要借助收涩来阻止过度通利时，必须配合通利之法。例如太阳中风而腹泻、心下痞满坚硬，使用十枣汤之类，就是这种情况。反治，就是采用相反的方法。病在远处，治疗宜用作用较大的药；病在近处，治疗宜用作用较小的药；治疗主病宜缓，治疗客病宜急，这就是正治，即采用适宜的方法。轻而清的物质形成气象，重而浊的物质形成形体；清阳向外布达于腠理，浊阴向内运行于五脏。清中更清的，营养精神；浊中更浊的，使骨骼肌体坚强。辛味、甘味能发散，属于阳；酸味、苦味能涌吐、泄下，属于阴。气属于阳，气厚是阳中之阳，气薄是阳中之阴；气薄则能发散泄出，气厚则能产生热。味属于阴，味厚是阴中之阴，味薄是阴中之阳；味薄则能疏通，味厚则能滋润并使其泄出。药物有的趋向上，有的趋向下，各自依照同类而归属。所谓相畏，是畏惧对方制约自己，使自己不能任意发挥。所谓相恶，是厌恶对方与自己性质不同，使自己不能充分发挥作用。在相畏、相恶的配伍关系中，也可以相互成就，这取决于根据病情制定方剂时药物配伍的轻重、多寡。至于相反药物，就像两个仇敌不能共处；然而对于毒邪极重的疾病，又必须用毒性很强的药物来攻劫它。因此，即使在相反药物之间，也有相互成就的妙处，医术的神妙变化就在这里，只看高明医者能否运用。为什么近世医者却舍弃这种极其灵活变化的深奥道理，反而拘守不灵活、不变化的成方？如果果真如此奇特，那么上古圣贤留下的千言万卷都成了多余之物，今天学医者所需的神、圣、工、巧，也全都可以废弃了。要知道，“方”这个字的意思是仿效，就是根据疾病的情况仿效而制定方剂。方剂将要创立时，是因应这种疾病而形成的，必须融会贯通，不能拘滞。方剂一旦确立，如果不是这种疾病，就不要使用；一旦用于这种疾病，便应当明确而不轻易改变。所以《素问》没有固定方剂，《难经》也没有固定方剂，并不是没有治法，而是强调仿效病情、灵活施治。到了汉代才出现方剂，是因为需要借助具体方剂来仿效病情。如今所谓奇方治疗疾病，假如真的能够一用就无不奏效，那么从前的轩辕、岐伯、扁鹊、仓公，以神灵般的智慧和救济众生的仁心，难道还比不上它吗？为什么不针对每一种疾病只制定一个方剂，使后人明确知道、使用无不恰当，反而要广泛阐明、建立许多文字说明，使后学更加困扰，内容纷繁深奥难以穷尽，疗效却不能十全十美呢？话虽如此，方剂既不可拘泥，也不可抛弃；应以古方为准则，结合当今病情灵活变通。既要详细考察古代医论所说的病情，又要揣摩创立方剂的深奥旨意。有时病在上部，治疗反而在下部；病在下部，治疗反而在上部；病情相同而用药不同，病情不同而用药相同。症状纷纷出现，但治疗线索仍然清楚；病情变化多而危急，但医者把握原则不乱，这才真正高明。如果没有领会这个宗旨，只是逐一追寻症状，既治疗上部，又攻治下部；既治疗那个部位，又顾及这个部位；根本没有推究病因，所用药物也没有明确主次，就像穿着百家拼凑的衣服，只会被有见识的人嘲笑，哪里能免受只会头痛医头、脚痛医脚的讥讽呢？要知道，一个人所患的疾病虽然症状很多，但病情的源头只有一处。治疗这一根源，各种疾病就会消退；治疗其他枝节，头绪反而越来越多，还会增加别的疾病。古今亿万人的形体虽然不同，但相互传承、相互生成的脏腑和阴阳规律是相同的；百病危害人体的表现虽然各异，但治疗原则不外乎气血的虚实。虚实辨明以后，寒热也包含在其中了。正气强而邪气盛，应立即祛除邪气以保全正气；正气弱而邪气强，应立即保护正气以抵御邪气。务必使精神和元气不受损伤，才能长久保有天赋的寿命。岐伯、黄帝所传的仁术，本来重视生命，以保全生命为根本来治病，所以常常重视根本而轻视表象。为什么如今的人只知道治病，却不顾护生命，往往舍弃根本而顾及末节？这样不但不能治好病，最终还会变成不可救治。所以，只要能够对虚实、寒热、邪正作出清楚明确的辨别，补益心的阳气，即使有寒证也能通行；增强肾的阴气，即使有热证也能痊愈。舒展、振奋阳气，可以生成阴精；滋养阴精，可以使其化生阳气。有时通过养护正气而使邪气自行消除，有时驱除邪气而使正气开始恢复；有时因攻邪而达到补益的效果，有时借助补益来实现攻邪。治疗千万种疾病，总的都不超出阴阳这一条道理。如果临证时犹豫不决，不知道应当抓住什么重点，只姑且使用轻缓平和的药剂，希望取得万分之一的疗效，那么就像过去有军队可以直接进攻，却指望它很快取胜一样，怎么可能呢？因循拖延而坐等死亡，又和拿刀杀人有什么区别？这些都是不探求最高深医理、只拘守成方的人的错误。《杂症大小合参》卷一 论医者与患者在得失方面的问题

译医术，近可以调治身体，在祸患尚未显现时消除它；远可以救治世人，使广泛的恩惠没有穷尽。然而，如果不钻研《灵枢》和《素问》，做到心领神会、运用自如，就不能达到这种境界。患者听从医生，就好比听从神明；但如果医生医术高明，患者听从他才是恰当的。如果医生学术尚未精通，患者自然不会完全信任；病家半信半疑，也是很自然的。只是疾病有浅有深，所以疗效有快有慢。假如病在腠理，却不能很快奏效，确实是医术庸劣的罪过；如果病势已经接近膏肓，疗效怎么能指望在早晚之间出现？早晨没有效，晚上就更换方法；晚上没有效，便又更换方法，那么即使有神圣般的医术，也不能施展尽其本领。所以，天下人不尊重医者，医者也不自我尊重；病家因病情急迫而求医，医者也因而急于寻找医术。古人先把技艺学精后再接受验证，如今却要先在临床上试用，技艺才逐渐精熟；古人依据治法治疗疾病，如今却让疾病去迁就既有治法；古人根据症状制定方剂，如今却拿方剂去套症状。却不知道先贤只是详细说明病情而不预设方剂，正是不愿用固定的形式去应对无穷的变化。由于庸医难以窥见深奥医理，辨证施治无从遵循，于是汉代以后治疗方法越来越繁多，就像下棋有各种棋势一样，正治、反治、逆治、从治都成为运用棋势的方法。运气有顺有逆，古今情况就会改变；风土不同，适宜的方法也不同；体质强弱不同，禀赋也不同；身份贵贱不同，所处环境也不同；年龄老少不同，身体状况也不同；病的新旧不同，治法也不同；病在内外不同，病因也不同，这些都是局势的变化。如果执守一种固定的局势，去应对千变万化的情况，那么不失败的可能性还有多少呢？所以，值得尊重的学医之人，应当熟悉天地阴阳，参透人类生命的根源；要明白生命生发的机理为何无穷，生命化生的根源为何会断绝；要明白怎样使各种危重证候起死回生，怎样使各种轻症转为重症。先确立总纲，统摄关键；把脏腑经络弄清楚，把标本虚实彻底辨明，然后从极其奇妙、复杂、深远的医理文章，最终归结到最平实、最纯粹、最切近的一条道理上，同时应对千变万化。这就是《经》中所说的“一句话就可以概括”。《杂症大小合参》卷一 论富贵贫贱家庭在生育子女方面的得失 富贵人家衣食有余，所生的孩子却常常早夭。贫贱人家衣食不足，所生的孩子却常常强健，这是为什么呢？大概贫家孩子不能纵情放欲，即使心意受到拂逆，也不敢发怒；富家孩子可以放纵欲望，稍有触犯就发怒。发怒多，肝病就多，于是肝木乘脾的病患便开始了。因此，贫家抚育孩子的条件虽然简陋，但孩子反而比富家更容易成长保全；其中暗合养育孩子道理的有四点：穿得单薄、饮食清淡、欲望少、怒气少，这是第一点。没有钱，所用药物少，因此不会被庸医误治，这是第二点。母亲怀孕时不停劳作，使气血得到活动，筋骨因而坚实，这是第三点。母亲既然劳作，胞络得以转运，生产多半容易，胎中疾病也少，这是第四点。俗话说：“一见孩子哭就唱歌；孩子不哭，长大后必定驼背。”【“偻罗”一词含义不确定，按语境暂译为“驼背”。】这话虽然粗俗，却很切合实际。哪里知道啼哭是小儿用来疏散惊气、泄除热邪、祛除风寒、促进食物消化和气机运行的开端。所以渔户人家往往孩子很多，筋骨也坚实，大概是因为母亲受寒，孩子也禀寒；母亲受热，孩子也禀热。胎儿在腹中时，风霜、暑热已经先经历过；出生以后，肌肉粗厚，筋骨坚固，邪气就不能侵袭。富贵人家衣食丰足精美，四肢和脏腑无不娇嫩；先天禀赋既然柔弱脆嫩，后天又过度增加饱食和温暖，外感、内伤接连发生，像【原文“如甲药消磨”疑有讹误】一样不断损耗，使身体更加困弱。好比生长在背阴处的草木，见不到风和阳光，怎么能够茂盛呢？即使长大成人，一生也多疾病。何况粗茶淡饭能使肠胃坚厚，少量饮食能使元精不受搅乱，多忧虑反而使精神之气收敛，欲望少则淫邪之毒少，这些都是肥甘厚味之家无法相比的。《杂症大小合参》卷一 评说赵氏《医贯》俗话说：“秀才学医，就像把蔬菜做成齑。” 这是因为读书人明白道理，学习医术比较容易；医学和儒学都不超出同一个道理。然而，运转气机、主宰全身的都是心，所以古代圣贤反复教诲人们养心、正心、明心，特别重视心，以心为主；医家也把心看作君主之官。唯独赵氏在一部著作中，强行引用《内经》“十二官危”的一句话，反复立论，独自尊崇命门，认为命门是君主，并详细说明气血的根源、生死的关键和人得以生成的根本。他把祛病的根源、真假证候的表现几乎都阐述尽了，对医学界确实功劳不小。但是，古代圣贤都以心为主，赵氏却独尊命门为君主，想把心排除在外，这样一来，医学和儒学竟然成了两条道路。我对此有一些浅见，不能不私下提出议论。古代圣贤以心为主，是从修养自身、建立德行的角度出发。赵氏以命门为主，是从尊重生命、确立生命根本的角度出发。这正是赵氏救济世人的一片苦心；他强行引用这句话并以命门为主，概因人之所以成为万物之灵，就在于具有这颗心。所以《经》说：“君主之官，神明由此产生。” 不过，肾主智慧，心主思考，而心的气又根源于肾。心能够知晓未来，肾脏收藏过去，这并不妨碍心主神明、肾主藏精的职能。睡眠可以使人进入阴分，这是心神与肾相通的表现。离卦属阴而配水，火属阳而配【原文作“水”，疑有讹误】；然而水由金所生，能够反过来滋润使母脏的燥性恢复；火由木所生，却反而能够损害母脏的形体。所以《易经》把离卦之人比作兵戈；火在水上是既济，水在火下是未济，说明水火不能分离，阴阳相互为根，交替资助滋养，这就叫和平。调摄如果稍有偏差，灾害便会立即到来。所以，人以及天地万物，统统都不超出阴阳；水火就是阴阳的具体表现。偏重任何一方都不可以，怎么敢说谁轻谁重呢？况且，能够使万类觉悟、使人聪慧明达的，都是心，肾能做到吗？所以《经》说：“心是君主之官。”这话确实没有错。何况相火的发动，大多由君火引起；“相”字的含义，更不是虚说。不过，心能够产生神明，如果没有真阴向上奉养，它能做到吗？这就好比即使君主圣明，也必须以百姓作为国家的根本。由此看来，心是君主，肾是心的根本，尊卑主次的道理就十分清楚了。不过，祸福利害的关键，实际上彼此休戚相关；即使无情的草木，其花叶要繁茂，也必须依靠根本培植牢固才行。何况人禀受气血而有情感，又具有五行俱全的形体，岂能不顾及“天一生水、地二生火”的道理？【“五行具伐”疑为“五行具全”之讹。】《杂症大小合参》卷一 论先天根本

译天地还没有显现形色之前，天一之水先产生，胚胎的形体尚未形成。两肾的元气先行建立。婴儿尚未形成时，先结成胎胞；胎胞的形状中空，有一条茎直立而起，形状像莲花的花蕊。这条茎，就是脐带。莲花的花蕊，就是两肾。那一点氤氲流动的元阳，作为生命之本，就寄藏在其中。水生木，随后肝形成；木生火，随后心形成；火生土，随后脾形成；土生金，随后肺形成。五脏形成以后，六腑随之形成，四肢于是具备，周身骨骼也就完整了。《仙经》说：“请问什么是玄牝？婴儿最初生成时，先有两肾。” 还没有形成这个身体时，先有两肾，所以肾是脏腑的根本、十二经脉的根源、呼吸的主宰、三焦的源头，也是人凭借其开始生成的根本。所以说：肾水是人体先天的根本。一点元阳藏在两肾之间，这就是命门。这是因为一阳处在二阴之间，所以位居北方，形成坎卦。人如果没有这点火，就无法运行三焦，也不能腐熟水谷。《内经》说：微弱的火能够生发元气。《仙经》说：两肾中间有一点光明之火，逆行则成为炼丹的根本，顺行则成为人的生命。龙潜藏在海底，龙一升起，火也随之而动。元阳藏在坎脏之中，运用时与离宫相应，这是人的生命根本。由此可知，阳火的根在地下，阴火的源头在天上，所以说：水从高处的源头流出；又说：火存在于水之中。水火，是阴阳的征象，也是天地的别称。只有阳而没有阴，万物不能生；只有阴而没有阳，万物不能成长。天的作用在地下，地的作用在天上；这样天地相互交感，水火相互融合，万物便由此产生。古代圣人认为肾是先天的根本，所以论脉时说：人有尺脉，就像树有根一样；即使枝叶枯槁，只要根本尚存，仍可能自行复生。伤寒病危重时，寸口脉难以考察，仍可诊察太溪穴的脉，以观察肾气。精，是水液的精华。神依靠精，就像鱼得到水；气依附于精，就像雾气覆盖深渊。精神必须有所依附，才有寄托。精液耗尽，精神就会涣散，这是自然的趋势。人在婴儿时期，还不知道男女交合，却自然出现勃起，这是精气充足达到极点的表现。精气纯全充足，符合天道；幽深清静，归于无边。男子十六岁时真精充满，才有生育能力。精液泄出之后，纯阴之体受损而转为离卦；先天真体已经亏损，如果不知道节制珍惜，便会使全身经脉空虚，不陷入危境还等什么！世上有人主张通过固精和采补来补益身体，这是大错特错。男女交接必然会扰动肾脏，即使表面上没有泄精，精也已经离开了原来的位置；必定会有几滴真精随着阳痿而溢出，就像火必然有烟焰一样，哪里还能重新返回柴薪呢！所以贵在减少欲望。然而损伤精气、伤害肾脏，并不只有一个原因。眼睛过度劳累于视物，精气就因视觉而耗损；耳朵过度劳累于听声，精气就因听觉而耗损；心神过度劳累于思虑，精气就因思虑而耗损；身体过度劳累于用力，精气就因用力而耗损。应当随着事情的不同加以节制，这样精气就会与日俱增。所以还要重视节制劳累。肾主闭藏，肝主疏泄；这两个脏腑都有相火，其联系都向上归属于心。心，是君火所在。愤怒会损伤肝脏。相火一旦妄动，主管疏泄的功能就会起作用，而主管闭藏的功能便不能正常发挥；即使没有性交，精气也已经暗中耗损了。所以贵在平息愤怒。酒能够使血液运行加快，饮酒后身体和面部都发红，就是血液受到扰动的表现。数月不接近女色，精液已经凝聚浓厚；一夜大醉，精液就会变得稀薄。所以应当戒酒。《经》说：精气不足，应当用有滋味的食物补养。然而肥甘厚味未必能生精，清淡的食物最能补益精气。《洪范》论述五味时说：农事生产甘味。世间万物中，只有五谷具有正常的滋味；清淡地食用五谷，最能养精。吴子野说：芡实性温而平，不能大补，人们为什么称它为水中丹呢？人吃芡实时，必定一粒一粒地咬碎、细细咀嚼，从没有大口吞食、急忙咽下的。舌头配合牙齿和嘴唇，整天反复咀嚼；芡实虽有滋味、肥润，却不油腻，因此能够使口中的津液不断灌注，积累其功效。即使把它看得比乳石类药物更有益也可以。由此可知，能够清淡饮食、慢慢吃饱的人，对脾肾大有益处。《经》说：胃是水谷、气血汇聚的海，能够化生营卫，并滋润宗筋；又说：阴阳之气总汇于宗筋，而阳明胃经是它的主导。因此胃气强健，肾气就充足，精气就旺盛；胃有病，精气就受损，性功能也会衰退。《灵枢》说：生命开始时形成的物质，叫作精。这是先天生成的元精。《素问》说：饮食之气进入胃后，把精微输布到五脏。这是每天由水谷生成的精气。但是，每天生成的精气都由元精化生，随后分布到各个脏腑；充盈之后再输送到肾，所以说：五脏充盛，才有能力排泄精液。如果饮食化生的精气遇到某一脏腑有邪气，该脏腑对食物精味的化生就不完全，不能与元精一起藏于肾中，便会不时自行泄下。所以肾阴虚，精就不能固藏；肝阳偏亢，气就不能固摄。如果阴邪停留在孔窍中，与过强的阳气相互感应，精液就会脱出而向外流泄。所谓阳强，并不是真阳强盛，而是肝中相火过强。五脏都有火，只有寄居于肝的相火，正常时能促进生发，失常时则造成危害，其危害尤其超过其他诸火。阴器是宗筋聚集之处，凡是房事时功能强盛的人，都是相火充足而发挥力量。如果遇到性交，与阴气相合，那么三焦上下内外的火都会一同向下，周身的玄府全部打开；所生的精气便尽数汇聚到阴器而跃出，哪里只是肾中所藏的精液呢！有人年老了仍然非常健壮，有人问他原因，他说曾读《文选》，其中“石含温润而使玉显美，水中含珠而使河川生辉”两句话，使他领悟到了保养精气的方法。所以精气充足的人，各种疾病都不会发生；精气亏竭的人，各种邪气便会纷纷而起。前代贤哲深刻洞察疾病的根本，竭力设法使其完备；遇到虚证，便急忙保养肾水，以培护生命的根本。水不足，就增强水的根本，以制约阳热，六味丸就是这样；火不足，就补益火的本源，以消除阴寒，八味丸就是这样。只有在年壮力强、尺脉独自有力时，才稍微加入炒制并炒至枯燥的知母、黄柏，以抑制过度的炎热。无知的人却把它当作滋阴的上等方剂、救治肾水的神方，不论虚实一概使用；不知道知母用得太多会使肠胃滑利，黄柏长期服用会使肠胃寒凉。阳明胃经受到损害，又怎么化生营卫、滋润宗筋呢？以致骨髓枯竭、精气耗尽，上面呕吐，下面泄泻，幽暗潜伏的病邪沉积不解。这些都是拘守刘河间“只有热而没有寒”的理论、朱丹溪“阳气常有余”的学说所造成的祸害，竟然如此猛烈！所以《求正录》说：如果朱丹溪、刘河间的学说一直流行不止，那么轩辕黄帝、岐伯的医道恩泽就无法彰显；这确实是医道的大魔障，也是百姓的厄运。虽然这些话未免过于激烈，但也确实是纠正偏颇、挽救弊端的一片苦心。《杂症大小合参》卷一 后天根本论

译人发出一声出生的啼哭之后，便称为后天。后天的根本，就是脾胃。脾胃属土，土是万物的母体。《易经》说：伟大啊，坤元！万物都依靠它而生长。因此，胃是卫气的来源，脾是营气的根本；脾胃就是后天的元气。《针经》说：营气出于中焦，卫气出于上焦。但是卫气属阳，补益它必须使用辛味；营气属阴，补益它必须使用甘味。辛甘相合，脾胃健运，营卫就能通畅。《经》说：脾胃是主管仓储的官，五味都由此产生。又说：食物进入胃后，精微输布到肝，滋养筋脉；浊气归于心，精气充养血脉；脉气沿经脉运行，精气归于肺。饮水进入胃后，精气游行输布，向上输送到脾；脾气将精微散布后，向上归于肺；肺疏通、调节水道，把水液向下输送到膀胱。水液精微布散全身，沿五经运行，与四时变化和五脏阴阳相合，按照一定规律运行。由此可知，水液进入胃后，洒布于六腑，气也随之到达；与五脏调和，血液便得以生成；运行于全身经脉，通达四肢，充养肌肉，人便依靠它而生存。所以说：能够正常进食就能昌盛，断绝饮食就会死亡。婴儿出生以后，一天不吃两顿就会饥饿；七天不进食，肠胃就会枯竭而死亡。人有脾胃，就像军队有粮道一样；粮道一断，众多士兵马上离散；脾胃一旦败坏，各种药物也难以发挥作用。上古圣人认识到土是后天的根本，所以在论脉时说：四时都以胃气为根本；有胃气就能生存，没有胃气就会死亡。因此伤寒病到了危重困顿的时候，要诊察冲阳脉来观察有没有胃气。冲阳脉应指有力，就还有起死回生的希望；冲阳脉不应指，就只能坐着等死了。东垣先生深刻领会医经旨意，专门撰写《脾胃论》来警醒后人。他说，胃中元气充盛，就能吃而不受伤，过了进食时间也不感到饥饿，这是脾胃都旺盛的表现。能吃却身体肥胖，说明脾胃都虚。不能吃而消瘦，说明脾胃虚弱；能吃却仍消瘦，是胃中气分有伏藏的火邪。脾虚则容易饥饿、肌肉消瘦。也有人说，血实气虚，身体容易肥胖；气实血虚，身体容易消瘦。凡是七情损伤内在，六气侵袭外在，都足以导致虚弱；其中饮食和劳倦这两个方面，影响尤其大。《经》说：饮食超过平时一倍，肠胃就会受到损伤；又说：水谷的寒热之性受到感触，就会损害人的六腑。饮，是水，是没有固定形态的气。《经》说：因而大量饮水，就会使气机上逆，或成为喘咳，或成为水肿，或成为呕吐之类的病。食，是有形的物质，是身体所摄取归纳的东西。《经》说：因而吃得过饱，经脉就会横向松解，肠道就会形成痔。还可能出现胀满、积聚、各种疼痛，或呕吐、泄泻之类，这就是所谓饮食所伤。《经》说：如果有所劳累，形体和元气就会衰少，谷气不足，上焦不能运行，下脘不能通畅，胃气郁而化热；热气熏蒸胸中，所以出现内热。又说：劳累会耗伤气。劳累时喘息、出汗，体内体外的气都向外越散，所以气就被耗损了。凡是劳累疲倦，都会损伤元气。气衰弱，虚火就会旺盛；虚火旺盛，就会侵犯脾脏。脾主四肢，所以身体困倦发热而无力活动，懒于说话，一活动就喘；体表发热并自行出汗，心中烦躁不安。这就是所谓劳倦所伤。人依靠水谷之气而生存，所谓清气、营气、卫气，都是胃气的不同名称。胃是水谷汇聚之海，五脏六腑都接受它的输送。如果起居没有节度，饮食没有节制，没有不损伤脾胃的。

译脾胃一受损，元气必然耗伤；心火独自炽盛。这里的心火就是下焦阴火，心不能主持政令，只好由相火代行。火与元气势不两立，一方胜则另一方败。阴火向上冲逆，就会气息高促而喘，身体发热而烦躁；脾胃之气下陷，谷气不能上升清气，这是春生的功能不能运行，也没有阳气护卫营卫，于是出现寒热。《经》说：劳累所伤，应当用温法治疗；虚损所致，也应当用温法治疗；又说：温法能够消除大热，最忌使用苦寒药物，否则反会损伤脾胃。东垣针对劳倦所伤，创立补中益气汤，以甘温药为主，并兼以升发，使阳春之气遍布全身，万物逐渐荣盛。易老针对饮食所伤，创立枳术丸，一方面补益，一方面攻除；不追求迅速消化，只求使胃气强健，不再受到损伤。这些都是炎帝、黄帝医道的忠实继承，也是留给后学的准则。罗谦甫发挥了其中的旨意，所以说脾虚、食少时不可攻伐；补益之后，自然就能进食。这就又多了一种治法。东方的木气应当安抚，恐怕木气过盛就会反过来欺侮土，使病势更加猖獗。西方的金气作为母脏所生之子，也应当顾护，恐怕子气虚弱，就会盗取母气来救助自己。至于微弱的火，实在是生发元气的根本，所以中央脾土虚弱时，便有补益其母脏的治法。许学士说：肾虚不能消化食物，就像锅里有水和粮食，下面没有火力，怎么能煮熟呢？严用和说：房事劳累过度，真阳衰弱，不能向上蒸化脾土，中焦运化失常，于是饮食不能消化，出现胀满痞塞。必须知道补肾；肾气一旦强盛，丹田之火旺盛，向上蒸化脾土，土气温暖，脾胃自然能够恢复运化。总的来说，脾具有坤土柔顺的特性，也有乾阳健运的功能。坤土的功能有所不足，就用补土来培补脾土；乾阳的健运功能稍有松弛，就补益火气来帮助运转。这就是东垣、谦甫以补土立论，许学士、严用和以壮火垂训。土气强健，食物的受纳和排出就自然顺畅；火气强盛，输送转化就不会懈怠。火是土的母气，虚弱时补益其母，这是治疗疾病的常法。世俗医生一遇到脾胃虚弱而停滞，就立即使用曲、卜、查、芽、香、砂、根、朴，甚至黄连、山栀，把这些当作治疗脾胃的良方，因此造成的夭折冤死，多得数不清。他们不知道，这些都是实证时“实则泻其子”的治法：因为脾胃有积聚的实火，元气尚未衰败，邪气正盛，所以使用破气药物，借以泻肺金这个主气之脏。如果本来虚弱却用这种方法，反而会更加虚弱；虚弱时再用寒凉药，还会遏制、断绝真火生化的根本，哪有不败坏元气、断绝饮食的呢！最奇怪的是，有人把人参、白术当作会导致胸闷痞滞的药物，害怕它们如同害怕砒霜一样，却偏偏没有听过《经》说：虚弱就应当补，劳损就应当温养；又没有听过“塞因塞用”吗？又没有听过东垣论治脾胃之气：实证用枳实、黄连来泻，虚证用白术、陈皮来补吗？又没有听过丹溪说：实火可以泻，黄芩、黄连之类就是如此；虚火可以补，人参之类就是如此吗？饮食刚刚受到损伤、壅滞而形成湿热，元气尚未败坏时，暂时使用黄连、山楂、曲类药物还是适宜的。但脾胃本来喜欢温暖而厌恶寒凉，药物用过量，就会使脾阳更加虚弱，转化运化更加困难。如果病程已经稍久，元气必然虚弱，阳气不足，阴寒成为祸害，这时反而服用黄连，无异于已经掉进井里，还要再往下投石。《经》说：饮食和劳倦损伤脾胃，起初表现为热中，后来才可能转为寒中；所以开始适宜清热，最终适宜温养，界限分明，难道没有先后次序吗！而且圣人主张在疾病尚未发生时进行预防，不等疾病已经形成才治疗。所以观察《既济卦》的卦象时说：君子应当想到祸患并预先防备。《随卦》的卦象说：君子应当顺应天时，天黑便入室安静休息。《颐卦》的卦象说：君子应当节制饮食。这难道不是明确说明饮食和劳倦足以损伤生命吗？所以养生家尤其急于保养元气：行动要缓慢稳妥，说话要安定恭敬，坐姿要端正挺直，声音要低沉和缓；经常在活动中练习安静，使身体常处于太和元气之中，时间久了，自然会有圣贤般的气象。《长生秘典》说：内在劳累精神，外在劳累形体，都足以使人早死；其中房事劳累危害更重，因为它使形体和精神同时作用，也使精气一同受到损伤。又说：长时间站立、坐着、行走或躺卧，都能损伤人体；元气胜过谷气的人，身体消瘦却长寿。谷气胜过元气的人，身体肥胖却短命。泰西水说：饮食有三种消化方式：食物经过烹煮而变得糜烂，叫作火化。食物细细咀嚼、缓缓咽下，叫作口化。食物在胃中蒸化、转变并输送，叫作胃化。三种消化中只要有一种发挥作用，就能减轻胃的负担。《医说》说：饮食进入胃中，以温和为好；不论吃的是冷物还是热物，只要细嚼慢咽，自然就能变得温和。《秘典》说：吃饱以后，应解开衣带，用手抚摸腹部，伸展腰部，慢慢行走；作喷气动作以疏通闭塞，用呵气动作以消除停滞，使饮食向下运行，然后才可以坐下。吃饱后立即坐着容易生痔，弯腰坐着会形成中焦胀满。醉酒后不要喝冷饮，吃饱后不要立即躺下，饭后不要发怒，发怒后不要进食；寒热不同的食物，不宜同时食用。《尊生编》说：饮水用来滋养阳气，进食用来滋养阴气；饮食应当经常少量，不要使身体空虚。没有饥饿感却勉强进食，没有口渴却勉强饮水，就会使脾劳损而发生胀满。早晨不要让自己挨饿，夜间不要吃冷食或吃得过饱；饮食清淡就能多得补益，五辛之物容易助长火气。《调食法》说：宁可少吃，不要吃得太多；宁可有些饥饿，不要吃得过饱；宁可晚些吃，不要相隔太久才吃；宁可吃热食，不要吃冷食；宁可分散少量进食，不要一次吃完；宁可吃柔软食物，不要吃坚硬食物。这六点是调理脾虚的重要方法。俗话说：修养身体不如节制劳累，服用药物不如忌口。这些话虽然浅俗，却很切合道理和要旨。如果确实能这样调养身体，就会使脾土强健、脏腑都安定，后天的根本不受损伤，营卫调和，便能长享上天赋予的寿命。《杂症大小合参》卷二。太极图说。《易经》说：“有太极，这才产生两仪。”周敦颐担心人们不能理解，于是绘制了太极图。“无极而太极”中的无极，是尚未分化的太极。太极，是已经分化为阴阳的状态。“一”字的中间分出太极；“中”字的字形，正是太极的形象。“一”是伏羲所画的奇画，把“一”围成圆形，就是无极，也就是所谓先天太极。天地尚未生成时，一切都属于无形，为什么伏羲还要画出一条奇画呢？周敦颐画出一个圆圈，也已经涉及有形的痕迹了。回答说：这是不得已而为之，是为了向后来的学习者启发说明。人承受天地之中的元气而出生，身体中也具有太极的形象；对于人体内部的这些道理，难道可以不尽心研究吗？太极图。《杂症大小合参》卷二。阳水、阴水、相火、真水与命门图说。