合订删补大易集义粹言卷一

译【刘元承手编】○乾坤这两个字，古代本来没有。作《易》的人特意创立这两个字，用来说明难以说明的道理【乾坤毁坏，便无法显明《易》的道理，必须凭意会来说明】；也用它来形容天地之间的事情【《语录》】横渠先生说：“不说天地而说乾坤。说天地，就有形体；说乾坤，就没有具体形状。所以所谓性，即使乾坤也包含在其中。”【《易说》】和靖尹氏说：“从前我见伊川询问《易》的乾坤两卦，认为这样就可以了。”伊川说：“圣人设立六十四卦、三百八十四爻，后世尚且不能弄懂乾坤两卦，哪里能够完全弄懂呢？”坐下以后，伊川又说：“你认为这是哪一等人的事？”我回答：“是圣人的事。”他说：“如果是圣人的事，那么乾坤两卦也不需要，何况六十四卦呢？”【《二程全书》】又说：“《易》的八卦都包含在乾坤之中，所以称为六子。”现在考察卦画，观察它们产生卦象的地方，非常清楚。有人说：“这件事除了康节能理解画卦的道理外，像他说的‘阴阳彼此相丽，就像这里中间空虚所以明亮，中间空虚所以能够容纳’等，都可以推知。文王据此推演为六十四卦，可以说已经穷尽了。扬雄又采用这种方法扩展而作《太玄》。大概圣人最初由乾生出八卦，再由八卦生出六十四卦。由此推下去，天下万物的道理也不过如此。才再增加一层，就成为赘余。若为每一物、每一事各立一卦，即使有一百部《太玄》也不能穷尽。若论其道理，由乾生八卦，由八卦生六十四卦，已经把这个道理完全说破了。学者必须懂得这一点，因此文王以八卦推演六十四卦，并不是错误。” 扬雄用六十四卦之《易》来成就《太玄》，人人都知道这是错误的。至于仲尼只说‘一以贯之’，不能说没有把道理说尽。上蔡谢氏说：“从前富彦国问邵尧夫：‘一从什么地方开始？’邵尧夫说：‘您说从什么地方开始？’富彦国说：‘一开始于震。’邵尧夫说：‘一开始于乾。’问这两种说法怎样，谢氏说：‘两种说法都对。说震，是指发生；说乾，是探求根本。若能看见天理，又何必再说一和二呢？’【《邵子全书》】白云郭氏说：包牺命名卦名，必定具备三才的意义，所以从太极分化为八卦，命名为乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。到文王重卦以后，三才和八卦才更加完备，天地人的道理也有了分别。唯独各卦名称仍沿用不改，因此乾坤的意义尤其不同于其他卦。《说卦》说‘乾为天’，所以世人谈乾只停留在天，不能得到它的道理；又把天看作形体，把乾看作作用。如果把乾只限于天，那么乾象应当只有一画，不应当同时具有人道、地道而完备三才。孔子说‘乾，阳物也’；从道的角度说，乾坤、天地、人没有不是同一事物的，因此三才和阳物都是乾的道。故《说卦》说：乾为天，是天中的乾；为圜，是形象中的乾；为君、为父，是人事中的乾；为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为马、为木果，是地上万物中的乾。因为乾能够具备三才万物的各种象，而三才万物中的任何一种都不能兼具乾的象，所以不能单独命名为天，而必须命名为乾。何况乾坤是道，天地是万物；获得这种道以后才成为万物，所以天是获得乾的道而成为天。八卦的名称都与此意义相同。【《易说》】新安朱氏说：六画，是伏羲所画的卦。一画是奇画，是阳的数；乾是刚健，是阳的性。本注中的‘乾’字，是三画卦的名称；下方的是内卦，上方的是外卦。经文中的‘乾’字，是六画卦的名称。伏羲仰观天象、俯察地理，看见阴阳有奇偶之数，所以画一条奇画象征阳，画一条偶画象征阴；看见一阴一阳各自又能生出一阴一阳的形象，所以从下向上反复增加两倍，形成八卦。看见阳的性质刚健，而其成形中最大的就是天，所以把三条奇画的卦命名为乾，并以天来比拟它。三画具备、八卦形成以后，又把卦画增加三倍成为六画，并在八卦之上各加八卦，形成六十四卦。这一卦六画全是奇画，上下都是乾，是阳气纯粹、刚健至极，所以乾的名称和天的象都不改变。”【《本义》】○问：乾卦《系辞下传》解释说：‘圣人开始画八卦，三才的道理就完备了，于是重叠八卦，以穷尽天下的变化，所以六画才成为一卦。’ 根据这个说法，似乎是圣人开始画八卦时，每卦本来就是三画；圣人再把它重叠为六画，这好像与邵子所说的两生四、四生八、八生十六、十六生三十二、三十二生六十四而成为六画不同。先生说：程子的意思只是说在三画上重叠成为六画，在八卦上重叠成为六十四卦罢了，与邵子的说法不同。康节这个意思没有告诉程子，程子也没有来得及询问，所以一直只按照自己所见的去说。但他说圣人开始画八卦，却不知道圣人画八卦时先画的是哪一卦；在这一点上便不能理解他的意思。○问：所谓乾，是天的性情吗？答：刚健的本体是性，刚健的作用是情。○问：乾坤是天地的性情，性是性，情是情，为什么把它们兼说呢？答：乾是刚健的，动静都刚健；坤是柔顺的，动静都柔顺。静是性，动是情。○乾坤是性情，天地是外在的形壳，其实只是一个道理。○问：所谓专门说天就是道，是什么意思？答：所谓‘天命之谓性’，说的是道；所谓‘天之苍苍’，说的是形体；所谓‘惟皇上帝降衷于下民’，说的是帝，因为把这种道理赋予人，便有了主宰的意思。又说：‘天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦’，这是说形体。○问：称主宰为帝，那么谁是主宰？答：自然有主宰，大概是一个至刚至阳的东西，自然如此，运行不息。之所以如此，必定有主宰它的力量；这些地方要人自己体会，不是言语能够完全说尽的。于是举出《庄子》中‘孰主张是，孰纲维是’一段说：庄子也看到了这个道理。○乾卦的后三画是阴，坤卦的后三画是阳。○乾卦连致知、格物、诚意、正心都说到了，坤卦只是说持守柔顺、守正而坚定罢了。

译坤卦是没有首领的事物，不能充当首位，只是循规蹈矩，依循而行。乾为父、坤为母的意思也可以由此看出。乾卦如同开创基业的君主，坤卦如同守成的君主；乾如萧何，坤如曹参。比如说‘先迷后得’、‘先迷者无首也’、‘后获者迷于先而获于后也’。乾卦不说有所利，坤卦则说利于牝马之贞，处处不同。所以康节说：‘乾无十，坤无一。’乾到九为止，是奇数；坤是偶数。○有人说：‘乾没有十，是因为有坤来承接它；坤没有一，是因为有乾作为它的首位。’答：对。○乾坤、阴阳若从位置相对来说，本来只是同一类；但若从尊卑分别来说，乾尊坤卑，阳尊阴卑，不能并列。以一家来说，父母固然都尊贵，但母亲终究不能与父亲并列，这就是所谓尊位不能有两个上位者。○每一事物都有乾坤的象，即使极其微小、极其隐蔽，纤毫之物也没有不存在的；仔细推究，都可以看见。【并见《语录》】乾，元亨利贞。濂溪先生说：‘元亨，是诚的通达；利贞，是诚的复归。伟大啊，《易》！它大概是性命的根源吧！’【《通书》】康节先生说：元，是春，是仁。春是一年的开始；仁是德行的首长。春时尚未旺盛，而仁德足以引导众德，所以说德而不说时。亨，是夏，是礼。夏是一年中最旺盛的时候；礼是德的文饰。旺盛之后必然衰退，而文饰不足以挽救它，所以说时而不说德。因此说：‘伟大啊，乾元！’而上九有悔。利，是秋的义。秋是一年的成熟；义是德的方正。万物正趋于成熟而获得利益，义并不通向利益，所以说时而不说德。贞，是冬；冬是一年的末尾，智是德的衰微。守正就吉，不正就凶，所以说德而不说时。因此说‘利贞’，讲的是性情。元亨利贞四种德性，各自包含吉、凶、悔、吝等事情；即使依循德性行事，如果违背时势，也可能有凶险。【《观物外篇》】明道先生说：‘亭毒化育都是利。不把功劳据为己有，恒久长存而不停息，就是贞。’《诗经》说：‘维天之命，于穆不已’，说的就是贞。”【刘绚《师训》】伊川先生说：‘元亨利贞，称为四德。元，是万物的开始；亨，是万物的成长；利，是万物的完成；贞，是万物的成就。只有乾坤具备这四种德，在其他卦中则随着具体事情而变化。因此元专门表示善，大利主要在于正固，亨、贞的本体各自与事情相称。四德的意义非常广大。’【《易传》】○读《易》必须先认识卦体，例如乾有元亨利贞四德，缺少其中任何一个就不是乾，必须认清这一点。【《杨遵道录》】○《易》卦的德称为元亨利贞，有时分为四项：元、亨、利、正；有时分为两项：大亨，利于正。既然卦辞相同，意义难道会不同吗？其中所以不同，究竟是什么道理呢？【《杂著·答问》】横渠先生说：‘乾的四德，使万物有始有终；迎着它看不见它的开头，跟随它看不见它的结尾。然而推究根本来说，它应当是万物的父母。○天下的道理得到贯通，就是元；防止阻塞而使之通达，就是亨；使众多事物在心中得到喜悦，就是利；统一天下的运动，就是贞。○贞，就是专一而宁静。○又说：仁统摄天下的善，礼嘉美天下的防范，义使天下的和谐归于公正，信使天下的运动归于一统。【均见《易说》】和靖尹氏说：‘乾坤以外，固然也有说元亨的；说利贞的却不足，而可以有所成就。有些说法不同的，如革、渐两卦就是这样。随卦可以看出这一点。豫、遯、姤、旅说时与义；坎、睽、蹇说时与用；颐、大过、解、革说时，各自取其重大之处。’ 蓝田吕氏说：‘元，是根本；亨，是交往通达；利，是成就功业；贞，是有所主宰。’ 兼山郭氏说：乾是道。元亨利贞，是它的德。乾具有这四种德，就像天有四时、人有四端一样，不是人为促成而始终自然存在，是与生命同时产生的。因此乾凭借它形成道，天凭借它形成一年，人凭借它形成性，哪一样不是由这条道形成的呢？【《易说》】汉上朱氏说：‘乾是刚健；元是开始；亨是通达，是升降往来、周流六虚而不穷尽。利，是得到适宜；贞，是正。初九、九三、九五处于正位；九二、九四、上九虽有变动，也仍然合乎正。所以九二说：“具有龙的德性而处在正中。”乾具备这四种德，所以是各卦的祖宗。’程颢说：‘一种德性都不完备，就不足以称为乾。’伏羲最初画八卦，乾坤、坎离、震巽、兑艮，因而重叠，这就是《归藏》的初经。商人作《归藏》，以坤为首，其次为乾；夏后氏作《连山》，以艮为首，而乾排在第七位。它的经卦都是六十四卦。到了文王，以乾为首，以坤为次，把乾坤、坎离列为上篇，把震巽、艮兑列为下篇，并在卦下系上卦辞。周公继承文王，于是又有了爻辞。’【《易传》】○又说：‘“正”这个字足以穷尽“贞”的意义吗？’ 答：‘不足以完全说明。贞有坚定守正的意思，有以守柔为正的，有以守刚为正的；有时虽然处于柔位，却应当坚守刚道，这就是所谓“用六”。元亨利贞四者都周流圆转，用来穷尽《易》的作用，所以不懂得变化，就不足以完全理解它。有时出现厉，有时出现悔，有时出现吝，是不善于运用它的结果。’【《丛说》】

译白云郭氏说：文言开头讲四德，后来又说：‘乾元，是开始而通达；利贞，是性情。’再看其他卦中‘利牝马之贞’‘利君子贞’这一类说法，就怀疑它把元亨二德看作一类，把利贞二德看作一类。大概从《易》的角度说，乾是阳物，坤是阴物；从乾这一卦来说，元和亨属于阳类，利和贞属于阴类。这就像春夏秋冬虽是四时，从阴阳来看，春夏属阳，秋冬属阴。因此，四德也可以分为两种意义。况且四德在卦中是合天地人而言，叫作元亨利贞；分别从天地人来说，也仍然叫作元亨利贞。天所说的元亨利贞，如立天之道为阴与阳；地所说的元亨利贞，如立地之道为柔与刚；人所说的元亨利贞，如立人之道为仁与义。天地人的阴阳、刚柔、仁义，都可以称为元亨利贞；但卦的元亨利贞，不能称为阴阳、刚柔、仁义，因为卦兼备三才，而三才中的任何一种事物都不能兼备卦。所以，乾的道，天得到它就成为天，君父得到它就成为君父，圆形得到它就成为圆形，木果得到它就成为木果；大小虽然不同，但具备四者这一点却是相同的。所谓‘说到大，天下没有什么能承载它；说到小，天下没有什么能剖破它’，它们的道是一个。文王的《易》中，乾卦六画之下只有‘元亨利贞’四个字。到了周公，又增加六位的爻辞六十二字，于是《易》的道理完备了。孔子完成彖、象、文言，后世才明白今天的《易》。考察文王的《易》，就知道周公的事业正是所谓‘郁郁乎文’。也可以看出文王无声无息、与上天所承载的道相同，以及天不停息、文王也不停息的意义。由文王来观察包牺的卦画，就知道包牺包罗天地之道，与太极相同，达到了极致。【《易说》】五峰胡氏说：当时诸侯用来纪年的元，是实际的事情，与后世改元不同。圣人在‘元’字上看到了意义；如果诸侯没有‘元’，也就不能成为君主。至于‘元亨利贞’，乾坤的四德在其他卦中也有，不能说乾坤才有‘元’，其他卦就没有。【《文集》】新安朱氏说：‘元亨利贞，是文王系下的卦辞，用来判断一卦的吉凶，也就是所谓彖辞。元，是大；亨，是通；利，是适宜；贞，是正而坚定。文王认为乾道广大通达而至为正，所以占筮得到此卦且六爻都不变时，说明占断应当大为通达，但必须有利于正固，才能保持到最后。这就是圣人作《易》来教人卜筮，并借此开启万物、成就事务的精微本意；其他各卦也依此类推。’【《本义》】○元亨利贞，文王本来只是说大为通达而有利于守正；到了孔子，才解释为四种德。○元亨利贞，用谷物来比喻就可以看出：谷物开始生长，萌芽是元；禾苗是亨；谷穗是利；结成谷实是贞。谷实又能再次生长，循环没有穷尽。又说：‘元，是尚未通达的亨；利，是正在收敛而尚未完成的贞；贞，是已经完成的。’比如春夏秋冬，冬和夏是阴阳达到极点的时候，其中春和秋是过渡连接的时候。梅花花蕊刚刚生出是元，开花是亨，结果是利，成熟是贞。万物出生是元，成长是亨，已经形成但尚未完全成熟是利，成熟是贞。○乾的四德，用人体来比喻，元好比人的头；手足的运动含有亨的意思；利配于胸腹脏腑；贞是元气所藏之处。又说：‘用五脏来配比更加明白：例如肝属木，木就是仁；心属火，火就是礼；肺属金，金就是利；肾属水，水就是贞。’ ○元亨利贞，道理有这四个阶段，气也有这四个阶段。道理就在气中，二者从来没有分离。若从言说上讲，也有尚未涉及气的四德；但就气来观察也可以。所以伊川说：‘元，是万物的开始；亨，是万物的完成发展；利，是万物的果实；贞，是万物的成就。’这虽然是就气来说的，但道理就在其中。伊川这句话不能改动。就是说，有这种气，道理便随之具备；所以伊川只这样说，就可以看出事物里面本来就有这种道理。如果要说得亲切，不如只从自身来看：恻隐必须有恻隐的根基，羞恶必须有羞恶的根基；这就是仁义礼智，也就是元亨利贞。孟子只能这样说，如果不这样说，就没有可说之处。仁义礼智好像一个包子，里面一开始就完整具备了一个浑然的道理，并没有先后次序；元亨利贞也是如此，不是说道理有元的时候，又有亨的时候。○元亨利贞，只从万物上看也很清楚：有这种事物，便有这种气；有这种气，便有这种道理；所以…… 《易传》只说‘元是万物的开始’直到‘贞是万物的成就’，不说气，只说万物；说万物，气与理都包含在其中。○元亨，是继承并发展它的善，是阳；利贞，是成就它的性，是阴。○元亨利贞没有断绝之处，到了贞又回到元。今天子时以前仍是昨天亥时。有些事物在夏、秋、冬才出生，是到了这个时候才感受到生气。它自身也有一个小小的元亨利贞。气没有开始也没有终结，姑且从元处说起；在元之前又已经是贞了。○元亨利贞在这里全都具备了。杨宗范却说元亨属阳，利贞属阴。这说的不是乾的利贞，而是阳中的阴；坤的元亨，则是阴中的阳。○问：元亨是诚的通达，利贞是诚的复归。元亨是春夏，利贞是秋冬。秋冬的生气既然已经消散，为什么还说是收敛？先生说：它的气已经消散，说的是它的理。又问：冬天地下的气是温暖的，这是否也表示气收敛在内部？先生说：上面的气自然散去了，下面温暖的气是自行产生的，并不是已经散去的气又恢复成生气。○乾卦的元亨利贞，与屯卦的元亨利贞完全相同。圣人借这四个字来论说乾的德，但本来也不是四件事情。○单说‘正’字不能穷尽‘贞’的意义，必须连同‘正固’来说明，意义才完整。‘正’字也有‘固’的意思，但不明显，终究有所欠缺。正如孟子所说‘知斯二者弗去’：‘知斯’是正的意思，‘弗去’是固的意思。○问：乾元亨利贞，是否相当于说性中的仁义礼智？

译先生说：是。仁义中正本来同出于一个道理，却分别成为作用；如果说诚完全没有体用之分，似乎不妥。然而仁是善的首长，中是嘉美的根本，义是利的适宜，正是贞的本体；元亨是诚的通达，利贞是诚的复归。这样怎么能说没有体用之分呢？万物的生成同出于一个太极，但说它们各自具备太极，也确实有可疑之处。然而每一事物之中，天理都完整具备，彼此不借用，也不相侵夺。这就是统摄有宗主、万物有根源的原因。这样怎么能不说各自具备一个道理呢？○又说：元，是天之所以成为仁的伟大德性。○又说：利贞，就是性情。一元之气通达、发散，万物各自形成形态，天地之心完全显现在万物之上，只是纷杂难以看清。到了利贞之时，万物全都已经收敛；那时只有一个天地之心，单独显现出来，所以说利贞就是性情。这与‘复其见天地之心’相似。○杨至之问。《通书》说：‘水为阴而根本在阳，火为阳而根本在阴；这与五行、阴阳、阴阳太极是一层意思。四时运行，万物终始；这与“混兮辟兮，其无穷兮”是一层意思。混，是利贞、诚的复归；辟，是元亨、诚的通达。然而孔门多说仁和智，如同元亨利贞，元就是仁，贞就是智。四端中仁智最大；没有贞，元便没有开始之处；没有智，又怎么能成为仁？《易》说“大明终始”，有终便有始。智之所以伟大，在于它有知。以元亨利贞来分别配合继善、成性这一段道理。’ ○光祖问：‘四德中的元，是否如五常中的仁一样，偏指时是一件事，专门说则包含四者？’ 答：‘元是最初发生出来；发生以后才逐渐通达，通达以后才开始趋向完成。利，是万物的完成，只完成了六七分；到了贞，才是十分完成，这是偏指而言。然而在发生之中已经具备后来许多道理，这是专门说。恻隐是仁的开端，羞恶是义的开端，辞让是礼的开端，是非是智的开端。如果没有恻隐，后面许多东西全都无从产生；到了羞恶，是仁发现在羞恶之中；到了辞让，是仁发现在辞让之中；到了是非，也是仁发现在是非之中。’又问：‘这是否像金木水火？’答：‘是。仁属木，义属金，礼属火，智属水；温是元，热是亨，凉是利，寒是贞。以天道说，是元亨利贞；以四时说，是春夏秋冬；以人道说，是仁义礼智；以气候说，是温凉燥湿；以方位说，是东南西北。’ ○周贵卿问：‘元亨利贞把这四者分别配合四时，应当怎样理解？’ 答：‘这是乾的德。’周贵卿说：‘它最初只是说大为通达而有利于守正，并不是把它分别配合四时。孔子看见这四个字很好，后来才分作四件事来说。孔子的《易》和文王的《易》略有不同。伏羲的《易》自是伏羲的《易》，文王的《易》自是文王的《易》，孔子的《易》自是孔子的《易》。易中的元亨利贞，本来只是大为通达而有利于守正；即使通达，如果不正，这种通达也无法发挥作用。当时文王的意思只是为卜筮设置，所以只有元亨，没有不元亨；只有利贞，没有不利贞。后来孔子在《彖》中既把元亨利贞解释为四德，就不再按“大亨利贞”来解释了。《易》本来只是为卜筮而作，所以《周礼》明白说太卜掌管三种《易》：连山、归藏、周易。古人设置卜筮之官，人数很多。秦朝离古代还不远，所以《周易》也因是卜筮之书而得以不被焚毁。如今人们一说《易》是卜筮之书，就认为这是辱没《易》；看到孔子说了许多道理，便认为《易》只是讲道理。却不知道其中所说的吉凶悔吝无不含有道理，而教导人的意旨也无不在其中。孔子看见文王所谓元亨利贞，把它拿来分作四种道理来解释，这样说本身也很好，所以才如此解释它。’ 但文王当时并没有这个意思。如今如果把元说成善的首长、亨说成嘉美的根本、利说成义的和谐、贞说成事物的根干，并拿这些去解释求取卜筮的人，岂不是大糊涂了吗？总之，文王的说法不妨碍孔子的说法，孔子的说法也不妨碍文王的说法。但孔子并不是不懂文王的意思，而是另有一套道理要说。圣人的行动就是元亨，静止就是利贞，都不是闲置无用的。动静 ○道夫问：天地生养万物的气象，如温厚、和谐、纯粹，是不是天地生物之仁？答：这是从生发处说的。如所谓‘大哉乾元，万物资始；至哉坤元，万物资生’。这个‘元’字，就是生养万物的仁。资始，是得到它的气；资生，是形成它的形体。到了亨，就是它显著呈现；利，就是凝结聚集；贞，就是收敛。既然没有形迹，又必须再次生发。比如夜半子时，这个事物虽然存在，却还没有发动；到了寅、卯便生发，巳、午便显著，申、酉便凝结，亥、子、丑便充实；到了寅又再次生发。它不停地运行，一年有一年的运行，一个月有一个月的运行，一日有一日的运行，一时有一时的运行。即使细微到一息，也有四个阶段，就这样不停运转。但元是开始之初，尚未达到显著；如所谓怵惕、恻隐存在于人心，只是有恻隐之意，还没有大规模发出来。道夫说：‘它之所以说满腔子都是恻隐之心，大概是因为这种心还没有散失。’答：‘这种道理在每件事中都充满着：恻隐之事，全是恻隐；羞恶之事，全是羞恶；辞让、是非之事，全是辞让、是非。起初没有不充满的地方，只是人被自己的私欲隔开，所以常有空缺罢了。戊己土在律中的黄钟之宫，詹卿认为阳气生于子，到午时达到尽头，到了未又生出一个黄钟。’ 这个说法可以讲得通。我思量并不是这样。像这样的元亨利贞，黄钟大略像一个‘乾’字；宫音在中间，又好像是非在恻隐之前。其他的，春天的音是角，夏天的音是徵，秋天的音是商，冬天的音是羽。这里仅仅说宫声。如京房以律准定，十三根短管中的中央为黄钟而不动，二维弦便柱起以应十二月。【并见《语录》】○又有《感兴诗》说：‘元亨播布于群品，利贞固守着灵根。’ 不是诚实，实在没有什么；五种性德确实由此保存。世人任意逞用私见，妄凿智巧，使道理更加昏暗。不如林居之士，幽深地探究万物变化的根源。【《文集》】

译广汉张氏说：有人问孟子：“‘可欲之谓善’，伊川说这与‘元者善之长’是同一个道理。又说：‘乾是圣人的境界，可欲之善也属于这一层面。’刚中曾说，孟子所说的“可欲”，不是私欲的“欲”，而是从本性发动而有所趋向。处在可与不可之间，最难选择，姑且从较近的事情说起。比如饮食、男女，是人最大的欲望，谁会没有欲望？富贵也都是天理自然，顺从其可行之处而有所趋向。像饥饿时吃饭，口渴时饮水，依礼取得妻子，依正道取得富贵之类，便是天理。超过这些而任意妄求，就不是天理了。所以《尚书》说“敬慎地修治那些可行的事”，孟子又说“不要追求自己所不应当追求的”，就是这个意思。乾所说的圣人境界，难道是说圣人的一切发动都顺循天理吗【把坤看作学者的事情，莫非有逐步驯化而达到的意思吗】？“元”是天德，孟子所说的“善”，难道是指天理吗？横渠又说：“明白善，必须在尚未成为可欲之物的时候明白。”所谓“未可欲”，是指大本尚未发动的时候吗？显现为可欲，是本性的苗裔已经发动显现；未成为可欲，则是本性全体浑然一体，不容有一丝虚伪。要明白这一点，功夫应当从哪里开始？是否也应先从辨别可与不可入手，审慎选择并坚定守持呢？我的看法是这样，但内心还没有完全安定，恐怕伊川引用“乾元”时另有深意。回答说：人具有天地之心，这就是所谓的“元”。由此发动显现的，没有不是可欲之善的。不从这里发动的，便是被血气所驱动，不是其真正可行之处。圣人之心纯粹完整，是浑然具备“乾知大始”本体的人。所以说：“乾所说的圣人境界，可欲之善属于这一层面。”至于贤者，则通过长期积习来恢复本初，这是“坤作成物”的作用。所以说：“坤是学者的事情。”自身所具有的诚信也属于这一层面。如今想下功夫，最好没有比恭敬更先的。下功夫久了，人的欲望逐渐减少，那么所谓“可”的东西大概就能够保存下来了。如果不培养根源，只想在欲望发动显现的时候辨别选择可与不可，恐怕会纷乱困扰，而没有日新其德的功效【答宋伯潜】。○又作《桂阳学记》说：圣贤的书，根本宗旨是教人不要迷失自己的本心。一个人的心，就是天地的心。它周流运行而无所不包，是本体。在乾坤中称为“元”，在人则成为“仁”。所以《易》说：“元者善之长也”；孟子说：“仁就是人，把仁与人合起来说，就是道。”《礼记》说：“人是天地的心。”但是人之所以产生各种各样的私心和虚伪，犯下数不尽的过失，是因为被气所驱动，被欲望扰乱了意念，从而使本体陷于沉溺。虽说陷于沉溺，却并不是可以最终彻底消灭的【并见《南轩集》】。东莱吕氏说：“乾元亨利贞，就像尧以钦明文思成为尧，舜以濬哲文明成为舜【《丽泽论说》】。” ○又说：“人生来本是安静的，这就是上天赋予的本性。它就是中正仁义的本体，也是万物共同的根源。中就不会有不正，所以一定要连起来说“中正”；仁就不会有不义，所以一定要连起来说“仁义”。这也如同“元”可以包摄四德，却与“亨利贞”并列；仁可以包摄四端，却与“义礼智”并称。这就是所说的合在一起却不混杂，分开来说也不离散【《与朱元晦书》】。初九：潜龙，勿用。伊川先生说：“下方的爻称为初九。九是阳数中的盛数，所以用来命名阳爻。道理没有形状，所以借助形象来显明意义。乾以龙为象，龙这种动物灵异多变、不可测度，所以用它象征乾道的变化和阳气的消长。圣人的进退，初九处在一卦的最下方，是万物开始的端绪；阳气刚刚萌发，圣人处于微贱隐晦的状态，如同龙潜藏不显，尚不可自行施用，应当韬光养晦，等待时机【《易传》】。” ○“乾卦六爻如果要看作圣人的经历，曾经实际经历过的地方，应当以舜为例：在侧陋之时就是潜，在耕田捕鱼之时就是见，在声名上达而为人所知之时就是乾乾，在被舜任用于大麓之时就是跃【《杨遵道录》】。”横渠先生说：“《易》虽然以六爻的次序来说明，如果这样解释，就是拿具体事例来牵强要求了。乾卦初爻因为处在最初、居于下位，用来比喻圣德已经修养却尚未完成的状态，是可以的。上爻处在极位，卦辞画作“亢”，但圣人哪里会有亢呢？如果九二和九三都是大人的事情，并不是说九四胜过九三、九三胜过九二、九五又胜过九四；如果这样，就是说圣人可以按等级一步步攀登了。” ○“孟子是不得已而使用潜龙之道的人，颜子则是不使用潜龙之道的人。孟子以教化为主，所以必须说：‘我难道喜欢辩论吗？我是不得已啊！’【并见《易说》】。” 汉上朱氏说：《易》有四象，即六、七、八、九；七、八是不变的，归藏、连山使用七、八，《易》使用六、九，但七、八也包含在其中。变化的以不变的为根基，不变的以变化的为作用。陆绩说：阳爻在初位称初九，离开初位而到二位称九二，这时初位又恢复为七；阴爻在初位称初六，离开初位而到二位称六二，这时初位又恢复为八。卦画用七、八，经书用九、六；七、八用于彖，九、六用于爻，四者相互发明，是圣人的精妙意旨。乾以马为象，六爻却都用龙来说，为什么？乾的本体原本来自坤，阳以阴为根基。由震变成乾，震变乾时乾为龙；由乾变成震，乾变震时震为马。所以震卦说“其究为健”【《易传》】。” ○又说：有时使用一卦，有时使用一爻，有时不能使用，就说“勿用”。天下的时势没有不能使用的，只看怎样使用罢了【《丛说》】。○又说：乾卦六爻以震为龙，而乾卦六爻又都以龙为象，为什么？

译回答说：从重重阴气之下奋发而出，是震的发动；潜藏、上升都随时而行，而作用无穷，是乾的刚健。乾是震息而形成的。天文中东方的星宿有苍龙之象，它的角在辰，尾在寅。震是卯，乾始于子而成于己。所以阳气在十一月复起，就是乾的初九，也就是震。说卦传说震“其究为健”。元气之中，冬至的气象属于中孚。其次是三木，是东方，所以说“龙出于中”。首尾相应，确实可以作为常道。元文说：“龙出乎中”，是什么意思？回答说：这是龙德开始显著。阴气不发展到极点，阳气就不会产生；混乱不发展到极点，德也不会显现。所谓阴极生阳，就是乾的初九【《图说》】。白云郭氏说：爻辞都以人道为主。龙虽然不是人，但万物都在人的道理范围之内，又取龙来象征圣人，所以乾卦爻辞称龙。乾不直接以乾为象而称龙，是因为龙具有圣人的德性，不必拘泥于乾的卦象。初，就是开始；圣人的开始，是实行果断、培养德行之时，尚不能因时而任用，或者当时也还不能使其出仕。圣人处于潜藏状态都是可以的。这就是舜耕田、种稻、制陶、捕鱼的时候，直到玄德声名上达，才任命他担任职位。所以处于潜藏之时，适宜不要自行施用。伊尹耕种于有莘，傅说隐居在岩野，二老避居海滨，也都是这个道理。有人把汉高祖以及后世的隐士作为比喻，但都不足以符合潜龙的意义【《易说》】。新安朱氏说：初九，是卦中最下方阳爻的名称。凡是画卦，都是从下往上画，所以最下的爻称为初。阳数中九为老阳，七为少阳。老阳会变而少阳不变，所以把阳爻称为九。“潜龙勿用”是周公系下的辞，用来断定一爻的吉凶，这就是所谓爻辞。潜是隐藏，龙是阳性之物。初阳处在下方，尚不可施用，所以它的象是“潜龙”；它的占断说：“勿用。”凡遇到乾卦而这一爻发生变化，应当观察这个卦象，体会它的占断。其余各爻依此类推【《本义》】。东莱吕氏说：“乾的初九说‘潜龙勿用’，坤的初六说‘履霜坚冰’。至阳属于善的一类，阴属于恶的一类。善的端绪刚刚发生，应当先加以涵养；恶的念头刚刚产生，就必须立即剪除【《读易纪闻》】。” 九二：见龙在田，利见大人。明道先生说：“九二说‘利见大人’，九五也说‘利见大人’。圣人本来就有处在上位的，也有处在下位的【《李吁所录》】。” 伊川先生说：“田，是地面之上。龙出现在地面上，它的德性已经显著。以圣人来说，这是舜耕田捕鱼的时候。适宜拜见有大德的君主，以实行自己的道；君主也适宜见到有大德的臣子，以共同成就功业；天下也适宜见到有大德的人，以承受他的恩泽。有大德的君主，就是九五。乾坤是纯一的本体，不分别刚柔，而以相同的德性彼此感应【《易传》】。” 龟山杨氏说：“《易》说‘利见’‘利用’，却始终不说明为什么有利，所以孔子很少谈利。有人谈到死亡和鬼神时，子路没能继续追问，大概是因为不明白万理归于一理的道理，所以错误理解了圣人的话【《京师语录》】。” 白云郭氏说：君子通过学习来积聚德性，通过询问来辨别事理，以宽厚的心安处，然后以仁德来实行。到了以仁德实行的地步，道就大成了。所以龙处于潜藏状态，必然有显现的道理；圣人学习，也必然有实行的道路。舜辅佐尧，伊尹投身于汤，太公、伯夷归附文王，都是适宜拜见九五大人的臣子。人臣属于地道，所以显现而在田；人君属于天道，所以飞而在天。所谓大人，是其道极为广大的人。因此他的德性与天地相合，明察与日月相合，次序与四时相合，吉凶与鬼神相合。若不是这样，哪里足以拥有天下这样大的事业，并赞助化育、参赞天地呢？君臣都有大德而不用小人，这就是二帝三王兴起的原因。乾德以“大”为主，所以不说圣人，而说大人。既然如此，圣人的准则就是效法乾，所效法的只是它的广大罢了【《易说》】。新安朱氏说：二，是从下往上数的第二爻，后面依此类推。九二刚健而居中得正，脱离潜藏隐蔽，恩泽及于万物，万物都适宜见到它，所以它的象是“见龙在田”，占断是“利见大人”。九二虽然尚未得位，但大人的德性已经显著，普通人不足以当此爻，所以遇到这一爻发生变化的人，只能解释为适宜去见这个大人。这也可以说是在下位的大人。这是把爻与占者互相作为主客的一种解释。若占者具有“见龙”的德性，那么就是适宜去见在上位的九五大人【《本义》】。○占者如果不能承担“见龙”“飞龙”的意义，那么占者就是客，所谓“利去见大人”，大人就是九二、九五所说的“见龙”“飞龙”之德的人。如果是“潜龙”所指的君子，那么占者自然可以自己承担这个意义。○其他爻的卦象，都可以由占者自己承担；只有九二的“见龙”，占者不能承担，所以只好把这一爻作为客，大人就是“见龙”之人。○“利见大人”与《程传》的说法不同，不是卦爻彼此有利于相见，而是占者有利于前去拜见大人。必须看自己所占的是怎样的人，才能说清楚这里所说的“利见大人”究竟指谁。○六爻不必限定为在说君主。比如“潜龙勿用”，如果平民占得，自然应当不任事；君主占得，也应当退避。“见龙在田”，如果普通人占得，也可以用“利见大人”，就像现在人所说的适宜拜见贵人之类。《易》并没有限定只能指某一类事物。伊川也曾说一爻应当对应一件事，那么三百八十四爻就只能解释成三百八十四件事，这样说本来很好，不知为什么到了他解释《易》时却又那样拘泥。○《乾》卦其他各爻都可以在自己身上解释，只有九二、九五不能在自己身上解释。两个“利见大人”，以前人们都说不通：九二是什么样的形象，怎么能叫它去见大人？我看，《易》本来就是卜筮之书，占得九二就可以说适宜拜见大人，大人不一定是君主【并见《语录》】。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。伊川先生说：“九三虽处在人位，已经在下体之上，但还没有离开下体，属于地位尊显而又危险的处境。这是舜的玄德声名上达之时。白天黑夜都不懈怠，始终戒惧，那么即使处在危险之地也没有灾咎。在下位的人而君德已经显著，天下将要归附他，他的危惧可以想见。虽然这里说的是圣人的事情，如果不加以警戒，又凭什么作为教诲呢？这正是作《易》的意义【《易传》】。” 横渠先生说：“圣人使自己的德性达到神妙，不把自身当作私有，所以始终乾乾自强，这只是为了在天道中成就自己罢了【《易说》】。”

译龟山杨氏说：“乾卦的九三独称君子，大概因为九三是人的位置。这一爻处于得正、居中的位置。所以《文言》说九四：‘上不在天，下不在田，中不在人。’说到九三时，只说‘上不在天，下不在田’而已。它说‘君子行此四德者’，大概就是乾卦所谓的君子；说‘所以为君子者’，就是实行这四种德行的人【《萧山语录》】。” 白云郭氏说：九三处在臣道的尊位，承担兴办事业、建立功业的责任，所以终日乾乾，效法乾的刚健，没有时间休息。这正是大禹三过家门而不入的时候。然而天下的道理是，地位越高越危险，盈满就会溢出，必须时时战战兢兢，才能没有危险和盈满之患。因此九三处在极尊位置的君子，能够早晚都保持戒惧，即使处在危险之地也没有灾咎。所谓“若厉”，是说虽然危险。禹说：“我每天都想着勤勉不懈。”舜称赞他不自满自夸，孟子称赞他听到善言就拜谢，这些都是夕惕的意思。乾道，尧舜得到了它的德，禹得到了它的健；即使想不成为帝王，也做不到。所以尧、舜、禹之间的禅让承受，都是由道的自然趋势决定的，圣人起初并没有把这种事情作为自己的私心【《易说》】。” 新安朱氏说：九是阳爻，三是阳位，重重刚健而不得中，居于下体之上，是危险的地位。然而它的本性刚健，有能够乾乾不息、戒惧危厉的象，所以占断如此。“君子”是指占者，意思是能够像这样忧惧戒慎，那么即使处在危险之地也没有灾咎【《本义》】。○本体没有刚柔之分，爻位却有贵贱；根据它所处的贵贱位置，就可以说舒缓或急迫。九三处在一卦的尽头，所以说成这样。九二处在正中位置，就不是这样了。○有人问：九三为什么不说龙的形象？先生说：九三阳刚而不得中，居下体之上，有用力强作、辛劳困苦的象，不适合说龙，所以特意指出要乾乾戒惕，只说它有乾乾惕厉的象。“厉无咎”是一句话，后面也有这种例子，如“频复，厉，无咎”就是。○“厉”大多是在阳爻中说的。○九三不说龙，也实在难以理解。如果说龙，那么这里也是龙处在亢旱之地，所以说君子乾乾、晚上戒惕，意思就在这里。○乾卦九三因为过于刚强而不得中，又处在危险之地，应当终日乾乾、晚上戒惕而如临危厉，那么即使危险也没有灾咎。圣人的正面本意只是这样。如果从旁类推，那么“对越在天”等说法也都可以贯通。总的说来，《易》的卦爻，上至天子，下至庶人，都有可以应用的地方。如果说乾卦九三是君德已经显著、处于危险疑惧之地，那就只能拿舜禹的事情来解释了。○有人问：君子终日乾乾，是在效法天吗？回答说：刚说效法天，便又增添了一件事。君子只是终日乾乾，而天运行刚健、永不停息，往往也只是这样罢了。譬如说保存天理，不必再问怎样保存；只要去掉人的欲望，天理自然就保存了。就像颜子问仁，孔子告诉他，不合礼的不要看、不要听、不要说、不要做；除去这四项之外，还有什么叫作仁呢？○祖道举出乾九三“君子终日乾乾”，问这是否是说君子增进德行而不懈怠，不敢有片刻安宁？先生说：程子说“在下之人而君德已着”，这句话也受拘束了。我记得过去有人问程子，胡安定把九四一爻看作太子，程子笑着说：“如果这样，三百八十四爻就只能解释成三百八十四件事情了。”这话极为正确。但程子解释《易》时却又拘泥了。总之，这一爻是贯通上下来说的：君主有君主的用法，臣子有臣子的用法，父亲有父亲的用法，儿子有儿子的用法，以至于万事万物无不如此。如果按照程子的说法，那么千百年间就只有舜、禹能够用得上它了。大体说来，九三这一爻刚强而爻位危险，所以必须乾乾不懈、早晚戒惕；能够如临危厉，才可以没有灾咎。九二则以刚居中，处境较为平易。因此凡是刚强而处在危险疑惧之地的，都应当乾乾不懈、早晚戒惕；能够如临危厉，就没有灾咎【并见《语录》】。东莱吕氏说：“乾九三在下体之上，还没有离开下体，却已经处于尊显的位置，是最危险、最难处理的地方，所以必须乾乾不懈、战战兢兢，才能没有灾咎。姑且从学者的情况来说，处在流俗之中，而德行学业又高于众人，嫉妒憎恨他的人就多；如果不是十分戒惧，怎么能免除祸患？只是因为还没有脱离流俗，名声却已经超出流俗之上，所以招来嫉妒憎恨。如果道尊德重，已经脱离流俗，就自然不必戒惧了。若已经脱离下体，就是九四，爻辞说‘或跃在渊，无咎’。大概这一爻已经走出下体之外，也如同学者跃出流俗之外，与流俗没有关系，既然没有缘由招致嫉妒憎恨，自然安稳，不必戒惧，这是渊中之龙所安处的地方【《读易纪闻》】。” 九四：或跃在渊，无咎。伊川先生说：“渊是龙安居的地方。“或”是疑辞，表示不一定。跃不跃起，只在于是否顺应时机以求安处。圣人的行动没有不合时宜的。舜一再接受考验，就是顺应时机【《易传》】。” 横渠先生说：“因为九四处在阴位，所以说‘在渊’【《易说》】。” 兼山郭氏说：“所谓‘或跃’，是试探；所谓‘在渊’，是最终安处。所以没有灾咎【《易说》】。” 汉上朱氏说：初为奇，二为偶，三为奇，四为偶，五为奇，六为偶。卦有取奇偶作为象的，例如乾九四说“渊渊”，就是重坎之象。从九四到上爻有重坎的象【《丛说》】。白云郭氏说：“初爻处在下体的下方，是潜藏。潜藏就是有所行动却尚未成功，所以不可施用。四爻处在上卦的下方，仍然有深渊的意义。虽然乾道已经发生变化，却还没有在田的地位，进退都要等待时机，本来不可跃起而贸然前进。然而君子增进德行、修治事业，想及时处在接近君主的位置，时机难道可以错过吗？因此虽对是否可以前进有所疑虑，还是自行跃起。可以出仕就出仕，可以停止就停止，这就是所谓‘或跃’。六爻的意义，大体上以初为尚未出仕，四为已经出仕，二为回应君主的臣子，三为人臣尊贵至极的位置。下卦表示逐步前进，四已经接近君主，所以九二多有声誉、得到君主知遇，九四多有恐惧、因为接近君主，九三多有凶险【《易说》】。” 新安朱氏说：“‘或’是疑而未定的言辞；‘跃’是没有依凭而离开地面，只是还没有飞起来；‘渊’是上面空旷、下面深洞、幽深昏暗而不可测的地方，龙就在这里。如果下降到田中，或者跃起而上，便是趋向天空了。九为阳，四为阴；处在上卦的下方，正是变革之际、进退尚未确定的时候。所以它的象如此，占断是能够随时进退，就没有灾咎【《本义》】。” ○渊与天并没有多少差别；渊是空虚而没有实质的地方，跃是已经不着地，像两脚跳到空中的意思。

译○有人问《程氏易传》：把乾初九说成舜处在侧陋之时，九二说成舜耕田捕鱼之时，九三说成玄德声名上达之时，九四说成历试之时，这样的说法是从哪里看出来的？先生说：这是推演爻象的意义，并不是经文的本来指向。读《易》如果已经通晓了本来指向，之后尽管推演发挥，也有许多道理可以说。有人请问什么是本来指向。先生说：《易》本来因为卜筮而有卦象，又因为卦象而有占断，占辞中便包含道理。比如筮得乾卦初九，初爻阳气在下，尚不可施用，它的象是潜龙，占断说勿用。凡遇到乾卦而得到这一爻的人，应当观察这个象，体会这个占断，隐晦自守而不施用即可。其他各爻都仿照这个道理，这就是《易》的本来指向。因为潜龙就应当勿用，这本身就是道理。所以圣人撰作彖辞、象辞、文言，层层推演出无穷道理。这也是《程氏易传》能够推演发挥而无穷无尽的原因，但那并不是《易》的本义。先通晓《易》的本来指向，然后知道其中的道理无穷，再作推演发挥也无妨；如果直接拿推演出来的说法去解释，就会失去《易》的本来指向【并见《语录》】。九五：飞龙在天，利见大人。伊川先生说：“九五上升到天位。圣人已经得到天位，就适宜见到处在下位的有大德之人，与他们共同成就天下的事业。天下当然也适宜见到这位有大德的君主【《易传》】。” 横渠先生说：“飞龙在天，是比喻圣人的最高境界，就像天不可设法登阶而上【《易说》】。” ○最为刚健却平易，最为顺从却简约，所以其中的险阻，不可能设阶攀登，也不可能勉强达到。仲尼如同天一样，这一点是一致的【《正蒙》】。兼山郭氏说：九五“飞龙在天，利见大人”。龙是变化而不可测度的东西。以天德居于天位，所以称作“飞龙在天”。这就像驾驭六气、御行青天，呼吸之间风雷随之而起，震荡大地；等到雨过天晴，风息电灭，完全不知道它去了哪里，回头看太虚，只见空旷无边，竟没有留下踪迹。只有九五能够得“一”，所以能够体现这种境界。正如圣人在天下有所作为，万物都看见他，呈现出广大巍峨的气象，却无法用言语为之命名。所谓“利见大人”，是说有君主就必有臣子，有德性就必有同类相应，因此彼此感应、寻求、依赖而治理天下。○初九不是在爻位上不刚，而是有所不及；九二不是德性不得中，而是不能得正。九三得正却不得中，九四既不得中又不得正，上九则只是过度罢了，是亢。过与不及，都不是乾；不得中、不得正，也不是乾。合乎中正而又纯粹完整的，只有九五。古人所谓得“一”，说的或许就是这个吧？所以取象为飞龙。不说潜、不说跃，是因为只看到了它的地位不可设阶攀登，还没有显出它的德性【并见《易说》】。白云郭氏说：孔子说：“只有天最为广大，只有尧能够效法它。”孟子说：“大舜有大德。”那么大人没有比尧舜更大的了。然而尧因为得不到舜而忧虑，舜因为得不到禹、皋陶而忧虑；即使尧舜如此伟大，他们的忧虑仍然如此。这就是九五大德君主适宜见到九二大德臣子的原因。天位不可设阶攀登，所以称为飞龙。二帝三王没有不得大人而兴起的；汉、唐之际虽然也没有不是这样，但那些人都只是凭权谋、变诈的群小争夺雄长、窃取国柄罢了，哪里知道所谓利见大人的道理呢【《易说》】。” 新安朱氏说：刚健中正而居尊位，就像以圣人的德性居于圣人的位置，所以它的象如此。占法与九二相同，只是所适宜拜见的是处在上位的大人。如果占者已有这一位置，就是适宜拜见处在下位的九二大人【《本义》】。○有人问《程氏易传》：解释九二“利见大人”时说“适宜见到有大德的君主”，又说“君主也适宜见到有大德的臣子，以成就他的功业”，天下也适宜见到有大德的人，以承受他的恩泽。解释九五“利见大人”时说“适宜见到处在下位的有大德之人”，又说天下当然适宜见到有大德的君主。这两爻互相这样解释，不知究竟各指什么？先生说：这应当根据占者的德性来判断。如果占者已经具有九二的德性，占得九二这一爻，就是适宜见到九五有大德的君主；如果是没有九二德性的普通人占得，则是适宜见到这个九二的大人。如果已经是九五之君，又具有九五的德性，占得九五这一爻，就是适宜见到九二有大德的人；如果是九二之人占得，则是适宜见到这个九五有大德的人。各自随着占者的身份而定，把爻与占者互相作为主客。太祖有一天问王昭素：“九五飞龙在天，利见大人，普通人怎么能占得这一卦？”昭素说：“没有妨碍。如果我们臣下占得，那么陛下就是飞龙在天，我们适宜见大人，就是适宜见陛下。”这个说法最好。太祖又问：“这样看来，《易》多是借用和虚设，所以作用无穷，人人都可以使用了。”先生说：“这就是所谓道理虽然确定，事情的对应仍然空灵；保存其本体而施用于事，考察实在而等待虚应。因此三百八十四爻能够包括天下所有事情，没有一件不周遍。这就是《易》的作用所以无穷无尽的原因。” ○看来“大人”就是这里所说的“大人”，在不同地方并没有不同。伊川的弊病在于把它解释成九二与九五彼此相见。卦画怎么会有彼此相见的道理？只是说占者占得这一爻，有利于去见大人。万物看见它，便是“见”字的意思。再如下面说许多“大人”，是在说明成为“大人”的条件和道理如此。如今却说九二、九五彼此相见，和这段话的语脉接不上。○取象各不相同：有从自己身上取象的，也有占者不能承担这个卦爻、而从另一个人身上取象的。例如“潜龙勿用”是就占者自身来说；到了“见龙”，占者自己就不能承担它，必须把它看作在上位的大人。九五的“飞龙”就是人君、大人，却是处在下位的大人。○有人问：龟山解释《乾卦》九五“飞龙在天”，取“飞”字的意义，从天位来说，是不可设阶攀登而上的；从圣人之学来说，不是靠用力践行就能达到。先生说：这也还没有穷尽乾卦的意义。这里本来就是圣人的天德，只是随着时与位而有隐显和渐次不同罢了。○凡是占得卦爻，关键在于分清主客，根据各自所处的地位来推断。比如九五“飞龙在天，利见大人”：如果推测自己具有大人的德性，占得这一爻，就像圣人兴起而万物都看见他。兴起的人在我，看见的人在彼，我是主，彼是客；如果自己没有大人的德性，占得这一爻，就是适宜去见对方的大人。兴起的人在彼，看见的人在我，我是客，彼是主【并见《语录》】。上九：亢龙有悔。

译伊川先生说：“九五是地位的极点，中正是得时的极点。超过这个极点就会亢。上九达到亢极，所以有悔。有过错就有悔，只有圣人知道进退、存亡而没有过错，才不会达到悔恨【《易传》】。” 横渠先生说：“上九为亢龙，这是根据卦画来说的，必须分清初与终。到了终点，自然就是亢极；如果说君位，《易》中有达到极点的道理。但从圣人的境界来说，哪里会有过度亢盛呢【《易说》】？” 兼山郭氏说：“亢龙有悔”，是因为地位已经超过中位，德性也已经过于亢盛，所以一行动就会有悔【《易说》】。白云郭氏说：九三有过度却能戒惕，所以无咎；上九有过度而达到亢极，所以有悔。这样看来，龙德没有比戒惕更好的，也没有比亢极更坏的。亢极就会成为贪求地位、羡慕俸禄的人，不知道进退存亡，有悔恨是应该的。尧年老而让舜摄政，舜也把政权交给禹；伊尹把政权归还给他的君主，周公把政权归还给成王。这说明君臣之间都有这样的道理。所以，能够知道进退存亡的，大概只有圣人吧【《易说》】。” 新安朱氏说：“上，是最上一爻的名称；亢，是超过上位而不能退下的意思。阳气在上达到极点，一行动就必然有悔，所以它的象和占断如此【《本义》】。” ○有人问：“乾卦六爻都是圣人的事情吗？” 回答说：“能够尽行其道的，是圣人；至于得失，则有吉凶存在其中。哪里只是乾卦如此？各卦都是这样。” ○又说：“上九说‘亢龙有悔’，如果占得这一爻，就必须以亢满作为警戒。像这种地方，正是《易》的大义。”《易》这部书，大体总是在盛满的时候提出警戒，因为阳气正在增长，必然已经有逐渐消退的趋势，这是道理和形势自然如此。又说：“正当尧的时代，就必须把天下交付给舜；如果找不到一个舜来交付给他，那么尧之后天下的事情就很难说了。”又说：“康节之所以看得透彻，说话多以盛满为戒。比如他说：‘只喜欢达到微醺，不喜欢达到酩酊。’又说：‘康节多在消长交替之际观察。’又说：‘许多道理没有根本就无法知道其中的数，只有康节体会得很熟，他不断地体会、再体会，等到纯熟之后，无论遇到什么事理，都没有不能洞察的【这些都是伊川的话】。’东莱吕氏说：“上九‘亢龙有悔’。乾是刚健而不止息。到了九而达到上位，就好像要有止息了。所以圣人在上九用‘亢’来警戒，使人不可轻率前进。常常在前面留出一个位置，就有不止息的意味；如果停在亢极之处，就会止息，不再是乾了【《易说》】。” ○又说：“在九五处于中位，却在上九达到亢极，这就是说乾到了九五便不能再前进。如果不能前进，怎么能说是刚健而不停息呢？这是因为乾到了上位就达到极点；有极点就会止息，没有极点就不会止息【己丑课程】。” 用九：见群龙无首，吉。伊川先生说：“用九，是处置乾卦刚健之道：以阳爻居乾体，纯粹是刚，刚柔相济才是中，而现在纯刚，便是刚过了。‘见群龙’，是说观察众阳的意义；不自居为首，就吉。以刚强自居而做天下的先导，是招致凶祸的道路【《易传》】。” ○有人问：“用九只在上九一爻吗？” 不是，六爻都可以用九，所以说“见群龙无首，吉”。用九就是行健而处于天德，不可以自居为首。乾已经至刚至健，又怎么能再做万物的先导？做万物的先导就会有祸。所谓“不敢为天下先”，就是乾顺应时势而行动，不处在过度的位置，也就是不自居为首。六爻都是这样【《杨遵道录》】。” 龟山杨氏说：有人问乾坤为什么用九、六？荆公说：进用君子、退去小人，本来不是自然的道理；而正叔说观察河图的数就可以看出，为什么？回答说：这方面议论很多，却很少有说得清楚的。《系辞》明白说：“参天两地而倚数。”九是参天，六是两地。蓝田吕氏说：揲蓍经过三变，把余数归于初爻；余数为四的，有七根，就是少阳；有八根，就是少阴；有九根，就是老阳；有六根，就是老阴。占得七、八时不变；不变，就观察彖辞来判断吉凶【彖就是卦辞】。占得九、六时发生变化；发生变化，就观察爻辞来判断吉凶。爻辞称九、六而不称七、八，大概是因为变化才有占，占必然有辞，所以把辞系在爻的下面，用来确定吉凶。乾坤说用九、用六，是因为六爻都为九、都为六，于是全部发生变化，所以也系下文辞而有吉凶，这是其他卦所没有的。《左传》中蔡墨把乾用九解释为得到乾变成坤，由此可知六爻都发生变化。兼山郭氏说：用九、用六只有乾坤有。乾为纯阳，所以说群龙；坤为纯阴，所以说永贞。群龙无首，所以不会达到亢极；永远守正以终始，所以没有龙战的灾祸。这就是它不同于其他卦的地方【《易说》】。汉上朱氏说：用，就是施用。天德就是九。乾用九，是说天德不可自居为首。怎样施用呢？就是“见群龙无首，吉”。这取决于具体的人。坤用六，就是“利永贞”，并不是说另外有一个用九、用六【《丛说》】。白云郭氏说：九是天德。运用天德的人，普遍覆盖、包容一切，没有什么不能容纳。他面对群龙并把它们包容起来，绰绰有余，这就叫大人。大人有包容天下的德性，却没有做天下之长的意志。到了天下乐于推戴他，使他成为万物之首的时候，也只是以无心的态度顺应罢了。象传说天德不可自居为首；“为”是自己去做的意思，“无首”是戒人不要自己去居首。因此尧的功德无可称名，舜拥有天下却不把它据为己有，文王拥有天下三分之二却仍然侍奉殷，都是无首之道。孔子说：“天有什么话可说呢？四时照常运行，百物照常生长。”明白这一点，才能完全理解用九无首之吉。乾坤纯粹完备地具备天地九六之道，所以称用九、用六；其他卦刚柔杂合而不纯，虽有所谓用，也都是乾坤九六之道【《易说》】。” 新安朱氏说：“用九，是说凡筮得阳爻的人，都使用九而不使用七。这是诸卦一百九十二个阳爻共同的规则。因为乾卦纯阳而居诸卦之首，所以在这里首先说明，圣人又为它系下辞，使遇到这个卦而六爻都发生变化的人，就依照这个占断判断。六个阳爻都变化，能够刚而变柔，是吉祥的道理，所以形成群龙无首的象；占断是这样做就吉祥。”《春秋传》说：“乾变为坤说‘见群龙无首，吉’，大概就是取纯坤卦辞‘牝马之贞，先迷后得，东北丧朋’的意思【《本义》】。” ○有人问：“为什么只有乾坤说用九、用六？”

译先生说：“这里唯有欧阳公说得对。这两个卦纯阳、纯阴，又位居诸卦之首，所以在这里提出这个通例。凡是占筮的方法，都用变爻来占断；因此凡占得阳爻的，都用九而不用七【这是一百九十二个阳爻的通例】；占得阴爻的，都用六而不用八【这是 一百九十二个阴爻的通例】。因为七是少阳，九是老阳；六是老阴，八是少阴。老爻会变，少爻不变。凡占筮用九、用六，就是用它的变爻来占断【这是揲蓍的方法】。遇到乾卦而六爻全变，就变成阴，所以有‘群龙无首’的象，这就是坤卦‘利牝马之贞’的意思。说群龙却没有头，刚强而能柔顺，就吉利。遇到坤卦而六爻全变，就变成阳，所以有‘利永贞’的象，这就是乾卦‘元亨利贞’的意思。这是说明通例的话。” ○“用九”“用六”，是变卦的通例。意思是，凡阳爻都用九而不用七，阴爻都用六而不用八。用九，所以老阳变为少阴；用六，所以老阴变为少阳；不用七、八，所以少阳、少阴不变。唯独在乾、坤二卦中说这些，是因为它们位居诸卦之首，又是纯阳、纯阴之卦。圣人于是系上文辞，使人遇到乾卦而六爻都是九、遇到坤卦而六爻都是六时，就依据这段文辞来占断。‘群龙无首’，是阳全部变成阴的象；‘利永贞’，是阴全部变成阳的意思【欧阳子说：‘乾、坤卦的用九、用六，是什么意思？’回答说：‘乾卦的爻数有七、九，坤卦的爻数有八、六。九、六会变，七、八不变。《易》的道理是占其变化，所以按照所占的数称呼爻，并不是说六爻全是九、六。等到实际筮占时，七、八通常多，九、六通常少，也有一次筮占没有九、六的；这一点不能不加以解释。六十四卦都是这样，只是在乾、坤卦中显示出来，那么其他卦也就可以知道了。’这种说法阐明了前代儒者尚未说透的地方，功劳最大】○阳气前进。阴气后退，所以九是老阳，六是老阴。老阴、老阳属于乾、坤，但都要变化；少阴、少阳也属于乾、坤，但都不变化。老阴、老阳之所以变化，没有别的原因，是因为到了极点，已经没有可去的地方，只能变化。九再往上已经不能前进，只好变回来成为八；六往下就是五这个生数，也不能再往下，所以反而变成七。○老阴、老阳不只存在于乾、坤卦中，也有少阴、少阳。例如乾、坤卦六爻全动的，就是老；六爻全不动的，就是少。○用九而不用七。比如得到纯乾卦而六爻都是七数，这并不是变爻；它还没有达到九，还不属于这个爻的变化范围，所以只能依据上面的彖辞‘用九’来占断，因为说的是变化。○‘见群龙无首’，王弼、伊川都没有解释好，是因为他们没有看出‘用九、用六’的说法。○问：‘用九，见群龙无首，吉。’ 伊川的意思似乎是说，凭阳刚而成为天下人的先导就凶，不居首位就吉。先生说：凡解释文字，必须合乎情理才对。‘用九’应当像欧阳公所说的那样，才合乎情理。我解释《易》不敢同于伊川，就是因为有这种地方。看来应当把‘见群龙无首’作为一句。六个阳爻已经盛极，像群龙一样；龙的刚猛在于头，所以看见它们没有头就吉利。大意只是要求刚强而能柔顺，从人君到百姓都必须如此。如果说是‘成为天下人的先导’，那就只有人主能用，以下各等人便不能用了，恐怕不应当这样解释。又说：像欧阳公所说的，是针对卜筮而言，所以必须有‘用九、用六’。如果像伊川所说，那即使没有这层意思也可以【以上均见《语录》】东莱吕氏说：‘用九，见群龙无首，吉。’乾卦居万物之首，是天，是父，是君，无不属于首位，怎么能说‘无首’呢？大概乾是万物之首，却不是有意要成为万物之首；虽然居于首位，实际上从未以首自居。老子暗中窥见了‘无首’的含义，说：‘把自身置于人后，反而能使自身居先；处在众人之后，正是取得居先地位的原因。’表面上虽不居首位，内心实际上仍在追求居首。由此看来，就能知道老子与《易》在公私、邪正方面的区别。’ ○又说：‘乾卦的无首，坤卦的先迷，由此可知君臣上下之间，都不可过分凌驾于他人之上【以上见《纪闻》】。’ 《合订删补大易集义粹言》卷一

译钦定《四库全书》《合订删补大易集义粹言》卷二 头等侍卫纳喇性德编纂 彖辞说：‘伟大啊，乾元！万物依靠它开始，所以它统摄天道。云气运行，雨水降施，万物纷纷生成形体。充分明察天道的终始，六个爻位便依时而成。顺应六龙的时势来驾驭天道。乾道发生变化，使万物各自端正其性命。保全并合聚太和之气，于是有利而守正。它居于万物之首，天下万国都获得安宁。’ 濂溪先生说：‘诚，是圣人的根本。伟大啊，乾元！万物依靠它开始，这是诚的源头。乾道发生变化，使万物各自端正其性命，诚于是建立起来。这是纯粹而至善的道理【《通书》】。’ 伊川先生说：‘伟大啊，乾元！这是赞叹乾元创始万物的道理，说它伟大。四德中的元，好比五常中的仁。分别说，是一件事；专门说，则包含元、亨、利、贞四者。万物依靠它开始，所以统摄天道，说的是元。乾元总括地说，就是天道。天道开始创生万物【另一版本多“万”字】万物从天开始得到资养。云行雨施，万物生成形体，说的是亨。天道运行，生育万物。充分明察天道的终始，就能看见卦的六个爻位各自依时而成。卦的初终，就是天道的终始。顺乘这六爻所代表的时势，就是天运。‘以御天’，是说用它来应当天运。乾道发生变化，生育万物，无论大、小、高、下，都各依其类别，各自端正其性命。上天所赋予的叫命，万物所承受的叫性。保合太和，才有利而守正。保，是使它长久存在；合，是使它始终和谐。保合太和，所以既有利又能守正。天地之道长久不息，正是由于保合太和。天是万物的祖先，王是万邦的宗主。乾道居于万物之首，万物都能亨通。君道尊贵地居于天位，四海归顺。君王能够体察并实行天道，万国就都安宁【《易传》】’ ○‘云行雨施’，是乾道通达亨通之处。○‘大明终始’，人能够充分明察乾道的终始，就知道六个爻位依时而成，于是顺乘六龙来担当大事【以上见《杨遵道录》】。○‘维天之命，于穆不已’，说的是忠。‘乾道变化，各正性命’，说的是恕【《胡氏拾遗》】。横渠先生说：‘云行雨施，散布开来而无所不到。’这是说乾道的发挥遍及六十四卦，使每一卦都形成自己的象。说“变”，是说变化显著；说“化”，是说变化渐渐形成。万物都由此开始，所以各自端正其性命；只有君子能够随着时势消长，顺应性命，亲身实行天德而诚实地去做。精研义理而随时施行，所以能够保全并合聚太和之气，刚健、有利而守正。这大概就是孟子所说的‘终始条理，在圣智中集其大成’吧？《易》说：‘大明终始，六位时成。时乘六龙以御天，乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。’说的不就是这个吗？’ ○‘乾道变化，各正性命’，这是说六爻所体现的天道随时势变化运行；六爻各自随着时势，端正自己的性命。这是说六个爻位随时端正性命，各自有一套道理，因为所处的时势各不相同。○‘首出庶物，万国咸宁’，意思是如果没有统一的主宰，就会彼此乖离、争竞【以上见《易说》】。○彖辞说明万物依靠乾元开始，所以不得不把‘元’配属于乾、坤。乾、坤相偶，所以不得不把‘元’配属于坤。○六爻通过拟议，各自端正性命，所以乾德能够旁通，不失太和之气，从而有利而守正【以上见《正蒙》】。广平游氏说：‘乾卦说“伟大”，坤卦说“至极”。伟大，是没有什么不能包容；至极，是没有什么不能达到。乾的伟大没有固定方所，而坤还没有离开方所【《易说》】。’白云郭氏说：‘乾的四德中，元是伟大，元是开始。’ 彖辞论述一卦的才德，所以开头说乾元。元在乾卦中，好比人的头；万物所以能够开始，都在于此。云行雨施、万物生成形体，是天长养万物、刚健而亨通的道理，而乾元统摄这一切。圣人明白这一点，所以充分明察乾元以及一卦之道的终始，因而知道潜、见、飞、跃各随时势而成就六个爻位。这就是周公系爻辞的意义。六个爻位既然依时而成，圣人便可以顺乘这些时势来运用天道，或潜藏，或显现，或警惕，或跃动，或飞腾，或处于极高之位，也都各因其时而行动。这就是圣人效法乾卦、使用‘用九’的道理。所以孔子说：‘乾元用九，于是显现天道的法则。’乾道的变化，并不是逐一创造万物，而是大开万物开始的门户，使万物各自得到正当的性命罢了。万物各得其正当的性命，就没有一物不和，这叫作保合太和。乾始能够以美善和利益使天下受益，却不说具体利益什么，是因为这个缘故；这就是乾卦所说的利贞。圣人知道乾卦的利贞在这里而不在那里，所以效法使万物各正性命的道理来统治万物，效法保合太和的道理来安宁万国，于是居于万物之首而万国都安宁了。这又是圣人效法乾卦、使用‘用九’的道理。所以孔子说：‘乾元用九，天下就能得到治理。’《易》的彖辞并不只是总论一卦的卦体，也兼以人事来阐明【《易说》】。汉上朱氏说：‘孔子作《上彖》《下彖》《上象》《下象》《文言》《上系》《下系》《说卦》《序卦》《杂卦》十篇，用来赞明《易》道。这些篇章彼此并不相近，也不是都出于圣人。后来陈元、郑众传授费氏《易》，马融作传，郑康成又传授它。郑康成以后，注家把传文连接在经文上。王辅嗣开始把象辞分别附在爻辞之下；乾卦保存了古文。一，是数的开始，也是乾卦的元。阳气在子时产生，万物凭借它而有了生气。一变为七，七变为九。四个九为三十六，六个九为二百一十六，于是乾卦的策数完备了。乾是天，万物从天获得开始。天道从一开始，所以说“乃统天”，这是赞美元。六爻包含天地，坎、离交错居处。坎、离是天地的作用。云行雨施，是坎卦的升降；大明终始，是离卦的往来。这就是所谓亨。万物品类不同，流动而分成形体，阴阳处位不同，随时势而成。乾卦从子至戌，坤卦从未至酉。’