合订删补大易集义粹言卷二

译男卦从乾而顺行，女卦从坤而逆行。这就是所谓的时。六个爻位循环往复，万物不断生生不息，难道不是这样吗？这是赞美亨。圣人随时乘六龙，或潜、或见、或跃、或飞，驾驭天道而运行，体现元亨。乾、坤相交，于是产生变化。万物分散而各有差别，各自端正性命。性本同源而分化不同，命所禀受各异而最终归于同一。太和，是彼此感应、氤氲交合的气，是天地得以亨通的原因。各正性命，是把它保全而使之存在；保合太和，是把它聚合起来。不守正就不能有利，所以说‘乃利贞’。不说‘乾坤’，而说‘乾道’，是因为乾运行而坤顺从，这就是天道。以上是赞美利贞。乾为首，震使万物产生；坤为众变，震为繁庶，积累震的作用而成乾。居于庶物之上，五为天子，四为诸侯，三为三公，二为大夫，初为元士，各自端正其位。万国咸宁，就是体现利贞。乾代表君道，体现元亨利贞，然后才能完全实现大君之道【《易传》】。’〔原文数字、纪年保留：十篇〕 五峰胡氏说：‘这段彖辞是孔子作的。孔子推演说明天地之道，说乾道发生变化，于是万物各自端正性命；坤顺承天，于是万物生长。因此，即使是微小的一物，也无不是天地相合以后才形成的。施予的是天，产生的是地【《文集》】。’ 新安朱氏说：‘彖，就是文王所系的卦辞；传，就是孔子用来解释经文的文辞。这一段专门以天道说明乾卦的意义，又把元、亨、利、贞分析为四种德性，以此阐明它。这里首先解释元的意义。“大哉”是感叹之辞。元，是大，也是开始。乾元，是天德伟大的开始，所以万物的产生都依靠它作为开始。它又是四德之首，贯通天德的始终，所以说“统天”。云行雨施、万物生成形体，解释乾卦的亨。大明终始，六位时成。“始”就是元，“终”就是贞。没有终就没有始，不守贞就无法成为元。这是说圣人充分明察乾道的终始，于是看见卦的六个爻位各随时势而成，并顺乘这六个阳爻来运行天道，这就是圣人的元亨。乾道变化，直到“乃利贞”。变，是化的渐进；化，是变的完成。万物所承受的叫性，天所赋予的叫命。太和，是阴阳交合、冲和之气。各正，是在有生之初得到正当的性命；保合，是在已经出生以后使之完整。这是说乾道的变化无所不利，使万物各自得到其性命并自行保全，以此解释利贞的意义。’ ‘居于庶物之首，万国都安宁’，圣人在上，地位高出万物，就像乾道的变化一样。万国各得其所而都安宁，就像万物各自端正性命并保合太和一样。这是说圣人的利贞。总的来说：元，是万物开始生长；亨，是万物畅达茂盛；利，是趋向结实；贞，是果实成熟。果实已经成熟，根蒂脱落，就可以重新播种而生长。因此四德循环往复、没有终点。不过，四者之间生气流行，原本没有间断；这正是元能够包摄四德、统摄天道的原因。如果从圣人来说，孔子的意思大概是：此卦是圣人获得天位、运行天道而达到太平的占兆。虽然其中的文义有些地方不是文王旧辞，但读者各自按照其中的意义去探求，那么二者并行而不相悖【《本义》】。○彖辞极其精确明白，确实是圣人所作。鲁可几说：彖辞是总括一卦的意义；其中说‘曰’的，也有另作解释的，例如乾卦彖辞却专门讲天。○凡是彖辞、象辞，都押韵。○问：卦下的文辞叫彖辞，《左传》却认为是繇辞，为什么？先生说：这只是彖辞，所以孔子说：‘有智慧的人观察彖辞，思考就已经过半了。’像‘元亨利贞’，就是文王系在卦下的文辞，用来判断一卦的吉凶，这叫彖辞；彖，就是断。陆氏《音》中所说的‘彖之经’，就是这个。‘大哉乾元’以下，是孔子解释经文的文辞，也称为彖，这就是所谓‘彖之传’。爻下的文辞，如‘潜龙勿用’，是周公系下的文辞，用来判断一爻的吉凶。‘天行健，君子以自强不息’，是所谓大象的传文，都是孔子所作。‘天尊地卑’以下，是孔子所述的《系辞》，总论一部经的总体义理；凡是没有经文可附的通例，便另分为上系、下系。《左传》所说的‘繇辞’，‘繇’字从‘系’，恐怕也是说系辞。所谓系辞，就是在卦下系上文辞。○问：‘大哉乾元，万物资始，乃统天’，这是说乾卦的元；‘云行雨施，品物流形’，这是说乾卦的亨；‘大明终始，六位时成，时乘六龙以御天’，这是说圣人的元亨；‘乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞’，这是说乾卦的利贞；‘首出庶物，万国咸宁’，这是说圣人的利贞。这是《本义》的说法。但《程易》说：‘首出庶物’，是乾道居于万物之首，于是万类亨通；‘万国咸宁’，是君道尊居天位，于是四海归顺。也就是说，君王体察并实行天道，万国就安宁。这样说可以吗？先生说：这样解释也可以，只是恐怕有牵强之处。” ○从‘大哉乾元’到‘品物流形’，是讲元亨的意义；‘大明终始’到‘以御天’，是说圣人体现元亨的作用罢了。○问：什么叫‘各正性命’？回答说：各自得到其性命的正当状态。

译○前代儒者解释经书，有的只阐明大义，努力把主旨说清楚，却不贴合文字意义，勉强作解释。比如《程易》阐明道理的大义，极其精密，只是对于《易》中文字的意义，有许多勉强说不通的地方。○问：《程易》说‘充分明察天道的终始，就能看见卦的六个爻位各自依时而成’，不知道这是说圣人明察天道，还是说乾道本身明察？先生说：这里说得确实含糊，但《遗书》中有一段明确说：‘人能够明察天道的终始，就能看见卦爻的六个爻位都依时而成。’用这句话来证明，可以看出‘大明’是指人能够明察。于是问：乾道的终始是怎样的？先生说：乾道的终始，就是四德；开始是元，终结是贞。因为没有终就不能有始，不守贞就无法成为元。六爻的建立，也由此而建立。‘以时成’，是说各自随自己的时势而成，如潜、见、飞、跃，都是依时而行；但都属于四德的流行【初九、九二的一半，就是所谓元；九二的另一半和九三，就是所谓亨；九四和九五的一半，就是所谓利；九五的另一半和上九，就是所谓贞】。圣人充分明察乾道的终始，所以看见六个位次各依时而成，乘着这六爻的时势来应当天运，而四德因此终而复始，随变化而运行不穷。○‘大明终始’这一段说的是圣人的元亨，六个位次；六龙只是类似譬喻。圣人的六个位次，就像隐显、进退、行藏。到了潜龙之时，就应当隐退；到了见龙之时，就是他出来施展的时候。比如孔子担任鲁国司寇时，就是他非常显达的时候；到获麟而绝笔，就是他处于亢龙之时。这是说处在下位的圣人。不过，这一卦大体上是说圣人获得君位；即使圣人处在下位，也自然有他的元亨利贞。比如‘首出庶物’，不一定要在上位才如此；孔子出类拔萃，就是‘首出庶物’；著书立言，恩泽流传后世，就是‘万国咸宁’。○‘乘’字大体只是譬喻，龟山把‘御’解释为驾车的‘御’，恐怕太过巧饰。这段话是古人一气连着说下来的，所以不够明白；伊川的传文解释得也不明白。语录中有一段却说得清楚，是杨遵道记录的：‘人能够充分明察天道的终始。这里加上“人”字，是紧要而切实的字。读书必须看出这样的地方。’ ○‘大明终始’，传文的意思本来就很明白。其中说‘明’、说‘见’、说‘当’，指的不是人又是什么？再看杨遵道记录中的那一段，就更加清楚了。天与人是一理，人的行动就是天的运行；但如果按照个人私意行动，就只是人而不是天了。只有潜、见、飞、跃各自适得其时，才是以人为天。这里不说‘当天’，而说‘御天’，是为了显示进退、迟速都在人的掌握之中。○问：‘时乘六龙以御天’，是什么意思？先生说：‘六龙只是六爻，龙只是譬喻。明白这六爻的意义，按照时势而潜、见、飞、跃并采取行动，就是乘六龙，就是驾驭天道。’又说：‘圣人就是天，天就是圣人。’ ○‘大哉乾元’，是说天道流行；‘各正性命’，是说人得到这个道理而形成性命的地方，但并不是正面专门讲性命。像‘天命之谓性’、孟子说‘道性善’，都是就人的自身来说性。《易》所说的，却是说天与人相接的地方。○循环不止，就是乾道的变化。合聚而形成实体，就是各正性命。譬如树木，根本好比大义；根本散开而生花结果，一直发生下去，就是人与万物各不相同的情形。○‘乾道变化’，似乎是再次说元亨的变化；这里只是大体这样说，不像《系辞》所说的那样细密。‘各正性命’，在元亨之时虽然已经端正，却还没有形成形质；到了这里才形成，就像各种谷物成熟坚实一样，才叫作正性命。乾道是总的说法，四德是说它具体实现出来的情形。大体上，天地是已经有形、厚重的；乾坤是它们的性情。其实乾道与天德大致是可以互相替换的，只是乾道说得更深一层。天地属于形而下者，只是这个道理的外在形壳。○问：利贞是诚的复归吗？如先生注中说‘复如伏藏’，先生说：复只是回来。这句话是周先生添加的，孔子只说‘乾道变化，各正性命’。又说：这个事物【另一记录说‘物事’二字就是‘气’字】流行到这里，在这里停住，却又从这里重新开始。又说：好比母子，未出生时，母亲没有气，不能成就孩子；出生以后，孩子自是孩子，母亲自是母亲。又说：好比树上开一朵花，结一个果实；还没有到利贞之处时，仍要不断运用下面的气来滋养它【另一记录作‘养’字】；到了利贞之处，就不再需要滋养【另一记录说‘养’字应作‘恁地’二字】。又问：从一个念头萌发直到事情得到适当结果，是不是一件事情的元亨利贞？先生答：它就是从这里开始，所谓‘生生之谓易’，也是这样。又一条记录说：气运行到这里停住，就在这里建立起来；既然在这里建立起来，就又从这里开始运行。○道就是天德，不必分别；‘乾道变化’是就乾道而言，‘天德’是就它的四德而言。○各正性命，是说在禀受之初；保合大和，是说已经获得之后。○保合大和，天地万物都是如此。天地是大的，万物是小的，天地也是如此。○问：‘首出庶物，万国咸宁’，恐怕全是圣人的事情；伊川把它分别说成乾道、君道，怎么样？先生说：从‘乾道变化’到‘乃利贞’，是乾道居于万物之首；‘万国咸宁’是圣人的事。又说：‘首出庶物’就是聪明睿智，高出万物之上，用来君临天下，这样才能使万国安宁。《礼记》说，聪明睿智足以居于上位而临御众人；必须聪明睿智都超过天下人，才可以君临他们。○各正性命、保合大和，圣人在乾卦中提出这两句，最好不过。人之所以成为人，物之所以成为物，都是端正了各自的性命；保全并合聚了和气，性命就是当初所禀受的赋予，保合就好比有一个外壳包裹着它。若有人用刀剖开人的腹部，这个东西就会散掉，人也就死了【以上见《语录》】。○又据《通书》的义理：‘伟大啊，乾元！万物依靠它开始，这是诚的源头。’以上两句引用《易》来阐明它。‘乾是纯阳之卦，它的意义是刚健，正是天德的别名。’ 元，就是开始；资，就是取得。意思是，乾道的元，是万物取得并以此开始的东西；它是实理流出、赋予人的根本，就像水有源头，也就是图中的阳动。

译○‘乾道变化，各正性命，诚斯立焉。’ 以上两句也是《易》的文字。‘天所赋予的叫命，万物所承受的叫性。意思是乾道发生变化，万物各自得到它所承受的正当赋予，于是实理就在每一物中成为主宰，也就是图中的阴静。’ ○又据《太极图义》：‘成就万物的就是性，万物各自端正其性命【以上见《周子全书》】。’ ○又据《西铭解义》：‘天是气，以极其刚健的状态居于上方，是父亲之道；地是形，以极其柔顺的状态居于下方，是母亲之道。人从天禀受气，从地承受形体，以微小的身体在天地之间混合而没有间隔，居于中间，是子女之道。然而不说天地而说乾坤，是因为天地是形体，乾坤是性情。乾，就是刚健而不止息，是万物凭借它开始的根源；坤，就是柔顺而有常，是万物凭借它生长的根源。这正是天地之所以成为天地、成为万物父母的原因，所以特意指出来说它【《张子全书》】。’ 广汉张氏说：有人问明道先生：‘“维天之命，于穆不已”，难道不是忠吗？天地发生变化，草木繁茂，难道不是恕吗？’伊川先生说：‘“乾道变化，各正性命”，就是恕。’侯子说：‘伊川说得尤其有功。上天赋予万物叫命，春天使它们生长，冬天使它们收藏，年年如此，上天从未有一年误待万物，可以说是忠了。万物无论大小、高低、长短，都各自得到所需要的，可以说是恕了。’九思说：‘“维天之命，于穆不已”，大概是说一元之气运行不息，就是所谓“天行健”。因为运行刚健而不停息，所以能够使万物不断生长；万物各自禀受这种善意，所以称为恕。落实到人的身上，就是说：终日勤勉，诚意没有丝毫间断，于是显露于外，这样才能推己及人。因为内心的根本既然善良，所以待人接物都如同自己的内心，可以说是恕。’看明道说草木繁茂，与伊川说各正性命，看不出有什么差别。万物得到能够繁茂生长的条件，就是正性命；不知道侯子为什么要分出轻重？又说‘维天之命’是上天赋予万物，恐怕这里的天命只是天理。’ 伊川所谓‘在天为命’，并不一定要说成上天赋予万物以后才叫命；所以他又说春天使万物生长、冬天使万物收藏，年年如此，从未误待万物，这是忠；恐怕这也只是恕，是已经发用出来的。九思所说的忠恕与天命，大意是否如此？以及对于侯先生说法的疑问，都请详细指教。回答说：明道的话，意思本来已经完整；但伊川举出‘各正性命’这句话，功力更深。忠，是体；恕，是用。体既建立，用从未不包含在其中；用表现出来时，体也没有不具备。按照这个意思玩味，就能看出伊川的话尤其有功。侯师圣所说的‘忠’字，恐怕还没有得到二位先生的意思。对于天命，应当先从天理上推求本原，不可以只从一元之气上看【《南轩集·答游诚之》】。〔原文数字、纪年保留：一岁〕 东莱吕氏说：‘《易》有太极，由此产生两仪，并不是说两仪产生以后就没有太极了。每一卦都有太极，不只是每一卦如此，每一件事、每一种物也都有太极。乾元，就是乾卦的太极；坤元，就是坤卦的太极。一言一动，没有不具备它的。学者必须玩味“乾元”二字，才能看见云行雨施、万物生成形体的气象是多么伟大！“乾元，万物资始，乃统天”，这是彖辞中“元”的意义；“云行雨施，品物流形”，这是彖辞中“亨”的意义。’《西铭》也有这样的话：‘大明终始，并不是只说一卦的终始，如初九到上九的终始；应当充分明察乾道的终始。既然明白乾道，那么六个位次已经在我的胸中形成了，所以说“六位时成”。六位不只是卦中的六个位次，凡是每件事情中也都有六位。“时乘六龙以御天”，是说体察乾道来发挥作用。“各正性命，保合大和”，大概是保全天地的太和【《易说》】。’ ○‘大明终始，六位时成’，乾卦的六个位次，自古至今，随时随地都具足，什么时候不曾形成？只是人不能明察乾道的终始，所以自己看起来像是没有形成。实际上六个位次原本从未损坏。假如能够充分明察乾道的终始，那么在每件事、每种物中，六个位次都清楚地排列着，随着时势同时成就，根本没有逐渐次第的分别【《纪闻》】。象辞说：‘天道运行刚健，君子因此自我奋发，永不停息。’ 濂溪先生说：‘君子终日勤勉，在诚上不停息；但必须惩治愤怒、抑制欲望，向善迁移、改正过错，然后才能达到。乾卦的作用在于善，这正是损、益两卦所说的大道，没有什么能超过它。圣人的防范，深远啊【《通书》】。’ 伊川先生说：‘乾道覆盖、养育万物的象，广大至极，不是圣人不能体察实行。为了使人人都可以取法，所以只取它运行刚健这一点。刚健至极，本来足以显示天道。君子因此自我奋发、永不停息，就是效法天道运行的刚健【《易传》】。’ ○‘乾卦的卦体就是刚健；等到它分布在各个地方，就不能都称作健，但刚健仍然包含在其中【《周行己录》】。’横渠先生说：‘道，就是运行。’ 所运行的就是道。《易》说‘天行健’，说的就是天道【《易说》】。广平游氏说：至诚没有止息，就是天道运行刚健。像文王的德性纯粹，就是这样。还不能做到没有止息，却能不停息的，是君子的自我奋发。像颜子三个月不违背仁，就是这样【《中庸解》】。白云郭氏说：天具有乾卦的象。君子效法天与乾。天有乾卦之象，是因为乾刚健，而天的运行也刚健；君子能够效法天与乾，是因为天运行刚健，君子便能自我奋发而永不停息，可以作为效法的对象【《易说》】。〔原文数字、纪年保留：三月〕 ○天地成就万物的功效，是山川积累而得到的。天之所以成为天，是文王通过积累而达到的。天不停息，文王也不停息。这难道不就是天道运行刚健、君子自我奋发而永不停息的意思吗【《中庸解》】？汉上朱氏说：‘《易》就是象。有卦象，有爻象。彖辞，是说明卦象的；爻辞在内部发动，是说明爻象的。孔子的“大象”，另从八卦取义，交错综会而成。有时取上下两个卦体，有时取互体，有时取卦变。大体说来，彖辞有未说尽的地方，就由大象进一步说明。天之所以成为天，是因为刚健。万里运行，片刻不停。君子因此自我奋发、永不停息，不敢任由私欲横行而损害自身。不断息就能长久，长久就能显著，显著就能悠远，悠远就能博大厚重，博厚就能配地，高明就能配天。乾卦说不息，是与天相配；坤卦说厚德，是与地相配。二者归根到底都在于诚。唯独乾卦说诚，是因为诚是天道【《易传》】。’

译新安朱氏说：‘象，是卦的上下两个卦象以及两个卦象的六爻，是周公所系的文辞。天，是乾卦的象。凡重卦都取重叠之义，唯独这里不是这样，因为天只有一个。不过说“天行”，就显现出它一天运行一周，第二天又运行一周，像重叠的象；不是极其刚健就不能如此。君子效法它，不让人欲损害天德的刚健，于是自我奋发而不停息【《本义》】。’〔原文数字、纪年保留：万里〕 ○从‘天行’以下，前代儒者称为大象；〔原文数字、纪年保留：一日〕 从‘潜龙’以下，前代儒者称为小象，后面都依此类推。○问：‘天行健’是什么意思？先生说：只有胡安定解释得好，于是引用他的说法：‘天，是乾的形体；乾，是天的作用。天的形体呈青苍色，南方的枢轴进入地下三十六度，北方的枢轴出地上三十六度，形状像斜靠着的杵。它的作用，是一昼一夜运行九十余万里。人一呼一吸叫一息，在一息之间，天已经运行八十余里。人一昼一夜有一万三千六百余息，所以天运行九十余万里；由此可知天的运行刚健。因此君子效法它，以自我奋发而永不停息。’【又因为董铢说天的气运行不息，所以大地处在中间。董铢没有领会，先生说：好比玩弄碗中的珠子，只是这样不停地运转，所以能悬在空中而不坠落；稍微停息就会坠落。】○乾卦有两个乾，是两个天。〔原文数字、纪年保留：万里〕 昨天运行了一周天，今天又运行一周；其实只是一个天，却刚健运行而不停止，这就是所谓‘天行健’。○卫德明问：从天的气来说，一昼一夜运行周遍三百六十度；从理来说，则庄严深远而不止息，连容纳一息的间隔都没有，难道不是刚健至极吗？先生说：他不是这样说的，只是一直从‘自强不息’上去探求。从义理上说，那么深远盛美而不停息，中间没有片刻停歇，难道不是最为刚健吗？先生说：他并不是这样说的，只是要从“自强不息”上去探求。问：从性情方面说，称它为“乾”吗？先生说：是的，天的性情就是这样。火的性情是热，水的性情是寒，天的性情是刚健，刚健所以不停息。只有刚健才能不停息，这个道理自然如此。假如天有一时停息，地就必定坠落，人也都会摔死。正因为天运行周流，一刻也不停息，所以才能使大地处在天地之间。如今只就大地来说，也可以确知天确实是决然不停息的。问：所谓“天”，是天的形体；所谓“乾”，是天的性情，刚健而不息就叫作乾。为什么要把乾和性情合起来说？回答：性与情常常相互参合；这里的情就是性的发动，不是有性，怎么会有情？刚健而不停息，不是有性，怎么能这样呢？【并见《语录》】《通书》解释“乾损益动”说：这是借乾卦爻辞和损、益二卦的大象，来阐明思诚的方法。乾乾不停息，是体；去除恶行、增进善行，是用。没有体，用就无从施行；没有用，体也无从落实。所以把三卦合起来说。【《周子全书》】又，晦庵《感兴诗》说：“我听说包牺氏，最初开辟了乾坤。乾的运行配合天德，坤的铺陈合于地文。仰头观察玄妙浑然的天体周行一周，气息奔行万里。低头察看方正的大地安静不动，稳固地存在了千古。领悟到立象的意义，便契合于进入德门之道。勤勉实行，应当永不停息；恭敬守持，思虑应当更加敦厚。”【《文集》】东莱吕氏说：“《象传》说：‘天的运行刚健，君子因此自我奋发而不停息。’其他卦的象辞中都说卦名，如‘地势坤’‘云雷屯’之类，唯独这一卦不说乾而说健。大概不是‘健’，就不足以完全表现乾道的广大；君子体察乾道，正在于自我奋发而不停息。应当着重看‘自’这一字。”【《易说》】又，《至诚无息》解释说：“诚就是自我成就，并不借助外物；而它的发动合于天，所以没有停息。在这以前大概对此有疑问。‘而其动以天’这句话，下面说：‘无息者，诚之体也。’不停息，是所以体现诚。既然说‘无息者，诚之体’，那么它的发动就是天。若下文用‘以’字，就已经成了‘不息所以体诚’了。”【《中庸质疑》】潜龙勿用，是因为阳气处在下面。伊川先生说：“阳气在下，君子处于隐微地位，还不能施用。”【《易传》】白云郭氏说：“处在下面，不只是处于隐微地位，也是因为阳气尚未发动、时机尚未到来。”【《易说》】见龙在田，是因为德泽施及普遍。伊川先生说：“显现于地上，德化施及万物，施行已经普遍了。”【《易传》】白云郭氏说：“时机已经到来而出仕，兼善天下、恩泽下施于百姓的时节。”【《易说》】终日乾乾，是反复行道。伊川先生说：“进退、行动、休息，都必定依循道。”【《易传》】所谓反复，就是道。意思是说，整天勤勉不息，往来行动都出于道。九三处在上下两个卦体的中间，可以进而向上，也可以退而向下，所以说反复。【张绎记录】广平游氏说：整天勤勉不息，反复都合于道。“反复”应当和《复卦》的“反复”同样解释。整天勤勉不息，是行事的时候，却说反复，为什么呢？大概君子行事虽然急切忙迫，但易简的道理从未离开，也不过是做那些本来就应做的事罢了。九三在下体之上，将要离开人道而进入天道，所以有反复于道的象。至于圣人兴起而万物都能看见他，天德所作所为，不过是确实能够完成事情而已；虽有所作为，却从未以为自己在作为，反复也就无从说起了。【《易说》】白云郭氏说：“乾乾就是自我奋发而不停息。自我奋发而不停息，那么反复行动都合于天道。即使在仓促之间、颠沛困顿之际，也必定如此。”【《易说》】或跃在渊，是说前进没有过错。伊川先生说：“估量能力可以前进，并且合于时机，就没有过错。”【《易传》】横渠先生说：“或跃，进退都可以；说在渊，是因为其本性有退意，所以是指它所处的时机而言。”【《易说》】白云郭氏说：“九四是身居职位的大臣，与九五同功。虽然有进退的意义，但道义在于有所作为，所以前进也没有过错。圣人担心它因位置接近九五而必然前进，所以说‘或’；也担心它退却而错失时机，所以说‘进无咎也’。”【《易说》】飞龙在天，是说大人的作为。伊川先生说：“大人的作为，就是圣人的事情。”【一作无“大人”二字】【《易传》】

译横渠先生说：“乾卦九五说：‘飞龙在天，利见大人’，这是大人造就天德之位、成就本性而跻身圣人境界的意思。至于受天命而首先出世，那就不能说是他的本性了。所以不说‘位乎君位’，而说‘位乎天德’；不说‘大人君矣’，而说‘大人造也’。” 九五‘大人造也’，‘造’就是成就。有人说“造”是到达的意思，也可以。大人成就本性就是圣，变化而又变化，便纯粹是天德了。圣，犹如天，所以不能说可以逐级登上去。圣人的教化，从来不以使人变化本性来要求人；至于大人，则通过学习可以达到。居于天德之位就是神，神就是天，所以不能把“神”归属于人来说。《庄子》说“神人”，是不懂义理；又说“至人”“真人”，这些说法偏狭，都没有可取之处。孟子所说的六个等级，到了“神”这一层，就不能再称为人了。【并见《易说》】白云郭氏说：大人体现乾道刚健运行，不拘泥于小道。所以飞龙显现，就是大人的作为。【《易说》】亢龙有悔，是因为盈满不能长久。伊川先生说：“盈满就会发生变化，因此有悔。”【《易传》】白云郭氏说：“《易》说穷极就会变化，变化就会通达，通达就能长久。亢极而不知道变化，怎么能长久呢？”【《易说》】用九，是说天德不可居于万物之先。明道先生说：“文王之所以成为有文德的人，是因为纯粹而又不停息。这就是天德。有了天德，才可以谈王道。”【刘绚记录】伊川先生说：“用九就是天德。天德属于阳刚，如果又使用刚强而喜欢争先，就过分了。”【《易传》】白云郭氏说：善于运用天德的人，运用它的广大；不善于运用天德的人，只运用它的强硬。强硬没有不超过限度的：处在众人之中就想居长，有了功劳就想夸耀。所以圣人在这里加以告诫。《益》卦赞美禹说：“自满会招来损失，谦逊会得到益处，这是天道。”这大概就是懂得运用天德的人吧。【《易说》】汉上朱氏说：这是孔子《小象传》的爻辞。晋国太史蔡墨说：“在乾卦变为姤卦时，说‘潜龙勿用’；在乾卦变为同人卦时，说‘见龙在田’。”这就是《系辞》所说的“乾一索、再索、三索”，也是陆绩所说的初九、九二。初九变动，坤卦下方伏藏着震，便是潜龙，是阳气潜藏在下的时节。《太玄》说：“昆仑广大弥漫而幽深。”九二处在地表，象征田；坤变为离，离为文，文章光明显著，便是见龙。龙德显现，如同太阳向下照耀，施及万物而普遍。《太玄》说：“龙从中出，龙德开始显著。”九三变为离、兑，太阳在下，就是“终日”。初九、九二，都是乾乾不息。初九开始守正，九三最终守正；终结中有开始，反复乾乾，行动与休息都不离开道。九三达到极点，极点就会反转，反转就会回复，不是整天乾乾不息，怎么能做到呢？《太玄》说：“首尾都可以作为常道。”程颢说：“整天乾乾，对着天而行。大概上天的运行，本来就无声无臭。”初九、九二、九三都有震伏藏其中，震为龙，也为足。九五为坎，九四变为离、兑，兑为泽，泽就是深渊；足向九五前进，就是或跃。伏藏的震为龙，退而处在深渊。九居九四，所履行的不是自己的位置，本来应当有过错；前进就没有过错。这大概是尧年老而让舜摄政、舜年老而禹出征的时候吧？《太玄》说：“东方发动，青龙的光从深渊中显现。”程颐《易传》说：“估量能力可以前进，合于时机就没有过错。”九五，坎变为离，离为飞，乾为天；离开深渊而飞翔，就是飞龙在天。离为目，也为看见。九五发动，九二的大人响应而前往成就它，所以说“利见大人”。《太玄》说：“龙在天上奋飞，同类不断成长而无所阻碍。”上九变为兑，兑为毁折，是亢极盈满的祸患；盈满到极点就会空虚，不能长久。《太玄》说：“向南征伐不利。”九是阳刚的极点，乾的天德处在万物之前；又使用阳刚的极点，就刚强过度，是人所不能承受的。九六，是阴阳的变化。九变为六，六变为九，九六相互运用，刚柔相济，然后才合于中。关子明说：“以六来运用九，《易传》说：‘以刚强居于天下之先，是凶险之道。’什么叫伏爻？回答：这是京房所传的飞伏之法。乾坤、坎离、震巽、艮兑彼此相伏。显现的叫飞，不显现的叫伏；飞是正在到来，伏是已经过去。” 《说卦》说：“巽卦发展到极点成为躁卦”，这是飞伏的例子。太史公《律书》说：“冬至时，一阴向下潜藏，一阳向上舒展。”这是在论说《复卦》初爻所伏的巽。【《易传》】新安朱氏说：“阳，是指九；下，是指潜。” “反复”是反复实践、反复践行的意思。“进无咎”是说可以前进，但不一定非要前进。“造”犹如“作”，即作为。“不可为首”，是说阳刚不可处在万物之前，所以六个阳爻全都变动就吉利。【《本义》】东莱吕氏说：“整天乾乾，反复行道。乾乾就是不停息。乾道反复运行，如圆环没有起点，所以没有停息。大概是说进退都在道中。”【《易说》】《文言》说：“元，是众善的首长；亨，是众美的会合；利，是合于义；贞，是成就事情的根干。” 明道先生说：“天地最大的德，就是生养。天地之气交互氤氲，万物化育而醇厚。生养，就是性。【告子这句话是对的，但他说狗的性如牛的性、牛的性如人的性，就不对了。】万物的生机最值得观察，这就是‘元，是众善的首长’，也就是所谓仁。人与天地本来是一体，而人偏偏自己把自己看小了，为什么呢？”【刘质夫记录】伊川先生说：元、亨、利、贞，是乾的四种德。在人来说，元是众善之首；亨是众美的会合；利是合于义；贞是成就事情的作用。【《易传》】《易》虽然说“元，是众善的首长”，但也必须贯通四德来说明。至于八卦，《易》的大义就在这里，却从来没有人真正解释清楚。像乾健、坤顺之类，也从来没有真正体认到。【《入关语录》】阴未必就是小人，利也未必就是不善，不能一概而论。阴辅助阳来成就万物的，是君子；损害阳的，才是小人。利与义相和，是善；损害义的，才是不善。【张绎记录】孔子很少谈利，并不是要人舍弃利而趋向祸害。只是人不应当把利作为自己的中心。《易》说：利就是义的和合，依靠义而取得利，这才可以。可欲的，就叫善，这与“元，是众善的首长”是同一个道理。【《吕与叔东见录》】兼山郭氏说：《彖传》既然解释了这四德，《文言》又多次重复说明，为什么呢？

译回答：乾既有天道，也有人道；分别来说，可以明白天与人；合起来说，它们也许本来就是一道。人接受天命、禀赋形体而生于天地之间，也各自随从自己的类别。根本出于天的，完全体现天；根本出于地的，完全体现地。因此称为人。况且人的德性、智慧和技能知识，得自于天；进退、任用和舍弃，受之于命。这样说来，所谓天爵，是我本来就具有的。得到元，称为仁，这就是众善之首；得到亨，称为礼，这就是众美的会合；得到利，称为义，这就是义的和合；得到贞，就是正、就是信，这就是成就事情的根干。君子实行这四种德，所以说“乾元亨利贞”。这些说的都是人道。【《易说》】白云郭氏说：“元、亨、利、贞本来就不只适用于人，所以‘众善的首长、众美的会合、义的和合、事情的根干’，也不只是人事而已。”【《易说》】君子体察仁德，就足以成为人的长上；使众美会合，就足以合于礼；使万物得利，就足以调和义；守正而坚定，就足以成就事情。君子实行这四种德，所以说“乾元亨利贞”。伊川先生说：“君子体察仁德，就足以成为人的长上：以乾之仁为法，才是作君长之道，足以领导他人。体仁，就是体察元；比照并效法它，叫作体。嘉美会合，就足以合于礼；得到会合而通达的美，才合于礼。不合礼就不是理，怎么能称为美？不合乎理，哪里会有亨通？使万物得利，就足以调和义：合于义，才能使万物得利，哪里有不得其宜而能使万物得利的？守正坚定，就足以成就事情：正固正是所以能成就事情。君子实行这四德，才合于乾。”【《易传》】横渠先生说：“仁统摄天下的善，礼会合天下的美，义公正地处理天下的利，信使天下的行动归于一。”【《易说》】广平游氏说：道，就是天。道是万物深奥的根本，所以足以统摄天。仁，就是人。仁是众善之首，所以足以成为人的长上。这就像万物在春天萌发生长，而震是长子一样。大的方面制定制度，经文规定为三百条；细小方面制定防范，详尽规定为三千条；但总的都归于大中之道而已。所以说“嘉美会合，足以合于礼”。这就像万物在夏天彼此显现，而离象征文明一样。义主要在于裁断和制约；如果利不生发于其中，就不能和谐。先王所说的义，使百姓劳作，正是为了让他们得到安逸，所以百姓最终忘了劳苦；杀戮，正是为了使他们获得生存，所以百姓最终忘了死亡。大概利确实实行在其中。因此说“使万物得利，足以调和义”。这就像万物在秋天凋零，而兑表示喜悦。事情依靠智谋，事物依靠智慧创造；有智慧却不守正，事情就不能建立。贞就是正而坚定。谋划不正，异议就能使它屈服；守持不坚，众人的力量就能使它倾覆。这哪里能成为事情的根干呢？所以说“守正坚定，足以成就事情”。这就像万物在冬天最终闭藏，而艮表示成就。君子实行这四种德，乾道就在我身上了。所以说“乾元亨利贞”。【《易说》】白云郭氏说：君子体察乾的仁，所以足以成为人的长上；体察乾的嘉美会合，所以足以合于礼；体察乾的使万物得利，所以足以调和义；体察乾的守正坚定，所以足以成就事情。这就是君子实行这四种德的道理。君子实行这四种德，也就同于乾的元、亨、利、贞。【《易说》】汉上朱氏说：《文言》把四德错综交织起来，六爻反复形成文辞，设置问答，往来错综，这也就是“文”。所以《太玄》用《玄文》来仿效它。天地最大的德就是生养；元，是生养万物的开始，是众善的首长；落实在人身上就是仁。亨，是天地极其通达的状态，是众美的会合。利由屈伸相感而生，有时屈、有时伸，各自得到适宜。义，就是适宜；谈义，利已经包含在其中了。贞，就是正；落实在万物上就是成就。《太玄》所谓“水包贞”。有德才有事，德不正，事情就不能建立。建立事情就叫作干。只有仁者适合处在高位，所以君子体仁足以长人。凡是能够长于人，都可以说是长人。事物不能苟且会合，必须加以修饰，所以嘉美会合足以合于礼。嘉美会合，就像“嘉魂魄”之类。利是顺应事物的道理而行，使各自得到所欲，所以利物足以和义。守正而坚固，不被万物扰乱夺取，才能建立各种事情，所以贞固足以干事。君子刚健不息，实行这四德，所以说“乾元亨利贞”。张载说：“天下的道理，得到元；亨通而会合，就是通达；使心中喜悦，就是利；使天下的行动归于一，就是贞。”【《易传》】新安朱氏说：这一篇申述《彖传》《象传》的意思，以穷尽乾坤二卦的蕴含，其他各卦的解释也可以依此类推。说：“元，是众善的首长。元是生养万物的开始，天地之德没有比它更先的，所以在四时属于春，在人属于仁，是众善的首长。亨，是生养万物的通达阶段，万物到了这里，没有不美好的，所以在四时属于夏，在人属于礼，是众美的会合。利，是生养万物的完成阶段，万物各自得到适宜，互不妨害，所以在四时属于秋，在人属于义，是得到分际后的和合。贞，是生养万物的成就阶段，实理完备，处在各自位置都充足，所以在四时属于冬，在人属于智，是众事的根干。干是树木的主干，枝叶依靠它而立。君子体仁，以仁为本体，就没有一物不在所爱之中，所以足以长人。使所会合的事物美好，就没有不合礼的，使万物各得其所。利则义无不和；贞固就是知道正道所在而坚守不离，也就是所谓知晓之后不再失去它，所以足以成为事情的根干。君子实行这四德，不是极其刚健就不能实行，所以说‘乾：元、亨、利、贞’。” 这是第一节申述《彖传》的意思，与《春秋传》记载的穆姜之言没有不同。我怀疑古代本来就有这句话，穆姜称述它，孔子也有所取用，所以后文另外用“子曰”来标明孔子的言辞。大概传述者是想说明这一章本来是古语。【《本义》】问：“《文言》中解释四德的这一段，”先生说：“‘元，是众善的首长’以下四句，说的是天德自然如此；

译‘君子体仁足以长人’以下四句，说的是人事本来应当如此。元只是众善的首长，万物的生理都从这里开始，众善百行都由这里统摄，所以在四时属于春，在人属于仁。亨是众美的会合，这句话自古以来解释它的人大多没有说明白。嘉是美，会是齐，会合众美就是把众美齐集起来，也就是都达到美好。春天万物开始发生，还没有长大；到夏天，各种大小、高低的事物都各自畅茂。春天正在生育，到夏天就没有一物不畅茂。在人来说，礼仪三百、威仪三千，各种事情和事物，无论大小，都一齐达到恰好的状态，也就是所谓举止周旋都合于礼。所以在四时属于夏，在人属于礼。【周子于是把它叫作中。】利，是义的和合；万物到这里各自实现其本性，事理到这里没有不得宜的，所以在四时属于秋，在人属于义。贞，是事情的根干；万物到这里收敛而结成果实，事理到这里没有不正确的，所以在四时属于冬，在人属于智。这是天德自然如此；落实到君子所应当做的事情上，就必须体仁，才能足以长人；使众美会合，才能合于礼；使万物得利，才能调和义；守正而坚定，才能成就事情。这四句是倒过来使用的，上面的四个字力量非常大。” 所谓体，就是把仁作为我的骨干，我以仁为本体，仁都从我身上发出，所以没有一物不在所爱之中，因而能够长人。嘉美会合足以合于礼，是说必须使所会合的事物美好。想使所会合的事物美好，就应当使所会合的事物本身美好。大概人与人交往，厚薄、亲疏、尊卑、大小，各有一定的体制文饰，没有不合节度的；既然所会合的都美好，所以能够合于礼。使万物得利足以调和义，是说让每一物都得到它的利益，那么义就没有不和的。义是裁断、割取的东西，表面看似乎不和；但只有义能使事物各得其宜，互不妨害，自然没有乖戾而各得其和，所以叫作义的和合。苏氏说利是义的和合，却说义惨刻而不和，不能只要义，还必须加些利，这样才和。照这样说，义是一种东西，利又是另一种东西；义是苦涩的东西，恐怕人嫌弃，所以必须加些利使它变甜。这是不懂得利的说法。义中本来就有利：如果人人都合于义，就不会遗漏亲人，不会把君主放在后面，自然无所不利，这不就是和合吗？贞固足以成事，贞就是正；知道正道所在，坚守而不离开，所以足以成为事情的根干。正而且能够坚定，万事依靠它而建立。落实在人身上，就是智：极其灵敏、极其明察，是非确定无疑，不可改变，也不可欺瞒，所以能够立事。干就像版筑墙壁有桢干；现在人筑墙，必须在土中竖立一根木头作为骨架，俗称“夜叉木”。没有它就不能筑墙。横的叫桢，直的叫干。没有辨别是非的心，就不算有智；知道什么是是、什么是非的正理，坚固明确地守持而不可改变，所以叫作智。周子就把它称为正。因此说“乾元亨利贞”，他把“干”字当作君子来讲。元，是众善的首长，也就是仁。体察仁德，就会把各种瘙痒、疼痛和疾病都看作切身之事，所以足以长人。亨，是众美的会合；“会”是会通、会合，意味着通达，也有交往的意思。嘉美会合，犹如“庆会”；有会通而不美好的情况，如小人共同谋划，彼此情意未尝不通，但并非美好的会合，又怎么会有亨呢？利，是义的和合；和合于义就是利。使万物得利足以调和义，是因为义就是各得其宜；处置事情合宜，不违逆事物，就是利，那么利的实行怎么会不足以调和义呢？贞，是事情的根干，是从头到尾都不可缺少的。人遇到事情之所以颓惰，不能立定而丧失平素志向，是因为不贞。这就是所谓守正坚定足以成就事情。四德大体上是从人事方面说的，是君子体察乾德并见诸行事的表现。所以接着说：“君子实行这四种德”，因此说“乾元亨利贞”。问：元、亨、利、贞，是乾的四德；仁、义、礼、智，是人的四德。但亨却对应礼，次序为什么不同？先生说：仁义礼智，就如同春夏秋冬。元亨利贞，它们显现出来有一定次序；仁义礼智在内里本来有一定次序，但到了显现的时候，随着感应而发动，却没有固定次序。生发的意思是仁，肃杀的意思是义，显现而会合美好的意思是礼，收敛闭藏而深不可测的意思是智。【又记作“深”字。】乾的元亨利贞，本来是说占筮得到这个卦，就大为亨通并且利于守正；但《彖辞》《文言》都把它解释为四德。我常常怀疑这类说法，都是另立一种解释来阐发同一个意思。至于坤卦的“利牝马之贞”，其阐发出来的意义就不太相似。《易》中说“元，是众善的首长”，解释得最亲切、最周密，没有遗漏。仁义礼智无不是善，但元却是众善的首长。仁是有滋味的东西，说成知觉则是没有滋味的东西。仁有所归属，比如孝、弟、慈、和、柔、爱，都属于仁。伊川《语录》中说“仁者以天地万物为一体”，说得太深，使人无从捉摸。《易传》是伊川亲笔所写，只说“四德之元，犹如五常之仁”；偏重某一方面说，仁只是四德中的一事，专门从仁本身说，则仁包含其他四者。又说：“仁是天下的公理，是善的根本。”《易传》只有这两处谈仁，说得极为平实，学者应当仔细看这类地方。亚夫问：万物的生机最值得观察，“这就是元，是众善的首长”，这就是所谓仁。这只是先生所说的“初”的意思吗？回答：万物的生长，天命流行，从开始到结束无非都是这个道理；但刚开始生长时，精纯之气还没有散开，尤其容易看出来。比如元亨利贞都是善，但元是众善的首长，亨利贞都从那里来。仁义礼智也都是善，但仁是众善之首，义礼智都从这里产生。问：伊川说“四德之元，犹如五常之仁；偏重地说，仁只是其中一事，专门地说，仁包含其他四者”。

译回答：必须先认识元与仁究竟是什么，再从自身观察什么是仁、什么是义礼智。既然认识了这一个，就会看出这一个能够包含那几个。若有人问，为什么一个能够包含几个，只回答说：正因为本来就是一个。问黄直卿：“您对这里看得清楚吗？”他说：“我过去看康节的诗，体会到这个意思，比如说‘天根月窟间来往，三十六宫都是春’，正好与程子所谓‘静后看见万物都含有春意’相同。比如这张桌子安置得恰到好处，就是仁。大概没有乖戾就是生机。穷尽天地、贯通古今，只是一个生机。所以说：‘仁者与万物没有对立，因为无论到哪里都没有不是仁。’这就是仁包含四德的原因。”先生说：“这样体察仁，就不是生发的意思了。桌子安置得恰到好处，只能说是中，不能叫作仁。元只是开始的意思，如树木的萌芽、草的嫩芽；落实在人身上，就是恻隐之心刚刚萌发的意思。所以程子说观察小鸡可以看见仁，是正确的；那幼嫩的小鸡身上就有仁的意味。” 从一个人的身体来看，元如同头，亨就是手足，利就是胸腹，贞就是元气最终归宿的地方。所以人的头也叫元首。穆姜也说：“元是身体的首长。”现在如果能知道所谓“元之元、元之亨、元之利、元之贞”，上面的一个“元”字就是包摄下面四个，下面的“元”字则是偏指其中一事。这样说，就非常清楚了。还必须知道所谓“亨之元、利之元、贞之元”，因为明白这一点，就知道所谓的只是一个道理。若以一年的形体来说，春就是“元之元”；所谓“首夏清和”，就是“亨之元”；孟秋之月，就是“利之元”；到了初冬十月，就是“贞之元”。也都只是开始的意思。有人问：“照先生所说，正是程子说的‘复，其见天地之心’。复卦初爻，就是天地生养万物的心吗？”先生说：“现在只要依照你的见解来看，所谓心，比如谷种中生长的本性就是仁，阳气发动的地方就是情；观察它就可以明白。” 过了一会儿，他又说：“正如天官冢宰，从分掌职务来说，只是六卿之一；但说到‘建立邦国的六典’，就又统摄六卿了。” 问：“元，是作用的开端，而亨、利、贞的道理都具备在其中。至于成为亨、成为利、成为贞，也都是元的作用。这就是元包摄四德的原因。若分别来说，元亨是诚的通达，利贞是诚的回复，其体用本来各有所在。恐怕也不能完全采用龟山的说法。”从作用方面说，元是主；从本体方面说，贞是主。问：“仁包含四德；像‘元，是众善的首长’这样的说法，若从四时生养万物的意思看，阴阳不就偏向一边了吗？” 回答：“这样说来，秋冬就没有生养万物的气象了，只是生生不息的意思到了这时有所退减。等到退减还没有完全结束时，阳气仍然存在。比如阴阳，开始时只是一个向前进，就叫阳；退却，就叫阴。” 又说：仁这个字必须兼看义礼智，才能看出仁字的含义。仁，是仁的本体；礼，是仁的节文；义，是仁的裁断；智，是仁的分别。就像春夏秋冬虽然不同，却都出于春。春，是生意的发生；夏，是生意的成长；秋，是生意的成就；冬，是生意的收藏。从四归于二，从二归于一，于是统摄有根本，会合有元始。所以说：“五行归于一个阴阳，阴阳归于一个太极。” 又说：仁是四德之首，而智能够使事情有始有终。就像元是四德之首，但元并不是生于元，而是生于贞。大概天地的变化，如果不能收敛聚合，就不能发散。仁与智交接的地方，正是万物变化的机轴。这个道理循环不穷，严密契合而没有间隙，所以没有贞就不能有元。问：亨，是众美的会合。先生说：这里很难下定义，姑且拿草木来说，草木生发到夏天，各种美好状态都聚集会合了。嘉就是好处，会就是会合。又说：贞固是坚定得恰到好处；像尾生那样固守约信，就是不合于贞的固执，必须坚定得合宜才是贞。嘉美会合虽然是有礼之后的事情，但这个意思其实在礼之前。使所会合的事物美好时，还没有说到礼；但能够这样，就能合于礼。使万物得利时，还没有说到调和义；但能够使万物各得其利，就能调和义。“会”字，是说万物一齐显现的地方；使它们完全会合而美好，就是这个意思。如果只是一件两件事美好，还不能叫作嘉会。“会”字，张葆光用“齐”字来解释，讲了几句，也说得很好。使万物各得其宜，还有什么比这更有利呢？这样就足以调和义。这里的“利”是好的意思，不是孟子所说战国时代那种不好的利。这种利，就像没有仁而遗漏亲人、没有义而把君主放在后面的那种利。“和”字也包含老苏所说的意思：没有利，义就会显得惨烈而不和。大概对万物没有利，义就还没有和。” 伊川说：“使万物得利足以调和义”，我觉得他说得含糊。怎样叫作合于义？四句话都说得没有力量。问：使万物得利足以调和义吗？回答：义裁断是非，辨别曲直，近似于不和；然而是非曲直一经辨明就是利，也正是和的地方。有人问：利就是义的和合吗？回答：义的和合处就是利。比如君臣、父子各自得其宜，这就是义的和合，怎么能不说是利呢？如果君不像君、臣不像臣、父不像父、子不像子，这就是不和，怎么能说是利呢？孔子之所以很少谈利，是因为不想专门只说利，怕人只顾到利上去求。“贞”是成就事情的根本。伊川解释“贞”字，只把它说成“正”，恐怕还不足以尽尽“贞”的含义；必须说成“正而且坚定”，但这样说也还没有推究到极致。依我看来，应该就是这样。“知”是默默运转、处理事变的一种东西，所以说它是成就事情的根本。“体仁”与“体物”相似，人处在仁里面，以仁作为骨干，所以称为“体仁”。仁只是一个道理，必须依托这个人才能体现出来；由这个人去实行，仁就是他的骨干。把“体仁”解释成比照、效法仁，便觉得不对了。《文言》这里不必过分寻求道理，看起来只是为了押韵而这样说下去。【继承它的，是善；“元亨”是气开始运行而尚未显著落实到万物之中，这是前一阶段的事。

译成就它的，是性；“利贞”是气凝结而成为一个具体事物，这是后一阶段的事。】四德中的“元”，好比五常中的“仁”；分开说时，它只是其中一件事，专门说时，则包含其余四者。这一段只须结合《易》中“元者善之长”和《论语》中谈“仁”的地方来理解。至于“天下之动，贞夫一者也”，那么“贞”又包含四德。《周易》一书只说一个“利”，所以“利”的意义又很广大。“元者善之长也”，是说“元”是善的首端。“亨者嘉之会也”，是说美善之物会聚在一起。“义者宜也”，利就是义；万物各得其所，就是义的会合。“干”是办成各种事情的骨干，也就是“体物”的意思。看这一段，必须和《太极图》贯通起来看：四德中的“元”处在什么地方？“剥”卦又处在什么地方？“干”就是天。这一段究竟在哪个地方才能贯通成为一个整体；否则就不能前后贯通。即使后来理解到这种程度，也还没有达到可以实际受用的地方。赵致道问：“‘元者善之长也’是什么意思？” 先生说：“元、亨、利、贞都是善，而‘元’是四者之长，是善的端绪最初显现的地方。” 甘吉甫问性与天道，先生说：“譬如一条首尾相连的长物，它流行运行的部分就是天道，人所得到的部分就是性。乾卦的元、亨、利、贞，是天道；人得到它，就成为仁、义、礼、智的本性。” 有人问：孟子说仁、义、礼、智，义在第二位；《太极图》却把义归于“利”，列在第三位，这是为什么？先生说：“礼属阳，所以说‘亨’。把它说成仁、义、礼、智，就好比东、西、南、北；所谓元、亨、利、贞，就好比东、南、西、北。一个是相对而言，一个是从一边依次说起。【并见《语录》】东莱吕氏说：‘利是义的和合。’老苏的说法不应把利、义分成两条道路，因为义的和合处就是利。如果硬要区分为只有义、只有利，那就错了。” 君子体察、实行仁德，就足以成为众人的长者。“仁”就是“人”；合起来说，就是道。世人把它分成两件事，所以君子通过体仁而把它们合为一体。君子实行这四种德行，所以说是乾卦的元、亨、利、贞。既然实行这四种德行，就是乾，并不只是体察、效法乾而已。【《易说》】又说：君子体察、实行仁德，就足以成为众人的长者。《易传》说：比照、效法它，叫作“体”。仁就是人；合起来说，就是道。只是因为人不能自行合一，所以必须比照、效法。拿着斧柄去砍伐斧柄，标准就在眼前；这就是比照、效法的意思。【《纪闻》】“体仁”不是把仁拿来作为我的本体。我的本体本来全部就是仁。【这是朱子的说法】又说：守正而坚定，就足以成就事情。世人大多说，通达灵活的人能够办成事情，质朴笃实的人反而不能办事。这是把朴拙误认为贞固了。却不知道世人所谓的通达灵活，虽然能够赶快办理眼前的事，但因为不正、不坚定，最终一定会把事情办坏。所以只有贞固才能够成就事情。【《纪闻》】“元”，是善的首长。《春秋传》记载穆姜诵读的话，说“元是形体的首长”。我觉得用“体”字比较好，是一体之中的首长。【这是朱子的说法】《合订删补大易集义粹言》卷二 〈经部，易类，《合订删补大易集义粹言》〉

译钦定《四库全书》《合订删补大易集义粹言》卷三 头等侍卫纳喇性德编纂 初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变自己，不追求成就声名；隐遁于世而不苦闷，不被世人认可也不苦闷。内心喜悦时就实行，内心忧虑时就退避；意志坚定，不能被拔动，这就是潜龙。” 明道先生说：“喜悦时就实行，忧虑时就退避。喜悦和忧虑都是由于道，并不是出于自己的私意。【刘绚所记录，过汝所校】伊川先生说：“从这里以下，讲的是乾的作用，也就是用九的道理。初九，阳气微弱，是龙德潜藏隐伏的状态，就像圣贤处在卑微鄙陋的地位。他守住自己的道，不随世俗改变；隐藏自己的行迹，不求当时之人知晓。自己相信自己，自己感到快乐；看见可以行动的时机便行动，知道困难便避开。他的操守坚定不可夺，这就是潜龙的德行。【《易传》】横渠先生说：“孔子赞许弟子不出仕，大概是因为德行尚未成就，就不能出仕。那是已经有所行动而尚未成就的状态，所以说‘潜龙勿用’，是龙德尚未显露。不成就声名，就是不求闻名，只是培养真实的德行而已。喜悦时实行、忧虑时退避，是不能同有德之人谈论的。” “隐遁于世而不被人知，也不因此悔恨。圣人不做沽名激烈的行为来求得当时人的知晓，而是依循中庸；别人没有人能够了解他，他却以此自信，并不悔恨。” “喜悦时就实行，忧虑时就退避，所专心的只是求得实现自己的志向而已，并不向外界有所求，所以能够改善世道、广泛教化众人，这是龙德显现的人。如果潜藏而尚未显现，那就只是为了自己，来不及顾及他人。【以上合见《易说》】“被任用就出来做事，不被任用就退藏起来，只有我和你能够这样吧！” 颜子具有龙德而隐居，隐遁于世而不被人知也不悔恨，在这一点上与圣人有同样的能力。“龙德，是圣人修养达到极致的境界。颜子的进步，是希望一旦之间就达到这种境界，这可以说是好学了。【以上合见《正蒙》】广平游氏说：“具有龙德而隐居，所以不因世俗而改变；龙德正处中位，所以说能改善世道而不自夸。不因世俗而改变，是因为出仕或退隐由自己决定，所以隐遁于世而不苦闷；不追求成名，是因为外界的毁誉不在意，所以不被认可也不苦闷。意志坚定不可动摇，那么即使实行一件不义之事、杀死一个无罪之人来取得天下，也不会去做。若不是伯夷、柳下惠这一类人，哪里足以达到这种境界？至于孔子，则圣人能够顺应时势，并不专门停留在‘勿用’上；他改变世道的志向，从未有一天忘记，所以说：‘天下有道，我孔丘就不参与改变它。’【《易说》】龟山杨氏说：避开乱世而隐居，例如伯夷等待天下清明，就是这种情况。若不是隐遁于世而不苦闷、意志坚定不可动摇，就不足以达到这种境界。孔子的门徒中，只有颜渊、闵子骞从未出仕，大概是隐居而尚未显达。喜悦时就实行，忧虑时就退避，意志坚定不可动摇，这些在颜渊、闵子骞二人身上都看得出来。【以上合见《语解》】蓝田吕氏说：‘不因世俗而改变’，与孔子所说“天下有道，丘不与易也”的“易”字相同。孟子说“夷子思以易天下”，也是这个意思。“不成乎名”，与“博学而无所成名”相同。汉上朱氏说：“乾的变化，就是龙德。初九变为坤，称为潜龙，是具有龙德而隐居的人。初九与九四发生变化，九变为六，就是改变世道。初九隐伏，所以不因世俗而改变。‘易’如同‘天下有道，吾不与易也’中的‘易’。历法中有元、会、运、世；‘世’就是辰。初九代表子，到了四爻变为午，所以说改变世道。震为声，巽为显现而震为隐伏，所以是不成就声名。二爻居中，二爻发动就是中庸。初九依循中庸，初九到四爻形成兑，兑为悦，所以隐遁于世而不苦闷。初九变为不正，不被人认可却不苦闷，是全世的人都非难他，也不能使他有所损减。变到四爻就是行动，兑为喜悦，所以喜悦时就实行。退却而失去爻位就是忧虑，所以忧虑时就退避。巽为木，在下而坚定不可拔，这就是潜龙。初九一爻变到四爻，有时说是遁，有时说是行，为什么？回答说：‘从依循中庸来说，二阴是遁；从初九变到四爻来说，是行。’这就是所谓曲折而合乎中道。”【《易传》】白云郭氏说：道与世道相合，就出仕而显现；道与世道相违，就隐居而潜藏。只有有德的人才能做到。古人说，国家无道，至死也不改变。又说：国家无道，就装作愚钝，这难道不是“不因世俗而改变”、不以世俗成就声名吗？隐遁于世而不苦闷，就是独善其身；不被人认可也不苦闷，就是人不了解自己却不怨恨。实行自己所乐于实行的，避开自己所忧虑的。这就是颜子不改变自己的快乐，而一般人不能忍受他的忧患的原因。【《易说》】而且，圣人是依循中庸的。隐遁于世而不苦闷，不被人认可也不苦闷，这不就是龙德隐居的境界吗？若不是我们的孔夫子，谁能做到呢？颜渊只看见自己的进步，没有看见自己停止；他不改变自己的快乐，也没有一丝悔恨，大概接近中庸了吧。为了说明圣人潜龙的意义，所以先举出安于素位隐居的情况，最后说到隐遁于世。虽然处在潜藏之中，也有不可废弃、应当遵循实行的原则，那就是中庸之道。【《中庸解》】新安朱氏说：“龙德，就是圣人的德行。处在下位，所以隐居。《易》所谓‘变’，是说改变自己所守的原则。大体上，乾卦六爻的《文言》都用圣人来说明，只是有隐有显，并没有浅深之别。【《本义》】有人问：“‘行动而尚未成就’是什么意思？” 回答说：“只是事业还没有完成。”又问：“乾卦六爻都是圣人的事情，怎么会有尚未成就的？”伊川说：“未成就是尚未显著。”莫非是这样吗？回答说：“即使是圣人，终究也有初九这种行动而尚未成就的阶段。”又问：“这只谈事业，不谈德行吗？”回答说：“不必这样费力辨析。比如伊尹居住在有莘的时候，就是行动而尚未成就。” “潜龙勿用”，这是什么意思？以下大体上都是各自就所要说明的地方来讲，不必专门限定为人事或天道。伊川说：“这是乾的作用、乾的时机、乾的义理。”这三者很难分别，到最后看起来，时就是用，用就是义。“《易》就像一面镜子，拿什么东西来都能照见。” 例如“潜龙”，只有一个潜龙的象；从天子到庶人，无论是什么人，都可以用得上。孔子说：“形成龙德而隐居，不因世俗而改变，不追求成名。”这便是在具体事情上把意思限定着说了。然而，懂得融会贯通的人，孔子的话也能看得活；不懂融会贯通的人，即使是文王、周公所说的话也会看死。又说：“必须知道，这是假托来说明，也是包容来说明。所谓假托，是不牵扯到具体事物；所谓包容，是把一个影象含在其中，没有什么不能包含。”【以上合见《语录》】