钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷四十

译钦定《四库全书》《合订删补大易集义粹言》卷四十 头等侍卫纳喇性德编纂 ▯【离下坤上】伊川先生说：“《明夷》的卦序说：晋就是前进，前进必然会有所损伤，所以晋卦之后承接明夷卦。夷，就是损伤。前进而不停止，必然会有所损伤，这是自然的道理。因此明夷卦排在晋卦之后。此卦为坤在上、离在下，是光明进入地下。它是晋卦反转而成的明夷，所以意义与晋卦正好相反。晋卦是光明盛大的卦，明君在上、群贤一同进用的时代；明夷是昏暗的卦，昏暗的君主在上、光明之人受到损伤的时代。太阳沉入地下，光明受伤而变得昏暗，所以称为明夷。”【《易传》】东莱吕氏说：“此卦离在下、坤在上；离象征文明，坤象征柔顺。文明处在下方，而上面是柔顺之体，光明被遮蔽堵塞，不能显现，所以成为受伤的象。”【《易说》】明夷卦：利于处在艰难中而守正。伊川先生说：“君子处在明夷之时，利在于知道艰难，却不失去自己的贞正。在昏暗艰难的时代，仍能不失正道，这才是明夷中的君子。” 白云郭氏说：“圣人的德性，以光明为最大。具有光明之德而居于上位，是《大有》的君主；具有光明之德而居于下位，是《晋》的臣子。明夷，就是光明受到伤害。因此，这是有明德的人遭遇灾难的时代；若不是圣人，处在这种艰难中，谨慎地收敛光明，光明恐怕就会受到伤害。所以说利于艰贞。” 新安朱氏说：“夷，是伤害。卦象为下离上坤，如太阳落入地中，是光明受到伤害的象，所以称为明夷。上六是昏暗的主宰，六五接近它，因此占问者利于处在艰难中守正，并且自我收敛光明。”东莱吕氏说：“利艰贞。处在太平时代，上下相通，君子之道兴盛；在上受到君主信任，在下受到众人归附，所以守正很容易。只有在艰难时代，小人之道兴盛，君子不被上位者信任；这时要守正，最为艰难。因此，在光明受伤的时代，利于艰贞。” 《彖传》说：“光明进入地中，就是明夷。内里文明而外表柔顺，以此承受大难。文王就是这样做的。利于艰贞，是说收敛自己的光明。身处内部的艰难而仍能端正自己的志向，箕子就是这样做的。”伊川先生说：“光明进入地下，就是光明熄灭了，所以叫明夷。内卦为离，离是文明的象；外卦为坤，坤是柔顺的象。也就是说，内在有文明之德，外在能够柔顺。过去文王就是这样，所以说‘文王以之’。纣王昏暗之时，正是明夷之时；文王内有文明之德，外表柔顺地侍奉纣王，承受并遭遇大难，而内在不失明智圣哲，外在又足以远离祸患。这就是文王所采用的道，所以说‘文王以之’。明夷之时，利于处在艰难困厄中而不失贞正，也就是能够收敛隐藏自己的光明。” 如果显露光明而不加收敛，就会因光明而遭受祸患；如果不守正道，就不能称为贤明。箕子处在纣王时代，身在商国境内，距离灾难很近，所以说是‘内难’。但箕子能够隐藏、收敛自己的光明，并自行守住正道；这就是箕子所采用的道。所以说‘箕子以之’。横渠先生说：“文王体现的是整个卦的作用，箕子体现的是六五一爻的德性。文王的艰难在外，箕子的艰难在内。” 蓝田吕氏说：“明夷，是把光明隐藏起来而不显露。明夷的意义，就是文王、箕子侍奉纣王时所采取的道。君子的德性，并不是在明夷时崇尚显明；治理众人的方法，也不能只使用明察。因此明夷取的是这个意义。” ▯山杨氏说：“箕子是从一爻来说的，文王是从整个卦来说的。”《系辞》说：“《易》的兴起，大概是在商朝末世、周朝德盛之时吧？说的是文王与纣王的事情吧？这大概就是明夷所说的情形。” 白云郭氏说：“在《易》各卦的《彖辞》中，直接举出具体人物的，只有《晋》说康侯，《明夷》说文王、箕子，《革》说汤、武。康侯能够充分体现《晋》的意义，所以用文王来说明，借此表明卦的德性与人的德性是一致的。孔子阐明文王的意思，所以又以汤、武、文王、箕子为例来说明。然而《明夷》的《彖辞》本来就分为两个意义，文王与箕子所采取的道路大概并不相同。孔子说：‘文王既然已经去世，文明之道不在我这里吗？’所谓文明，是说文王具有明德，也就是内在文明。天下三分，文王拥有其中的两分，却仍然服事殷朝，这就是外在柔顺。文王完全体现了坤、离的意义，也就是得到了明夷中最大的道。箕子收敛光明而保持明智，只是得到了艰贞之道而已。这就是文王与箕子的区别。考察箕子与微子、比干共同面对纣王，自己献身于先王，这就是所谓身处内难而能端正志向。后来箕子自愿成为奴隶，最终陈述《洪范》，这就是所谓艰贞、收敛光明而保持明智。明夷的大象专门说圣人具有明德却遭遇灾难，没有普通人的象，所以正是说文王、箕子。” 汉上朱氏说：离为太阳、为光明；坤为大地、为昏暗。坤在上、离在下，光明进入地中，受到伤害。晋卦中太阳在上，是清晨白昼；明夷中太阳进入地中，是黄昏黑夜。郑康成说：太阳在地面上，光明就会发散；等到它落入地下，光明就受到伤害。晋，是明君在上、群贤一同进用、依附于大明的时代。明夷，是昏君在上、光明之士在下而受到伤害的时代。所以叫明夷，这是从坤、离两个卦体来说明夷。明夷是晋的反卦。离为文明，坤为柔顺，坎为险难，阳为大。文王处在纣王时代，内含文明，外表柔顺，承受大难而免于灾难，所以说‘内文明而外柔顺，以蒙大难’。‘文王以之’，是说文王运用了明夷这一卦的道。初九、六二、九三都是正位。明夷之时，如果不收敛光明就会有祸；如果失去正道，光明就会熄灭；处在这种情势中的人，利处只在于艰贞。所谓艰贞，就是拥有光明而把它隐藏起来，如太阳在地中，可以隐藏光明，却不能动摇正道，所以说‘利艰贞，晦其明也’。坎险在内，就是内难。箕子是纣王的同姓，身处商邑之中，灾难在内部。箕子假装疯狂、披散头发，守住自己的志向；即使被囚禁为奴也不改变，这对于守正来说是极其艰难的，所以说‘内难而能正其志’。”},{ 箕子就是这样做的。箕子所采用的是《明夷》卦“利艰贞”这一爻的道理。文王和箕子表面上似乎不同，但他们运用《明夷》之道却是一致的。在卦气中，这一卦对应九月，所以《太玄》以“晦”来配准它。【《易传》】

译新安朱氏说：“光明进入地下，这是用卦象解释卦名；内卦文明，外卦柔顺，这是用卦德解释卦义。‘蒙大难’，是说遭逢纣王之乱而被囚禁。‘利艰贞’，是以六五这一爻的意义来解释卦辞。‘内难’，是说他是纣王的近亲，身处纣王国内，就像六五接近上六一样。【《本义》】《明夷》卦并不是在说昏暗的君主，只是在说明光明受到伤害的人是君子。上六才是在说昏暗的君主，‘出门庭’是说君子离开昏暗尚且很远，因此能够保全自己的本心而远去。文王、箕子，大体上都是隐藏自己的光明。不过，文王外表柔顺，是依照本分自然而然地这样做；箕子隐藏光明，又说‘艰’，是因为他装作疯狂，其中正有艰难的意味。爻辞只说‘利贞’而不说‘艰’，大概是因为说到箕子，艰难的意思已经显而易见，不必再说了。【《语录》】东莱吕氏说：坤在上、离在下，就是光明进入地下。人们都只看见光明进入地下，以为光明从此消灭了，却不知道光明本来不能被消灭，只是暂时进入地下罢了。人们都以为君子之道受到伤害，道也随之消灭了，却不知道它本来从未消灭。为什么呢？因为正道本来不可缺少，就像太阳落入地下，它的光明其实从未断绝，从浑天法中就可以看出来。内卦文明而外卦柔顺，用来承受大难。文王就是这样。离在内，是文王内在具有文明之德；坤在外，是文王外在采取柔顺的态度。当自己受到伤害时，如果对外凭恃文明才智，必然会被小人嫉恨，又怎么能够承受大难呢？只有内在蕴含文明之德，对外以柔顺行事，才会像进入兽群而不扰乱兽群、进入鸟群而不扰乱鸟行，使兵器无处施展锋刃，毒药无处发挥作用，这样才可以承受大难。所以文王处在纣王昏乱的时代，虽然被囚禁在羑里，却以柔顺的态度处置，最终不能被纣王伤害自己。柔顺和文明本来不是两件事：内在文明，外在自然柔顺；外在躁动，就是内在没有文明，也不是所谓隐藏光芒、埋没文采。太阳在地下时，世人根本察觉不到世上还有太阳；文王处在殷纣之世时，世人也根本察觉不到有文王。这正是他能够承受大难的原因。‘利艰贞’，就是隐藏自己的光明。身处内在的忧患而仍能端正自己的志向，箕子就是这样做的。处在患难之中，必须艰难地坚守正道，这就是所谓隐藏自己的光明。圣人担心人们错误理解“隐藏自己的光明”的意义，以为只是与世俗同流合污，所以又说“身处内难而能端正自己的志向”，用这句话加以说明。所谓“艰贞”，就是在艰难困苦中仍然端正自己的志向。凡是处在患难之中，却把一切都显露无遗，像揭示日月那样行事，以及随波逐流、与尘俗同流的人，都不足以称道。只有能够端正自己的志向，才可以说是隐藏自己的光明。这就是所谓平素就考虑患难，并在患难中实行其道。卦辞说到文王和箕子，到了爻辞却只说箕子而不说文王，为什么呢？因为箕子的行为只与六五一爻相应；至于文王，则整个卦体都是文王的作为，怎么能只用一爻来指称他呢？怎么知道这一点呢？《明夷》卦是坤在上、离在下，离在内，就是文王内在文明；坤在外，就是文王外在柔顺。内在文明而外在柔顺，用来承受大难，因此可知《明夷》一卦的整体，都是文王的作为。【《易说》】《象传》说：光明进入地下，这就是《明夷》卦；君子因此治理众人时，采用含蓄隐晦的方式来成就明察。伊川先生说：“光明是用来照耀的，君子没有什么不能照察。然而使用光明过度，就会伤于苛察。过于苛察，就会把事情看得过尽，而没有宽宏包容的气度。因此，君子观察光明进入地下的象，在治理众人时，不把明察发挥到极致，而采用含蓄隐晦的方式，这样才能容纳万物、调和众人，使众人亲近而安定。所以，采用含蓄隐晦的方式，正是为了成就明察。如果自恃聪明，无所不察，就会承受不了自己的愤怒和憎恨，也没有宽厚包容的德行；人与人之间便会相互猜疑而不得安宁，失去治理众人的方法，反而正是不明察。古代圣人在冠冕前垂下旒，在屏风旁设置树羽，是不愿把隐微之处完全照察清楚。【《易传》】横渠先生说：‘不凭恃苛察，却不失去治理之道。’【《易说》】横渠先生说：“不凭恃苛察，却不失去治理之道。【《易说》】” 龟山杨氏说：君子治理众人，正因为不专用自己的明察，所以能够汇合天下人的力量而形成共同的明察。如果处处苛察而逞用明察，那么蒙蔽他的人就会到来。【《易说》】白云郭氏说：离象征太阳。太阳刚从地面升起时，是《晋》卦，属于白昼；等到太阳在正午照耀天下时，就是《丰》卦。到了光明进入地下，才成为《明夷》卦。《夷》所说的伤害，并不是毁灭光明，而只是把光明隐藏起来。隐藏光明，才有最终恢复光明的道理。因此，能够在艰难中守正的君子，才能以隐藏光明的方式成就明察。不过，太阳用来照临大地，所以君子治理众人，也与这个象相似。【《易说》】汉上朱氏说：“《明夷》卦，是《晋》卦的反卦。坤象征众人，也象征昏暗；离象征光明。初九、九三进入其中而治理众人，这就是治理众人的意思。天下众人极多，如果用明察来治理，就会知道这种方式有时会陷入困境，使人情不安；如果采用含蓄隐晦的方式来成就明察，那么无论亲疏、大小，都没有不能容纳的。众人都为我所用，这就是垂下冠旒、堵塞耳朵却能明察事物、通达听闻的方法。【《易传》】” 东莱吕氏说：“‘光明进入地下，这是《明夷》卦；君子因此治理众人，采用含蓄隐晦的方式来成就明察。’这就是君子培养光明的道理。太阳到了傍晚便进入地下，人们都看见它进入地下，却不知道正是这样培养它的光明；如果没有在虞渊落下，哪里会有从暘谷升起的光明呢？所以古人说：‘即使有千丈清水，也不如一尺浑浊；没有浑浊，就不足以养成清明。’再比如舜的时代，对于罪行有疑问就从轻判处，对于功劳有疑问就从重奖赏；与其错杀无辜，宁可失误而不依通常法令处理。由此看来，舜的赏罚似乎还没有完全做到明察。如果汉宣帝赏罚分明，有功必赏、有罪必罚，截然没有差错，那么就可以说舜还不免有疑惑，而汉宣帝反而能够明察，也可以说汉宣帝比舜更贤能了。然而后世评论舜，认为他是圣人中的盛德之主；评论汉宣帝，却认为他是杂有霸道的君主。他们之间的差别，必定有其所在。学习者必须仔细体会其中的意味。【《易说》】” 初九：光明受到伤害而飞翔，垂下了翅膀。君子出行，三日不进食。若有所前往，主人会有所责言。《象传》说：君子出行，是因为道义上不应当进食。

译伊川先生说：“初九属于光明之体，处在《明夷》卦的初始位置，是刚开始受到伤害的时候。九是阳，象征光明向上升腾，所以取飞翔为象。昏暗处在上方，伤害阳的光明，使它不能向上进展，这就像飞翔时伤了翅膀。翅膀受到伤害，所以垂落下来。凡是小人加害君子，都是伤害君子赖以行动的条件。‘君子于行，三日不食’，是说君子看得明白事情的征兆，虽然刚刚出现受伤的端绪，尚未显露出来，君子却已经能够察觉，因此离开而躲避。‘君子于行’，是说放弃俸禄和职位，退隐藏身。‘三日不食’，是说困窘到了极点。事情尚未显露而处境已经十分艰难，如果没有察见先兆的明察，是做不到的。能够知晓先兆，是君子独有的见识，不是众人所能认识的。因此，《明夷》卦开始时，受伤的迹象尚未明显就离开，世俗之人有谁不会疑惑惊怪呢？所以他一旦有所前往，主人就会有所责言。然而君子不因世俗之人的惊怪而对自己的行动迟疑。如果等到众人都看出来，伤害已经波及自身，就来不及离开了。这就是薛方明智之处，也是扬雄未能离去的原因。有人说：‘伤害已经到了翅膀下垂的程度，自己的光明显然已经受伤，怎么还会有众人看不出来呢？’回答说：‘这是刚开始受伤的时候。说“垂其翼”，是指伤害了他赖以飞翔的条件，而事情本身还没有显露。’ 君子能够察见先兆，所以赶快离开；世俗之人还看不见，因此对他感到奇怪并加以非难。比如穆生离开楚国，申公、白公尚且非难他，何况世俗之人呢？他们只讥笑穆生过分计较小礼，却不知道穆生离开是为了躲避胥靡之祸。当时穆生说：‘如果不离开，楚人将会在市中给我戴上钳刑。’即使申公、白公这两位儒者，也认为这话说得太过分了。又如袁闳，在党锢之事尚未发生之前，名望德行之士正纷纷崭露头角，只有他独自藏身于土室之中，所以朋友认为他是个狂妄的人，最终却躲过了党锢之祸。前往某处而受到人们责言，有什么值得奇怪的呢？君子退隐藏身而陷于困穷，是合乎道义的。正因为合乎道义，所以能够安然处之而不忧闷，即使三日不进食也是可以的。【以上合见《易传》】横渠先生说：“初九向上与上方相应，却被九三困住，所以说‘飞翔而垂下翅膀’。君子躲避祸患，应当迅速行动，形势既然不能与之抗争，就退避而远行，连吃饭的空闲都没有；应当安静地守持自己，这不是有所前往、主动求进的时候。【《易说》】” 蓝田吕氏说：“初九，本来光明应当上升，却反而处在下位，这是飞翔而垂下翅膀的象。君子是光明之人，《明夷》则是不明之时。光明与不明，正是合乎道义与不合道义的分别。不合道义之人的食禄，合乎道义的人不接受；光明之人所做的事，不明之人不会相信。因此，君子出行便三日不进食；若有所前往，主人就会有所责言。” 龟山杨氏说：初九处在《明夷》卦的开始，位居下位，还没有遭受大难；它像鸟先飞翔而后停集，只是谦下自守而已，并不是故意矫激以显示高尚，所以说“光明受到伤害而飞翔，垂下它的翅膀”。既然要离开而避开祸患，就应当迅速，因此说“君子出行，三日不进食”，就像孔子接取将要淘洗的米而离开那样。然而，如果以正直之道侍奉人，往哪里去会不被三次罢黜呢？所以说“若有所前往，主人会有所责言”。【《易说》】白云郭氏说：各卦的初爻通常都有前进而没有退避的意思，但《明夷》卦的初爻，圣人却从三个方面加以解释，这些说法都不能果断地进取。因为在光明受到伤害的时候，道义上不能贸然前进，形势上也不能前进。为什么说有三个方面呢？“光明受到伤害而飞翔，垂下它的翅膀”，这是第一层；“君子出行，三日不进食”，这是第二层；“若有所前往，主人会有所责言”，这是第三层。姑且拿鸟来作比喻：想要前进就应当快速飞翔，如今却说“垂下它的翅膀”，正是因为在光明受到伤害的时候，道义上不能前进。知道道义上不能前进而不前进，这就是初九“垂翼”的道理，这是在尚未前进之前给予的告诫。君子处在这种时候却想要出行，是自己招致困穷的道路。《象传》说“道义上不应当进食”，是说君子出行，象征因道义而不能享受俸禄和饮食；既然如此，三日不进食就是自己造成的，这是说形势上不能前进，却自己招来困辱。” 如果不知道从道义上说不可以前进，也不知道从形势上说不能前进，却最终还想有所前往，就会因此招致“主人有言”。“主人”，就是主宰、支配我的人；“主人有言”，就表示灾难将要发生了。所以圣人希望人在前面就垂下翅膀，不希望到了后面才使主人发出责言；这样才能采用含蓄隐晦的方式而成就明察。因此，圣人才在初爻就把这个道理辨明了。【《易说》】汉上朱氏说：晋卦上九反过来成为明夷初九。离为鸟，从上往下落就是飞行。看见受到伤害而垂下翅膀。柔为羽毛，刚为翅膀。小人伤害君子，必定伤害君子赖以行动的东西，使他不能前进。君子有足够的明察看见祸患的征兆，所以离开职位而行动。离为太阳经过四爻、历经三爻，兑为口在上，所以说三日不食。以义理作出决断，即使困穷饥饿也不后悔，所以说‘君子于行，义不食也’。四爻有‘有所前往’之象。巽为东南方，是主人之位；兑为口，所以有言语。君子的作为，众人本来就不能认识。初九以正道在明夷开始时受到伤害，事情隐微而难以看见，祸患已有征兆却尚未显著。从通常人情看，难道不是离开世俗、不同流俗吗？所以主人会有责难，但君子不在意。既然义理上当然如此，穿上鞋就走，往哪里去不会贫贱呢？《易传》说：‘等到事情已经显露，就来不及了。’这就是薛方显得明智，而扬雄没能离开的原因。穆生离开楚国，两个儒者尚且非难他，何况世俗之人呢？所以袁闳在东汉时也被认为是狂人。有所前往而有人发出责难，有什么值得奇怪的呢？”新安朱氏说：“飞行而垂下翅膀，是受到伤害的象。” 占问者行动而不进食，所到之处都不合时宜；按义理本来就应如此，也无法回避。东莱吕氏说：“初九是光明的开始，也是刚开始受到伤害。此时小人之道正在增长，还没有真正造成对君子的伤害，但君子一定要看见征兆就离开。正如鸟雀刚飞就被人击伤，翅膀虽然下垂，却还没有坠落到地上。君子在这个时候，虽然还没有遭受重伤，便已经有所行动；因为君子见微知著、见机而作，刚有小伤就离开，即使前面有三日不食的极大危险，也不顾虑。主人有言：‘主人是朝廷中的人；凡是离开的人是客，留下的人就是主人。’君子在朝廷中离去，留下的人必然责怪君子轻率行动。象传说‘义不食也’，其中的‘义’字不可不仔细体会。喜欢安逸、厌恶劳苦，是君子和小人共同的情感。君子抛弃富贵而趋向劳苦，也是因为按义理不得不如此。义存在于人身上，如影随形；义理上应当离开就离开，所以不进食也是义理所当然。” 六二：光明受到伤害，伤在左腿；用来救助的马强壮，就吉祥。象传说：六二的吉祥，是因为顺从而合乎法则。

译伊川先生说：“六二具有极其光明的才德，处在中正之位而体性柔顺，顺应时势自我处置，这是处置得最好的。即使君子自处得当，但在阴暗的小人伤害光明之时，也难免受到伤害。然而君子自处有道，所以小人不能深深伤害他，最终仍能避开。腿是用来行走的；股在小腿和足的上方，对于行动来说并不是最关键的部位。左边又不是最便于使用的部位，手足的使用以右边为便利，只有蹶张弩才使用左手，大概是因为右脚站立为根本。伤在左腿，是说行动受到伤害，但并不严重。虽然如此，也必须有自我解救的方法；使用强健的马来救助，就能迅速脱免而吉祥。君子受到阴暗势力伤害，因为自处有道，所以伤害不深；自我救助有道，所以能够迅速脱免。用来救助的方法不强健，受到的伤害就会加深，所以说马强壮才吉祥。六二以光明居于阴暗之下，所谓吉祥，只是能够免除伤害而已，并不是说在这个时代可以有所作为。六二得到吉祥，是因为顺从时势而又有法则。所谓法则，是中正之道；能够顺从而保持中正，所以在光明受伤之时仍能保全吉祥。” 横渠先生说：“六二与九三同体，九三是六二的应爻，所以说伤在左腿。六二居中而履顺，艰难不能侵及，所以说用来救助。‘马壮吉’的马指初九，初九也为六二所用，所以要用它来救助阴暗之势。” 蓝田吕氏说：“六二以阴柔居中，处在两个阳爻之间；它不单凭自己的光明，而依靠外物来成就光明；不独自行走，而依靠外物来行动；顺从事物的法则而不自作主张，这就是收敛光明。因此说：‘伤在左腿，用强壮的马救助，吉祥。’伤在左腿，就不能自行行动；用来救助，能够克服困难；马强壮，才会吉祥。” ▯山杨氏说：六二凭借极其光明的才德，却处在光明受伤的时代；只是因为自处有道，所以虽然受到伤害，也只限于左腿，没有达到严重程度。马是健行而柔顺的动物；使用强壮的马来救助，是说自处之道在于中正而体性柔顺，不违背法则，因此得到吉祥。白云郭氏说：“离之所以成为光明，关键在于六二。明夷之时，初九以前进为伤，六二则不前进也会受伤。不使用自己的光明，伤害就浅，所以有伤在左腿的象。虽然伤在左腿，却有救助的方法。救助的方法是健行而柔顺，所以吉祥，因此说‘马壮吉’。马壮，就如同明夷初九的飞行；顺从而合乎法则，就如同垂下翅膀。由此可知，明夷之道固然不能一味显明，也不可一味昏晦。六二以柔顺中正而具有极明之才，所以能顺应时势而不违背法则，充分运用救助之道而获得吉祥。” 汉上朱氏说：这一爻因初九前往而取象。初九前往，六二形成巽、震，巽为左、为股，所以是左腿。六二受到小人伤害，不能行动去应合六五，只能顺势而处。六二居于职位，不可以苟且离去，用九三来救助是可以的。‘拯’，子夏传、《说文》《字林》作‘抍’，读音为升，另一个读音为承，是向上举起的意思。三为震，主发动；九三与六五相合形成艮，艮为手，有举手向上的象。左腿既然不能行动，就借助九三举手向上，以救济六五的柔弱，需要依赖九三的力量。九三为坎马，震为动作、为足；坎、震得位，是强健的马。马强壮，才可以载着人向上行动，救济柔弱。六二不动，也能保全吉祥；虽然伤在左腿，仍没有受到严重伤害。这就是六二顺从而得到吉祥，没有失去侍奉君主的法则。法则，是道理所不能违背的，所以说‘六二之吉，顺以则也’。风雷相益、水火相用，在万物中，异体而同功的情况很多，何况二、三同体呢？但若不是中正而有明德的君子，怎能做到这样？《尚书》说：‘告知处于颠覆之中，该怎么办呢？’ 这说的不就是六二吗？郑玄本作‘明夷睇于左股’。睇，是斜着眼看。离为眼，变化为巽；左腿受到伤害，所以斜视它。或许应当依从郑玄本。有人问：卦爻为什么会取用前一爻？回答说：这也是彰明过去、观察未来的一种方式。前一爻已经过去，后一爻正要到来，过去与未来相互为用，所以有因前爻而成象的情况，如同人九四因九三取象，同人九五因九三取象，明夷九四因初九取象。也有因前一卦而取象的情况，如明夷上六因晋卦，夬卦初九因大壮卦。玩味爻辞便可以知道，所以说‘断辞则备矣’。《太玄》也是这样，一首不能完全表达其意义，就用两首来说明。新安朱氏说：“受到伤害但还不严重，救助得快就能免除，所以象和占断如此。” 东莱吕氏说：“一般人的情形是，祸害逼近、患难已经来到，才奔跑躲避，这是常态。只有在患难尚未逼近、祸害尚未到来、刚受到一点小伤时，就能迅速驱马躲避，若不是天下最明智的人做不到。六二居下体中央，是明夷的主体，是光明达到极点的位置。正当左腿受伤时，就用强壮的马救助，迅速离去以躲避，可以说是明智了。拯，就是策马，说明离去得快。象传说‘六二之吉，顺以则也’，最需要仔细看‘顺以则也’这一句。之所以迅速离去，并不是为了躲避患难以求安逸，而是顺从法则，因为按义理本来就应当离去。” 九三：光明受到伤害而向南方出兵狩猎，擒获大首领；不可急于守正。象传说：向南狩猎的志向，最终获得大成功。伊川先生说：“九三在离的上爻，是光明的极点；又处在刚位而向前进。上六在坤的上爻，是昏暗的极点。最光明者居于下方而成为下方的上位者，最昏暗者居于上方而处在穷极之地，二者正相敌应，这是以光明除去昏暗的象。这种意义，难道不是汤、武的事情吗？南方在前，是光明的方位；狩猎，是除去祸害的事情。向南狩猎，是说向前进而除去祸害。应当擒获大首领；大首领是昏暗的魁首，即上六。九三与上六正相应，是最光明者战胜最昏暗者的象。不可急于守正，是说诛除元恶时，旧日沾染的污浊风俗不能立即革除，必须逐渐改变。骤然革除，就会使人惊惧不安。所以《酒诰》说：‘只有殷人的旧习，以及各位臣僚和百工沉湎于酒，不要立即杀掉他们，暂且只教导他们。’过了很久以后，还说‘余留下来的风俗尚未完全消灭’，可见长期浸染形成的风俗不能急于革除。所以说‘不可疾贞’，即施行正道不可急迫。上六虽然不是君位，但它处在上位而且昏暗到了极点，所以是昏暗之至，被称为大首领。以下方的光明除去上方的昏暗，其志向只在于除去祸害罢了；如商周的汤、武，难道是有意谋求天下的利益吗？”

译擒获大首领，就是能够除去祸害，并且大大实现自己的志向。如果志向不是这样，那就是悖逆作乱的事情。横渠先生说：“九三向前进，擒获明夷的主宰，所以说向南狩猎，擒获大首领。” 蓝田吕氏说：“九三居于离的极点，是最光明的主宰；上六居于坤的极点，是最昏暗的主宰。离是南方的卦，离到了南方就更加光明，是得到了适宜的方位。因此说‘明夷于南狩’。明夷时代，最光明的主宰得到有利方位，来攻伐最昏暗的主宰，必然大有所得，所以说‘得其大首’。君子对于万物没有不爱惜的，即使有极其邪恶的，也只是怜悯它、匡正它，不能急迫地对待它。以不可急迫的心来施行正道，那么君子用兵也都是出于不得已。” ▯山杨氏说：“向南狩猎，是文王兴起的象；二位老人归附于他。二位老人，是天下最有德望的老人；所谓大老人，就是说得到大首领。”白云郭氏说：“伊川说：九三在离的上爻，是光明的极点；又处在刚位而前进。上六在坤的上爻，是昏暗的极点。这种意义，难道不是汤、武的事情吗？汤、武并不是贪图别人的天下，只是除去祸害罢了。南方在前，是光明的方位；狩猎，是除去祸害的事情。大首领是昏暗的魁首，即上六。九三与上六正相敌应，是最光明者战胜最昏暗者的象。不可急于守正，是说诛除元恶；旧日沾染的污浊风俗不能立即革除，必须逐步改变。所以《酒诰》所说‘殷人的旧习以及各位臣僚、百工沉湎于酒，不要杀他们，暂且只教导他们’，就是这个意思。雍说：初九，伤害尚未到来；六二，伤害已经来到；九三，伤害已经过去。用刚健光明、向上进取的才德来济助，所以能够向南狩猎而大大实现志向。不可急于守正，是因为离的性质若失于过度就会暴烈，所以加以戒告。由此看来，伊川把九三说成汤、武，那么六二伤在左腿，大概就是文王了。” 汉上朱氏说：九三处在三公之位，上六是明夷的主宰；九三光明达到极点而刚健至极，得位并与上六相应，是不得已而行动，以战胜最昏暗的主宰，这就是汤、武的事情。从六二到上六，卦体为师卦之坎，是仲冬狩猎的时节；离为南方，九三发动而到上六，就是向南狩猎。所以说‘明夷于南狩’。狩猎，是替百姓除去祸害。离的三个阳爻属于乾；乾为首，阳为大。向南狩猎而战胜它，擒获大首领；大首领就是元恶。‘得’是《易》辞，所以说‘得其大首’。离为鸟，飞行向上而逆行，不可以急迫。九三居于上位却未得正。百姓迷惑已久，骤然纠正就会惊惧不安，应当以不可急于守正为戒，所以说‘不可疾贞’。在内卦发动，就是志向。京房说：‘发动才显现志向。’所以说‘向南狩猎的志向，最终获得大成功’。《易传》说：‘以下方的光明除去上方的昏暗，其志向只在于除去祸害罢了。’商周的汤、武，难道是有意谋求天下利益吗？”

译如果志向不是这样，那就是悖逆作乱的事情。新安朱氏说：“以刚居刚，又在光明卦体的上方，却屈居于最昏暗者之下，正好与上六这个昏暗的主宰相应，所以有向着光明、除去祸害、擒获首恶的象。但不能急于行动，所以有‘不可疾贞’的戒告。成汤从夏台兴起，文王从羑里兴起，正合这一爻的意义；小事情也有类似的情况。” 东莱吕氏说：“九三是以下方的光明攻伐上方的昏暗，这一爻是在下位讨伐上位，是圣人不得已而采取的行动，象征汤、武革命。汤、武革命，本来不是他们有意要这样做；上方承受天命的转移，下方又受到民心归附的逼迫，他们尚且徘徊而有不忍之意。比如汤一定让伊尹五次前往桀那里，之后才在鸣条诛讨桀；武王一定先用五年观察商政，之后才在牧野发誓出兵。这都不是一次行动就完成的，而是等到对方不能迁善改过，才征伐他。这样做，是为了端正君臣名分，保存忠厚之心。所以说‘南狩不可疾贞’。象传所谓‘大得’，是说具有成汤、武王那样的志向，然后才能大大获得天心、顺应民心。没有汤、武那样的志向，就会成为篡夺。” 六四：进入左腹，在走出门庭时获得明夷之心。象传说：进入左腹，是获得了心意。伊川先生说：“六四以阴居阴，又处在阴柔的卦体中，位于接近君主的位置，这是阴邪小人居于高位，以柔邪顺从君主的人。六五是明夷的君位，是伤害光明的主宰。六四以柔邪顺从它，以此巩固彼此的交结。小人侍奉君主，从来不会通过显明正道来与君主相合，必定用隐僻的道路自行结交于上。右边是适合使用的，所以代表显明之处；左边不是适合使用的，所以代表隐僻之处。人的手脚都以右边为便利，世人把偏僻的地方称为僻处，左边正是隐僻之处。六四通过隐僻的道路深入君主，所以说‘进入左腹’。进入腹中，是说交结深厚。交结深厚，所以能够得到君主的心。凡是奸邪之人能够得到君主信任，都是因为夺取了君主的心；如果不能夺取他的心，他难道不会觉悟吗？‘走出门庭’，是已经在内心取得信任，然后在外面推行。邪臣侍奉昏君，必定先蛊惑他的心，然后才能在外面行事。进入左腹，是说以邪僻之道进入君主内心而得到他的心意；得到他的心，所以最终不能使他觉悟。” 横渠先生说：“六四与上六同属一个卦体，所以说进入左腹；又与六五亲近相连，所以说出门而获得。明夷之心，是说以柔顺履行中道，彼此志向相合，所以说获得心意。” 蓝田吕氏说：“坤体纯粹柔顺，是最昏暗的象。六四处在明夷时代，以阴居阴，进入最昏暗局势的开始。上位者也都昏暗，但六四能够获得上位者的心意，并把它带到门庭之外，必定是凭借阴柔的资质，暗中探知上位者的邪恶心思。上位者既然昏暗，不能察觉并拒绝他，这就是被六四取得信任的原因。” ▯山杨氏说：腹是坤的象；处在坤体的下方，所以说左腹，大概是因为尊右而把左视为次位。进入左腹，就是不使用自己的光明，与圣人所说‘以腹为用而不用眼目’的意思相同。获得明夷之心，就是所谓求仁而得仁。在走出门庭时获得心意，则与谨慎隐秘而不外出的人不同。因此，‘自我安定其身，自我献身于先王，我不顾惜自身，实行退避’，这就是微子的明夷。”}], 白云郭氏说：“伊川认为六四是阴邪小人身居高位，以柔弱邪曲顺从君主的人。”雍氏说：“小人侍奉君主，总要设法把君主引向不正当的道路，然后才能取得君主的心意，进而在天下施行威福。《大学》所说的道理是：想要把光明的德性彰明于天下，必须先端正内心、使意念真诚，然后才可以治理国家、使天下太平。因此，贤明的君主致力于明白根本，这样小人就不能开启邪心。哪里还会有进入左腹、取得君主心意这样的事呢？明夷卦的君主，是昏暗的君主。昏暗的君主不懂得端正内心、使意念真诚，所以小人便能借不正之道乘隙而入，以取得他的心意；这恰恰会使君主的光明丧失。君主喜好夸大、喜欢功业的，小人就用攻战来迎合；君主喜好货财的，就用聚敛来迎合；君主喜好奢侈的，就用营造土木、装饰文绣来迎合；君主喜好淫逸、骄纵和享乐的，就用郑、卫的声色来迎合。所以说‘进入左腹’，是说把不正当的道路投合给他。‘明夷的心’，就是昏暗君主的心。‘走出门庭’，就是在天下施行威福。君子致力于把君主引向正道，纠正君主内心的错误；小人却致力于投合君主的不正之道，以取得他的心意而施行威福。” 君子和小人侍奉君主，区别就在这里。所以直谏之臣多是君子，而只讲功利的臣子多是小人。汉上朱氏说：“上六是昏暗到了极点，九三是光明到了极点。六四远离上六而接近九三，九三与初六相应。震为左，离为大腹。六四自身属于震并与初六相应，进入离卦，所以是进入左腹。坎为心，坤的中爻为意。初六变为六四时，离变为艮，艮为门。六四为夜，因此是从门庭出去而取得明夷之心。初六变为六四时，坎、坤变为兑，兑为喜悦，所以有取得心意的象。因此又说‘取得心意’。这大概是在说箕子离开商朝的事吧？上六昏暗到了极点，将要灭亡，难道它的心意愿意灭亡吗？离开昏暗而趋向光明，灭亡的重新保存下来，这就取得了明夷的心意。因为震有反生之义。六四柔顺而守正，与上六同体，接近九三而远离上六。比拟起来，大概属于箕子一类。腹这种东西，能够容纳事物。从外而入内，从上而到下，都是九三所承受的。” 新安朱氏说：这一爻的含义不太详明，我私下怀疑，‘左腹’是幽暗隐秘的地方；‘在走出门庭时取得明夷的心’，是说远走而去便能得志。意思是说，占筮得到这一爻的人，处身应当如此。离体是极其光明的德性，坤体是极其昏暗的处所。下方三爻的光明在昏暗之外，所以随着远近、高下不同，处置也不同。六四以柔顺而守正，处在昏暗之地但还不深，所以尚且可以远走而得志。六五以柔顺居中，处在昏暗之地而已经逼近，因此是遭遇内在艰难、端正志向以隐藏光明的象。上六则昏暗到了极点，所以是自己伤害自己的光明，陷入昏暗，并且还足以伤害别人的光明。下方五爻都是君子，唯独上一爻是昏暗的君主。”

译东莱吕氏说：大体说来，君子攻击小人，应当攻击小人的根本。如果不攻击根本，只看到小人在聚敛财物，就攻击聚敛；看到小人在谄媚，就攻击谄媚；看到小人在开边拓土，就攻击开边拓土，那么始终不能战胜小人。小人之所以成为小人的根本，是因为他们先能用旁门左道败坏君主的心术，所以君主深信他们而不怀疑。如今攻击小人，如果只攻击他们的门庭而不攻击他们的内在根本，这就是君子常常不能取胜、小人常常取胜的原因。君子攻击小人，也应当反过来从根本上着手。根本在哪里？就在于端正君主的心。孟子说：‘只有大人才能纠正君主内心的错误。’ 六五：箕子的明夷，利于守正。《象传》说：箕子的守正，光明是不可以熄灭的。伊川先生说：六五本来是君位，这是通常的说法。然而《易》的取义会随时势变化而变化。上六处在坤卦的上位，是明夷昏暗到了极点、阴暗伤害光明到了极点的爻。六五紧邻它，圣人因此把六五看作接近极端昏暗之人的位置，用来说明身处其中的道理，所以不专门按君位来说。上六阴暗伤害光明到了极点，因此把它看作明夷的主宰。六五紧邻伤害光明的主宰，如果显露自己的光明，必然会遭受伤害，所以应当像箕子那样隐藏光明，才可以免于灾难。箕子是商朝的旧臣，又是同姓的亲属，可以说是最接近纣王的人。如果不自己隐藏光明，遭祸是必然的，所以他假装疯狂，做奴隶来免除祸害。虽然隐藏了自己的光明，内心却仍然守正，这就是身处内在艰难而能够端正志向，所以称为仁与明。像箕子这样，可以说是守正了。六五属阴而柔弱，所以告诫说‘利贞’，意思是应当像箕子那样坚守正道。如果从君主之道来解释，也是如此：君主有时应当含藏光明，外表隐藏光明，内心却端正志向。箕子隐藏光明而没有失去坚贞，虽然遭遇患难，他的光明仍然自行保存，不能被熄灭。” 如果迫近祸患时终于失去了自己所守持的东西，那就是丧失光明，也就是光明熄灭了。古人中像扬雄这样的人就是如此。横渠先生说：虽然接近昏暗之地，但六五柔顺而居中，昏暗不能遮蔽箕子的正道。蓝田吕氏说：六五处在两个阴爻所代表的极端昏暗之间，不能与光明相处；之所以利于守正，是因为懂得守持中道，以此作为正道。这是在说箕子侍奉纣王的道理吗？龟山杨氏说：身居尊位、居于大中之道而承接上六，就是所谓身处内在艰难却能端正志向，光明之所以不熄灭，只是因为守正而已。所以《尚书》说：‘囚禁奴役正直之士’，正是因为他遭受患难却没有失去正道。各卦都把六五作为君位，但明夷卦的君主虽然尊贵却没有实际职位，地位虽高却没有人民，天下并不把他当作君主；他所保存的只是名号而已。因此把上六作为明夷之君，而父师箕子居于其次，所以以六五来代表他。上下位置没有固定，刚柔可以相互变化，不能拘泥于固定的法则，只看当时的时势。” 白云郭氏说：君子以正道自处，又用权宜之道来适应时势。光明，是圣人的正道；隐藏光明而保持明达，是权宜之道。虽然采取权宜之道，光明却从未熄灭，这就是箕子的明夷。当明夷之时，不懂得隐藏光明而保持明达，就必然遭受伤害。这就是箕子利于守正的原因。六五是尊位，从君臣名分说，是君；从君子、小人来说，是君子。所以君子处在昏暗之中，与君主处在昏暗之中，道理相同。汉上朱氏说：六五发动就能守正，守正后形成离，离为光明；不发动则形成坤，坤为昏暗，就是自己隐藏光明。六五与上六同体，逼近昏乱而不能离去，因此只好隐藏光明以免祸。箕子的明夷，就是这样。所谓自我隐藏，只是不发动而已，并没有失去正道。光明包含在其中；一旦失去正道，光明就随之灭亡。所以假装疯狂，是自我隐藏；不接受封爵而离开商朝前往朝鲜，是守正。圣人担心后世读《易》的人把自我隐藏理解成只要守正就可以甘受污辱，甚至贪生而失去所守，所以说：箕子的坚贞，光明不可以熄灭。” 新安朱氏说：居于极端昏暗之地，接近极端昏暗的君主，却能端正自己的志向，这是箕子的象。守正到了极点，所以用‘利贞’来告诫占筮者。东莱吕氏说：上六是明夷的主宰，昏暗到了极点；六五接近它，是最难处理的处境。既不能毅然刚强到随波逐流，也不可不守正，必须像箕子一样守正。箕子是商朝旧臣，又是纣王的叔父，竟然假装疯狂做奴隶，可以说能够守正。因此这一爻特别说明身处伤害之中的方法。大体说来，在显明的时候守正，正道最容易显现；只有在昏暗、光明受伤的时候，仍然守正才困难。从一般人的情理看，箕子甘心做奴隶，人们无不认为他的光明已经熄灭，却不知道昏暗之中仍有正道。箕子虽然处在昏暗衰弱的时代，甘心做奴隶，但箕子自己安定其志，说‘人自献于先王’，这一念正道从未熄灭。《象传》说光明不可以熄灭，就是这个意思。”},{ 上六：不明亮，陷入昏暗；起初登上天空，后来却落入地下。《象传》说：起初登上天空，是因为光明照耀四方；后来落入地下，是因为失去了应有的准则。伊川先生说：“上六处在卦的终位，是明夷卦的主爻，也是明夷之极。上六位居最高之处，光明本在最高处，原本应当照耀远方；既然光明受到伤害，所以不再明亮，反而变得昏暗。它本来处在高明之位，应当光照远方，这就是‘初登于天’；却使自己的光明受到伤害而陷入昏暗，这就是‘后入于地’。上六是明夷卦的终位，又是坤阴的终位，是光明受伤到了极点的爻。”‘初登于天’，居高而光明，应该照耀四方；却受到伤害而变得昏暗，这就是‘后入于地’，失去了光明之道。所谓‘失则’，就是失去了应有的准则。” 蓝田吕氏说：“光明本应在上面，却落入地下；上六因此失去了光明的准则而陷入黑暗。光明本应在下面，却不使用它的光明；六二因此能够顺从而合乎准则。”龟山杨氏说：“明夷到了不明而昏暗的地步，就是黑暗到了极点。‘初登于天’，是运用自己的光明；‘后入于地’，就是光明受到伤害。《易》说：‘乾元用九，乃见天则。’大概事物到了穷尽就会变化，变化就能通达，这就是天的法则。明夷到了极点却不知道变化，失去法则也就更加严重了。” 白云郭氏说：“白昼的光明到了极点，就会转入黑暗。所以说‘不明晦’；既不明亮而又昏暗，就不是像六四‘于飞垂翼’那样的情形，也不是采用‘用拯马壮’的办法。它的光明已经消失了。圣人推究开始、概括结局来说明它，所以说：‘初登于天，后入于地。’落入地下，就是所谓不明而昏暗，光明之道也随之丧失了。”

译汉上朱氏说：晋卦是光明出现在地上，反转为明夷卦，就是光明进入地下，变得不明而昏暗。上六处在坤卦的极点，坤为昏暗，所以说“不明晦”。晋卦之时，离在下而出，坤上升到乾位，九五向下照临坤，六四以坤居上而象征国家，所以说“初登于天，照四国也”。晋卦反转，离进入坤中，就是“后入于地”。九五是君位，以光明之德居于尊位，是人君的准则；后来落入地下，就失去了君主的地位。” 所谓失去地位，就是因为不明而昏暗，失去了作为君主的准则。人君亲近君子，远离小人，战战兢兢，唯恐自己不能明辨善恶；这就是守住自身准则的办法。得失没有不是自己造成的：得到，是因为光明；失去，是因为昏暗，如同白昼与黑夜的象征。所以圣人举出晋、明夷两卦，反复解释爻义，推究最初的原因，以警戒后来的结果，作为人君万世的戒鉴。《杂卦传》说：“明夷，是诛杀。”作为明夷之主而不被诛杀的人，实在很少。” 新安朱氏说：以阴爻居于坤卦的极位，不能彰明自己的德行，以至于陷入昏暗。起初处在高位而损伤别人的光明，最终必然会伤害自己而坠失其天命，所以呈现出这样的象，而占断也包含在其中。“照四国”是从所居的地位来说的。又问明夷卦，先生说：下三爻都说明明夷是光明而受到伤害；但解释六四爻的人，却把它看作奸邪之臣，先蛊惑君心，然后在外肆意妄为。却不知道上六才是昏暗的君主，六五并不能解释为君主。六四与上六既不是正应，也不是相比。何况下三爻都说明明夷是好的情形，为什么只有这一爻却解释成不好的情形？所以我对这一爻的意义还不能详尽说明，只能根据意思观察。六四处在昏暗之地还不深，仍然可以趁机远走；所以虽进入幽隐之处，仍能在走出门庭时获得明夷之心。因此《小象传》说：“获得心意。”上六“不明晦”，就是从根本上已经不明。因此，起初登上天空，可以照耀四方；却免不了后来落入地下，这就是开始损伤别人的光明，最后伤害自己而坠失天命。吕原明认为唐明皇可以当此爻，大概是说他开始明智而最终昏暗。” 东莱吕氏说：“上六处在光明受伤的极点，是最昏暗的地方。它居于离卦之上，本来应当光明，却反而不明，是因为起初虽然明亮，后来却落入地下，所以使自己的光明变得昏暗。这一爻，唐明皇可以与之相应。开元初年，姚宋担任宰相，使天下太平，可以说光明照耀四方。后来任用李林甫、杨国忠，以至于逃亡而失去国家，这就是落入地下。”《象传》说：“失则也。”“则”字最应当仔细体会，它正是开启人君自我悔悟之道的关键。意思是说，起初本来明亮，后来之所以昏暗，是因为失去了当初的轨则。如果始终守住准则，又怎么会昏暗？所以说：“它的准则并不遥远，人君应当自己思考。” 《合订删补大易集义粹言》卷四十。《经部，易类，合订删补大易集义粹言》。