钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷五十三

译钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷五十三 头等侍卫纳喇性德编 ▯【离下兑上】伊川先生说：革卦，《序卦传》说：“井道不能不变革，所以接着是革卦。”井这种东西，长期存在就会污秽败坏，改换之后才会清洁，因此不能不变革。所以井卦之后，接着是革卦。革卦的卦象是兑在上、离在下，即泽中有火。革就是变革。水火是彼此消长的事物：水能灭火，火能使水干涸，二者相互变革。火的性质向上，水的性质向下，若各自背离而行，只会形成睽异；如今火在下、水在上，彼此相趋而相互克制、相互消灭，所以成为革。又有两个女子同居一卦，但归宿各不相同，志向不能相合，彼此不能相得，所以成为革。”【《易传》】革：巳日才取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消失。伊川先生说：“革，是改变旧有的事物。改变旧有事物，人们不能立即相信，所以必须等到巳日以后，人心才会信从。‘元亨利贞，悔亡’，事物弊坏之后才加以变革，变革正是为了使它通达。因此变革可以大为亨通，变革合于正道，就能长久而实现去除旧弊的意义，不因变动而后悔，于是悔恨消失。变革若没有很大益处，尚且可以后悔，何况反而造成祸害呢？古人因此慎重对待改作。”【《易传》】白云郭氏说：“革道实在太难了！天下的事情，不和谐就要变革，和谐就无需变革，所以革取决于时势。圣人从道理上论它，违背道就变革，不违背道就不变革，所以革又取决于圣人。然而刚开始变革时，本来不能让天下人完全相信；等到天下人完全相信，又会错过时机。因此圣人观察应当变革的时机，尽力做好自己能够做的变革之道；虽然众人尚未完全信服，变革完成之后，他们必然会信服。这是因为掌握了变革之道。所以卦辞首先说‘巳日乃孚’，以说明革道的艰难。”革道应当怎样？就是“元亨利贞”。“元亨利贞”是天德，是没有私欲。变革而不丧失天德，才是可以进行的变革。所以变革得当，到了巳日就可以取得信任，悔恨也消失了。变革若丧失天德，就是不可以进行的变革；不该变革却变革，变革便不恰当，到了巳日也不会取得信任，必然有大咎，不只是悔恨不消失而已。所谓悔亡，是说凡想要变革的人，都是因为有悔恨才变革；所以变革恰当，就能消除悔恨。”【《易说》】新安朱氏说：革，就是变革。兑是泽在上，离是火在下。火燃烧，水就干涸；水决流，火就熄灭。中女、少女两个女子合成一卦，而少女在上、中女在下，志向不能相得，所以卦名为革。变革开始时，人们还不相信，所以必须等到巳日以后才会信服。又因为卦内有文明之德，卦外有和悦之气，所以占断是：有所更革，都能大为亨通并得到正道。所变革的事情都恰当，因而变革的悔恨消失；只要有一处不正，所变革的事情就不会被信任、不会通达，反而会有悔恨。郑东卿少梅说《易》时，卦象也有这种说法，例如某卦，分明就是某物的象。他解释革卦，说是炉子的象，恐怕也有这个道理。泽中有火，革卦上画是炉口，五、四、三爻是炉腹，二爻是炉下口，初爻是炉底。不过这也许只是偶然，只有这两个卦如此。”【《本义》《语录》】彖传说：革卦，水火相互消长，两个女子同居而志向不能相得，所以称为革。“巳日乃孚”，是说变革之后取得信任；内有文明、外有和悦，所以大为亨通而合于正道。变革恰当，悔恨便消失。天地发生变革，于是四时形成；汤王、武王进行革命，顺应天道而响应人心。革的时义，伟大啊！” 康节先生说：“樵夫又问渔夫：‘鱼可以生吃吗？’回答：‘煮熟它就可以。’樵夫说：‘一定要用我的柴薪来成全你的鱼吗？’回答：‘是。’樵夫说：‘我知道柴薪对你有用。’回答：‘那么你只知道你的柴薪能够成全我的鱼，却不知道你的柴薪为什么能够成全我的鱼。’柴薪能够成全鱼，已经很久了，并不是等到你以后才被知道。假如世人还不知道火能够利用柴薪，那么你的柴薪即使堆积如山，又能怎么办呢？”樵夫说：“希望听听其中的道理。”渔夫说：“火产生于动，水产生于静；动静相互产生，水火相互消长。水火是用，草木是体。用产生于利，体产生于害。利害显现在情上，体用隐藏在性中。一种性、一种情，圣人因此成就事功。你的柴薪就像我的鱼，没有火，它们都只会腐臭朽坏而没有用处，又怎么能养活人的七尺之躯呢？”樵夫说：“火的功用大于柴薪，这我已经知道了。请问它善于灼烧万物，为什么一定要等柴薪之后才传递呢？”渔夫说：“柴薪是火的本体，火是柴薪的功用。火没有本体，要依靠柴薪才有本体；柴薪没有功用，要依靠火才有功用。” 所以凡是有形体的东西，都可以被焚烧。”樵夫说：“水有形体吗？”回答：“有。”樵夫说：“能焚烧水吗？”回答：“火的性质能够迎接而不能随顺，所以会熄灭；水的形体能够随顺而不能迎接，所以会沸腾。这就是有温泉而没有寒火，所谓相互消长就是这样。”樵夫说：“火的道理产生于功用，那么它也有形体吗？”回答：“火以功用为根本，以形体为末，所以属动；水以形体为根本，以功用为末，所以属静。因此火也有形体，水也有功用，所以二者能够相互济助，也能够相互消长。不只是水火如此，天下的事情都这样，关键在于怎样运用它们。”【《邵子外书》】又说：“三皇本性相同而教化不同，五帝情理相同而教导不同，三王形体相同而劝导不同，五霸本体相同而统率不同。同样的形体而有不同的劝导，必定以功劳来劝勉。以功劳劝民的人，百姓也以功劳归附他，所以崇尚政事。政，就是正，以正道纠正不正。天下的正，没有比利民更大的；天下的不正，没有比害民更大的。能够利民的就是正，因此称为王；能够害民的就是不正，因此称为贼。用利民来除去害民，怎么会有除掉王的事呢？”

译“用王来除掉贼，怎么会有弑君的事呢？所以知道王就是正；能够以功劳匡正天下不正的人，天下也会以功劳归附他。因此圣人有言：‘天地发生变革，于是四时形成；汤王、武王进行革命，顺应天道而响应人心’，说的就是这个吧？”又说：“从前孔子谈到尧舜，说：‘垂衣裳而天下治。’谈到汤王、武王，说：‘顺乎天而应乎人。’这句话可以概括古今帝王承受天命的道理。尧把帝位禅让给舜，是因为德；舜把帝位禅让给禹，是因为功。凭德而为帝，凭功也可以为帝。然而德降低一个层次，就进入功的范围。汤王讨伐桀而把他放逐，武王讨伐纣而杀死他。放逐而成王，杀死而成王，也都是王；然而放逐再降低一个层次，就进入杀戮。由此可知，时势有消长，事情有因革，前代圣人和后代圣人，难道不是都出于同一条道路吗？”【《观物内篇》】明道先生说：“‘息’解释为生，是因为止息之后就会生长。一件事止息了，另一件事就生起，其中没有间断。”【刘绚《师训》】伊川先生说：“泽与火相互消灭，‘息’又有两个女子志向不能相得的意思，所以成为革。息，是止息，也是生息。事物止息之后才会有生长，所以有生长的意义。革卦所说的相互消长，是指止息。”事情发生变革，人心怎么能够立即相信？一定要等到终日以后才取得信任。在上位的人处在改制作法的时候，应当详细告知、反复申明，直到巳日，使人信服。人心不信，即使强行施行，也不能成功。先王的政令，起初也有让人怀疑的；然而时间久了必然会取得信任，从始终不能取得信任却能成就善治的，从来没有。‘文明以说’，是从卦才说明革道。离为文明，兑为和悦。文明，就能把道理完全明白、把事情完全察清；和悦，就能使人心和顺。变革若能照察事理、和顺人心，就可以大为亨通而得到贞正。这样变革得到了最恰当的程度，所以悔恨消失。天下的事情，变革不得其道，就会反而造成弊害，所以革有产生悔恨的可能。只有变革极为恰当，新的和旧的悔恨才都能消失。推演革道，可以达到天地的变易、时运的终始。天地阴阳推移变易，于是形成四时和万物，万物各自生长、成熟、终结而得到适宜。变革之后，四时才形成。” 时运既然终结，必然有变革使它更新；王者兴起，承受天命，所以改换世代称为革命。汤王、武王在上顺应天命，在下响应人心，就是顺乎天而应乎人。天道发生变改，世事迁移变化，这是最大的变革。所以赞叹说：“革的时义，伟大啊！”【《易传》】“革”说水火相互消长，“息”就是止息；既有止息的道理，也有生息的道理。【《周行己录》】蓝田吕氏说：“革，是改变旧的而使之更新。阳发展到极点就产生阴，阴发展到极点就产生阳，这就是气的变革。息就是生，水火相互接近，是阴阳的道理。两个女子同居，志向不能同向而行，所趋向的方向各不相同，不能有共同归宿，所以说‘睽’。两个女子同居，志向不能相得；女子出嫁，不能终身停留在这里，所以说‘革’。文明，则百姓明白而不疑惑；和悦，则百姓服从而不违背。大为亨通而合于正道，就是因应时势、顺从事理，没有不合宜的。革达到这个程度，才算恰当；恰当之后，悔恨才会消失。” 龟山杨氏说：“有人问成汤放逐桀时说‘我有惭愧的德行’，这是什么意思？横渠曾说，汤王、武王的功业，是圣人的不幸。若从君臣之义来看，臣子侍奉君主，应当使君主成为尧舜。既然不能使君主成为尧舜，等到君主获罪于天下而把他放逐，难道是臣子所希望的吗？成汤的事情，用‘顺乎天而应乎人’来说明，有什么可惭愧的？但从人情来看，既然认为尧舜的禅让是尽善尽美，那么通过征伐而取得天下，怎么能够没有惭愧呢？”【《余杭语录》】白云郭氏说：“息”是消灭，不是生息。水火的性质，是以相胜而相互消灭；但如果有相违背的情况，就不会停息。不幸的是，这就像两个女子同居，却不能彼此违背；她们的心志又互不相合，于是必然发生变革而止息。“已日乃孚”，是说变革之后人们才会相信。只有文明而喜悦，以大亨通归于正，变革才恰当，悔恨才会消失。若不能文明而喜悦，不能大亨通而归于正，就知道这种变革必定不恰当，悔恨也不能消失。文明，所以在尚未变革之前便已显现；喜悦，所以在变革之后才能取得信任；大亨通，所以能够完成变革之道；守正，所以能够彰明变革的公正。要做到这些，使变革恰当而悔恨消失，变革之道难道不难吗？然而天地尚且有变革而不能废止的事情，何况人道呢？这就是汤、武革命之所以不能自已的原因。只是因为顺应天道，所以元亨利贞；只是因为回应人心，所以已日乃孚。上面顺应天道，下面能够回应人心，所以悔恨消失。能做到这一点就是汤、武，做不到这一点就是篡夺。况且桀、纣之君，对上得罪天下，对下结怨于百姓。汤、武知道应当变革的时机，尽力实行变革所需要的道理，不过是顺应天道、回应人心罢了，丝毫没有私欲。这就是变革之道。因此，革通达的是天道，并不只是人事上的改易而已。” 所以说：“伟大啊！”《易》说。汉上朱氏说：兑为泽，离为火，而《彖》辞说水火，这是为什么？回答说：坎、兑本来是一回事。泽，是水聚集的地方，没有水就没有泽。坎在上为云，在下为雨；在上为云，是泽气上升；在下为雨，是泽滋润万物。所以《屯》《需》的坎为云，《小畜》的兑也为云；坎为川，《大畜》的兑也为川。坎为水，革卦的兑也为水；兑又为金，金是水之母，这就是水能够周流不穷的原因吗？坎为阳，兑为阴，阴阳虽是两个端点，其道理却是一致的，懂得这一点才可以谈象。所以说：水曲折而合于中，水遇火便干涸，火遇水便熄灭，水火相互止息就会发生变化。少女的志向在内而处于外，中女的志向适合向外而处于内，两个女子同居，志向互不相合，于是变化由此产生，不能不变革。所以说：“革，是水火相互止息，两个女子同居而志向互不相合，这就叫革。”这是从上下两个卦体说明革卦。革，就是变，是非同寻常的事情。刚开始变革时，人们怎么能立刻相信呢？《传》说：“非同寻常事情的起因，会使百姓感到恐惧。”‘巳日’，先儒读作‘巳事’的‘已’，应当读作戊巳的‘巳’。从甲到庚为十日，到庚便更改；更，就是变革。”

译从庚到巳，十日已经周遍，所以巳日就是周遍之日。革卦由遯卦变来，是无妄卦发生变化。二爻变为家人，三爻变为离，四爻变为革。无妄卦的震纳庚，革卦的离纳巳，所以有这样的象。二爻与五爻相应，三爻与上爻相应，五爻与三爻相应，所以有‘孚’。汤讨伐桀时，尚且说‘舍弃我的农事而诛伐正夏’，所以变革当天人们还不相信，周遍十日之后才相信，这确实是困难的言辞。所以说：‘已日乃孚，革而信之。’这是从离、兑两个卦体以及二、五、三、上诸爻说明变革的困难。坤、离为文明，兑为喜悦。天下的事情到了败坏而不能振兴的地步，是因为文理紊乱而事务得不到治理，昏暗而不能明察，百姓怨恨而上位者又不体恤。因此万物闭塞，人道失去正道，所以应当变革。文明，就能明辨事理；喜悦，就能使民心和顺。所以说：‘文明以说。’这是从两个卦体说明变革之道。五爻与上爻互换，各自都处在适当的位置，互换就是亨通；各自处在适当的位置，就是正。文明而喜悦，然后才能大亨通；而大亨通之道，利益在于守正。守正，就能使不正者归正。所以说：‘元亨利正。’《彖》说：‘大亨以正。’这是又从五爻、上爻说明变革之道。变革而恰当，是指六五与上六的位置。上六与六五变换而各得其正，这就是恰当。”},{ 文明而喜悦，大为亨通而守正；变革如果合宜，三者都具备，悔恨才会消失。变革若不合乎正道，或者本来不该变革却变革，或者变革后没有多大益处，那么对于新旧两方面都会产生悔恨；本来想除去悔恨，反而又陷入悔恨。秦朝变革封建制，结果宗室子弟连立锥之地都没有；汉朝变革郡县制，结果七国叛乱；唐朝变革府兵制，结果兵与农分离，都是因为变革不当。所以说：“变革合宜，悔恨才会消失。”这仍然是以上五句关于变革的告诫。干卦始于坎而终于离，坤卦始于离而终于坎。干卦终结而坤卦变革它，这是天的变革。阳气达到极点便生阴气，于是成为寒冷。坤卦终结而干卦变革它，这是地的变革。阴气达到极点便生阳气，于是成为暑热。天地相互变革，寒暑相互形成，这也就是水火相互消长。坎代表冬，离代表夏，震代表春，兑代表秋，这就是四时。所以说：“天地发生变革，四时因此形成。”兑卦变革离卦而成干卦。巽、干代表天，坤代表顺，巽代表命。六二顺从九五，是顺从天；九五与六二相应，是顺应人。汤、武改变旧事物、创立新制度，是变革上天的命令，不过是顺天应人而已，正如寒暑相互代替：天道在上面发生变化，民众和万物在下面改变，因其到了可以变革的时候便加以变革。所以说：“汤、武进行革命，是顺应上天而回应民众。”变革的时势，真是伟大啊！这里又通过五爻与上爻的升降来推演和推广变革之道。这一卦在卦气中对应三月，所以《太玄》以它为准，象征“更”【《易传》】又说：“泽中有火。”并不是说火处在泽的下面，好像用刚劲之物把它隔开，因此火才没有被水灭掉。这里是水在釜中、火从釜下煎煮的形象，并不是革卦的象。大概水火的性质，寒热燥湿各有常态；然而泽中有火，就表示水火的性质改变了常态。“息”是停止的意思。火向上燃烧，水使它停止；水向下润泽，火又使它停止，这有两个女子同居而心志不相投合的形象，所以说水火相互消长。若用刚劲之物把它隔开，就没有同居的形象了。郭璞说有温泉而没有寒冷的火焰，郭璞大概懂得革卦与睽卦的形象吧【《丛说》】新安朱氏说：“‘水火相息’，是用卦象解释卦名的含义，大体与睽卦相似；但彼此相违叫作睽，彼此相息叫作革。‘息’有灭息的意思，也有生息的意思；灭息之后才会产生生息。”‘文明以说，大亨以正’，是用卦德解释卦辞。天地四时、汤武顺天应人，是极力说明并赞叹革卦的伟大【均见《本义》】。朱氏接着谈革卦说：“革，就是更改变革。到了这里，必须彻底翻转、全面改变一番，也就是所谓与天地同流，难道只是小小补救吗？”所谓“小补”，是指扶助衰败、挽救弊病，一点一点地修补，好像把破漏的器物用胶泥堵住一样。若是变革，就必须彻底重新铸造一番，不只是弥补缝隙、堵塞漏洞而已。汤、武顺应天意和民心，就是这样。孟子所说的王政，其成效迅速到这种程度，想来实施出来一定很壮观，只是粗疏了一些，也简略了一些，正如“礼乐以俟君子”那句话的意思。有人问：“不知道他究竟怎样实行？”朱氏说：“必须从五亩住宅、百亩田地，以及鸡豚、桑麻这些地方做起。”他反复这样说了两三次，想来不过就是这样实行。《易》说“顺乎天而应乎人”，后人都说成“应天顺人”，这是不对的。有人问：“革卦说两个女子心志不相投合，与睽卦说不能同行，有区别吗？”先生说：“意思是一样的，只是改变了韵脚，使它押韵罢了【均见《语录》】。” 《象传》说：泽中有火，这就是革卦的象；君子因此治理历法，明确四时。伊川先生说：“水火相互消长，象征变革；革就是变化。君子观察变革的形象，推究日月星辰的运行变化，用来治理历数，明确四时的次序。变易之道，是事情中最重大的，是道理中最明显的，是迹象中最显著的，没有什么比四时更能体现它。四时顺应变革，就能与天地共同合乎秩序了【《易传》】。” 白云郭氏说：“革是天道，不是人的力量。天道称为革，如果凭人的力量强行实行，就叫作篡夺。正因为革本来是天道，所以卦中具备四德，而《象传》说治理历法、明确时令。圣人因此彰明天道，恭敬地授予民众；这就是革卦伟大的原因【《易说》】。” 汉上朱氏说：水火相互防制，它们的气必然发生变革。泽中有火，正是变革的时机。若落实在地上，就是温泉。君子观察泽中有火，就知道日月、坎离有相交防制的道理。太阳属火，月亮属水。冬至时太阳运行到牵牛一度，向右运行，周行十二次，直到斗二十六度，然后又回到牵牛一度，历法便重新开始。牵牛是星纪，是水的位置。日月在这里交会防制，正是泽中有火的象。历法重新开始，就是革。过去黄帝迎接日影、推算交会，开始制定调元历。经历十一历，经过五千年而更改七次历法。到汉代制定历法时，岁在甲子，正是十一月冬至甲子朔，作为入历的开始。当时日月合璧，又在牵牛交会。距离上元太初已有十四万三千一百二十七岁。大概日月的盈缩与天错行，日久便积累闰差。君子必须修治历法，以明确四时的正确时序。所谓四时的正确时序，就是冬至时日月必须在牵牛一度交会，而弦、望、晦、朔，以及分、至、启、闭，都得到正确的位置。日月没有交会，是掌管历法者的过错。震曾向郭忠孝询问历法：“古历从牵牛一度开始，沈括说现在宿在斗六度，称为岁差，这是什么道理？”

译郭忠孝说：“时间久了就必然产生差错，差错积累久了，必然又回到牵牛。牵牛一度，是上元太初开始制定历法的起点【《易传》】。” 新安朱氏说：“四时的变化，是变革中最重大的【《本义》】。泽中有火，水能够灭火；这只是说阴盛阳衰，火盛就能克水，水盛就能克火。这就是泽中有火的形象，其中便含有四时变革的意思。君子观察这个形象，就去治理历法、明确时令。林艾轩说：从革卦得到历法的道理，说历法必须年年变革，不变革就会偏离天度。这种说法不对。天度的差错，大概是因为没有推定好那个历元，并不是因为没有年年变革。历法难道是需要年年变革的东西吗？‘治历明时’并不是说历法应当变革，而是说在四时的变革中本来就有治理历法、明确时令的道理。泽中有火，革卦大概是说阴阳相互胜负、往复消长，所以圣人治理历法、明确时令。我曾经对林艾轩说：圣人在革卦中特别提出治理历法，大概是因为历法必然会有差错，必须时时变革才能准确；否则天度本来一定会有差错，也必须在我们的历法技术中加以校正。比如推算出几年后应当差一分，就在历法中增加一分，这才是正确的。又说：历数细微精妙，就像现在的漏刻一样；漏管稍微涩滞，必然就比天时稍后，稍微宽大，必然就比天时稍先，未到子时而记作子时，未到午时而记作午时。有人问：革卦的象为什么不说‘泽在火上’，而说‘泽中有火’？” “大概水在火上，水就把火灭掉了；火并不能显出水来。水决而下，火就灭；火燃烧，水就干涸。”先生说：“说‘泽中有火’，是说两种事物并处，其中有相互消长的形象吗？”先生说：“也就是这样。”又说：“泽中有火与治理历法、明确时令并没有很直接的关系。圣人取象时只是依稀地说明，并没有确定地指明某一事，只是看到了其中的意思便这样说【均见《语录》】。” 初九，用黄牛皮来牢固束缚。象传说：用黄牛皮牢固束缚，不可以有所作为。伊川先生说：变革是大事，必须有合适的时机、地位和才能，经过审慎思虑而谨慎行动，然后才能没有悔恨。九爻按时位说是初爻，在事情刚开始时行动，就有不审慎的意味，表现出急躁轻率。按位置说是在下位，没有时机、没有援助，却从下位行动，就会有僭越妄为的过失，而没有足以支撑行动的体势。按才能说，它属于离体而且是阳爻；离的性质向上，阳刚之体健动，都容易急于行动。才能如此，如果有所作为，凶祸过失就会到来。大概它刚强而不得中，体性急躁，所缺少的是中正与柔顺。应当用中正柔顺来巩固自己，不要妄动，这才可以。‘巩’是拘束；革是用来包裹束缚的东西。黄是中色，牛是柔顺之物。‘巩用黄牛之革’，是说用中正柔顺之道巩固自己，不要妄动。为什么不说吉凶呢？因为妄动就有凶祸；用中正柔顺巩固自己，只是不进行变革罢了，怎么会立即有吉凶呢？初九在时机、地位、才能三方面都不可以有所作为，所以应当用中正柔顺来巩固自己【均见《易传》】。” 横渠先生说：“地位卑下而没有应援，不具备大为亨通、守正的德性；应当内心坚定地自守，不可以有所作为【《易说》】。” 蓝田吕氏说：六二处于变革之初，居下位而没有地位，与六二相比，向上又没有正应；虽然有刚健的德性，却不敢自行承担，只能牢固联结六二以自我巩固，不可以有所作为，要等待时机成熟后再变革。所以说“巩用黄牛之革”。六二居中而柔顺，所以说“黄牛”；因为坚固，所以说“巩”，与遯卦六二的意义相同。白云郭氏说：“革卦中有实行变革的人，有被变革的人，有顺从变革的人，也有辅佐君主进行变革的人，各爻的意义不同。初九处在下位，既不能变革别人，也不是被别人变革的对象，只能顺从变革。所以说要牢固地使用黄牛皮；黄是中色，牛是柔顺之物。告诫它采用中正而顺从的态度，因此不可以有所作为。“不可”是告诫之辞。初九虽然不是适合有所作为的爻，但圣人的爻辞又是用来告诫那些不懂变革之道的人的【《易说》】。” 汉上朱氏说：初九是革卦的开始，处在下位，与九四不相应；属于离体而一心向上，是急于变革的。巩，是坚固的意思。坤、离为黄牛，初爻发动变为艮，艮为皮革；经过日晒而不能移动，这就是坚固。黄牛表示中正柔顺。牢固地使用黄牛皮，就是坚韧而不动，用中正柔顺来守持它才可以。初爻发动变为艮，艮又为手、为指。《庄子》说：“手指穷尽于初步作为”，意谓不能移动、不能有所作为。《易传》说：“变革是大事，必须有它的时机、地位和才能，审慎思虑、谨慎行动，然后才能没有悔恨【《易传》】。” 新安朱氏说：“虽然处在变革的时机，但居于初位而没有应援，还不能有所作为，所以取此象。‘巩’是牢固；黄是中色，牛是柔顺之物；皮革用来使物牢固，这里也取革卦之名，但含义不同。其占断是应当坚定牢守，不可以有所作为。圣人对于变革，谨慎到了这种程度【《本义》】。” 六二，到了己日才进行变革，前往则吉，没有过失。象传说：到了己日才变革，行动会有嘉美。伊川先生说：六居二位，柔顺而得中正，又是文明之主；上面有刚阳的君主，与它德性相应。中正就没有偏私蔽塞，文明就能穷尽事理，与上位相应就能取得权势，体性柔顺就没有违逆悖乱；时机具备了，地位得当了，才能也足够了，这是处在变革最完善的位置。然而臣下之道不应当先于君主实行变革，又必须等待上下都信任，所以到了己日才变革。以六二这样的才能德性、所处的地位和所遇的时机，足以革除天下的弊病、更新天下的治理，应当上进辅佐君主，实行自己的道，这样就吉而无咎。不前进，就会失去可以作为的时机，反而有过失。六二体性柔顺而处在正位，体性柔顺使它前进迟缓，处在正位使它安定坚定。变革是大事，所以用这些话告诫六二：它得中而与刚爻相应，还没有达到因柔弱而失误的地步。圣人因它存在值得告诫的疑虑，才说明其中的道理，使贤能之才不失去可以有所作为的时机。到了己日才变革，前往则吉而无咎，是因为行动会有嘉庆；意思是可以革除天下弊病、更新天下事务。如果安处而不行动，就是没有救弊济世的心，失去时机便有过失【均见《易传》。”},{ 横渠先生说：“等到君上首先倡导变革，再前去响应六二柔顺居中的德行，这样所前往的方向才吉祥。”【易说】蓝田吕氏说：六二与九五相应，以柔来改变刚，以臣下改变君上，这样做很费力，必须经过一段时间以后才能实现变革。但二者都处在中位，水火能够相互调济，所以行动一定会有嘉美之处，因此吉祥而没有咎害。

译白云郭氏说：六二既得到君主信任，又居于适当位置，柔顺而中正，因此可以进行变革。但臣下之道不应先于君主，所以必须等君主已经变革之后，自己才进行变革。“已日乃革之”，不是说跟随君主的变革，而是说完成君主的事业，然后变革天下。因此前进就吉祥而没有咎害。在已日实行变革，就是尽到了臣下的职责，所以行动会有嘉美之处；君主尚未变革而臣下先行变革，就失去了君臣之道，不会有嘉美之处。【易说】汉上朱氏说：六二得位而又得时，上与九五相应，有进行变革的才能；但不能仓促行事，必须等到人情已经融洽、上下已经互相信任的时候，才可以进行变革。从十日的次序说，自庚至已，就是关系融洽的阶段。离卦纳已，“已日”就是融洽之日，所以说“已日乃革之”。九五中正，六二与之相应并向上行动，却又如此艰难谨慎，变革之道的美善，没有超过它的了。乾为美，六二向上行动，就有嘉美之处，所以爻辞说“征吉无咎”，《象传》说“行有嘉也”。凡是变动，贵在适合时机；进退取舍，取决于关键和防范。六二正当可以变革的时候，如果迟疑拖延而不实行变革，怎么能没有咎害？“征吉无咎”，是因为行动有嘉美之处。六二属于巽体，性情不果断，所以用爻辞勉励它。《易传》说：以六居二，柔顺而得中正，又是文明之主；上面有刚阳的君主，与它同德相应。居中而正，就不会有偏私和蒙蔽；具有文明之德，就能穷尽事理；与上位相应，就能得到权势；体性柔顺，就不会违逆悖乱。时机已经成熟，位置已经适当，才能也已经足够，这是处在变革最善的位置。【易传】新安朱氏说：六二柔顺而中正，是文明之主，又与上方相应，因此可以进行变革。但必须到了“已日”以后，才能实行变革；前进则吉祥而没有咎害。这是告诫占问者，仍然不能仓促改变。【本义】九三：前进则凶，守正也有危险。关于变革的言论经过三次商议而达到一致，就会取得信任。《象传》说：变革的言论已经三次达到一致，又还要到哪里去呢？伊川先生说：九三以刚阳居下卦的上位，又处在离卦上方而不得中，是一个急躁地想要变革的人。身处下位却急于变革，照这样前进就会有凶险。然而身居下卦上位，如果事情确实应当变革，难道可以不去做吗？关键在于守持正道、心怀危险和戒惧，顺从公正的舆论，这样就可以无所疑虑地行动。“革言”是指关于应当变革的议论已经形成、取得一致。审察应当变革的意见，直到第三次仍然都相合，就可以相信了。这表示慎重到了极点；能够这样做，就一定能得到最恰当的结论，于是才会取得信任。既然自己可以相信，也得到众人的信任，这样就可以实行变革了。在变革之时，身居下卦上位，事情又确实应当变革，如果因为畏惧而不去做，就会错过时机而造成祸害。只有慎重到极点，不凭自己的刚明任意决定，审察公众意见，直到三次取得一致之后才变革，才不会有过错。考察众人的意见，直到三次取得一致，事情就达到了最恰当的程度；又还要到哪里去呢？这就是俗语所说的“还要往哪里去”。这样行动，才是顺应事理、合乎时机地行动，而不是按照自己的私意去做，必定能够得当。【并《易传】横渠先生说：“离为文明、火势向上，九三具有刚阳之德，向前进入兑卦。兑卦内柔外刚，刚势穷尽后必然反转，所以前进就凶。能够守持正道并心怀戒惧，就要以文德之命告诫众人。这三次关于变革的言论，与彼方三次接受命令相应，必然是可以信任的道理。另一说认为，前进的话，即使守正也会有危险。”【易说】蓝田吕氏说：九三居下体之上，从初爻到三爻，遍历三爻，变革是逐渐进行的，变革之道也因此完成，所以说“革言三就”。所谓“三就”，是说议论进行到第三次，民众就会信服它；因此取得信任，变革之道已经形成，民众已经相信，就姑且等待变革，不可以立即行动。然而九三以刚居阳位，行动仍不停止，逼迫得太过分，民众就不会服从，这正是招致凶险的做法，是不懂得消息盈虚的道理；即使守正，也会有危险。白云郭氏说：革卦，上面以九五、下面以六二为变革的主爻。九三不得中而使用刚强，并不是变革的主爻，所以按照变革之道前进就凶，按照变革之道守持就危险。它不知道变革不可妄为，其中自有天道，并不是九三凭借刚强、火势上炎的性质可以任意担当的时候。开头说“征凶，贞厉”，大概就是九三的象如此。下面说“革言三就，有孚”，则是说明革卦卦辞所说的“三就”之道。“三就有孚”，是指“元亨利贞，悔亡”和“已日乃孚”都得到实现。三者都具备，就叫作三就。因此前进就没有凶险，守正就没有危险。九三既不是适当的位置，也不是适当的人，如果舍弃“革言三就”的方法，那又要到哪里去呢？这样当然会“前进则凶，守正则厉”，确实不如初九“巩用黄牛之革”了。【易说】汉上朱氏说：九三刚正而明，处在下卦的极位，变革已经恰当，不可以再轻举妄动；前往而不停下，就会有凶险。事情完成后必然会有所亏损，即使守正仍然危险，所以说“征凶，贞厉”。然而守持它的关键，难道不在于戒惧吗？初九不可有所作为，六二说“已日乃革之”。到了九三，变革已经完成，对众人加以考察，关于变革的议论也说“三就”，所以说“革言三就”。“三”是极数，月亮的盈亏、气候的变化，都以三五为周期；达到三次就完成了。继续前往而不停下，必然会有人提出异议。兑为口，所以是“革言”。上六与九三相应，就是取得信任。此处变革而彼处信服，就是“有孚”。民情已经信服，变革之道已经完成，还想往哪里去呢？违背民意而妄自作为，就会有凶咎。九三属于离体，致力于向上变革而超过中道，所以圣人加以告诫，爻辞说“革言三就，有孚”。《象传》说：“又还要到哪里去呢？”【易传】新安朱氏说：“刚强过度而不得中，处在离卦的极位，是一个急躁地想要变革的人。所以占问得到这一爻，有前进则凶、守正则危险的告诫。但当时确实到了应当变革旧事的时候；等到变革的议论三次取得一致，也就取得信任，可以实行变革了。‘又还要到哪里去呢？’是说事情已经审慎决定了。【本义】‘革言三就’，是说经过三番商议而结裹完成。比如第一番商量这件事应不应该变革，形成一番意见；又照这样商量一番；直到第三番才形成定论，并不是三个人分别来说。【语录】九四：悔恨消除。取得信任，改变命令，吉祥。《象传》说：改变命令而得到吉祥，是因为志意得到信任。

译伊川先生说：九四是变革最盛的阶段。阳刚，是进行变革的才能；由离卦下体上进到上体，是变革的时机；处在水火相交之际，是变革的形势；接近君主的位置，是承担变革的责任；下方没有牵系，应当专心于变革的志向。以九居四，刚柔相济，是实行变革的方法。九四具备这些条件，可以说正当变革的时机。事情本来有可悔之处而加以变革，变革得当，悔恨就消除了。变革既然恰当，关键只在于以至诚之心处理。因此取得信任，就能改变命令而吉祥。“改命”就是改变原有命令，指实行变革。事情既已恰当，弊病又已革除，再以诚实行，上面信任、下面顺从，吉祥是可以预知的。九四既不是中正之位，为什么却能达到至善呢？回答说：正因为它处在柔位，所以刚强而不过分，接近君主而不逼迫，顺从承事中正的君主，因而成为中正之人。《易》的取义并不固定，只是随着时势而变化。改变命令而吉祥，是因为上下都相信它的志意。诚意达到极点，上下就会信任它。变革之道以上下的信任为根本；事情不恰当，即使取得信任也不能实行，事情恰当却没有信任，仍然不能实行，何况事情不恰当呢？”【并《易传】】横渠先生说：“约束自己而居阴位，内心没有私人的牵系，所实行的变革必然恰当，能够取得众人的信任；改变命令并首先倡导变革，既然志意已经得到信任，就可以实行，所以吉祥。”【易说】蓝田吕氏说：“九四刚开始进入上体，它所承受的命令应当改变。虽然有无应的悔恨，但在变革的议论三次取得一致以后，众人的情意已经信服，不必寻求私下的应援，所以悔恨消除。取得信任以后，悔恨消除；我的志意既然可以取得信任，改变命令就没有疑虑了。因此改变命令而吉祥。” 白云郭氏说：九四接近君主而使用柔道，是辅佐君主实行变革的人。辅佐君主变革，不是自己擅自施行，因此它的悔恨可以消除，上下也会信任它。所以取得信任、改变命令，就是吉祥。不说“革”，而说“改命”，是因为九四不如六二中正，不能实行六二“已日乃革之”那样重大的变革，只能奉行改变命令而已。这就像掌管出纳政令的臣子。《书》说：“早晚传达我的命令，务必诚信。”既然如此，传达君王的命令，以诚信为主，这就是九四有“有孚信志”之辞的原因。“信志”，就是志意能够取信于人。【易说】汉上朱氏说：九居四位，本来应当有悔恨；但正处在水火相互变革的时机，时机已经具备。它的才能，是用柔来调济刚；它的行动，是变革而恰当，因此悔恨消除。革卦五爻都正，九四一动，初九相应，于是上下没有不信任的。不动就会有悔恨，所以说“有孚”。变动而归于正位，近处与九五相得，远处与初九相应，因此即使抗拒君主的命令、反转君主的事情、解除国家的大难、除去国家的大害，也不会招致窃取权柄、擅自办事的凶险。巽为命，九四变动，就是改变命令，所以说“改命之吉，信志也”。《易传》说：“九四不是中正之位，为什么却能达到至善？”回答说：“只是因为它处在柔位，所以刚强而不过分，接近君主而不逼迫，顺从承事中正的君主，于是上下都相信它的志意了。”【易传】新安朱氏说：“以阳居阴，所以有悔恨。但卦已经超过中位，正处在水火交会之际，这就是变革的时机；刚柔又不偏颇，这也是实行变革的方法。因此悔恨消除。然而还必须取得信任，然后变革才能获得吉祥。这说明占问者既有相应的德行，又遇到适当的时机，还必须取得信任，才能悔恨消除而得到吉祥。【本义】有人问：革卦下三爻有谨慎厚重、难以改变的意思，上三爻则是变革而趋于善，大概事情有新旧之分，变革就是改变旧事而成为新事，所以逐渐变好。先生说：“是的。乾卦到九四爻说‘乾道乃革’，也是到了这个位置才发生变化。”【语录】九五：大人如虎那样发生变革，不待占问就已经取得信任。《象传》说：大人如虎那样发生变革，是因为其文采光明显著。伊川先生说：九五凭借阳刚的才能、中正的德行，居于尊位，是大人。以大人的道来变革天下的事情，没有不恰当的，也没有不合时宜的。所经过的地方都发生变化，事理显著明白，如同老虎的斑纹，所以说“虎变”。龙虎都是大人的象，因此说大人如“虎”。所谓变，是事物发生变化。为什么说是虎？回答说：是大人使事物发生变化，是大人的变革。以大人中正的道德来进行变革，光明显著，不必等待占问决断，也知道它极其恰当，天下必然会信服。天下承受大人的变革，不必等待占问决断，也知道它极其恰当而信任它。事理明白显著，就像老虎斑纹光彩灿烂、明盛显耀，天下怎么会不信服呢？【并《易传】横渠先生说：“以刚强居尊位，喜悦而倡导下民，为众人所看见。它的文采光明显著，不用占卜就能取得信任；众人一望便知可信，下民观看之后便受到感化，变革没有比这更盛大的了。”虎变，是说文章大而且特别光明；豹变，是说文章较小而且繁茂。【并《易传】】行动预先决定而没有愧疚，就是光明。大人如虎那样变革，又有什么可愧疚的呢？【正蒙】白云郭氏说：“九五的变革真是盛大啊！这是大人的道。况且老虎的斑纹光明显著，容易看见；大人的道文明而可供观看，使天下明白知道，以大公至正之道进行革命是恰当的，其中没有阴谋可疑之事，是顺应天意、回应民心的，因此天下不必占问决断就会信任它。昔日商汤从葛地开始征伐，天下便信任他，这不就是大人虎变、未占有孚的道理吗？”【易说】汉上朱氏说：乾为大人，兑为虎。老虎出生时就具备天地的文采，但还没有显露；发生变革以后，斑纹便光明显著、容易看见。京房说老虎的斑纹稀疏而显著，就是这个意思。六二由离变为兑，成为文明之象，这就是虎变。九五刚健中正而居尊位，是大人的变革。它所举动的事情没有悔恨，所作的应对无不恰当，文理彰明显著，天下明白地知道它，如同老虎发生变化。难道要等到变革完成以后才取得信任吗？大概在尚未变革以前，处在幽深隐秘之间、竹席之上，它的文采本来就已经光明显具了。不借助占问来向鬼神求证，下面已经信服，二、五尚未变动而彼此相应，这就是“不占而有孚”。二属离，为龟；兑、乾为决，兑乾变离就是决龟。所谓“决”，就是占问。不是天下最真诚而能不待言说便取得信任的人，怎么能做到这样呢？文王没有等到夏朝衰亡以后才发动变革，而虞、芮两国前来请文王裁定他们的成约，就是这个道理。【易传】新安朱氏说：“虎是大人的象；‘变’是指虎皮稀疏脱换而毛色鲜明。在大人而言，就是自我更新、使人民更新达到极点，是顺应天意、回应民心的时机。九五以阳刚中正成为革卦之主，所以有这个象。占问得到这一爻，就会有这样的应验。但也必须在尚未占问之时，人们已经相信它会如此，这才足以当得起这个象。【本义】‘未占有孚’，伊川在爻辞中的‘占’字，都不把它解释成卜筮，而只是作‘占察、判断’来解释。”【语录】上六：君子如豹那样发生变革，小人只改变外表；前进则凶，安居守正则吉祥。《象传》说：君子如豹那样发生变革，是因为其文采繁茂；小人改变外表，是因为顺从而听从君主。

译伊川先生说：这是变革的终点，也是变革之道完成的时候。所谓君子，是指善人、良善之人，他们已经顺从变革而改变，其变化显著可见，如同豹子的斑纹繁茂。小人昏昧愚钝，难以迁改，虽然还不能从内心受到感化，也会改变外表来服从上面的教令。龙虎是大人的象，所以大人说“虎”，君子说“豹”。人的本性本来是善的，都可以发生变化；但有一种最下等的愚人，即使圣人也不能使他改变。以尧舜为君主，以圣人继承圣人，经过一百多年，天下受到教化，可以说深厚而长久了；可是有苗、有象到最后来朝见，大概也只是改变外表而已。小人既然改变了外在表现，变革之道就可以算完成了。如果还要进一步严厉治理，就是过分；过分并不是正道。因此到了变革的终点，再前进就会凶险。应当坚定守正以自我保持；变革达到极点却不能以守正来保持，已经改变的事物就会随即重新变化。天下的事情，开始时忧虑难以变革，变革以后又忧虑不能守成。因此变革的终点告诫说，安居守正就吉祥。‘居贞’难道不是针对六上而说的吗？回答说：‘这是针对变革的终点而言，其中没有不包括的。’人的本性本来是善的，为什么还有不能改变的人？回答说：‘说到人的本性，都是善的；说到人的才性，就有最下等的愚人不能改变。’ 所谓最下等的愚人有两种：自暴者和自弃者。人如果能够以善道自我约束和治理，就没有不能改变的；即使昏昧愚钝到了极点，也都可以逐渐磨炼而进步。只有自暴的人以不信拒绝善道，自弃的人以不作为断绝善道；即使与圣人相处，圣人也不能感化他们使其进入善道。这就是仲尼所说的最下等的愚人。然而天下自暴自弃的人，不一定都是昏昧愚钝的，往往性情强悍乖戾而且才力超过常人，商幸就是这样的人。圣人因为他们自己断绝了善道，所以称他们为最下等的愚人；但考察他们最终的归宿，确实是愚昧的。既然说是最下等的愚人，为什么还能改变外表呢？回答说：‘他们的内心虽然断绝了善道，但畏惧威势而少犯罪过，这一点与常人相同。’正因为他们还有与常人相同之处，所以可以知道这不是本性的罪过。君子受到教化而迁善，成就文采的彬彬蔚然，显著表现在外。中人以上。」 难道没有不发生变革的吗？即使是不能迁改的小人，也不敢放纵自己的恶行，而改变外在表现，以顺从君主上级的教令，这就是“革面”。到了这种程度，变革之道就完成了。小人勉强而假装行善，是君子可以容纳的；如果还要继续前往而加以治理，就会有凶险。【并《易传】】横渠先生说：“盛大德行的容貌，要达到颜子、孟子以上的境界，才可以观察到。如果颜子发生变化，就必然是大的变化。这就是大人虎变；虎变，则其文采达到极点。达到如此境界，就不必占问而自然取得信任。君子所达到的层次，是使文采达到足以成为斑斑繁饰的程度。小人改变外表而听从命令，不敢违犯这一点；这就是穷尽文饰之道，这样的实行可以流传久远。然而这仍然是从小的成就上逐渐达到文采。颜子的地位若仅说是豹变，已经是屈就了，他未必肯在这种层次上显露出来；这就是他看上去好像愚笨的原因。虽然他对我的话没有不喜悦的，但一定要等夫子观察他的私下表现，才知道他并不愚笨，这是在考察这个人。他只是遵循内在、崇尚质朴罢了；但一旦发显出来，就不会是小的发显，大抵要到止息之后才会有光明。艮卦说：‘时当止就止，时当行就行，它的道路是光明的。’形迹显现，显现就明白；必须能够止，才会有光明。现在做事只是尚未决定，大概还没有达到止的境界。止下来而作出决定，然后才能使上面的文采成就。颜子只见到自己的进步，没有见到自己的止境；没有止境，所以没有显露出来；见到自己的止境，又必定要达到所期望的境界。大概是还没有看见夫子显著用心的地方，所以不肯止息。这就叫作隐藏而未显现，行动而未完成，因此说‘勿用’。学习的人到了这个境界，也一定会显得好像愚笨。” 然而，颜子学习《易》，也没有不贯彻到《文言》中各节的地方；既然说是“用文来广博我”，那么文理怎么会不足呢？只是颜子并不把这些放在心上，所谓“有若无，实若虚”就是这样。有颜子这样的内心，即使不具备颜子的文采也可以。’上六以柔为德，不如九五刚健得中而光明，所以只是文采繁盛浓密，能够使小人改变外在面貌而归从。蓝田吕氏说：‘九五以刚健居尊位而处中正，革道大成，正如圣人兴起而万物都能看见。光明灿烂而有文采，不必等到占问以后才相信。上六与九五都处在革道已经完成、变化而成文的时位。九五以刚健得位而居中，所以称为大人；上六以柔顺无位而失中，所以称为君子。虎的纹理舒展广大而有条理，豹的纹理细密繁茂而形成斑纹。大概大人的德行与天地相合，其文采如火光般灿然，容易辨认；君子以学习聚集德业，其文采如草木旺盛茂密、聚集成丛。到了革道的终点，小人尚且知道改变外表，那么革道也可以停止了。若变革仍不停息，就会变乱纷扰，使人民不知手脚放在哪里。正因为应当安静而不再变动，才是依时因革，所以说“贞吉，无咎”。’ 白云郭氏说：‘上六时革道已经完成，君子和小人都跟随九五大人而改变。君子内有充实德性、外现斑斓文采，以至诚归从君主，所以文采蔚然，形成豹变之象。“炳”是文采显著明亮，“蔚”是文采繁茂细密。豹与虎相类似，大概是说归从君主的德行。《诗经》所说“济济多士，秉文之德；群黎百姓，遍为尔德”，就是这个意思。小人虽然没有德，也自然能够改变外表而归从君主，不失归顺之道，这就是革道完成的表现。革道既然完成，就不再需要变革；还想以变革继续前进，就会凶险；只有安守正道，所以吉祥。’

译《尚书》说：“夏后氏启，简择在王庭。”难道说的就是豹变的君子吗？汉上朱氏说：陆绩说，兑卦的阳爻称虎，阴爻称豹。考察天文，尾宿是火虎，箕宿是水豹，并且同在寅位。虎豹取象相同而纹理不同。离卦二爻处在文采之中，所以六二与九五相交，其文采炳然明亮；离卦三爻文采已经过盛，所以九三与上六相交，其文采蔚然繁茂。蔚，是文采过盛。九三与上六相交，成九，君子如豹变。乾为首，兑为说。乾首而喜悦显现在外面，是外露面貌；上六与九三相交成六，是小人改变面貌。为什么呢？君子收敛光彩以远避祸害，小人则只顾自己的外表。如今君子如豹变，文采蔚然；小人改变面貌，内心向着上位而顺从。改变面貌不是说表面服从，而是转变其面目。这样，革道就大成了。坤为顺，兑为口，表示顺从。既然已经完成，就不可再动，所以九三出行则凶；上六居守正道则吉。下三爻革除弊病，弊病去除后应当以戒慎来守持。上三爻革命之命已经确定，应当恢复常态，所以说出行凶。上六革道大成，柔顺之爻警戒不可不守，所以说居守正道吉。上面有伏藏艮卦、居止之象。’ 新安朱氏说：‘革道已经完成，君子如豹一般发生变化，小人也改变面貌而听从。不可继续前往，而应安居守正，这样就吉祥。变革之事，若非不得已，不能过度；上六的才质也不可以有所行动。因此占问者应当如此。’ 《合订删补大易集义粹言》卷五十三 钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷五十四 头等侍卫纳喇性德编 ▯【巽下离上】伊川先生说：‘《序卦》说，能够改变事物的，没有比鼎更好的，所以革卦之后接着是鼎卦。鼎的作用，就是用来改变事物：把腥生变成熟，把坚硬变成柔软。水和火本来不能处在一起，鼎却能使它们相合而发挥作用而不互相伤害，这就是能够改变事物。鼎所以排列在革卦之后。此卦上为离、下为巽，之所以成为鼎，是取其象，也取其义。取其象有两方面：从全体说，下部树立的是足，中间充实的是腹；中间充实可以容纳物品，是在中部的象；上面对峙的是耳，横贯上方的是▯，这就是鼎的形象。从上下两个卦体说，上面中空，下面有足承托，也是鼎的形象。取其义，则是木顺从火；巽有进入、顺从之义，木顺从火而燃烧，就是这个象。火的作用只有焚烧和烹煮；焚烧不需器具，所以取烹煮之象而成为鼎，是以木顺入火中进行烹饪的象。制作器物取法于卦象，难道是先观察器物才创制卦吗？回答说：制作器物取法于象。象存在于卦中，而卦不一定要在器物之后。圣人制作器物，不必等见到卦以后才知道象；只是因为众人不能知道象，所以设置卦来显示它。’ 卦与器物孰先孰后，并不妨碍其中的义理。有人怀疑鼎不是自然形成的象，而是人为制作的。回答说：确实是人为的；但烹饪可以使物品成熟，形制如此便能使用，这种作用虽出于人为，却也合乎自然。在井卦中也是如此：器物虽在卦之前存在，但卦所取的是器物之象，卦又借器物来说明义理。’ 龟山杨氏说：‘《易》六十四卦中，取象最完备的，是鼎卦。’ 鼎卦：大吉而亨通。伊川先生说：‘这是从卦才来说的，依照此卦的才质可以达到大亨通；这里只应说“元亨”，文辞中多了“吉”字。卦才可以导致元亨，却未必已经有大吉。’《彖传》又只说“元亨”，可见“吉”字确实是多出的。白云郭氏说：‘《易》中以器物命名的卦，只有井、鼎两卦。圣人为卦命名必定依据道