钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷十二

译《易传》说：‘子南，是刚强自立的人。’ 又说：‘这叫作认为我不是刚强自立的人。’凡生存在天地之间的事物，没有不相互亲比而能够独自保存的。即使刚强到了极点，也没有能够独立存在的。亲比之道，是由双方的心志相互寻求而形成的；双方的心志不相互寻求，就会乖离。君主怀抱安抚之心对待下属，下属亲近、辅助【一作‘依附’】上位者，亲戚、朋友、乡党都是如此。所以应当使上下心意相合而相互追随。如果没有相互寻求的意愿，就会离散而凶险。大体说来，人情是相互寻求便和合，相互对抗便乖离；相互对抗、彼此等待，就没有谁能先行动。人与人亲近固然有一定的道理，但想要亲比的志向不可迟缓【均见《易传》】。横渠先生说：‘之所以必须再三审察，是因为要谨慎选择交往、亲比的对象【《易说》】。’ 白云郭氏说：‘伊川说：“所谓再三审察，是推究、占决亲比的道理，不是一定要用蓍草和龟甲。上位者亲近下位者，必须具备元、永、贞三点；下位者亲近上位者，也必须要求这三点，然后才没有过失。”’又说：‘“夫”是刚强自立的称呼。’ 《易传》说：‘子南，是刚强自立的人。’ 又说：‘认为我不是刚强自立的人，尚且会凶险，何况柔弱的人呢？’雍说：‘一阳之卦中，得位的只有《师》和《比》。得到天位的是《比》，得到臣位的是《师》。天下的吉祥，没有比亲比更吉祥的，所以《比》卦直接说“吉”。治理天下的众人，没有比守正更急迫的，所以《师》卦先说“贞”。率领军队虽有君主之道，却不能像君主那样具有如此崇高、如此长久的德性，所以没有“元、永”二德。过去成汤开始征伐时，东征，西方的夷人便抱怨说：“为什么单独把我们留到后来？”这正是所谓“不宁方来而无后，凶”【《易说》】。’ 五峰胡氏说：‘张良用兵法游说其他人，他们都不能理解；等到用兵法游说汉高祖，汉高祖便经常采用他的谋略。张良说：“沛公大概是上天授予的人，所以我于是跟从他。”这就是没有违背再三审察。张良跟从沛公，是为了报仇灭秦、救济世道、安定百姓，并不是为了制造祸乱。这是仁人的心志，是可以长久的道路，是天下的正理，正合“元、永、贞”的意义，所以没有过失。像沛公约法三章以收服秦地百姓、马援选择君主、窦融归附光武、郭嘉离开袁绍，也都是经过再三审察的。他们所亲比的对象，无不有善谋、能实行常道、能守正理。邴原告诉曹操说：“我之所以能够容身于明公之下，明公之所以接纳我，是因为我能够遵守先王训典而不改变。”不是刚健而居中的人，不能这样；否则就会只以利益相互结交，如赵高与秦二世那样的君臣。其余窦灌一类的朋友关系，没有能够做到无过失的。天下尚未平定，国家尚未建立，自身尚未安定，本来就应当急切地寻求亲比。像楚汉相争之时，君臣关系未定，百姓不知道归向谁，贤能之人还没有全部得到任用，韩信、彭越、英布这些人，不能趁此时举荐贤能、抚恤百姓，寻求上下的帮助，以控制山河、保全自己的大功。等到楚国已经灭亡，天下归于汉朝，他们才起兵叛逆，自取灭亡，这就是后来者的凶险。何况隗嚣之流，才能还赶不上韩信等人，在纷乱之际只坐着谈论西伯和中原，局势稍稍平定才开始起兵图谋大事，难道不是更凶险吗【《易外传》】？新安朱氏说：《比》是亲近、辅助。九五以阳刚居上卦中位而得正，上下五个阴爻亲比并服从它，有一人抚安万邦、四海仰望一人的象。占筮得到此卦，便应当得到众人的亲近辅助。但必须再次占筮、自我审察，具有元善、长久、守正坚固的德行，然后才能承受众人的归附而没有过失。那些尚未亲比而感到不安的人，也将前来归附；如果又迟延到后来，彼此关系已经牢固，后来者来得太晚，便会凶险。如果想亲近别人，也应当用这个道理反观自己【《本义》】。东莱吕氏说：‘比吉’，相互亲比就是吉祥之道，欢欣交往，怎么会不吉？‘比吉’大体上是在说亲比本身。‘原筮元永贞无咎’，是说孤立、浅陋固然是凶道；但亲比却不推究、不占度，就是没有考察对方是否具备这三种德行。如果开始亲比时没有选对人，最终便不能免于过失。必须有这三种德行，然后才能和他亲比。古人不肯轻易使自己依附别人，正是因为这个原因。还应当注意伊川的说法。又说：‘不宁方来’，古人清楚看见天地之间没有独立自存的道理，所以一定要惶惶急切地往来亲比，如尧舜孜孜不倦地听取众议、舍弃自己的意见而顺从他人之类。’ 这是说天下不是一个人能够独自成就的，所以必须把天下人的耳朵当作自己的耳朵，把天下人的眼睛当作自己的眼睛。求学的人也应当亲近老师、交取朋友，然后才可以有所成就。‘后夫凶’，是《易经》通常以轻微的情况来说明严重后果，并不是说不去亲比，而只是说去得太晚。后来者尚且会凶险，何况孤零零地自以为满足、傲然独立的人呢【《易说》】？‘原筮元永贞无咎’，所谓再三审察，是说考察得详细；元、永、贞，是说寻求得完备。将要亲比、依附于这个人，难道是小事吗？所以必须考察详细、寻求完备，然后才没有过失【《纪闻》】。又说：‘《比》卦的“原筮元永贞”，《同人》卦的“利君子贞”，《随》卦的“元亨利贞”，三者是同一个道理【己丑课程】。’ 《彖传》说：《比》是吉祥的。《比》就是辅助，下面顺从上面。再三审察，所亲比的对象具有元善、长久、守正的德行，便没有过失，这是因为九五刚健而居中。尚未安宁的人正纷纷前来，是因为上下相应。后来的人凶险，是因为亲比之道已经穷尽。伊川先生说：‘“比，吉也”，是说亲比是吉祥之道；万物相互亲比，就是吉祥之道。“比，辅也”，是解释“比”的意义，即相互亲近辅助。“下顺从也”，是解释为什么成为《比》卦。九五以阳爻居尊位，群臣顺从，亲近辅助它，所以成为《比》卦。再三推究、占决亲比的道路，得到元、永、贞，然后才可以没有过失。所谓元、永、贞，正如九五一样：以阳刚居中正的位置，完全具备亲比之道的善处。以阳刚居尊位，具有君主之德，这是元；居中而得正，能够长久而守正，这是永、贞。卦辞只是泛泛地说亲比之道，《彖传》说元、永、贞，是因为九五刚健而居中正，正是这种德行。人不能自己保持安宁，所以前来寻求依附和亲比。百姓不能自保，所以拥戴君主以求安宁；君主不能独立，所以保全民众以求安定。不安宁而前来亲比，是上下相应。以圣人的公心来说，当然是真诚地寻求天下人的亲比，以安定百姓；以后世君主的私心来说，如果不寻求下民的归附，危亡就会到来。所以，上下的志向必须相互呼应。就卦象来说，上下群阴亲比于九五，九五亲比众阴，这就是上下相应。’ 众人必须相互亲比，然后才能顺利地生活。天地之间，没有不相互亲近而能够顺利发展的事物。如果相互追随的志向不迅速形成，拖延到后来，就不能成就亲比；即使是刚强自立的人也会凶险。没有亲近依附的对象，困顿屈抑而走向凶险穷困，正是这种道路【均见《易传》】。蓝田吕氏说：‘比，是有所依附、相合。君子周遍而不偏私亲比。所谓比，是两个人同样有所依附，因而与众人相合。《比》卦以一个阳爻居中居上，五个阴爻亲比于它，是显明的亲比。显明的亲比就是周遍。人道以交往为主，所以亲比便吉。原，是有所推究；筮，是有所占决。相互信任还是不信任的情形，绝不可隐藏。又具有元、永、贞的德行，就不会陷入邪道，然后才可以同人亲比而没有过失。’

译龟山杨氏说：九五以刚健居中而得到尊位，处中而履正，众阴在下顺从承受它，有亲近辅助的象，这就是卦之所以为《比》。所以说‘比，吉也；比，辅也；下顺从也’。先王把百姓编为什伍，使乡里、田地同井，让他们出入相互友爱，守望相互帮助，有疾病相互扶持；《比》之所以吉，就在这里。政令散乱、百姓流离，任其荡析离居，那么凶险便可想而知。这是自然的道理。所谓再三审察，是占决所要亲比的对象；元、永、贞，是可以亲比的条件。原筮是占决可否，不是龟筮的筮，与初筮的筮相同。没有作为长者的仁德，虽然亲比也不会亲近；没有可以长久的德行，虽然亲比也必然离散；没有正固的操守，虽然亲比也不能周遍。上位者亲近下位者、下位者亲近上位者，如果没有这三点，就只是小人的亲比，怎么能没有过失？所以必须具有元、永、贞，然后才没有过失。完全做到这条道路的，只有九五吧？所以说‘以刚中也’。处在亲比之时，阴爻没有正应，有不安宁的象；众阴顺从承受九五，有不安宁而纷纷前来的象。‘不宁方来’，只是因为上下相应。因为上位者没有百姓，就无人供使；百姓没有君主，也无人奉事。’ 上下相互寻求，是古今共同的道路。上位者不亲近下位者，下位者不亲近上位者，却想独自安定，从来没有这种事。一个阳爻在上，众阴在下而顺从，这是亲比的吉祥。上六独自居于最上，反而凌驾于众阴之上，没有顺从的意义，就是所谓后来者。妇人以顺从丈夫为义，丈夫先行而妇人跟从，父亲先行而儿子跟从，君主先行而臣下跟从，道理是一样的。这里单独说‘后夫’，是因为先有夫妇，之后才有父子；先有父子，之后才有君臣。说‘后夫’，是推究根本而言。丈夫尚且不能落后，何况君主和亲人呢？在君主、亲人之后，便是造成大乱的道路，凶险更不必说了【《易说》】。白云郭氏说：‘伊川说：“卦辞泛泛地说亲比之道，《彖传》则说尽亲比之道的善处，只有九五具备。百姓不能自保，所以拥戴君主以求安宁；君主不能独立，所以保全民众以求安定。凡生在天地之间的事物，没有不相互亲近而能够自行保存的。”又说：“以圣人的公心来说，当然是真诚地寻求天下人的亲比，以安定百姓；以后世君主的私心来说，不寻求下民归附，就会危亡。”雍说：“天下的吉祥生于顺从，凶险生于违逆。下位者顺从，上下没有异心；不安宁的人正纷纷前来，这不是吉祥吗？后来者凶险，是因为没有顺从之意。不安宁而前来的，如初六、六四就是这样；后来者，如上六不亲比于我。所谓上下相应，是上面的六四和下面的初六前来亲比，并非正应而来亲比。然而《易》的道理是到了穷困就要变化，不知道变化便失去《易》的道理。所以《乾》有穷困之灾，《坤》则说其道穷尽，何况后来者呢？圣人在道路穷尽之际总是特别着意说明，是为了表明《易》的道路本来没有穷尽，只是人自己失去了它【《易说》】。’ 汉上朱氏说：所谓‘比吉’，是亲比而吉。凡物孤立就危险，聚群就强大；父子、夫妇、朋友，没有孤危而不凶的，人君尤其如此。所以亲比而吉，是说九五。‘比，辅也’，一个阳爻在上，四个阴爻在下而顺从亲比，所以吉。这是合上下两个卦体来说亲比。然而亲比应当谨慎，不能不与善者交往，不能不长久，不能不守正；具备这三点，才可以没有过失。因为必须谨慎，所以再三审察以决定所要追随的人。原，是再的意思，如原蚕、原庙的原。《比》卦由《复》卦而来，一变为《师》，二变为《谦》，三变为《豫》。从《谦》变到《豫》，有艮为手、持震为草、占筮的象，所以说再三审察。再三审察，谨慎就达到极点。《复》卦初九开始于震，经过四次变化成为《比》，始终不离守正，所以说元、永、贞。元，是君主之德，是善的开端，也是乾刚的开始。亲比之道很难：既要在开始时再三审察，考察对象；又要在最后以善相亲。能够长久守正，才没有过失；否则，开始时考虑不周，亲比对象不善，或者虽守正却不能长久，怎么能没有过失？再三审察以及元、永、贞，说的就是九五。’ 九五的刚健，是乾元，所以说‘元’；居于中正之位，所以说‘永贞’。所以说‘以刚中也’。坎往去而坤来到，坎是劳苦之卦，象征不安宁；坤为方，所以是不安宁而四方来归。处于《比》卦之时，下位者虽然亲比辅助，也不敢自以为安，于是上下相应，多方来归。所以说‘不宁方来，上下应也’。《谦》卦的坤三、四、五爻先来亲比，《比》卦的上六却独自安处其位而不来；想来已经迟了，不来又处于危险而受逼迫，道路已经穷尽却不知变化，所以凶险。上六之所以凶险，是因为比其他三爻来得晚。所以说‘后夫凶’，因为亲比之道贵在先行【《易传》】。新安朱氏说：‘比吉也’这三个字，疑似衍文。‘比，辅也’，这是用卦体解释卦名的意义；‘原筮元永贞’，也是用卦体解释卦辞。所谓刚中，是九五上下有五个阴爻【《本义》】。‘筮’解释为占决也没有妨碍，但也不必断定一定不是龟筮之筮。‘后夫’只是说后来的人，古人也曾说‘先夫当之’。有人把它解释为夫妇的夫，因而说‘后夫凶’；意思是九五已经成为众阴归附的对象，如果后面再增加一个阳爻，就必然凶险。古人如袁绍、刘馥、刘繇、刘备的事情可以看出‘两雄不并栖’的道理。有人问《比》卦‘后夫凶’，先生说：后夫不必像伊川那样解释。《左传》中齐国崔氏占问娶妻，卦辞说‘入于其宫，不见其妻，凶’，有人认为凶，他却说‘前夫已经承当了’。那里说前夫，这里说后夫，正是同一种说法。阳就是夫，阴就是妇。‘比吉也’中的‘也’是衍字，应当说‘比吉’。‘比，辅也；下顺从也’：‘比，辅也’解释‘比’字，‘下顺从也’解释‘吉’字【均见《语录》】。’ 东莱吕氏说：‘下顺从也。九五以一个阳爻在上，群阴顺从；之所以如此，是因为刚健而居中。这是在说相互亲比的状态。刚健却不居中，就会失于暴烈，便有所偏颇；既刚健又居中，所以能够具备这三种德行。上下相应，是说君主能够亲比，上下便都相互响应，根本没有彼此隔阂。人这一生能有多久，却不能相互亲比？那就是道路穷尽，理所当然【《易说》】。’ 《象传》说：地上有水，这就是《比》卦。先王由此建立万国，亲近诸侯。

译伊川先生说：万物相互亲近而没有间隔，没有什么比水在地上更明显，所以成为《比》的象。先王观察《比》卦的象，便建立万国、亲近诸侯。建立万国，是为了使百姓相亲；亲近安抚诸侯，是为了使天下相亲【《易传》】。蓝田吕氏说：地中有水，能够容纳蓄积而不散失，可以联结什伍而组成军队；地上有水，能够浸润灌溉并旁及四方，可以与四邻交往而修好。龟山杨氏说：水在地上，相互亲近而不分离。先王观察《比》卦的象，建立国家，划定土地并分封诸侯，使他们彼此联结、相互亲比。这样，诸侯便知道尊敬君主、亲近上位者，天下也会随之归附【《易说》】。兼山郭氏说：“百姓有君主，诸侯有王，并不是先王创制治理后才有的，都是出于自然形势。上下的分别尚未建立，强弱的势力又不相等，于是大的便侵凌小的，众多的便欺压寡少的，日益走向混乱灭亡，而生生不息的道理也就停止了。必定要有强大而有德的人出现，使大小的势力有分别，众寡的情势相统一，于是小国侍奉大国，大国亲比小国，大小之间情意亲密，最终都归于大定，这就是先王封建制度的根本。”梁襄王问孟子：“天下怎样才能安定？”孟子回答：“安定于统一。所谓一，就是王道。地上有水，水并非只聚集在泽中，而是分散流行、彼此亲近，于是各有相亲比附的对象。先王因此建立万国、亲近诸侯，这就是王道的根本。卦象上，坤为地上有水，五个阴爻相互比附而归于一个阳爻；上面有大中至正之道，下面没有僭越作乱、离散百姓的大臣，大概就足以成王了。自从河图、洛书彼此相为经纬，八卦、九章彼此相为表里，文王得到它，用来推演《周易》；孔子得到它，用来撰述《春秋》。所以《春秋》二百四十二年之间，每年都有“春”和“王正月”的记载，大概都是出于这个道理。看夏禹在涂山防会诸侯时，执玉帛来朝的有万国；周成王时，诸侯来朝、助祭的有一千八百国；到了《春秋》时代，见于经文的只剩一百二十四国。后来分裂成十二国，又合并为六七国，最终都被秦国兼并。当时征伐从四方兴起，转相灭亡，原野上充满人的尸肉，川谷中流淌着人的鲜血，都是因为天下没有王的缘故。所以《易》中设置“比”卦，《春秋》中书写“王”，难道是容易说的吗【易说】汉上朱氏说：“地上有水，水与地相亲比而没有间隔，九五为君王。六四是诸侯之位，坤土在上，象征国家；坤为众，象征万国诸侯众多。‘比’卦是‘师’卦的反卦，九二变为九五，有先王建立万国、亲近诸侯的象征。建立万国，就是广泛建立诸侯国。建立万国，百姓就亲比自己的国君；亲近诸侯，国君就亲比天子。封建制度从上古圣人直到三代都没有废除，因此享有国祚长久。秦国废除诸侯、设置郡守，第二代就灭亡了，这正是封建制度不可废除的验证。问题只在于封建没有得到正确的实行。得到正确实行的封建制度，就是建立万国。夏朝承继唐、虞时，执玉帛来朝的有万国。成汤时有七千七百七十三国。成周时有一千八百国。可是孔子一定说：‘建立万国，就是广泛建立诸侯而削弱他们的力量。’广泛建立诸侯，就会得到更多帮助；削弱他们的力量，就容易控制他们。由此看来，《周官》所说的诸侯制度，似乎未必是周公的本意【易传】” 新安朱氏说：“地上有水，水亲比于地，不能容许有间隔。建立国家、亲近诸侯，也是先王用来亲比天下而不使其有间隔的办法。《彖传》的意思是人来亲比我，这里却取我去亲比别人【本义】伊川说：‘建立万国以亲比百姓，是说百姓不可能人人都来亲比天子，所以建立诸侯，让诸侯亲比百姓；天子所亲近的只是诸侯，这就是他亲比天下的办法【语录】’东莱吕氏说：‘地上有水，“比”显示了亲比亲切的地方：水浸润滋养，流行而从来不相分离。先王建立万国、亲近诸侯，是君主亲比天下的纲领和条目。建立万国，是用来亲比百姓；亲近安抚诸侯，是用来亲比天下。君主对于百姓，哪里能够逐家逐户亲自到达并亲比他们呢？只有安抚诸侯，使自己的德意取信于天下，这就是亲比天下。如果只凭一个人去亲比天下，那么天下就无法被亲比了【易说】’ 初六：有诚信地来亲比，没有灾咎。诚信充实，如同缶中装满水，最终会从外部得到吉祥。象传说：初六处在亲比的开始，最终会有外来的吉祥。伊川先生说：“初六，是亲比的开始。亲比之道，以诚信为根本。内心没有诚信，却想亲近别人，谁会同他亲近呢？所以亲比的开始，必须有诚信。有诚信才没有灾咎。‘孚’，是诚信存于内心。诚信充实于内，就像物品装满在缶中。缶是质朴的器具，这里是说，像缶中装满实物，外表不再增加文饰，最终便能从外部得到吉祥。‘它’，指不是自身的、外部的。如果诚信充实于内，万物没有不相信他的，哪里还需要修饰外表来求得亲比呢？诚信充实于内，虽然是外部的人，也都会受到感动而来归从。诚信，是亲比的根本。”所谓“亲比的初六”，是说亲比之道在于开始。开始时能够有诚信，最终就会得到外来的吉祥。开始时不诚实，最终怎么会有吉祥？上六的凶险，是由于没有首始【并《易传》】横渠先生说：“初六柔弱而没有正应，却能选择有诚信的人亲近他。自己的诚信质朴而显著，最终会得到外来的吉祥；亲比之道贵在先有诚信【易说】” 蓝田吕氏说：“初六前面遇到三个阴爻，没有一个适合亲比。没有适合亲比的对象，就没有私心；没有私心，就只有诚信而已。凭诚信去亲比，往哪里去不可以呢？所以说有诚信地亲比，没有灾咎。初六处在下位，作为器物来说很小；如果能充实它所能承受的东西而不使其空乏，也足以感动外物并得到帮助，自然会有所得，何况充实它更大的容量呢？” 龟山杨氏说： “‘比’卦的初爻，是考察占筮的开始，所以说有诚信地亲比才没有灾咎。‘孚’，是诚信存于内心。孔子说：‘君子周遍而不结党，小人结党而不周遍’，所以亲比以忠信为主。亲比却没有诚信，是小人的亲比，能够没有灾咎吗？‘有孚比之’，说的是以诚信去亲比别人；‘有孚盈缶’，说的是诚信充实于自身。缶是质朴的器具，装满缶就是内中充实，不借助外在修饰。所以说最终会有外来的吉祥。处在亲比的初始，是人们相互求取亲比的时候。诚信充实于内，然后才能被人亲比，这就是‘盈缶’。因此能够得到外来的吉祥。有诚信但还没有达到‘盈缶’，只是能够亲比别人，所以只有没有灾咎而已。若不是处在亲比的初始，就不必等有外来之吉才算吉祥。所以说：‘亲比的初六，最终有外来的吉祥【易说】’”

译白云郭氏说：“亲比天下的道理是广大的。见到贤者就亲比他，并不一定要有正应才去亲比。可是有正应而亲比的人，亲比比较容易，六二、六四就是这样。距离遥远而没有正应的人，亲比比较困难，初六就是这样。然而距离遥远又没有正应，柔弱而不能自行通达，是有所等待于人的。缶这种器具，有东西装满它就有用；没有东西装满它，就是空器。缶有待于物来充实，正如初六不能自行发挥作用。初六以诚信之道充实于内，这就是所谓‘有孚盈缶’，还担心没有用处吗？《中孚》说：‘鸣鹤在阴处，它的幼鹤应和它。’诚信感动别人，有必然得到回应的道理，所以最终使六二从内部前来，与它一同亲比九五。虽然初六不是六二的正应，却能因亲比正道而行动，反而比求取正应更贤明，怎么会有灾咎呢？‘它吉’，是本来不属于我的吉祥，因别人而得到的吉祥。初六才质和地位都不足，只凭诚信便得到外来的吉祥，所以亲比之道虽是吉祥，但亲比的开始又以诚信为先。古人因别人而得到任用的很多，只有内心充满诚信的人，才能最终得到外来的吉祥；否则吉祥尚未终结，便会转为凶险【易说】” 汉上朱氏说：“初六位置不正，还不能说已经有诚信。亲比之道以诚信为根本，内心没有诚信，谁会亲近他呢？凭这种状态去亲比别人，本来应当有灾咎。六四与初六本来相应，初六变动而得正位，前往亲比六四，就有诚信了。‘孚’就是诚信得到回应。《春秋传》说：‘小的信用还没有使人信服’，所以说有诚信地亲比便没有灾咎。初六属坤土，坤为腹；初六发动到四爻成为兑，兑为口；巽为绳。土制的器具有腹有口，又有绳牵引，坎水充满其中，就是‘盈缶’。缶是用来汲水的质朴器具，是诚信的象征。水充满其中，也是诚信充实而没有间隔的象征，这就叫有诚信。以诚信亲比，怎么会有灾咎呢？所以说：‘有诚信而盈满缶，初爻表示开始，四爻表示终结。’初六从六四返回原位，最终从四爻而来。六四不是正应，所以称为‘它’。子夏说：‘不是正应就称为它。’初六以诚信亲比，最终六四前来，于是得到外来的吉祥。如果开始亲比时不以诚信，能够最终得到外来的吉祥吗？所以说：‘亲比的初六，最终有外来的吉祥。’陆绩说：‘变动而得到正位，所以吉祥’，说的就是这个【易传】” 新安朱氏说：“亲比的初六，贵在有诚信，这样就可以没有灾咎。如果诚信充实于内，就又有外来的吉祥【本义】‘终来’二字，似乎是说将来【语录】” 东莱吕氏说：“‘初六，亲比从内部开始。’伊川说：‘士人修养自身，是求取上位者任用的办法。’初六以柔顺处在初位，有顺从的道理。处在亲比的开始，以诚信为根本。达到‘盈缶’的程度，没有一丝一毫的亏损，自然最终会得到外来的吉祥。象传说‘亲比的初六’，把一个‘比’字放在‘初六’之前，这显示了圣人的笔法，与撰作《春秋》、解释《诗经》是相同的。只调动一个字，意思便完整显现。比如孟子引用孔子解释《诗经》‘天生烝民’，只在其中增加一个‘故’字和一个‘必’字，道理就灿然明白了。后世即使说上千上百句话，也未必足以达到这种效果【易说】‘有孚盈缶’，就是满腹全是诚信【己丑课程】” 六二：亲比从内部开始，守正而吉祥。象传说：亲比从内部开始，不会失去自身。伊川先生说：“六二与九五是正应，都得中正，是以中正之道相互亲比。六二处在内卦，所谓‘自内’，是说由自己出发。选择人才而任用，虽然在上位者；但以自身许国，必定要由自己作出决定。自己已经得到君主知遇，道与君主相合而进用，才是得正而吉。以中正之道回应上位者的求取，就是‘自内’，也就是不失去自身。急急忙忙求取亲比，不是君子自我尊重的道理，而是自己失去自身。守住自己的中正之道，等待上位者来求取，才是不失去自身。《易》的戒示十分严密。六二虽然中正，但本质柔弱、体性顺从，所以有守正得吉与自我失守的戒示。戒示它要自守，等待上位者来求取，难道不是担心涉入后会有凶险吗？”有人问：“士人修养自己，是求取上位者任用的办法。降低志向、屈辱自身，不是自我尊重的办法。所以伊尹、武侯救济天下的心并非不迫切，却一定要等礼聘到来以后才出仕【并《易传》】” 横渠先生说：“爱护亲近要从亲近自己的亲人开始，这是人道的正理，所以说守正而吉【易说】蓝田吕氏说：“在亲比之时，主要讲亲比，而不主要讲正应。各爻都亲比六二，只有六二与九五相应；它守住内在的正性而不失去自身。” 广平游氏说：“‘亲比从内部开始’，不是委屈自己而向外求取。上位者访问征求幽隐卑微之士，以至诚相待，然后士人才出而回应。所以爻辞说‘自内’，象传认为这是不失去自身。六二居中得正，与九五是正应，虽然相隔遥远而志向相同，地位不同而德性相合，所以说‘自内’。如伊尹处在有莘之野，而成汤加以聘请，难道不是从内部开始亲比吗？伊尹背负鼎去求见成汤，谁能说圣人竟然不知道主动亲比会失去自身呢【易说】” 龟山杨氏说：九五以中正处在上位，六二也以中正从内部亲比九五，所以守正而吉。处在亲比之时，上下相互求取；如果不守正，那么对内会失去自己，对外也一定会失去别人，都是自我丧失。所以只有守正才吉，之后才不会有所失【易说】白云郭氏说：亲比以九五为主，六二作为九五的正应，在内部发挥主导作用，因为它率领天下来亲比九五，所以由内向外，率领天下归附于王。六二亲比初六，并不是想亲近初六，而是想与初六一同亲比九五；最终能够与初六共同亲比九五，这就是不失去自身之道，因而守正而吉。看初六说‘它吉’，六二说‘自内’，其意义就可以明白。六三在《否》卦中也舍弃正应而亲近六二，却有‘不有躬’的象，因为《否》与此卦所行之道不同，六三与六二的地位也不同，意义自然不同。所以象传说‘不自失’，用来表明它不像《否》卦的‘不有躬’。夏、商末年，天下诸侯相继率领所属归附汤、武，有的三千国，有的八百国，这就是所谓六二的‘贞吉’、初六的‘它吉’，人数很多了【易说】汉上朱氏说：六二与九五都是中正，刚柔相济而位置相当，圣人仍然说“亲比从内部开始”，是因为六二属柔，担心它失去自身。六二处在内位，等待上位者来求取，然后才回应，这就是“亲比从内部开始”，所以守正而吉。守正便吉；不能自我尊重，急急忙忙求取亲比，发动而自行失去正道，也就不能有所作为了。委屈自己一尺而想伸展八尺，从来没有能够使别人真正伸展的。” 所以说：“亲比从内部开始，不会失去自身。”《易传》说：“士人修养自己，是求取上位者任用的办法；降低志向、屈辱自身，不是自我尊重的办法。”所以伊尹、武侯救济天下的心并非不迫切，却一定要等礼聘到来以后才出仕【易传】

译五峰胡氏说：“伊尹在有莘之野耕作，成汤三次聘请他，他才出来。诸葛孔明亲自在南阳耕作，刘备三次到草庐拜访他，他才出仕。聘请在成汤，起身在伊尹；拜访在刘备，出见在诸葛孔明。尊重德行、喜爱义理的心意，显现在礼貌之间，然后才去接受任用，所以足以共同有所作为。否则便是把自身失落于他人手中，即使有规矩、准绳，又怎么能够施用呢？反而会被有权势的人轻视。这样怎么能得到吉祥呢【易外传】” 新安朱氏说：“六二柔顺而中正，在上与九五相应，从内部亲比外部，得到守正而吉的道理。占问者如果这样，便是守正而吉。得到正位，就不会失去自身【本义】” 东莱吕氏说：“六二，亲比从内部开始。”伊川说：“士人修养自己，是求取上位者任用的办法。这里的求，并不是求取禄位的求。因为它本质柔弱、体性顺从，所以有守正而吉以及自我失守的戒示【易说】六二亲比从内部开始，守正而吉。有的人羡慕利益而去亲比，有的人羡慕名声而去亲比，有的人羡慕权势而去亲比，这些都是从外部开始【纪闻】” 六三：亲比于不应亲比的人。象传说：亲比于不应亲比的人，不是很令人痛惜吗？伊川先生说：“六三既不中又不正，而它所亲比的各爻也都不中不正。六四阴柔而不中，六二虽然保留与九五的正应，却又亲比初六，它们都不中不正，都是不应亲比的人。亲比于不应亲比的人，它的过失便可想而知。不必再说悔恨和羞吝，所以说可悲伤。六二本来是中正的，却称为不应亲比的人，是因为随着时势取义，各处的意义并不相同。”人彼此亲比，是为了求得安定吉祥；却亲比于不应亲比的人，必然反而得到悔恨和羞吝，难道不可悲伤吗？这是深切告诫人不要错失亲比的对象【并《易传》” 横渠先生说：“行事不合正道，亲比的必定是不应亲比的人，所以可悲伤【易说】蓝田吕氏说：“六三处在两个阴爻之间，所亲比的都不是善类，所以说是不应亲比的人。” 龟山杨氏说：“六三所承接、所乘临的都是阴爻，亲比的都是不应亲比的人，能够不受伤害吗？说‘伤’，就表示悔恨和羞吝已经不足以尽其过失了【易说】” 白云郭氏说：六三不知道应当亲比贤者，却去亲比上六。上六不是正应，因而有凶险；亲比不应亲比的人，就会自行丧失自身。这就是它之所以可悲伤的原因【易说】汉上朱氏说：“‘亲比于不应亲比的人’与《否》卦的‘不应亲比的人’意义相同。子夏说：‘处在不合适的地位，不是合乎人道的做法。’三、四处在人位的中间位置，人道相亲比应当守正。六三柔弱而不正，处在不合适的位置，向远处亲比上六，以不合正道的方式亲比，又没有正应；向近处亲比六四，六二因其不正而不接受。天地之间，没有彼此不亲比而能够独自存立的；亲比别人却没有人愿意亲近自己，难道不可悲伤吗？虞翻说：本体有《剥》卦受伤的象。弥子瑕说：孔子要作我的卫国卿，可以得到吗？孔子说：这要看天命。鲁桓公向卫国请求亲比，到达桃丘，卫侯却不肯与他相见；求取亲比而不能得到，难道不可悲伤吗？既然可悲伤，悔恨和灾咎就不必再说了【易传】” 五峰胡氏说：“比如齐王建所亲比的那些臣子和宾客，反而被秦国任用，最终使齐王建在松柏之间死去，难道不可悲伤吗【易外传】新安朱氏说：“阴柔而不中不正，承接、乘临、应合的都是阴爻，所亲比的全都不是应当亲比之人的象，其占问结果是大凶，不说也可以知道【本义】有人问‘亲比于不应亲比的人’这一爻，回答说：‘初六与六四相应，六四向外亲比贤者，是亲比到了适当的人；六二与九五相应，九五是显明亲比天下的君主，也属于亲比到了适当的人；只有六三与上六相应，而上六是亲比卦的首领，所以说是亲比于不应亲比的人【语录】’ 东莱吕氏说：“六三亲比于不应亲比的人。”《易传》说：“六三既不中又不正，而它所亲比的各爻也都不中不正。六四阴柔而不中，六二虽然保留与九五的正应，却又亲比初六，都不中不正，都是不应亲比的人。”六二本来中正，却称为不应亲比的人，是因为随着时势取义，各处的意义并不相同。关于“随着时势取义”的说法，最应当详细考察。六二本来并不是保留正应而亲比初六，只是六三用私心观察它，所以看见六二保留正应而亲比初六。君子的作为本来是公正的，假如用私心去观察，就会看见件件都是私心；所以即使与君子相处，也会同与小人相处没有区别。六二本来是君子，但从六三的心意去看，便成了小人。六三既然把六二看成小人，所以虽与六二亲比，却没有得到亲近君子的益处，反而得到亲近小人的损害。这是六三的罪过，不是六二的过失【纪闻】” 六四：向外亲比，守正而吉祥。象传说：向外亲比贤者，是为了跟从上位者。伊川先生说：“六四与初六不相应，而九五在外与它亲比；亲比九五，便得到守正而吉。君臣相互亲比，是正道；彼此亲近相与，也是适宜的。九五刚健、中正，是贤者；处在尊位，位于上方。亲近贤者、跟从上位者，是亲比的正道，所以说守正而吉。以六居四，也有得正的意义。又因为阴柔而不中的人，能够亲比刚明中正的贤者，才得到正而吉。再者，亲比贤者、跟从上位者，也必须凭正道才吉。这几层意思相互补充，意义才完备。”所谓“向外亲比”，就是跟从九五。九五是刚明中正的贤者，又居君位；六四亲比它，是既亲比贤者又跟从上位者，所以吉祥【并《易传》” 蓝田吕氏说：六四独自亲比九五，所亲比的是阳爻。虽然它独有所依附，但所依附的是贤者；守住这一点而不改变，也可以获得吉祥。龟山杨氏说：六四在内没有正应，却向外亲比九五，这是亲比贤者、跟从上位者。九五刚健、中正，是贤者。亲比贤者、跟从上位者，如果不守正，又有谁会与它相亲呢？所以守正才吉。六四以阴爻居阴位，正当其位【易说】” 白云郭氏说：六四与初六不是正应，所以舍弃远处而亲比近处。向外亲比九五这个贤者，也是因为它自知才质和地位不能兼任众人，只能跟从上位者以保全自身，所以得到守正而吉。亲比有时从内部开始，有时向外亲比，这是为了说明亲比之道广大，不能拘泥于常例【易说】” 汉上朱氏说：六四以九五为外，内外相对以后才产生这种分别。六四得当其位，不在内部亲比初六，断绝与初六的系属；在外部与九五相应并亲比，守正而不动，就能以诚信相互亲比。所以守正而吉。九五从德性说，刚健中正，是贤者；从地位说，是君主和上位者。以正道亲比贤者，以臣下亲比君主，向外亲比之所以吉，大概就是这个原因。《易》说：“在东北方向丧失朋友，安守正道而吉。”说的就是六四【易传】” 新安朱氏说：“以柔爻居柔位，向外亲比九五，得到守正而吉的道理。占问者如果这样，便守正而吉【本义】” 东莱吕氏说：“六四向外亲比，守正而吉。六四最接近君主，于是亲比君主。九五刚健明达，是贤明的君主，所以圣人从‘跟从上位者’来说明它。不过应当防止把伊川的三层说法割裂开来，它们必须相互补充，不能偏取一端【易说】”

译九五：显明地施行亲比之道，君王采用三面驱赶的田猎礼制，放失前方逃走的禽兽；国邑中的人不用告诫，吉祥。象传说：显明亲比之道而吉，是因为九五居于正中之位。舍弃逆来者而取顺来者，所以放失前方的禽兽。国邑中的人不用告诫，是因为上位者的使用合乎中道。伊川先生说：九五居君位，处在中位而得正，完全体现了亲比之道的善处。人君亲比天下的办法，只应当显明自己的亲比之道而已。比如以诚意对待万物，推己及人，发布政令、施行仁德，使天下都感受到自己的恩惠，这就是人君亲比天下的办法。这样一来，天下谁不亲近归附上位者呢？如果只是暴露一点小的仁慈，违背正道以求取声誉，想用这种办法求得臣民亲比，那么道路就狭窄了，怎么能得到天下的亲比呢？所以圣人用九五说明亲比之道的正理，以三面驱赶作比喻，说：‘君王采用三驱，放失前禽，国邑中的人不用告诫，吉祥。’先王认为四时田猎不能废止，所以推行仁心，制定三面驱赶的礼制，这就是礼所说的天子田猎不合围。成汤祝祷后撤去捕鸟网，就是这个意义。天子田猎时，围住三面，前方留出一条道路，使禽兽可以离去，不把万物全部捕尽，这是好生的仁德。只捕取不顺从命令的禽兽，即不向外逃而反向内闯的禽兽。禽兽向前逃去的都能脱离危险，所以说放失前禽。” 君王显明自己的亲比之道，天下自然会来亲比；对于来者便加以安抚，本来不必温柔殷勤地向万物求取亲比。就像田猎实行三面驱赶，禽兽逃走便随它去而不追赶，前来的人便予以取用。王道如此广大，所以百姓安乐而不知道这是怎样造成的。国邑中的人不用告诫，吉祥。就是说它至公无私，不区别远近、亲疏。‘邑’是居住的国邑，《易》中所说的邑，都与这里相同，指王者的都城或诸侯国的国中。‘诫’是约束、告知期限。对待万物一视同仁，不必专门向居邑中的人告诫；这样便吉祥。圣人以大公无私治理天下，在‘显比’中可以看见。这个道理不仅适用于君主亲比天下，大体上人与人相互亲比也没有不是如此的。拿臣下对君主来说，竭尽忠诚、发挥才力，就是显明亲比君主的道理。君主是否任用，在君主而已；臣下不应阿谀逢迎，求取君主亲信自己。朋友之间也是这样，应当修养自身、诚心待人，别人是否亲近自己，在别人而已；不可用巧言令色、曲意迎合来求取别人亲近自己。对于乡党、亲戚和众人，也都一样。这就是三驱放失前禽的意义。显明亲比之道所以吉祥，是因为九五所居的地位得中得正，处在正中的位置，便能实行正中的道路。” 亲比以不偏私为善，所以说正中。凡是说“正中”的，是指所处的位置正而且得中；《比》和《随》就是这样。说“中正”的，是指既得中又得正；《讼》和《需》就是这样。礼制只捕取不顺命的禽兽，这就是舍弃顺命而来的，取用逆命而来的。顺从命令而离去的禽兽，都得以逃脱。《比》卦从向来和背去来说，所谓离去的是逆，前来的是顺。所以放失的是向前逃走的禽兽。意思是来者加以安抚，去者不去追赶。不必向亲近者告诫，上位者役使下位者，平等中正而不偏私，对远近一视同仁【并《易传》”},{ 横渠先生说：“‘失前禽’，是说从三面驱赶禽兽，意思在于放缓那些逃逸的，不务求把它们全部杀掉。等它们顺势奔逃之后再捕取，所以受伤的禽兽少。”这是因为以刚健之德居中而且显明，比附之道中讨伐有罪者止于有罪，不滥用刑罚，所以邑中之人不必相互警戒；这是君上施行中道的意思。所谓“不比”，就是不惩罚不该惩罚的对象，也是施行中道。因此，比附之道必须显明，但不可专务杀戮。另一种说法是：“君上施行中道，就是把事情交付给适当的人。”【并见《易说》】蓝田吕氏说：“九五以一个阳爻作为众阴爻的主宰，顺从它的吉利，背离它的凶险，这就是‘显比’。如同三面驱赶禽兽的法则，公开表明舍弃悖逆者、取用顺从者的道理。邑，是国中。天子拥有天下，诸侯拥有四境，国中亲近我的百姓，就是邑中之人。显明比附之道，不因幽僻遥远而有所区别，那么亲近的人自然不必相互警戒。‘用’，就是君上所任用的人；以中道对待他们，不因远近而有不同的情怀，也不排斥不合者。” 龟山杨氏说：处在尊贵的地位，比附之道应当显明。因此，制定京畿、分封诸侯国使其相互隶属，连续设置牧守、建立监司使其彼此纠察，因时节问候以通好，逢庆贺之事来展现亲亲之情，这些都是用来比附诸侯的。约束百姓的制度，详细到使属妇同井而居、同巷相互往来，以九职任用他们，以九两联系他们，这些都是用来比附百姓的。凡此都是显明比附之道。能够完全做到这些的，难道只有九五吗？居中履正，上下都来应和，这是正当的比附。所以说：“显明比附，君王用三面驱赶的方法，失去前面的禽兽，邑中之人不必警戒，吉利。”禽兽困窘到了极点就会搏斗，这是一般事物的大情状。因此，君王田猎不合围，只从三面驱赶，不把禽兽逼到穷尽而全部捕取。先王比附天下、使天下安定，并不是为了满足自己的巨大欲望。所以，顺从的就取用，悖逆而离去的就舍弃，所失去的不过是前面的禽兽罢了；完全施行比附之道，任凭对方来去而不强行用力，这就是使用三面驱赶之义。像商汤祝祷而撤去网的一面，就是这样。若把困苦的百姓逼到穷尽而全部取尽，便是招致敌人的做法，不是用来比附天下的。孟子说：“好战的人处以最重的刑罚，勾连诸侯的人次之，开辟荒地、任用土地的人又次之，所做的不过是这些罢了。”正因为如此，做官的人愿意在他的朝廷中立身，耕种的人愿意在他的田野里耕作，商人愿意在他的市场中储藏货物，行旅愿意从他的道路上出行，那么邑中之人就无需警戒而自然前来了，这就是比附之道的光明。所以说：“邑，是人所居住的邑，指国中。”【《易说》】兼山郭氏说：比卦是坤在下、坎在上。坎是水，坤是土。土使水变得柔顺，水依土而流，这是彼此亲近比附的缘故。《洪范》的叙说是：“五，皇极。君王建立它的中正极则。具体说来，就是没有偏私、没有不平，遵循君王的正义；不任意偏爱，遵循君王的正道；不任意作恶，遵循君王的道路。没有偏私、没有党援，王道广大无边；没有党援、没有偏私，王道平正无偏；没有反常、没有邪曲，王道正直。”凡是君上用来示范给臣下的，都是这样。至于众庶百姓，不应有淫乱的朋党；人不应有结党比附的私德，只有君王建立中正的极则。凡是臣下用来追随君上的，都是这样。正当显明比附之时，建立大中的道理，彰明法度的尊严；悖逆者不追赶，顺从者不拒绝；不忧虑来去，也不在大小之间设置隔阂。邑中之人不必警戒，只是特别就其中微小者而言。至于从西来、从东来、从南来、从北来，大概还有不假思索便合于中道的人，哪里能够说得尽呢！”【《易说》】

译白云郭氏说：先人说：“《洪范》第五篇皇极说：‘没有偏私、没有不平，遵循君王的正义；不任意偏爱，遵循君王的正道；不任意作恶，遵循君王的道路。没有偏私、没有党援，王道广大无边；没有党援、没有偏私，王道平正无偏；没有反常、没有邪曲，王道正直。’凡是君上用来示范给臣下的，就是这样。‘凡是众庶百姓，不应有淫乱的朋党；人不应有结党比附的私德，只有君王建立中正的极则。’凡是臣下用来追随君上的，就是这样。”正当显明比附之时，建立大中的道理；悖逆者不追赶，顺从者不拒绝；不忧虑来去，也不在大小之间设置隔阂。邑中之人不必警戒，只是特别就其中微小者而言。至于从西来、从东来、从南来、从北来，大概还有不假思索便合于中道的人，哪里能够说得尽呢！雍说：九五之君，并不是凭借武力而假称仁义的人，大概是有大中至正的道理，用来昭示天下；天下自然因此跟从而比附，所以说“显比”。君王田猎不合围，只从三面驱赶，所以失去的不过是前面的禽兽罢了；这就如同上六不来与我比附。凭借大中至正的道理昭示天下，不容许夹杂私心，因此悖逆的就舍弃，顺从的就取用。所以前面说“不宁，方来”，后面说“后夫凶”，都是说来者和后来者的情形，并不是圣人强迫他们这样做。圣人以大中至正之道，舍弃悖逆者、取用顺从者，必然没有侵伐的忧患，邑中之人又有什么可警戒的呢？因此，“显比”的吉利，是天下最为公正的结果。探究它所以如此的原因，实际上就是建立大中的道理来达到这一点。所以说：“君上使人处于中道。” 《尚书》说：“民心没有中道，只有依靠你的中道；这说的就是使人处于中道吧？” 由此可知，商的三千、周的八百，也不过是舍弃悖逆者、取用顺从者罢了。有人说“显比”之道狭隘，难道不是很奇怪吗？【《易说》】汉上朱氏说：九五是比卦的主爻，坎为明，表示显明比附之道，所以说“显比”。九五居于正中之位，比附者因而来与它比附；它不是拘拘地求取外物来比附自己，而是以中正之道使之比附，所以吉利。因此说“显比之吉”，是因为居于正中之位。乾卦九五为王，从四到二，经过三爻；坤为车舆、为众，坎为车轮，这是田猎的象，所以说“王用三驱”。艮为黑嘴，坎为猪，震为决躁。内卦为后，外卦为前；向上是悖逆，顺势向下是顺从，所以说“失前禽”。显明比附之道，譬如驱赶禽兽；王者田猎，从三面驱赶，空出一面。禽兽悖逆而向我来的就舍弃，背向我而顺势逃去的就射取。舍弃它，是显明比附；射取它，是显明不比附。这就是所谓正中。施用于征伐，叛逆者就讨伐，归服者就舍弃，所以说舍弃悖逆、取用顺从，也就是失去前面的禽兽。坤在下为邑，指二爻。邑中之人，就是二爻所对应的乾；从二爻到五爻，艮显现而兑伏藏。兑为口，所以说邑中之人不必警戒。王者比附天下，不论远近、内外、亲疏；不因邑中之人亲近便告诫他们而亲近，也不因偏僻鄙陋之国遥远便不告诫而疏远，使人人都以中道相互比附，无所偏爱、无所厌弃，这就吉利，如同显明比附。这种道理仍然显得狭隘，还不能说是吉利，所以说“邑中之人不必警戒”，这是君上使人处于中道。有人问：怎么知道舍弃悖逆者是指向我而来的，取用顺从者是指射取逃去的禽兽？回答说：看它被射杀的部位就知道。射手从禽兽的左侧跟随射击，由左边贯通到右边。《诗经》说：“公说从左边驱赶，舍弃防守之处就能捕获。”所以田猎有三种射杀方法：从左边的膘肉射入，贯通到右边的腢，是上杀；射入右耳根，是中杀；射入左髀，贯通到右防，是下杀。射伤面部的不能进献，剪去毛的也不能进献。郑康成说：“禽兽在前面来到，不迎着它射；它离去，也不射；只有它顺势奔走时才射它。”王弼也说：“趋向自己而来的就舍弃，背向自己奔走的就射取。”【《易传》】王弼认为，九五是比卦的主爻，并且有二爻应援任用，是显明比附。若以显明的方式进行比附，那么所亲近的对象就狭窄了；这是从不变的角度来解释的。《易》

译在初六说处于比卦的开端，应爻不专在一处，心中没有私心吝惜，便没有不来比附的，所以九五与二爻相应时，说它的范围狭窄。天地之间，阴必然比附阳，从来没有没有应援却能够彼此比附的。初六若不变，便会像空缶不能汲水一样，失去“有孚盈缶”的象。三面驱赶的礼制中，禽兽逆着方向来到面前，就舍弃它；背向自己而去，就射取它，这就是显明比附。即使其中有喜爱和厌恶，也只是由于对方来或去而产生的喜爱和厌恶，我哪里能够存有私心呢？三苗违背命令，禹于是前往征讨，这是不与它比附。七十天之内前来归顺，舜就舍弃征伐，这就是显明他的比附。是否比附，舜、禹都不是出于私心，而是运用中道的原则。如果说显明比附并不是大人的吉利，这种说法可以这样讲。至于“所使”，使他们这样做的人是谁呢？舜命令禹征伐，也就是舜使禹这样做。【《丛说》】新安朱氏说：一个阳爻居于尊位，刚健中正，卦中的众阴爻都来与它比附；它显明自己的比附而没有私心，就像天子田猎不合围，放开一面网，对来的不拒绝，对离去的不追赶，所以形成“用三驱、失前禽、邑人不诫”的象。即使是自己的属民，也能体会君上的意旨，不彼此警戒防备，以求一定要捕获他们。凡此都是吉利的道理，占问者若能如此就吉利。“上使中”，是因为君上的德行使人不偏不倚。【《本义》】“显比”便有周遍的意思。“邑人不诫”，就像有听闻却没有声响，是说他们自然不需要相互告诫。又 像归集到市场上的人不停止、耕种的人不改变一样。解释比卦九五时说“邑人不诫”，大概是因为君上显明了比附之道，而不强求人们跟从自己；即使他的属民也受到感化，不相互约戒，而自然跟从自己。田猎的礼制，是设置旃旗作为门户，割草作为标志；围猎的人从门户驱赶进去，向我而来的禽兽都舍弃，被驱赶进去的都捕获。因此，以前面的禽兽比喻离去者不追赶，以被捕获者比喻来者而取用，大意就是如此。【并见《语录》】东莱吕氏说：九五这一爻，伊川的说法最值得熟读。防备邑中之人不必相互警戒，正是即使最亲近的人也不特意叮咛告诫的象。《象传》说：“显明比附的吉利，是因为居于正中之位。”这是由于自身处在正中之位，所以能够完全实现显明比附之道。如果自身立身处世偏斜，就不能说是正中。【《易说》】上六：比附而没有首领，凶险。《象传》说：比附而没有首领，是没有可以终结之处。明道先生说：“《比》卦上六说‘比之无首，凶’。结交比附之道，如果开始就不善，结果必然凶险。”【刘绚《师训》】伊川先生说：“上六居于一卦之上，是比附关系的终点；‘首’就是开始。凡是比附之道，开始善，结果也会善；有好的开始却没有好的结果，或许有这种情况，但从来没有没有开始却能有结果的。所以说‘比之无首’，到了最后就会凶险。这是就比卦中间的道理来说的；但上六阴柔而不中，处在险境的极端，本来就不是能够善终的爻。开始比附时不合正道，到了最后发生嫌隙，天下这种事很多。”既然比附没有开始，又怎么会有结果呢？即使比附有好的开始，也还可能最终违背开始时的原则；开始不合正道，最后又能保全什么呢？所以说：“没有可以善终的结果。”【《易传》合编】敬，是约束自己；恭，是待人接物。以恭敬有礼的态度对待别人，说的是待人应当如此。近世风气浅薄，把彼此嬉闹亲狎当作相交，把没有棱角当作亲爱；这样的人怎么能长久相处？如果要长久，就必须恭敬。君臣、朋友之间，都应当以礼为主。《比》卦上六说：“比之无首，凶。”《象传》说：“比之无首，无所终也。”既然没有开始，怎么能有结果？所以说“没有结果”。比附之道，必须有一个好的开始。【刘元承编纂】龟山杨氏说：“在比附的时候，阴爻应当跟随阳爻。上六居于一卦之上，是比附没有首始的爻。没有首始，就没有可以跟随的对象；这样遭遇凶险，不也是应该的吗？”【《易说》】

译白云郭氏说：上六不是天下人所要比附的对象，也不能去比附别人；身为臣子却没有君主，与没有元首有什么不同？所以凶险而没有善终。六三有“匪人”的伤害，上六有“无首”的凶险，都是违背比附之道，圣人所舍弃的。六四和初六，大概懂得事物的先机吧？所以能够不受正应关系的牵制而获得吉祥。由此可知，比附必须寻求大中至正的对象；这样就没有不吉利的了。【《易说》】汉上朱氏说：六三发动而与上六相比，上六又与六三相比，形成乾卦；乾为首。六三是上六比附的开始，上六是六三比附的终点。六三不知道比附上六，就是比附没有首始；上六不知道比附六三，就是比附没有终结。比附没有首始，也就没有结果。六位本来正当应当吉祥，但上六仍不免凶险，是因为虽然居正，却不知道如何运用正道。道与人相同，都贵在彼此相亲相比；如果不能相亲比附，虽居正位，也会因“无首”而凶险。【《易传》】新安朱氏说：阴柔之爻居于上位，却没有办法比附下位，正是导致凶险的原因，所以形成“无首”的象；占问结果也是凶险。“比无所终”，从上下的象来说，是没有首始；从始终的象来说，是没有终结。没有首始，也就没有终结。【《本义》】东莱吕氏说：“上六‘比之无首，凶’。圣人因为上六不能善终，所以推究它不能善终的原因。所谓‘无首’，并不是指初六。大凡不能善终，都是因为没有好的开始。现在人们说不能善终，往往以为开始本来很好，只是后来稍有不好；却不知道最后之所以不善，正是因为开始就不善。假如开始时有一分不妥，当时虽还没有显露，后来所有的不善，都会从这一分发端。”又说：“这一卦大体以九五为主。六二与九五正应而且亲近，所以正当无疑；六四向外比附，也吉祥；六三唯独不能比附，所以可伤。初六只说比附的开始，何况以阴爻居初位，本性柔顺，所以也吉祥。”【《易说》合编】又说：“上六‘比之无首，凶’。上六居于全卦终点，不说‘无终凶’，却说‘无首凶’，为什么？看见它没有善终，就知道它必然没有好的开始。治病的人，必定要推究导致疾病的原因。”【《纪闻》】《合订删补大易集义粹言》卷十二 《经部，易类，《合订删补大易集义粹言》》