钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷三十四

译钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷三十四 头等侍卫纳喇性德编 ▯【离上离下】伊川先生说：《离》的卦序说，坎是陷，陷入险中必然有所附丽，所以接着是离。离就是附丽。陷在险难之中，必然要有所依附，这是自然的道理；所以离卦次于坎卦。离，是附丽，也是光明。取阴爻附丽于上下阳爻，便是附丽之义；取其中间虚空，便是光明之义。离为火，火的形体虚空，附着于物才显出光明；又为太阳，也是取其虚明之象。东莱吕氏说：《序卦》说“陷必有所丽，故受之以离”，是说人处在坎陷之地，想要走出险境，必须有所附丽才可以。离：利于守正，亨通；蓄养母牛，吉。伊川先生说：离，就是附丽。万物没有不有所附丽的。有形体就有附丽；对人来说，所亲附的人、所遵循的道路、所主持的事情，都是他所附丽的对象。人所附丽的，应当有利于守持正道。得到正道就可以亨通，所以说“离，利贞，亨；畜牝牛，吉”。牛的性情顺从，又是母牛，顺从到了极点。既然附丽于正道，就必须能够顺从正道，像母牛一样才吉祥。“畜牝牛”，是说蓄养顺从的德性。人的顺德要靠蓄养才能形成；既然附丽于正道，就应当通过蓄养和学习来成就顺德。横渠先生说：以柔顺附丽于中正之道，所以利于守正。白云郭氏说：坎为险、为水；离为明、为火。险和明足以显出坎离的情状，水和火却不足以穷尽坎离的卦象。论坎时必先说水，谈离时却先说光明，为什么呢？坎的险难不容易直接看见，而水容易看见，可以由水认识险难，再由险难认识坎，这样才得到坎的意义。离的光明容易看见，不必借助火才能知道，所以直接说光明。离的道理是柔中；柔中如果失去守持，就必须利于守正，然后才能亨通。母牛性情顺从而听从人，是柔中的道理；但它力量强健，足以有所守持，又有守正坚固的象，所以吉祥。离与坤的道理虽不相同，性质却大致相类：坤的牝马自然顺从而且健，离的牝牛自然柔顺而且强健。马是乾的象，所以坤的黄裳元吉在六五显现；牛是坤的象，所以离的黄离元吉在六二显现。君臣的区别，从六二、九五的象来看，就可以得到。汉上朱氏说：离卦蓄养母牛，离中间的阴爻就是坤的阴爻。坎为马脊，坎中间的阳爻就是乾的阳爻。新安朱氏说：离，就是附丽。阴爻附丽于阳爻，其象为火。体为阴而用为阳。万物所附丽的对象，贵在得到正道。母牛是柔顺之物，所以占问者能够守正就亨通，蓄养母牛就吉祥。离就是附丽、附着的意思。《易》中多把它解释为附丽。有时兼说光明，有时只说光明。光明是离的本体，附丽是附着的意思。“离”字，古人多用作附着讲；但事物彼此离去，也用这个字。“富贵不离其身”，苏东坡说，其中多了一个“不”字，正是这个意思。古来本来就有这种一字两用的情况，如“乱”也可以叫“治”。“离”字不应当只作一种用法解释。东莱吕氏说：利于守正而亨通，是说人有所附丽，不可不附丽于正直的人。例如孔子穿着便服经过宋国，便寄居于司城贞子那里；司城贞子是陈侯周的臣子，这说明所附丽的人得其正，所以必须守正才能亨通。“畜牝牛吉”中，“畜”字最值得玩味。大体说来，人想要附丽于别人，必须恭敬、顺从、和柔才可以，所以说礼以恭敬为本，然后才能谈论行道的方法。然而人的恭顺哪里是一朝一夕能够形成的，必须平素蓄养才可以。《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于大地。上下重叠的光明附丽于正道，于是教化成就天下。柔顺附丽于中正，所以亨通。因此蓄养母牛，吉祥。伊川先生说：离，是附丽，也就是依附。如日月附丽于天，百谷草木附丽于大地。万物没有不各有所附丽的，天地之间没有无所附丽的东西。对人来说，应当审慎选择所附丽的对象；附丽得其正，就能亨通。所谓“重明以丽乎正”，是从卦的才质来说的。上下都是离，就是重明；六二、六五都处在中位或正位，附丽于正。君臣上下都有光明的德性而处在中正之位，就可以教化天下，成就文明的风俗。六二、六五以柔顺附丽于中正，所以能够亨通。人能够蓄养至为顺从的德性，以附丽中正，就会吉祥，所以说“畜牝牛吉”。有人问：六二确实是中正，六五以阴爻居阳位，能够算得正吗？回答说：离卦的关键在于所附丽的对象。六五处在中正之位，六爻附丽于正位，便可称为正。学习《易》的人懂得时势和义理，又不失轻重，才可以谈论《易》。横渠先生说：日月草木附丽于天地，“丽”就是附着。蓝田吕氏说：离是光明而有所附丽。火这种东西，附着于物体之后才显现，所以离为光明、为附丽。离的两个阳爻附丽于一个阴爻而形成光明。阳附丽于阴，是正道。上下两个离卦的光明，都附丽于正道；它光文明亮，它的义理正当，所以能够教化成就天下。两个阴爻都居中，所以利于守正；利于守正，所以亨通，这是因为它的本体为柔。牛顺从而被人蓄养，母牛又是其中柔顺的，所以柔顺而附丽于物，蓄养它便吉祥。龟山杨氏说：离为火，火没有固定的形状，附丽于物才有形，所以离就是附丽。充满天地之间的都是万物，没有不有所附丽而能够成就的，所以说：“日月附丽于天，光明由此产生；百谷草木附丽于大地，利益由此成就。”这些都是附丽得正而亨通。重明是合两个离体而言；上下具有同一德性，附丽于正道。光明就是真诚，所以能够教化成就天下。只有天下至诚，才能够教化。柔顺附丽于中正，是说六二。柔顺而不中就会困苦，柔顺而不正就会邪僻，不足以有所作为，所以附丽于中正才能亨通。阴以顺从成就德性，柔顺附丽于中正，是顺从到了极点，所以蓄养母牛吉祥。牛是顺从之物，母牛更是顺从到了极点。

译兼山郭氏说：坎是陷，离是附丽。刚健便有形体，陷在阴中，所以成为坎；柔顺没有固定实体，附丽在阳中，所以成为离。这是重卦，所以说日月附丽于天，是在上面的事物。说到日月，星辰也就可以由此知道；说百谷草木附丽于大地，是在下面的事物。说到百谷草木，山林川泽也就可以由此知道。“重明以丽乎正”，是人道中的离。人是天地的结合。天一在北方生水，水是精；地二在南方生火，火是神。人的精神属于天，骨骸属于地，各自有所附丽。因此结合就浑然一体，分离就离散。正当结合时，气聚集而在有形之中形成形体；正当分离时，气散开而神合于无形。因此离附着于物就产生，离开物就消灭。圣人由此知道鬼神的情状，推究起始、返观终结，知道死生的道理。所以有时用它说明文明，有时用它说明万物的变化，都是离卦的象。至于说教化成就天下，又是进一步推论人道彼此资助，经过长久而取得成功。蓄养母牛为什么吉祥？回答说：乾为马，坤为牝马；坤为牛，离为牝牛，这也是事类象征的适宜之处。柔顺附丽于中位，是六五；柔顺附丽于正位，是六二。兼具中与正的道理，只有六二如此，所以利于守正而亨通。成就离卦的根本在六二。六二有牛的象，而爻辞说“黄离元吉”，又可以知道这一点。牛强健有力而又顺从，正象征六二的情状。白云郭氏说：离，是附丽。万物没有不有所附丽的，在天是日月，在地是百谷草木，都是如此。举出日月、百谷草木，便可知道天地之间有形有象的万物，其附丽都是同一回事。再向上推，即使天地、圣人也不能不附丽于道；而道也不能不附丽于天地、圣人。离的意义实在广大。但《彖传》没有说明，大概是因为坎的险难不容易明白，而离的光明容易看见，不必说明也能知道。因此坎以险而陷为义，离以附丽而明为义。“重明附丽于正”，在卦中是六二、六五，在人事中是君臣；光明相继，所以能够教化成就天下。《尚书》说：“元首明智，股肱贤良，各种事务就安定了！”事务安定，天下就教化成就了。所谓柔，是指六二、六五；附丽于中正，就是守正。守正，所以亨通，这就是“蓄养母牛，吉祥”的意义。汉上朱氏说：离卦由遯卦初六与六三互换三次而成，二爻、五爻都是一个阴爻附丽于两个阳爻。事物的情状，没有不彼此依附的：柔必附丽于刚，弱必附丽于强，小必附丽于大，昏暗必附丽于光明，所以说“离”就是附丽。遯卦第一次变动，是六爻移至三爻，成为无妄；第二次变动，是六爻移至四爻，成为家人；第三次变动，是六爻移至五爻，成为离。从六爻移至四爻来看，离中有坎，太阳下降而月亮上升；从六爻移至五爻来看，坎又变成离，月亮下降而太阳上升。乾为天，所以说“日月丽乎天”。从六爻移至三爻来看，卦中有震、巽；震为百谷，巽为草木。乾策三十六，坤策二十四，震卦三爻合计八十四，这是以百谷举其成数。坤为土，所以说“百谷草木丽乎土”。观察天地、日月、百谷、草木如此相互附丽，那么万物的情状，难道有不相互附丽的吗？这是推究卦变，以说明离为附丽的意义。两个离卦重叠，就是光明相继；君臣上下都有明德的象征。光明相继而不附丽于正，就会把苛察当作明；光明相继而附丽于正，就能用它教化天下，形成文明的风俗。初、二、三爻都是正而附丽于正。三爻处在乾天之下，有巽的顺从、服从之象，这就是教化形成。所以卦辞说：“利于守正。”彖传说：“光明重叠而附丽于正，于是教化成就天下。”这是举成卦来说明离卦的光明所附丽之处。柔顺之道，不利于远离；若不附丽于中正，便是邪佞之道，哪里能够亨通呢？六居五，柔顺而附丽于中，所以亨通；六居二，柔顺而附丽于中正，所以亨通。说柔顺附丽于中正，二爻、五爻都包括在内。中正是人的本心；天下人的心都附丽于中正，那么光明重叠而附丽于正，天下必然能够教化成功。所以卦辞说：“亨通。”彖传说：“柔顺附丽于中正，所以亨通。”这是从二爻、五爻说明离卦柔顺所附丽之处，二者是离卦的才质。坤为牛，表示顺；六二以阴居阴，是母牛，极其顺从。畜养，是以刚正来畜养它，使它成就极其顺从，并附丽于中正，这也是柔顺的利益。所以卦辞说：“畜养母牛，吉祥。”彖传说：“柔顺附丽于中正，所以亨通，因此畜养母牛吉祥。”这是以卦的内卦终结来说明柔顺所附丽之处。在卦气中属于四月，所以《太玄》以它为准则来相应。【《易传》】新安朱氏说：离，就是附丽。这里解释卦名的意义；“柔丽乎中正”，是以卦体解释卦辞。【《本义》】有人问：离卦是阳爻包着阴爻，占得“利于畜养母牛”，是否也就是说适宜畜养柔顺之物？先生说：是。彖传所说的“重明”，自然是五爻、二爻作为君臣而有光明相继的意义；大象传又是说继承世代而光明相继的意义，二者不同。又问：火的本体属阴而作用属阳，这是什么意思？先生说：这是说三画卦中内为阴、外为阳，所以象征为阴。水的本体属阳而作用属阴，大概是三画卦中内为阳、外为阴。只有六二一爻柔顺而附丽于中，并且得到正位，所以大吉。至于六五，虽是柔顺而附丽于中，却没有得到正位，只是借“中”字包含了“正”字。【《易说》及《语录》】东莱吕氏说：大体说来，人片刻也不能离开正道，正如日月不附丽于天，就失去了所以光明的依据；百谷草木不附丽于土，就失去了所以生长的依据。然而，能够附丽于正的，必须是明白的人。想要依附别人，必须先知道对方是否正，然后才能依附；若不了解那个人，怎么能够依附呢？柔顺附丽于中正，所以亨通，因此畜养母牛吉祥。离卦大概是在说，人想要脱离险境，虽然不能独立，但必须寻求附丽于正道。〔原文数字、纪年保留：二两〕 从一卦整体来看，一个阴爻居于两个阳爻之间，所以阴阳上下互相辅助，这就是附丽。但五爻是君位，却由六阴爻居之，似乎不是正位；却不知道六虽然柔弱，得到五位便成为刚健。以六居五，正是所谓柔顺附丽于中正。【《易说》】大象传说：光明接连兴起，这就是离卦；大人应当继承光明，使光照耀四方。

译伊川先生说：“如果说‘两个光明’，就是两个光明并列，看不出‘继明’的意义；所以说‘明两作’，把‘两’重叠起来，是说彼此相继。光明相继兴起而成为离，这就是继明的意义。震、巽之类，也取接连、相随的意义；然而离的意义尤其重要。大人，从德来说是圣人，从地位来说是王者。大人观察离卦光明相继的象，世代承继他的明德，使光明照临四方。大凡以光明相继，都叫继明；这里举其中最大的，所以说世代承袭、继承光照。”【《易传》】横渠先生说：“使眼睛明亮、耳朵灵敏，是继承光明之道。人怕的是陷入广泛浏览而不能深入，只有大人能够努力继承光明。”【《易说》】龟山杨氏说：只有一个，就没有所附丽的对象；有两个之后才有附丽，所以说“明两作离”。离，就是附丽。大人以继承光明照耀四方，就像《大明》《文王有声》这些诗所说的那样。【《易说》】兼山郭氏说：有的解释认为上下重叠就是重明，那么五爻是君、二爻是臣，不能说是重明，只能说附丽于正。若认为先后相继就是重明，那么前一个光明已经熄灭，后一个光明才到来，也不能说是继明照耀四方。《尚书》中有这样的说法：“尧称放勋，舜称重华”，并不妨碍它们成为重明。文王、武王宣扬重光、奠定附丽，也不妨碍成为继明。因此天下的明德，都从虞帝开始。陈述教化则相承不绝，这就是周朝教化成就天下的原因。尧、舜是君臣，文王、武王是父子；二者都相继，只是所处时代不同。”【《易说》】白云郭氏说：“先人说：‘尧称放勋，舜称重华。二人是君臣，同时又有文王、武王宣扬重光、奠定附丽；父子相继，这就是所谓继明。’雍说：‘圣人设立卦象以穷尽意义，意义表达尽了就停止，不必处处相同。’坎卦的险难不容易明白，所以大象说‘水洊至’，借水来使人知道险难。离卦的光明容易看见，所以直接说‘明两作离’，不必借火之后才知道它的光明。大人，是与日月共同具有光明的人，所以谈继明必以大人为说。大人不一定是君主或父亲；君臣父子中凡有这种光明的，都可以兼而言之。比如乾卦的九二、九五都称为大人。”【《易说》】汉上朱氏说：“‘明两作’，是说附丽于光明。”郑康成说：“作，是兴起。”光明相继兴起，是大人重光的象征，也是尧、舜、禹、文王、武王盛德的象征。兑有伏卦，震、离有伏坎；震在东方，兑在西方，坎、离在南北方，所以能够照耀四方。”【《易传》】新安朱氏说：“作，是兴起。”【《本义》】这就像太阳一样，今天出来，明天又出来，所以称为“两作”。只是同一个光明，两次兴起，并不是两个光明而是两次兴起。就像说“水洊至，习坎”一样，“明两作”相当于说水接连而来，今天明亮，来日又明亮。若说成“两个光明”，就像是有两个太阳了。”【《语录》】东莱吕氏说：“大象不说‘二明’，而说‘明两’，这是取光明继承光明的意义。大人以继承光明照耀四方，正如尧传给舜、文王传给武王一样。比如说‘重华协于帝’，这是以光明继承光明；又如说‘明明在上，赫赫在下’，也是以光明继承光明。大体说来，天下的道理本来就是相续的，以光明继承光明，本来是常事。后世只看到尧、舜、禹、汤之后有太康，文王、武王、成王、康王之后有穆王，便以为尧舜禹汤、文武成康以光明相继是特殊情况，却不知道以光明继承光明才是常事。至于太康、穆王昏乱，才是异常之事。虽看不见它，道理却常在。”【《易说》】初九：脚步交错而行，恭敬谨慎它，就没有灾咎。大象传说：脚步交错时保持恭敬，是为了避开灾咎。伊川先生说：阳本来好动，又处在下位而属于离体。阳居下位便想上进，离的性质炎上，志向在上，几乎流于躁动。“履错然”是说脚步交错。虽然还没有前进，但行动的迹象已经出现了。行动就会失去居下位的本分，从而产生灾咎。然而凭借刚健明察的才质，如果知道这个道理而恭敬谨慎，就不至于有灾咎。初九在下位，是没有职位的人；明白自身进退，正是所附丽的道理。既然志向已经发动，却不能恭敬谨慎，便会妄动；这是没有明白自己应当附丽于什么，所以有灾咎。“履错然”是想要行动而知道恭敬谨慎，不敢贸然前进，是为了避免过失和灾咎。处在光明之中而且刚健，所以能够知道并避开灾咎；若不刚健明察，就会妄动。”【《易传》】横渠先生说：“脚步交错，是与他交往的人很多。上方没有应援，也没有可以结交依附的同类。以刚健处在下位，是众人都愿意来交往的；若不是极其恭敬谨慎，凭什么免除灾咎？”【《易说》】蓝田吕氏说：初九开始与六二相比邻，刚爻附丽于柔爻，所以脚步交错。刚柔交接之际，容易产生轻慢和混乱；想要避开灾咎，非恭敬不可。恭敬之道，非依靠刚健不可。龟山杨氏说：“履”是踩踏，也是假借。踩踏物体叫履物；履于物上，是借物而行。初九在下位，是阳爻借助阴爻。六二以阴附丽于阳，所以脚步交错。“错然”是说交错。六二以柔附丽于刚，是文明的主爻；交错而不恭敬，上下关系就会紊乱，能够没有灾咎吗？所以恭敬之后才没有灾咎。【《易说》】兼山郭氏说：初九是文明的开始，是交错的状态。不恭敬，凭什么推行文明？孔子进入太庙，每件事都询问，也是这个意思。【《易说》】白云郭氏说：“先人说：‘文明的开始，是交错的状态。不恭敬，凭什么推行它？’孔子进入太庙，每件事都询问，这也是脚步交错时的恭敬吗？’雍说：‘履是下位之道，所以离卦初爻表现为交错的文饰。文饰过度就会产生弊病，恭敬是用来挽救这种弊病的，使文饰的弊病无从产生，这难道不是避开灾咎的方法吗？’【《易说》】汉上朱氏说：“遯卦的艮为手指，手指在下体的下方就是脚趾；五爻下来踩在初九上，就是履。初九想附丽于六四，交互成巽；巽为进退，所以脚步交错。进退行动就会失正，失正就有灾咎，所以恭敬而不敢行动，以避开灾咎。荣辱、安危，都系于所附丽的对象。君子处于离卦开始之时，安守自己的分义，守正而已；因此不妄求附丽，所以没有灾咎。”管宁对于万乘之君的征召迟疑退避，王丹对于三公的尊贵地位傲然不就，难道不都是为了避开灾咎吗？”【《易传》】新安朱氏说：“以刚健居下而处在离的光明之体，志向想要上进，所以有脚步交错的象。恭敬谨慎就没有灾咎，这是告诫占问者应当如此。”【《本义》】东莱吕氏说：“大体说来，人的念虑即使尚未显露于外，也应当在尚未发动之前加以制止。离是火，九是刚；火性炎上，刚性则想要上进。

译火与刚，关键在于怎样使用。善于使用，火就成为光明；不善于使用，火就会炎上。善于使用刚，就成为正；不善于使用刚，就会躁进。所以必须先保持恭敬，然后才能没有灾咎。”【《易说》】六二：黄色的附丽，大吉。大象传说：黄色的附丽而大吉，是因为得到了中道。伊川先生说：“六二居中得正，是附丽于中正。黄色居中，是文饰之美。文明而中正，是美盛到极点。所以说‘黄离’，是以文明中正的德性，上与文明中顺的君主相合。它的光明如此，所附丽的对象如此，是大善之吉。”之所以大吉，是因为得到中道。这里不说‘正’，是因为离卦以中为重，文明由中而成；正就在其中。”【《易传》】蓝田吕氏说：“六二，两个阳爻来附丽它，而不失中道。中就是根本，所以说‘黄离，大吉’。” 龟山杨氏说：“黄色居中，是颜色。美蕴藏于内而流露于外。六二以柔顺、中正的资质附丽于阳爻，成为文明的主爻，所以说‘黄离，大吉’。‘黄’与‘黄中’相通，道理和意义相同。”【《易说》】兼山郭氏说：六二是离卦所以亨通的地方，因为柔顺附丽于中正，所以亨通。“黄离”所以大吉，是因为文明而运用中道，所以大吉。因此，尽备一卦美德的，大概只有六二吧。【《易说》】白云郭氏说：“离卦六爻中，二爻、五爻最美。五爻得到中位却不是正位，柔顺附丽于中正的，只有六二完全具备。经文说：‘君子黄中通理，正位居体，美在其中。’因此黄色是中道的颜色，也是德性最美的象征。美德蕴藏于内，所以能够畅达于四肢，发显于事业，达到美的极致，因此大吉。六二的美德虽然还没有达到天下，但黄中之理必然能够实现，所以说大吉。它的义理之美与坤六五相似，而其道理就是中庸之教。”【《易说》】汉上朱氏说：“黄色，是土地的中央。万物都必有所附丽。六二是坤的柔顺之爻处在下方，附丽于中而与六五合为一体，得到中道。中道，是天地万物共同遵循的道路。天地长久，日月和北斗不停运行，圣人之道贯通古今而没有弊病，都是如此。六二得到中道，所以能够守正而不改变，乘凌阳刚而不畏惧，怀抱明德而独自照耀，因此大吉。”【《易传》】新安朱氏说：黄色是居中的颜色，柔顺而附丽于中并得到正位，所以它的象和占断如此。【《本义》】六二中正，六五居中而不正。这里说附丽于正、附丽于中正，是按次序分别说明。六二的合适程度更高，这一卦只有这一爻比较好；但也不敢就这样断然说定。【《语录》】东莱吕氏说：“六二具有文明、柔顺、居中的才质，处在下体的中央，所以说‘黄离’。元，是善的首长；元吉，大概是好到不能再好。它之所以吉，正因为得到中道。大体说来，才质超过中道，就会成为‘智者过之’；极尽高明，却不能践行中庸；达到广大，却不能穷尽精微。”【《易说》】九三：太阳已经[▯]时的附丽，若不击缶而歌，就会有大耋的叹息，凶。大象传说：太阳已经[▯]时的附丽，怎么能够长久呢？伊川先生说：“八个纯卦都有上下两个卦体的意义。乾，内外都健；坤，上下都顺；震，威震相继；巽，上下顺随；坎，重重险难彼此相习；离，两个光明相继照耀；艮，内外都止；兑，彼此互相喜悦。离的意义在人事中尤其重大。九三处于下体的终点，是前一个光明将尽、后一个光明将要继承的时候，也象征人的始终和时代的变迁。所以说是‘日[▯]之离’，即太阳向下倾斜时的光明。[▯]就是将要沉没。按道理说，盛必然衰，开始必然结束，这是常道。通达的人顺应道理而快乐；缶是日常使用的器物，击缶而歌，是以常态为乐。不能这样，就会把大耋当作忧愁叹息，于是成为凶。大耋，就是倾覆沉没，也指人的终结。通达的人知道这是常理，只是乐天知命罢了；遇到常理都能快乐，就像击缶而歌。不通达的人便恐惧忧伤，为将尽而悲哀，于是有大耋的叹息，这就是他的凶。这一爻说的是处置死生的道理。‘耋’与‘昳’相同。”太阳既已倾斜，[▯]时的光明能够长久吗？明白道理的人知道如此，所以寻求后人继承自己的事业，退处以休养自身，安于常道、处于顺境，怎么会因此成为凶呢？”【《易传》】横渠先生说：“人到了衰老暮年，尤其喜欢听声音，大概是留恋光阴，觉得桑榆暮景不足，于是贪图享乐。只有郑、卫之音，能使人产生这种心情。《易》说：‘不鼓缶而歌，则大耋之嗟。’凶，是因为悲叹衰老暮年；若不及时作乐，便又会叹息年华不足。光明正要衰老，离已经超过中位，所以哀乐不能保持常态。凡人不能长久存在，所以君子修养德性，对夭寿不生二心。”【《易说》】横渠先生说：“人到了衰老暮年，尤其喜欢听音乐。这是因为留恋光阴，觉得桑榆暮景还不够，于是贪恋享乐。只有郑、卫之音，能够使人生出这种心意。《易》说：‘不击缶而歌，就会有大耋之人的叹息。’这是说衰老暮年令人悲伤；所以如果不以音乐为乐，就又会叹息年华和景况不足。明正将要老去，离卦已经超过中位，所以哀与乐不能恒常保持其德性。凡人都不能长久如此，因此君子修养德性，对于夭折和长寿都不改变其志。” 蓝田吕氏说：九三，阳爻超过中位，有太阳已经[▯]的象。太阳[▯]的时候，光明开始衰退，必然要到沉没才停止。处在这个时候，也姑且谋求快乐以等待终结即可；若不趁时自娱，到了耋老之年就来不及了。与《诗经》所说“今我不乐，逝者其耋”意义相同。龟山杨氏说：九三处在下体的终点，前一个光明将要尽了。离为太阳，所以有太阳已经[▯]的象。在人事上，这是死生、终始的变化；因此若不击缶而歌，就会有大耋的叹息，结果凶。缶是日常使用的器物。明白道理的人安于常道、顺处变化，所以没有忧惧常变；不明白这一点，就会有大耋的叹息而遭凶。兼山郭氏说：九三的位置已经超过中位，所以说太阳已经[▯]。如果不能随时进退，不忧愁而快乐，怎么能忘掉大耋的叹息呢？所以叶公向子路询问孔子，子路没有回答。孔子说：‘你为什么不说：他这个人，发愤时连吃饭都忘了，因快乐而忘记忧愁，不知道老年将要到来，如此而已。’像孔子这样的人，又哪里会有大耋的叹息呢？”【《易说》】

译白云郭氏说：“先人说：‘叶公向子路询问孔子，子路没有回答。孔子说：“你为什么不说：他这个人，发愤时连吃饭都忘了，因快乐而忘记忧愁，不知道老年将要到来，如此而已。”像孔子这样的人，又哪里会有大耋的叹息呢？’”雍说：“离是太阳，九三已经超过中位，这就是太阳已经[▯]的时候。用人事来说，就是衰老。处在这个时候，不能忘却忧愁而顺从快乐，那么大耋的叹息到来，就会有凶。一般人把歌唱当作快乐，所以这一爻顺着众人的说法来讲：血气已经衰退时，如果断绝各种杂念，只是击缶而歌以等待终结，那么良心可以恢复，真实的日益显著，虚伪的日益退去。这就是使老年得到安逸。圣人感化人的用意真是深远。然而圣贤的快乐，难道也是击缶而歌吗？孔子不再梦见周公，却述作六经，这是圣人的快乐；颜子不以箪瓢陋巷为忧愁，始终不改变他的快乐，这是贤人的快乐。圣贤的快乐，他们的心与众人相同，但他们快乐的原因不同。所以接舆唱歌经过孔子门前，林类唱歌拾穗，庄周击鼓歌盆，二人面对尸体而歌，虽然狂放不拘、违反常法，以此极力矫正偏弊，最终也没有不同于众人在太阳[▯]时歌唱的情形。” 大概是因为他们还不能安于这种处境。因此孔门之中都没有这种人。【《易说》】汉上朱氏说：离为太阳处在下方而[▯]。九三是光明将尽而应当继承的时候，所以说“日[▯]之离”。盛必有衰，始必有终，生必有死，昼夜、寒暑都有变化。通达的人观察这一点，知道穷尽之后必有变化，这是常理。哪里知道生就值得羡慕、死就值得厌恶呢？吉凶都消融了，所以击缶而歌。缶是日常使用的器物；歌唱，是以得到常道为乐。昧于道理的人不知道变化，不击缶而歌，那么大耋临近死亡，便会有忧伤叹息；不能安于死亡，就会有凶。九三不变，乾为首，巽为白，处在光明将尽而应当继承之际，这就是大耋。八十岁称耄，九十岁称耋。离卦三爻取乾坤之数，共九十六，所以说耋；阳表示大耋，大耋犹如大老。三爻失去应爻，所以忧愁叹息。太阳[▯]时的光，片刻就要进入地下；即使想要附丽，又怎么能够长久呢？因此君子颓然顺受，不让死生牵累自己的心。巽为长，巽变之后，怎么能够长久呢？”【《易传》】新安朱氏说：两个离卦相接之际，前一个光明将要尽了，所以有太阳已经[▯]的象。如果不能安于常道而自得其乐，就不能安顿自己，结果便凶。这是告诫占问者应当如此。【《本义》】有人问“日[▯]之离”，先生说：死生是常理。如果不能安于常道而自得其乐，就免不了忧伤叹息。有人说：生命有死亡，就像白天必然有黑夜。因此君子应当观察太阳[▯]的象来安顿自己。先生说：人本来知道常理如此，只是在临事之时自己往往不能安定。”【《语录》】东莱吕氏说：九三处在下体的上方，是前一个光明将尽、后一个光明将继的时候，这就像死生交替之际。不击缶而歌而有大耋的叹息，那些畏惧死亡的人遭凶本来很明显。至于击缶而歌的人，虽自以为通达死生之际，却不知道死生本是常事；本来没有什么可特别快乐的，一旦击缶而歌，也同样是被死生所动，所以也都凶。大象传说“怎么能够长久”，这一句最重要。太阳既已倾斜，自然会沉没，即使有千百种、万万种方法，也不能挽留，这就是“怎么能够长久”的意义。”【《易说》】九四：突然猛烈地来到，像火焚烧，像死亡，像被抛弃。大象传说：突然猛烈地来到，是因为没有容身之处。伊川先生说：九四离开下体而上升到上体，是继承光明的开始，所以说继承的意义。它在上而接近君主，是继承的位置。以阳居离体而处在第四位，刚躁而不中正，又重阳刚而不正，刚盛的势头突然冲来，不是善于继承的人。善于继承的人，必须有谦让的诚意和顺承的道理，如舜、禹那样。现在九四突然猛烈地来到，失去了善于继承的道理。又承接六五这个阴柔的君主，它刚盛而凌逼的气势，气焰像火焚烧，所以说“焚如”。九四所行如此不善，必定遭受祸害，所以说“死如”。它失去了继承、承接上位的意义，这些都是违逆之德，为众人所抛弃断绝，所以说“弃如”。到了死亡和被抛弃，祸患已经达到极点，因此不必再说凶。它向上侵犯君主，不顺从所承接的君位，为人所憎恶、为众人所抛弃，是天下所不能容纳的。”【《易传》】横渠先生说：“处在多忧惧的位置，却乘凌刚爻，所以来势急骤，处境危险，没有可以容身安处的地方，像被抛弃驱逐一样。这都是所附丽的对象失去中道的结果：三爻刚强而不可乘，五爻中正却不得容纳。”【《易说》】蓝田吕氏说：“离卦的四爻、五爻与坎卦相反。坎卦的四爻、五爻都居当位；离卦的四爻、五爻都不当位。刚柔不当位，刚必然凌逼柔，下必然凌逼上，形成不顺的势头，这是万物所不能容纳的。离卦下体的光明再次产生，所以说‘突然猛烈地来到’；万物不能容纳它，不能自我收敛便自取焚烧，所以说‘焚如、死如、弃如’。六五被九四凌逼，不能承受它的逼迫；但它处在尊位而居中，没有失去王公的道义，万物必然帮助它，所以吉祥。” 龟山杨氏说：九四凭借炎上的性质，正处在继承光明之时，却附丽于不正之处，于是像火势沿着山谷不断蔓延、熔化金属、烧焦山岭，必然发展到这种地步。所以说“突然猛烈地来到、像火焚烧”，这是没有善于继承的道理。古代善于继承的人，如舜避让尧的儿子，禹避让舜的儿子，就是这样。没有善于继承的道理，便是天下共同憎恶的对象，当然无所容身。所以说“像死亡、像被抛弃”；但不说凶，是因为凶已经不足以形容了。”【《易说》】兼山郭氏说：九四，是离卦互体大过卦的象。【《易说》】白云郭氏说：火性炎上，九四接近君主，应当战战兢兢、心怀畏惧，如同面对深渊才对。反而放纵刚强，暴烈地突然冲来，像烈火焚烧，不能自我节制，这是速取死亡的道路，没有比这更快的了。自己踏入祸患的机关，即使三尺童子也知道这是错误，都会抛弃它。所以即使到了死地，人们也没有悲伤怜悯之心。当它突然猛烈冲来、像猛火一样炽烈时，人人都会远望而畏惧，哪里会有容纳它的人呢？所以大象传说：“没有容身之处。”古代君子进用必有渐进，所以有三次作揖才进、一辞便退的道理，何况处在接近君主、祸患多发的位置呢？”【《易说》】

译汉上朱氏说：九四重重刚强而不中正，又处在不当位，是不善于继承却强求继承的人。四、五爻交换而成乾、巽；乾为父，巽为子，子凌逼父，就是“突”。“突”字古文作“倒”字，是不顺的儿子。凌逼冲撞而前往，怎么还能回来呢？这是说违逆之德。巽木遇火，所以是“焚如”；火旺而木死，所以是“死如”。退回后成为三爻兑，兑为毁折；它的下方反过来怒目而视，所以是“弃如”。这是说内外都不容纳它，因此说“突然猛烈地来到，没有容身之处”。先儒说古代有焚刑，被刑之人的尸体不得葬入兆域，不列入昭穆，而是焚烧后抛弃。《易传》说：祸患已经到了极点，凶已经不足以再说。”【《易传》】新安朱氏说：“后一个光明将要继承的时候，九四以刚强逼迫它，所以象如此。没有容身之处，是说焚、死、弃。”【《本义》】所谓焚、死、弃，只是说九四阳爻突然冲出来逼迫、挤压上爻；“焚如”是不能自我收敛而自取焚烧的意思，“弃”是死亡之后被抛弃的意思。有人问九四“突如其来如”，先生说：九四以刚强逼迫柔弱，所以有突然冲来的象。有人说：“突如其来如”自然应当归入上一句，“焚如、死如、弃如”自然应当另作一句。先生说：这样解释也稍微说得通，但文势恐怕不是这样。九四“突如其来如”本来就是一句；“焚如、死如、弃如”自成一句，恐怕不能采用伊川的解释。”【《语录》】东莱吕氏说：“九四处在接近君主的位置，圣人在这一爻中严格说明其义，严厉措辞，正是为了端正天下的大分，明确君臣之间的大界限。九四作为大臣，如果侵犯君位，突然冲上来，就会受到最大的罪罚。焚烧是古代的极刑。然而六十四卦中接近君主的位置，都没有明确说明这个意义，为什么唯独在离卦中说呢？因为离有相继的意义，九四凭刚强的才质向上逼迫君主，向下承接下体的上端。大体说来，臣子继承君主，必须像舜继承尧、禹继承舜那样，才可以；若存有舜、禹那样的继承之心，就会成为王莽、董卓。”【《易说》】六五：眼泪滂沱而出，忧伤叹息，吉祥。大象传说：六五之所以吉祥，是因为附丽于王公。伊川先生说：六五居尊位而守中，具有文明之德，可以说很好。然而以柔爻居上位，在下方没有助力，独自附丽于刚强之间，处境是危险而令人畏惧的。正因为它明察，所以能够深深畏惧，以至于流泪；忧虑深重，以至于忧伤叹息。因此能够保全吉祥。“出涕戚嗟”是极力说明忧惧深重，这在当时是理所当然的。居尊位而有文明，能够这样知道忧虑和畏惧，所以得到吉祥。若自恃文明之德以及所附丽的中正，安然自得而不害怕，怎么能够保全吉祥呢？六五之所以吉祥，是因为所附丽的是王公的正位。凭借居上的势位，明察事理，以畏惧忧虑来保持它，所以能够吉祥；否则哪里能够安稳呢？”【《易传》】横渠先生说：“这是说王公尊贵，人们都愿意依附；下方以刚强上进，自己虽然忧虑危险，最终因为得到众人而吉祥，因为柔爻居中正之位。”【《易说》】横渠先生说：“这是说王公的尊贵，是众人所依附的；下位者凭刚健而进，自己虽然忧惧危殆，最终却因为得到众人拥戴而获得吉祥，这是由于柔顺者履行中正之道。” 龟山杨氏说：四爻是接近君王、王公的位置。此位逼近炎上之势，而五爻又乘临其上，是危险困难的处境。所以“出涕沱若，戚嗟若”，是忧惧到了极点。然而它以柔顺的资质顺应离卦，不违逆它，所以吉祥。唐太宗杀死李建成、李元吉，又让尉迟敬德带兵入宫侍卫，可以说是“突然猛烈地来到”。唐高祖若拂然拒绝，祸患就不可测量了，能不忧惧吗？只是因为顺应而不违逆，最终成就了授受之美。但唐太宗没有遭遇“死如、弃如”的祸患，是因为他退回臣子的位置，没有立即上进，所以没有达到那种结果。”【《易说》】白云郭氏说：六五虽然得到中位，却不是正位，又夹在两个刚爻之间，不足以招致六二那样的臣子，以大明德施于天下，所以自我伤感而流泪，以至于忧伤叹息。尧因为得不到舜而忧虑自己，舜因为得不到禹、皋陶而忧虑自己；正当得不到贤臣而忧虑之时，难道不就是六五流泪忧伤叹息的时候吗？天下的急务，没有比这更急的；人君的明德，没有比这更明的。它之所以吉祥，又有哪一件比这更大呢？只有离卦光明的君主，才有因忧伤叹息而得到的吉祥；平庸的君主、昏暗的主人，哪里能够知道呢？圣人担心学习者不知道忧伤叹息的光明，所以又说：“离，王公也。”这是说六五的忧伤叹息，大概是王公希望寻求彼此附丽的意思。孟子又说：“尧舜急于亲近贤人。”所谓亲近贤人，难道不就是“附丽于王公”的意义吗？”【《易说》】汉上朱氏说：离为眼，兑为泽，泽从眼中流出就是眼泪。郑康成说：从眼睛流出叫涕；巽为长，所以是“沱若”。五爻失位，所以是忧戚；兑为口，所以是“嗟若”。六五以柔爻居尊位，九四凌逼冲撞它，所以流泪忧伤叹息。但其中有吉祥的道理：九四冲犯六五，若使离附丽于王公，就会吉祥。四、五爻互换，上方离成为王位而得正，下方附丽于三公而有利。凭借正位而施行有利之事，以顺讨伐逆，哪里还忧虑九四呢？”【《易传》】新安朱氏说：“以阴爻居尊位，柔顺而附丽于中，却没有得到正位，并且受到上下阳爻的逼迫，所以忧惧到这种程度，随后才能得到吉祥。这是告诫占问者应当如此。”【《本义》】有人问：“郭冲晦认为离六五是文明盛德的君主，知道天下的治理没有比得到贤才更重要，所以像这样忧虑。正如尧因为得不到舜而忧虑自己，舜因为得不到禹、皋陶而忧虑自己，是这样吗？”先生说：“离六五陷在两个刚爻之间，所以忧惧如此。只是因为孟子说了这两句话，人们便拿来作为解释，恐怕不是这个意思。它与上下爻并不相通。”六五夹在两个阳爻之间，忧惧到这种程度；然而处在中位，所以没有失去吉祥。”【《语录》】东莱吕氏说：“以柔顺、文明的才质居于君位，本来可以安然享乐、安处无忧。然而地位虽高，实际情势却危险。水能承载船，也能倾覆船。若依恃尊位，就必然走向失败。所以说：‘抚慰我，我就是君后；虐待我，我就是仇敌。’只有离卦六五，能够流泪忧伤叹息而不敢安逸。正如《尚书》所说：‘说到我君临兆民，便战栗得好像用腐朽的绳索驾驭六匹马。’这就是所以能够得到吉祥。”【《易说》】上九：王者用来出征，有嘉美而斩取首领，所俘获的不是其同党，没有灾咎。大象传说：王者用来出征，是为了端正邦国。

译伊川先生说：上九以阳爻居上，处在离卦的终点，是刚健明察达到极点的人。明能够照察，刚能够决断；能够照察，足以察知邪恶；能够决断，足以施行威刑。所以王者应当运用这样的刚明，辨别天下的邪恶并施行征伐，于是有嘉美的功绩。征伐是刑罚中最大的一种。光明达到极点，就没有细微之处不能照见；刚决达到极点，就没有什么可以宽宥。若不以中道约束它，就会伤于严苛苛察。即使想把天下的恶人全都除尽，追究那些逐渐沾染、受误导而犯错的人，又哪里能全部诛杀？所伤害残害的也太多了。所以只应斩取首领；所擒获的不是其同党，就没有残暴的灾咎。《尚书》说：‘消灭他们的首领，胁从者不治罪。’王者运用上九的德性，以光明照察、刚决断除天下之恶，用来端正治理自己的邦国，这就是刚明居上的道理。”【《易传》】横渠先生说：“有嘉美而斩取首领，是首领服罪后便赦免其余；所俘获的不是其同党，正如‘执讯弗宾’，只是显示威势以端正邦国而已。离道已经成就，然后对于不附丽者才可以征伐。”【《易说》】龟山杨氏说：上九处于离卦终点，是刚健明察的极致。然而以刚爻居柔位，已经没有安逸的德性。王者出征，就是运用这种道理。所以有嘉美而斩取首领，胁从者不治罪。【《易说》】兼山郭氏说：上九是文明的极致，然后才可以出征，例如舜征伐有苗。又说：离为甲胄，为戈兵；互体有兑，兑为毁折。王者的军队有征伐而无交战，所以说“有嘉美而斩取首领，所俘获的不是其同党”，就像“消灭其首领，胁从者不治罪”，又像尧征伐羲和。正当文明光明之时，如果下方有不附丽于正的人，就应当出征；尚且只斩取首领、俘获的不是其同党，这是说明戒慎滥用武力的道理。若是如此，又何必使用军队呢？大概是不得已才用兵，为的是端正邦国。所以左氏说：兵器就像火，不能停止，最终会自我焚烧。在离卦光明而用兵的时候，这个道理应当发明。洪范八政最后以师为终结，也是圣人的深意。”【《易说》】白云郭氏说：“圣人以离卦光明的德性继承照耀四方，天下没有不仰承其教化而成就的。又哪里是为了争夺土地、城池，想靠威势强力使天下屈服呢？只是有不得已的军队出征。况且征就是正，各自想要端正自己，所以称为出征。端正自己而已，必定是不得已而到了交战的地步，不过斩取、俘获不是善类的人罢了。正如‘消灭其首领，胁从者不治罪’，这不是玉石俱焚的军队。所谓有嘉美，只在这里，并不是赞美战胜敌人的功劳。因此可知舜征有苗、启攻有扈、成王伐淮夷，都不是愿意出兵，而只是用来端正邦国。正因为出于不得已，所以没有灾咎；若本来可以不出兵却仍然出兵，就是过错。所谓端正邦国，不是为了谋取人民和土地而出兵。”【《易说》】汉上朱氏说：“上九附丽到了极点，却还有不附丽者。上爻与五爻互换，六爻以正道行动，王者便用它来出征。上九有刚德而且明，所以王者任用它。兑为毁折，乾为首，阳为美。九五是美之极，所以称为嘉。意思是说，任用它有功，王者赞美它斩取首领。《尚书》说：‘消灭他们的首领，胁从者不治罪。’ 斩取首领，就是消灭渠魁；所谓“丑类”，指同党。阴又表示丑，上六向下应九三，九三属阳；阳不是阴的同类，所以说所俘获的不是其同党。难道同党就是胁从者吗？王者出征，并不是喜欢杀人，而是端正那些不肯附丽者，用来端正邦国。离卦上面的三爻不正，上爻与五爻互换而归正，只有九四仍不正。四爻是诸侯之位，四爻得正而成坤土，邦国就端正了。王肃《易》本作：“获匪其丑，大有功也。”疑今本脱漏了这句话。”【《易传》】新安朱氏说：刚健而明察，声威远播，刑罚施用不过度，这就是无咎的道理。所以卦象和占断如此。【本义】“有嘉折首”是一个句子。【语录】东莱吕氏说：“上九这一爻，正如成汤所说‘上天于是赐给我勇气和智慧，使我成为万邦的表率’。上九以刚毅奋发的才质，是上天赐予的勇气；处在离卦之上，是聪明睿智出于上天所赐。用它出征，就会出现东征西方怨恨、南征北方怨恨的情形；这就是‘有嘉折首，获匪其丑，无咎’。也如成汤讨伐桀，归附贤者和依附权势者，实在有很多人。当时罪恶之人并非不多，成汤只是放逐夏桀而已。《尚书》说：‘在王庭中选拔任用贤能，使有功之臣居于高位。’这样看来，其余的人都没有罪。象辞说‘以正邦也’，这也是使万邦端正的意思。”【易说】《合订删补大易集义粹言》卷三十四