钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷三十九

译钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷三十九 头等侍卫纳喇性德编纂 【坤下离上】伊川先生说：“《晋》的卦序说，事物不可能永远强壮，所以接着是《晋》卦。《晋》就是前进。事物没有强壮而终止不动的道理，既然盛壮就必然前进，所以《晋》继承《大壮》。此卦为离在坤上，象征光明从地上升起。太阳从地面升起，越来越高，也越来越明亮，所以成为《晋》。‘晋’有前进而光明盛大的意思。凡事逐渐盛大，就是前进，所以彖传说：‘晋，进也。’卦有具备德性的，也有不具备德性的，各随其所宜。乾坤之外，卦辞说‘元亨’，本来就有这种德性；说‘利贞’，是说有所不足，但可以通过作为而成就。有些卦则不同，《革》《渐》就是这样。随着各卦观察可以知道，《晋》已经盛大，所以不必再说‘亨’；既然顺从大明，也不必用‘正’来告诫。” 新安朱氏说：有人问：“《晋》的卦序说‘事物不可能永远强壮，所以接着是《晋》’，程传说‘事物没有强壮而终止不动的道理，既然强盛就必然前进’。我私下认为，事物前进之后才达到强盛，既然强盛，衰退就会接着到来。如今说强盛就必然前进，这个道理不够明白。”先生说：“事物固然有先强壮而后前进的，也有先前进而后强壮的，要各随事情来说明，不能拘泥于一种说法。况且按十二月卦来说，《大壮》变为《夬》，《夬》变为《乾》，难道不是强壮以后再前进吗？到了《乾》就达到极点而衰退。”东莱吕氏说：“《晋》就是前进。之所以次于《大壮》，是说前进的道路，必须先有强壮，然后才可以前进。从卦体来说，光明从地上升起，光辉发越，所以是前进而盛大。从爻义来说，《晋》是柔顺之臣附丽于大明之君，于是道德的光辉遍及四方，所以是盛大。” 晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。伊川先生说：“《晋》是前进而盛大的时候，上面有大明，下面顺从依附，是诸侯承奉君王的象，所以称为康侯。康侯，是使天下安治的诸侯。上面有大明，下面能够同德而顺从依附，就是治理安定的诸侯，所以接受君王的宠爱和赏赐。赐给许多马，车辆和马匹都是厚重的赏赐；‘蕃庶’就是众多。不只是赏赐丰厚，还表现出亲近礼遇。一天之中接见三次，说明宠遇到了极点。《晋》是前进而盛大的时候，上明下顺，君臣相得。对君王来说，是前进到光明盛大；对臣子来说，是前进升到高显之位，接受君王的光荣宠遇。” 白云郭氏说：“伊川说：《晋》因为光明盛大，所以不说‘亨’；顺从大明，所以不以‘正’告诫，不必说就知道它有德。”雍氏说：“彖传说《晋》是前进，《杂卦》说《晋》是白昼，由此可知《晋》的意义不只在前进。因为凭借光明而前进，所以叫《晋》；渐渐前进，却不称为《晋》。晋卦取名的意义，与《大有》大致相似。《大有》是火在天上，是君道，所以称为《大有》；《晋》是光明出现在地上，是臣道，所以称为《晋》。君臣、天地的象虽然不同，但想要凭光明之德居于上位，却是相同的。况且人臣的前进，独自具备一卦的意义，这是臣道中最重大的情形；若不是康侯，哪里足以担当呢？《易》的卦辞只有《晋》最特殊，专门以康侯为义，所以不涉及其他内容。康侯能做到这样，那么他的亨、利、贞也就可以知道了。” 新安朱氏说：《晋》就是前进。康侯，是使国家安定的诸侯。赐马众多，一天之中接见三次，是说受到丰厚的赏赐，并明显得到亲近礼遇。此卦上为离、下为坤，有太阳从地上升起的象；顺从而附丽于大明之德。又有一变卦由《观》而来，是六四的柔爻前进上行而到达六五。占问者如果具备这三种情况，也应当得到这样的宠遇。康侯，似乎和‘宁侯’相近。‘用锡马’的‘用’只是虚字，是说得到这些东西。‘昼日’就是上卦离。古书以日来表示离，就是这个意思。东莱吕氏说：处在下位的诸侯受到君王宠爱，所赐之马众多，一天之中接见三次，这是《晋》盛大的表现。但‘康侯’二字最值得玩味。常人的心情，只知道前进并受到君王宠爱、居于君位是最盛大的，却不知道只有康侯才足以称为盛大。康侯，是怀有才干、抱有技艺，足以安定天下的人。若不是康侯却白白接受宠爱，反而会使自己惭愧。为什么呢？康安是盛大的根本，除此之外都只是末节。如今的学者如果真能修习康安天下的事业，先使自身有所盛大，那么即使不期待前进而盛大，赐马众多的宠遇自然也不会违背他。” 虽然前进而受到宠爱，这只是臣子的盛大。不说君王，为什么呢？因为君王能够任用贤才才是盛大；能够以众多的马匹赏赐安定康宁的诸侯，也就是盛大。田野得到开辟，人民得到治理，就是诸侯使国家安康。彖传说：《晋》，就是前进。光明从地上升起，顺从而附丽于大明，柔爻前进而上行。因此康侯获得众多马匹的赏赐，一天之中被接见三次。伊川先生说：“《晋》就是前进，是光明前进而盛大。光明从地上升起，越来越前进而盛大，所以称为《晋》。不直接称为‘进’，是因为‘进’只表示向前，不能包含光明盛大的意义。光明出现在地上，就是离在坤上。坤附丽于离，以顺从而附丽于大明；顺德之臣上承大明之君。‘柔进而上行’，凡是离在上面的卦，柔爻居君位，多说柔爻前进而上行，《噬嗑》《睽》《鼎》都是这样。六五以柔爻居君位，光明而顺从地附丽于大明，能够等待下位之臣，具有宠遇亲密的意义。因此成为康侯，得到众多马匹的赏赐，一天之中被接见三次。大明之君，是安定天下的君主。诸侯能够顺从依附天子的明德，就是使人民安康、国家安定的诸侯，所以称为康侯。因此享受宠爱赏赐并得到亲近礼遇，一天之中三次被天子接见。不说公卿而说侯，是因为天子在上治理天下，诸侯在下治理封国；处在下位而顺从依附大明之君，是诸侯的象。” 蓝田吕氏说：“《晋》是前进而趋于尊贵。光明从地上升起，顺从而附丽于大明，柔爻前进而上行，这些都是前进而趋于尊贵，是臣子前进而接受君王宠爱的象。康，是美，也是安。如《礼记》所说康周公而赐给鲁国。赏赐众多马匹，一天之中接见三次，是君王宠爱众多。光明从地上升起，是白昼的象；经过三个阴爻而到达离的光明，是三次接见的象。”

译龟山杨氏说：“柔爻前进而上行，是臣子前进到了盛大，所以有康侯的象。侯具有君道。顺从而附丽于大明，所以得到众多马匹的赏赐，一天之中被接见三次。马属于地类，是坤的象。光明从地上升起，是白昼的象。询问国家的富足，就用马来说明；赏赐马匹众多，是厚待他；一天之中接见三次，是亲近他。郑武公、郑庄公父子都担任周朝司徒，大概就是三次接见的意思吧？” 白云郭氏说：“光明从地上升起，是两个卦的象；顺从而附丽于大明，是《晋》的意义；柔爻前进而上行，是成卦的次序，也是康侯的德性。他的德性柔顺而光明，所以下能安康一国的人民，成为一国之主；上能获得王者的宠爱，得到众多马匹的赏赐，一天之中被接见三次。车马是厚重的赏赐，三次接见，是多次被上位者接见。在国内能够使一国人民安康，就能前进而附丽于大明，这样才足以安定天下。古人中，文王就是这样。” 汉上朱氏说：光明从地上升起，不断前进，达到光明盛大，所以说《晋》，就是前进。光明出现在地上，是合并离、坤两个卦体来说明《晋》。晋卦由临卦而来，是蹇卦变化而成。离，是坤变为乾。离为光明，从六五来说，是大明；乾阳为大。君王有明德，居于尊位，照临天下，是这种象。坤为顺，离为附丽。人臣之道以顺从为主，但若不知道所附丽之处，道就不能上行。顺从而附丽于大明，然后蹇卦六四的柔爻才能前进并与君王同德，所以说“顺而丽乎大明，柔进而上行”。这是以六五一爻来说明《晋》。五是天子，四是诸侯。“康”有广大、美善之义，与《礼记》中“康”周公的“康”相同。六四前进而到六五，是诸侯接近天子的光明，接受王者的福泽。九五因此降下身心来褒奖他，赐予众多马匹。乾变为坎，是美脊之马；坤变为乾，是牝马。坤为众，蕃息而众多，说明马匹不止一种。《周官》校人说：天子有十二闲、六种马；邦国有六闲、四种马；凡朝觐、会同之时，根据马的毛色颁给使用。赏赐众多马匹，也是前进的意义。” 太阳处在中天是白昼，艮为手；坤有三爻，三是极数，所以象征三次接见。不只是赏赐，还亲自以礼相待。《大行人》的职掌说：诸公三次飨礼、三次问候、三次慰劳；在白昼访问之时三次接见，是最盛大的礼节，所以使诸侯康安到了极点。如果不是顺从而附丽于大明、柔爻前进而上行，又怎么能达到这种程度呢？所以说：“因此康侯获得众多马匹的赏赐，一天之中被接见三次。”这是兼取六五所处的两个卦体，来说明处在《晋》时的道路。有人说：午为马，是火畜，所以古代以午时来区别马匹的出入；马在日中，而《说卦》却以乾、坎、震为马。为什么呢？回答说：乾、离同位，太阳与天同体，金与火相守就会流动。从五行说，火为马；从八卦说，乾为马。观察天文，七星为马，是离；离处在午位。汉中四星称为天驷，东璧以北四星称为天廏，建星六星称为天马，这是乾、坎的象。房宿为天驷，房宿东边第一星为天马，是震的象。所以马要用三个卦来说明。过去国家有军事行动，各自使用本地产的马；只有冀北的马独称良马，这是乾的象。震为龙，推究到极点就是健，也就是乾。” 辰对应角、亢、房、尾，共同构成苍龙所在的星次。因此马高八尺以上称为龙。世间传说大宛、余吾的马出于龙种；龙飞行于天，是离，马行走于地，是乾。马政禁止原蚕，因为蚕以火气出现，又沐浴龙星之精，与马同气。考察这些，就知道乾、离同位。在卦气中对应二月，所以《太玄》仿照它来表示前进。新安朱氏说：“《晋》，就是前进。”这是解释卦名的意义；“光明出现在地上”，则是用卦象、卦德、卦变来解释卦辞。东莱吕氏说：“晋卦的义理，关键在于处下位的贤者以柔顺之德依附大明之君，从而能够向上进用，所以称为‘晋’。大体说来，君臣之间只有降低自己的心志相互接纳，政治才能日益彰明，德行才能日益显著。若在下者违抗命令，在上者骄傲亢盛，那么政治和德行都会一同衰退。只有上位者柔顺地接纳下位者，下位者柔顺地辅佐上位者，才是晋盛的情形。因此‘柔顺’二字最应当仔细体会。不只是君臣之间如此，学者想要增进德行、修习学业，也必须从柔顺上用心。若不能柔顺，便会自负自大，德行也会日益昏暗。所以傅说告诫高宗说：‘只在学习时谦逊自己的心志。’‘逊’这个字，大概就是进入道的门径吧。”【《易说》】《象传》说：光明从地上升起，这就是晋卦；君子因此使自己的光明德性显著。伊川先生说：“昭，是使它显明。”

译《传》说：‘彰明德行，堵塞邪恶，就是彰明自己的法度。’ 君子观察光明从地上升起、光明日益盛大的形象，于是使自己的光明德性显著，去除蒙蔽而获得知识。使自己的明德显著，是在自身内彰明它；使明德彰显于天下，是在外部彰明它。明德本来就在自己身上，所以说‘自昭’。”【《易传》】龟山杨氏说：“‘自昭明德’，就是所谓‘明明德’。”【《易说》】白云郭氏说：“元首明智，股肱贤良。自古以来，都把光明看作君主德行中最重要的方面，尧、舜、文王都是如此。但晋卦讲的是臣道，为什么又说‘自昭明德’呢？大概康侯具有君主的道德，又有光明的德性，能够自己彰明德性并以柔顺之道向上进用，这样才完备了晋卦的义理，才可以称为康侯。若不是这样，即使使他获得众多赐马，一日之中多次受到接见，也不是晋进之道，不能称为康侯。古人没有不努力使明德彰显于天下的；无论做君主还是做臣子，难道会有两种不同的德性吗？因此伊尹说‘都具有一个德’，武王说‘同心同德’，那么晋卦《象传》说‘自昭明德’，并不过分。”【《易说》】汉上朱氏说：“乾卦说‘自强’，晋卦说‘自昭’。这两件事都由自己去做，外力没有施加的地方。天道运行，太阳日益前进，谁在驱使它呢？明德，是自己本来具有的。不断进修而不停止，德性自然会显明。正如太阳本来有光，出来便照临万物，并不是有意要使自己显得光明。”《易传》说：‘去除蒙蔽而获得知识，是在自身显明明德；使明德彰显于天下，是在外部显明明德。’【《易传》】新安朱氏说：“昭，就是使它显明。”【《本义》】东莱吕氏说：“晋卦《象传》的义理，学者最应当身体力行并加以体察。比如太阳从地面升起，光明炽盛，凡是舟车所能到达的地方，没有不被照临的。人的心，其光明若能达到这种程度，再加以扩充，就会光辉灿烂，也如同太阳的光明。然而人本来有这种光明，却不能使它显著，不是别人使他昏暗，而是自己使自己昏暗。所以说‘自昭明德’。在外部显明它，也仍然是自己显明它，并不是别人替他显明。大明从地上升起，照耀四方，微小的光芒也必能照到，万物都受到光辉的照耀。普通人必定被耀眼的光芒所震慑，不敢正视，反而觉得自身的光明像萤火或火炬那样微弱；君子则知道这种光明不在外部，本来就完整地具备于自身，所以只须自己彰明明德而已。”【《易说》】初六：晋进时好像要上升，又好像受到挫抑而退缩；守正则吉。没有得到信任，就宽裕自处，没有灾咎。《象传》说：时进时退，是独自奉行正道；宽裕自处而无灾咎，是因为还没有接受任命。伊川先生说：“初六处在晋卦的最下位，是开始进用的时候。‘晋如’像上升一样，是前进；‘摧如’是受到抑制而退下。就开始进用来说，进展顺利或进展不顺利，只有得到正道才吉。所谓‘罔孚’，是说处在下位而刚开始进用，哪里能够立即得到上位者深切的信任？如果上位者还没有信任自己，就应当安守内心，宽容从容，不要急于求得上位者的信任。若求取信任的心太急，不是忙忙碌碌而失去操守，就是因不得志而损伤义理，这些都会有灾咎。所以宽裕自处便没有灾咎，这是君子处理进退的道理。所谓‘独行正’，就是不管进用还是受抑，都只独自奉行正道。说宽裕便无灾咎，是因为刚开始进用，还没有处在相应的职位。君子对于进退，有时迟缓，有时迅速，只以义理所应当的为准，从来不会因此失去宽裕。圣人担心后人不能理解宽裕的意义，把居官者废弃职守、失去职责当作宽裕，所以特别说‘初六，宽裕则无咎’，是因为刚开始进用，还没有接受任命、承担职务。若已经有官职和职责，却因不受上位者信任而放弃职守，那一天也不能再居其位。不过事情不能一概而论，迟速只看时机，也可能有作为的征兆。”【《易传》】横渠先生说：“处在晋卦的开始，守正必然会受到挫抑，所以‘摧如’并不妨害守正而获吉。还没有得到人的信任，或者还没有被听取意见，就应当宽缓地处置自身，这样才没有灾咎。不过初六与九四相应，处在下位而求援于上位，还没有安守自己的本分，所以说‘未受命’。”【《易说》】蓝田吕氏说：“初六是光明开始进展的时候，所以说‘晋如’。以阴爻处在最下位，进展尚未实现，所以说‘摧如’。极其柔顺而处在下位，似乎无论进还是退都不应有所成就；然而它顺从并依附光明，独自奉行正道，所以守正而吉。处在万物之下、事情刚开始的时候，万物还没有信任它，所以说‘罔孚’。九四是离卦的正应；初六以顺德依附光明，并不专门系属于九四，宽裕而不狭隘，因此没有灾咎。‘未受命’，是说它所依附的是离卦的整体，并没有因为与九四相应而偏受任命。” 龟山杨氏说：“‘晋如’是进，‘摧如’是退。处在晋卦开始，应当衡量之后再进入，并不存心追求进退。虽然进退没有固定，却只是独自奉行正道，所以守正而吉。处在下位，还没有接受任命，所以没有得到信任，宽裕自处而无咎。”孟子说：“我没有官职要守，也没有言论上的责任，那么我的进退难道不是绰绰有余、宽裕自在吗？”说的就是这个意思。【《易说》】白云郭氏说：“初爻处在晋卦的开始，有可进可退的意义。能够不把进退放在心上，只是坚定地守护明德，以柔顺之道向上进用。臣子若能如此，怎么会不吉祥呢？‘罔孚’是说，虽然以明德自任，但在初始阶段，名实还没有加于上位者，处在下位也还不足以取信于人。在这种时候，既然对进退已经处置得宽裕从容，又有什么灾咎呢？例如孔子所说可以出仕就出仕，可以停止出仕就停止出仕，就是这样。‘独行正’，是说独自以明德向上进用并坚守正道，不把进退放在心上。‘未受命’，是说还没有官职和言论责任的时候，正如孟子所说‘我的进退难道不是绰绰有余、宽裕自在吗？’”【《易说》】汉上朱氏说：“晋卦开始时，看到有应便行动前进，所以说‘晋如’；但九四不相应，知道不能前进，于是自己抑制而退，所以说‘摧如’。‘摧’就是抑制行动。刚开始进用，还没有得到信任，戒备在于不能失正，不应以求得九四的知遇为目的。只有独自奉行正道，才可获得守正之吉。积累诚意而不停止，没有不能取得信任的，所以说守正则吉。‘罔孚’时，初六属于坤体，应当顺势进用；进时不急切，以免失守，退时不怨愤，以免损伤义理，始终绰绰有余，最终归于无咎，所以说‘裕无咎’。” 然而说宽裕而无咎，是因为进用之初还没有接受任命。若已经出仕并有官职和职责，却不受上位者信任、不能履行职务，那么作为臣子辞去职位是可以的；若仍安然处之，怎么能没有灾咎？九四艮卦象征手，是接受；巽象征命令。初六发动，震出现而巽伏藏，所以是尚未接受任命。《易传》说：‘如果有官职和职责，却不受上位者信任，反而废弃职守、失去职责而自以为宽裕，那么一天也不能居其位。’【《易传》】新安朱氏说：“以阴爻处在下位，又与不中正之爻相应，有想要进用却受到挫抑的象。占问者如果处在这种情形而能守正，便吉；即使不被人信任，也应当宽裕自处，这样便没有灾咎。初六处在下位，还没有官职和职责的任命。”【《本义》】有人问初六：“‘晋如摧如’是象辞，‘贞吉’是占辞吗？”先生说：“‘罔孚’。”

译‘裕无咎’又是对前文的解释。上面两句恐怕把‘贞吉’说得不明白，所以又加以说明。‘摧如’也有忧愁的意思。《易经》中很少有这样的字，我怀疑这一爻必定有这样的象，只是 现在已经无法明白了。”【《语录》】东莱吕氏说：“初六处在晋卦的开始。大体说来，天下的道理，有进就必有退，有荣就必有辱；不必等到进展达到极点才有退，在开始进的时候已经包含退的道理；不必等到荣盛达到极点才有辱，在开始荣盛时已经包含受辱的道理。所以说‘晋如摧如’。然而普通人的心情，进时便受富贵牵制，退时便因贫贱而失意，在这种时候，大多不能守正。因此处在晋卦开始，只有守正才吉。‘罔孚裕无咎’，人刚开始进用时，上位者确实还没有信任他，彼此的心意还没有沟通，只有不急迫，才能免除灾咎。《象传》说‘独行正也’，其中‘独’字意义最深：进时守这个正道，退时也守这个正道，不受外物牵制。‘裕无咎，未受命也’，孟子说：‘我没有官职要守，也没有言论责任，那么我的进退难道不是绰绰有余、宽裕自在吗？’说的就是这个意思。时机还不允许退，就安守自己的位置而不妄动，也是一种宽裕。伊川说：‘事情不能一概而论，迟速只看时机，也可能有作为的征兆。’这句话最值得注意。伊川读《易》，常常在言语之外寄托意思，学者必须认识‘时’这个字。若不懂得时机，那么在尚未受命时便优游宽裕，受命以后反而急迫，因为不能理解‘时’字的道理。”【《易说》】六二：进用时似乎想前进，又似乎忧愁；守正则吉，接受这大福，来自王母。《象传》说：能够接受这大福，是因为守持中正。伊川先生说：“六二处在下位，上面没有应援，凭借中正柔和的德性，并不是强行求进的人，所以把进用看作值得忧虑，‘愁’是说进用困难。然而守持贞正，便应当得到吉祥，所以说‘晋如愁如，贞吉’。王母，就是祖母，指阴爻中最尊贵的六五。六二以中正之道自守，虽然上面没有应援、不能自行进用，但其中正的德性久而久之必然显著，上位者自然会来求取。六五是大明之君，与六二同德，必然会求取六二，给他以宠爱和禄位，使他从王母那里接受大福。‘介’是大的意思。‘受兹介福’，是因为奉行中正之道。人能够守持中正之道，久而久之必然亨通，何况上有大明之君，同德之人必然会受到大福呢？”【《易传》】横渠先生说：“前进而没有阻挠，往往会失于放纵，所以忧愁自守反而吉祥。六五以阴爻处尊位，所以称为王母。二者都以柔顺居中，因此接受福祉是可以确定的。”【《易说》】蓝田吕氏说：“六二的‘晋如’，是向光明前进；‘愁如’，是因为上面没有应援。六五以柔爻处尊位，是王母的象。王母，是对祖母的称呼，也是妇人中的尊长。六二和六五都没有正应，却都处于中正之位，以中正相感，而不是由于其他原因，所以接受这大福。” 龟山杨氏说：“顺从并依附大明，是晋卦的时势。光明显著地处在上方，而六二以柔顺中正之德处在众阴之间，唯独没有应爻，这是光明而不被知晓。小人相互结党，而君子不被察识，祸乱将要发生，怎么能不忧虑呢？所以说‘晋如愁如’。然而处于中位、履行正道，安守本位而行事，那么即使光明不被人知晓，鬼神中最幽微的存在也会赐福给他。所以说‘受兹介福于其王母’。《诗经》说：‘安静地守好你的职位，喜爱这种正直；神明听见了，就赐给你大福。’说的就是这个意思。”【《易说》】白云郭氏说：“六二柔顺、中正，作为臣子的道理，没有比这更美的了。但为什么说‘晋如愁如’呢？因为小人把进用看作喜事，君子却把进用看作值得畏惧的事。因此召公担任太保时并不自喜，正考父多次受命却更加弯腰低身，这正是他们顺从并依附大明的表现。所以既守正又吉祥，能够从君王那里接受大福。孔子说诸侯长久守住富贵的方法，是‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰’，那么‘晋如愁如’而接受大福，也就很适宜了。这一爻的意义与卦辞相近，大概说的是康侯接受君王赐福。‘母’字没有另外的意义，也是衍文。”【《易说》】汉上朱氏说：“六二得位而处在晋卦之时，但六五不与它相应，所以说‘晋如愁如’。二至五之间有离、目、艮、鼻、坎加忧、皱眉、蹙额的象，所以说‘愁如’，是说进用困难，道还没有推行，天下因此忧虑。然而守正便吉。王母是六五发动后的象，柔爻得到尊位。六五发动而成乾，乾为王；坤为母，所以是王母。按亲属次序从二往上数，二为自己，三为父亲，四为祖父，五为坤卦祖父的配偶，所以祖母称为王母。六二虽然进用困难，上面没有援助，但它柔顺中正，履行正道而不改变，久而久之必然取得信任，何况与六五同德呢？六五没有不发动而与它相应的道理，所以从王母那里接受大福。六五发动，阳爻为福，为大介；‘大’就是‘介’的意思。六二中正，六五发动后也中正，因此六二接受六五的福，所以说‘以中正也’。”【《易传》】新安朱氏说：“六二中正，但上面没有应援，所以想进用却忧愁。占问者若处在这种情形而能守正，便吉，并且能从王母那里接受福祉。王母指六五，大概是享祀先妣的吉占；凡是以阴爻处尊位的，都属于这一类。”【《本义》】有人问：“‘受兹介福于其王母’，王母指六五，把它说成享祀先妣的吉占，为什么？”先生说：“恐怕就是这样，因为《周礼》中有享祀先妣的礼仪。”【《语录》】东莱吕氏说：“六二以阴爻处阴位而自行进用，上面没有正应，在这种时候最难进用。六二却以柔和、恬淡自安于自己的位置，所以人们看见它有进用的才能却处在下位，便替它忧愁。以柔顺之爻处中正之位，本来并不是产生忧愁的原因；这里的忧愁是别人替它忧愁，不是六二自己忧愁。‘晋如愁如’是根据六二的爻位发明的。然而又说‘贞吉’，是因为人处在忧愁困迫之时，没有不改变原有操守、丧失节义的。如今六二知道自己柔弱，不能强行进用，所以守正而不贪求前进，因此吉祥。虽然柔弱处下、没有应援，只要守正，不因富贵而屈曲，也不因贫贱而失意，六五最终还是会自行与六二相应，使它接受六五的福。王母就是六五；六五以阴爻处尊位，正是王母的象。《象传》说‘以中正’，是说它之所以能接受大福，只因为能够居中守正。‘贞吉’二字，在困厄之时最为重要。处在困厄中而不贪求进用，最终会有进用的日子。为什么呢？因为正道没有不能通达的道理。如果不能安守自己的操守，最终就不能得到进用之道。”【《易说》】

译六三：众人都信任它，悔恨消除。《象传》说：众人信任它的心意，是要向上进用。伊川先生说：“以六爻居三位，不得中正，本来应当有悔恨和灾咎；但三处在坤体之上，是顺从达到极点的位置。三阴爻都顺从上位，六三顺从上位而与众人志同道合，众人都信任并听从它，所以它的悔恨得以消除。它有顺从上位、趋向光明的志向，众人又信任并听从它，还有什么不利呢？”有人问：“不依循中正，而只是与众人相同，也能算善吗？”回答说：“众人所信任的，必定是极其恰当的。何况顺从上位的大明，哪里有不善的道理？因此悔恨消除，是消除了它不中正的过失。古人说：‘谋划能顺从众人，便合乎天心。’向上行进就是向上顺从，依附于大明；顺从大明之君，也是众人共同的志向。”【《易传》】横渠先生说：“若经过九四而不能取得众人的信任，必然招致悔恨；若志向在于应合上位，晋进而得到众人信任，悔恨便会消除。”【《易说》】龟山杨氏说：“六三处在坤体之上，以阴承接阳，是顺从到了极点。顺从并依附大明，虽然位置不当，众人仍然信任它，所以悔恨消除。”【《易说》】白云郭氏说：“晋卦开始时，名实还没有加于它，尚未取得人的信任。到了六三，忠诚顺从而不失其道，侍奉上位已经很久，于是众人信任它。虽然不得中正，似乎应当有悔；到了众人信任的时候，悔便消除了。六三向上进用，具有趋向光明的志向，正是所谓顺从并依附大明。因此众人不再疑惑而信任它，所以说‘志上行也’。”【《易说》】汉上朱氏说：“坤为众人。六三位置不当，众人尚未信任，本来应当有悔。处在晋卦之时，三阴同在下位，共同顺从上位。六三顺从到了极点而且有应，志向向上进用，于是另外两阴也因它而得以依附光明。上九与它相应，形成兑卦；兑为口，六三于是得正，众人便信任它。众人信任，悔恨消除。这是大臣顺应众人的愿望而为上位者效力。以这样的情形居位，即使柔弱也必然变得刚强，哪里还担心得不到适合自己的任用呢？”【《易传》】新安朱氏说：“六三不中不正，本来应当有悔；但它与下面两个阴爻都想向上进用，所以得到众人的信任，悔恨便消除了。”【《本义》】“‘众允’是象，‘悔亡’是占。”【《语录》】东莱吕氏说：“六三想要向上进用，辅佐大明之君，下面两个阴爻因同类而顺从它，这就是众人信任它、所以悔恨消除的原因。这一爻以众人的态度来验证，以义理来分析，是最难理解的一爻。按训诂来说，不过是说处在晋卦之时，得到众人信任，就可以消除悔恨。却不知道众人信任的究竟是什么人。比如陈仲子廉洁，众人都赞同他；乡愿的德行，一个乡里的人也都赞同他。又如王莽在汉朝时，宫阙之下的人都说他是周公再世；如果顺从当时人的看法，怎么能没有悔恨？然而不能这样看，应当从‘允’字上理解。‘允’是志向极其恰当的意思，恰当便可以消除悔恨。《传》说：‘众人所信任的，必定是极其恰当的。’‘允’这个字，不是说自己确实相信自己，而是说人心共同认同的地方。若只是用虚浮的声势相互鼓动，就不是所谓的‘允’。”【《易说》】九四：晋进时像鼫鼠一样，守正也有危险。《象传》说：鼫鼠即使守正也有危险，是因为所处位置不当。伊川先生说：“以九爻居四位，不是它应处的位置，却占据这个位置，是贪恋据有职位的表现。贪居高位，既不是自己所安处的地方，又与上位者同德，顺从并依附上位；三阴都处在它的下方，势必向上进用，所以它心中畏惧、忌恨。贪求而又害怕别人，正像鼫鼠。因此说‘晋如鼫鼠’，是贪恋不应占有的职位，同时心怀畏惧。若固守这种状态，危险是显而易见的。说‘贞厉’，是给它留下改正的道路。贤者凭借正德，应当居于高位；没有正德却处在高位，就是占据非分之位。既贪恋又害怕失去，于是畏惧他人，固守其处境，危险可知。”【《易传》】横渠先生说：“鼫鼠这种动物贪婪而害怕人。卦体为阳，本应前进，却反而占据阴位，所以行动和止息都失当，与六三的意义正好相反。”【《易说》】蓝田吕氏说：“九四正当光明进展之时，以阳爻处阴位，又处在四个阴爻之中，下面与初六相应，进退都失去操守，像鼫鼠一样，是位置不当的表现。守着这种状态而不改变，是招致危险的道路。” 龟山杨氏说：“晋进而依附险陷，便是鼫鼠的象。”【《易说》】白云郭氏说：“离卦以光明为德，而火以猛烈暴烈为过失。因此离卦九四有‘突如其来如、焚如、死如、弃如’的象。晋卦九四与离卦处在同一位置，虽然下有顺德，不至于像火那样暴烈焚烧，但处在晋卦之时，仍不免有贪恋职位、羡慕禄位的过失。鼫鼠，是贪婪而又畏惧人的东西。守着这种道来侍奉上位，怎么能没有危险呢？说位置不当，是因为它既没有进至六五的光明之位，又超过了三阴的顺从，而以刚强自行进用，所以不当。晋卦六爻中没有凶，只有九四因贪婪而危险，上九因自我攻伐而有吝。才力有余而德行不足的人，哪里比得上初、二、三、五爻那样彰明德性呢？所以圣人以德性为贵。”【《易说》】汉上朱氏说：“鼫鼠，子夏《传》作‘硕鼠’，硕是大的意思。艮、坎为鼠，阳为大鼠，是白天潜伏、夜间活动的动物。坎为加忧。九四刚而不正，处在晋卦光明之时，却窃据上位，忧惧而不得安宁，所以是硕鼠。大明在上，三阴向前进而依附光明，九四处在不当之位却不知道退守正道，因此有危险。知道不对而离去，还没有失去成为虞丘子的可能。”【《易传》】新安朱氏说：“不中不正而窃据高位，贪婪又害怕别人，这是危险的道路，所以有鼫鼠之象。占问者若处在这种情形，即使守正也有危险。”【《本义》】东莱吕氏说：“九四这一爻最能表现小人贪求进用、害怕失去的情状。以九爻居四位，位置不当，是小人的象。然而它处在接近君主的位置，是受到君主宠爱的。小人得到君主宠爱，才能又不能胜任职位，下面又受到三个阴爻的逼迫，常常心怀忧惧，只怕别人进用超过自己。这是因为小人贪恋宠爱的心太强。那么处在九四的位置应当怎么办呢？应当除去自己贪求进用、害怕失去的私心，扩充并推行推举贤者、谦让能者的公道，这样才可以。”【《易说》】六五：悔恨消除，不必忧虑得失；前往则吉，无所不利。《象传》说：不必忧虑得失，前往会有福庆。

译伊川先生说：“六爻以柔居尊位，本来应当有悔；但因为具有大明之德，下面的人都顺从依附，所以悔恨得以消除。下面的人既然同德而顺从依附，就应当推诚相待、委任他们，尽量发挥众人的才能，通达天下人的心志，不要再自恃自己的聪明，也不要忧虑得失。这样前往，便吉祥而无所不利。六五是大明之主，所担心的不是不能明察，而是使用明察过度，以至于事事苛察，失去委任他人的道理，所以告诫说‘失得勿恤’。如果因私意而偏用、苛察，就会有所蒙蔽；既然要尽天下的公道，哪里还应当再用个人的苛察呢？凭借大明之德得到下位者的归附，推诚相待、委任贤能，就可以成就天下的大功，所以前往便有福庆。”【《易传》】横渠先生说：“前进而遇到阳爻，所以不忧虑得失而吉祥。位置不当，本来必然有悔；获得吉祥，悔恨便消除。”【《易说》】蓝田吕氏说：“六五处在光明的中位，是两个阳爻所依附的地方，卦体柔顺而处尊位，是万物归向之处，所以前往吉祥，无所不利。正当光明进展之时，而本体为阴柔，似乎应当有悔。柔爻处在两个阳爻所依附的中间，下面又没有应爻，似乎应当忧虑得失。然而两个阳爻所依附，是万物所得之处，所以悔恨消除，得失也可以不必忧虑。” 龟山杨氏说：“位置不当，是悔的原因。以柔爻居此，能够不把这个位置据为己有，所以悔恨消除。悔恨消除，也就不必忧虑得失。六五是尊位，柔爻向上进用，仍处在担心失去职位的时候。如果不以正直之道自处，而专门谋划保持禄位、保住职位，怎么能够不忧虑得失呢？若这样前往，还有什么不利呢？”【《易说》】白云郭氏说：“君主之道没有别的，只在于居中和光明。六五居中，还有什么悔不能消除呢？又只须自己彰明明德，不要把个人的得失挂在心上。这就是失去正鹄后反过来从自身寻求的道理。这样一来，到哪里不吉祥，做什么不利呢？”《象传》说‘往有庆’，是说君主不忧虑个人的得失，只以离卦的光明自己彰明。所谓‘一人有庆，兆民赖之’，就是这个意思。孟子告诫滕文公说：‘君子创业并留下传统，是为了使后人可以继承。至于成功，那是上天的事。君主对此能做什么呢？只是努力行善罢了。’‘失得勿恤’的意思，就是‘努力行善’。说‘努力行善’，也是自昭明德的意思。”【《易说》】汉上朱氏说：“六五柔弱而位置不当，在进德方面有所损失，因为不够刚强，所以有悔。坎象征增加忧虑。六五能够舍弃自我，前往追随上九；上九使君主归正于道，柔弱便转为刚强，于是悔恨消除。失去的得到补偿，坎象毁去，所以说悔恨消除。‘失得勿恤’，是说六五作为光明之主，忧患在于自恃聪明、坚持错误，把失败看作耻辱，所以告诫它不要忧虑得失。不要忌惮听从别人，不要留恋已经失去的东西，那么前往归正便吉祥，无所不利，国家也会有福庆。悔恨消除，失去的得到，忧虑转为喜悦，就叫作庆。阳为庆，所以爻辞说‘往吉，无不利’。《象传》说‘往有庆’。《易传》说：‘不担心不能明察，而担心使用明察过度，所以告诫以失得勿恤。’”【《易传》】新安朱氏说：“以阴爻处阳位，本来应当有悔；但上有大明，下面的人都顺从，所以占问者得到此爻，悔恨便消除。又应当完全除去计较功劳、谋求利益的心，这样前往便吉祥而无所不利。不过也必须自身具有相应的德行，才符合这个占象。”【《本义》】有人问六五：“悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。伊川认为六爻以柔居尊位，本来应当有悔；因为具有大明之德，下面都顺从依附，所以悔恨消除。下面既然同德而顺从依附，就应当推诚委任，尽量发挥众人的才能，通达天下人的心志，不再自恃聪明，也不忧虑得失。这样前往，便吉祥而无所不利。这个说法对吗？”先生说：“这就是伊川说得太深了。依照这一爻本身，只是说占问者占得此爻，就不必忧虑自己的得失，自然无所不利。怎么能说君主既已得到同德的人而委任他们，就不再忧虑他们的得失呢？这样便会空空荡荡，不再辨别是非，天下的事情就会混乱。假如所任用的人中有人作乱，难道也不忧虑吗？即使有尧舜那样的圣人，有皋陶、夔、伯益、后稷那样的贤人，仍然说要多次省察才能成功。怎么能说得到同心同德的人而任用他们之后，在上位者就一概不管，任由他们去做呢？” “哪里有这样的道理？况且他们所做的事既然已经失误，在上位者怎么能不忧虑？圣人不会有这样的说法。圣人所说的卦爻辞，只是简略地说：人占得这一爻，大势已经很好，即使有得有失，也不必忧虑，自然无所不利。圣人说得很浅，伊川解释得太深。圣人的话简短，伊川却把它解释得过于长远。又说：‘失得勿恤’，只是说自己只管做好自己的事情，不要管他的得失。比如士人参加发解、求取做官，这些未必能够得到，只能尽力去做自己应当做的事。这与仁人端正义理而不谋求利益，阐明道义而不计较功劳相似。‘失得勿恤’这样解释，是说不要去问他得到了什么，也不要去问他失去了什么，自然就是好的。就像说胜负是兵家常事一样。这一卦六爻，没有像这一爻这样吉祥的。”【《语录》】东莱吕氏说：“六五已经得到尊位，又是离卦之主，是光明最盛的地方。光明如此，它所处的情形必然没有一丝悔恨；只是担心使用光明过度，把事情考虑得过于详尽，忧虑得失，因而对一切事情迟疑不决。所以圣人教导它说：‘按照你的见识，已经没有什么可悔恨的，不必再顾虑得失，只管依照所见前往，便吉祥而无所不利。’它以柔爻居上，能够接纳处在下位的贤者；下位的贤者又能顺从辅佐，因此能够消除悔恨。大体说来，君主若琐碎地亲自处理细小事务，忧虑得失，把这当作明察，怎么能无所不利？只有庄严地居于上位，把握大纲，委任大臣，不去追问得失，使下面的人能够尽心尽力去做，才会无往而不利。所以《尚书》称赞文王说：‘能够知晓三处宅心，明白看见三处俊心，以恭敬侍奉上帝，树立人民的长官和首领。’这些都是不忧虑得失而委任贤能的做法，难怪当时无往而不利。”【《易说》】上九：晋进到了角端，只能用来攻伐自己的邑；虽有危险却吉祥，没有灾咎，守正也有吝。《象传》说：只能用来攻伐自己的邑，是因为道还没有光大。

译伊川先生说：“角是刚硬而处在上端的东西，上九以刚爻处在卦的极点，所以取角作为象。以阳爻处上位，是刚强到了极点；处在晋卦上端，是进用到了极点。刚强到了极点，便有强猛的过失；进用到了极点，便有躁急的过失。以刚强达到进用的极点，是失去中道最严重的情况，已经没有什么可施用的地方，只能用于攻伐自己的邑；这样虽然危险，却可以吉祥，而且没有灾咎。攻伐四方，是治理外部；攻伐自己的居邑，是治理内部。说攻伐邑，是说自己治理自己。人自我治理时，刚强到了极点，就会更加坚定地守道；进用到了极点，就会更快改过向善。像上九这样用来自治，虽然有严厉的伤害，却可以吉祥而无咎。严厉不是安和之道，但用于自治却有功效。又说‘贞吝’，是为了把义理说尽。刚强和进用到了极点，虽然自治有功，却不是中和之德，所以对守正之道来说仍可惋惜。所谓贞，是不失中正。‘维用伐邑’既然得到吉祥而无咎，却又说‘贞吝’，是因为这种道还没有光大。从正理来说，仍然可惜。道若已经光大，就不会不中不正，哪里还会有过失？现在凭借过度刚强来自我治理，虽然有功，但道还没有光大，所以仍然可惜。圣人是在说明尽善之道。”【《易传》】横渠先生说：“到了穷极之处无路可走，所以说‘角’。居于光明的极点，施用还没有光大，应合的范围仍然狭小。凭借这种状态继续前进，只能攻伐邑中叛乱；虽然处境危险，却侥幸得吉而无咎，但最终仍是可惜的道路。没有可进之处却仍不停前进，只有向内部攻伐自己的邑才可以。至于君子，则知道适可而止。”【《易说》】蓝田吕氏说：“上九处在光明的终点，光明将要穷尽，所以说‘晋其角’。光明不足以照及远方，只能治理自己的邑，而不能达到境内更远的地方。连邑都要攻伐之后才能治理，可知其道还没有光大。因为光明不足，所以必须严厉攻伐之后才能治理，因此危险中仍可得吉而无咎。然而如果守着这种状态不改变，就是狭隘可惜的道路。”龟山杨氏说：“光明从地上升起，还不是太阳正当中天的时候，所以刚强处上而穷极，不足以照耀天下，道还没有光大，因此只能攻伐自己的邑。若道足以照耀天下，便没有不服从的心思，还需要攻伐自己的邑吗？”【《易说》】白云郭氏说：“角是处在上端而达到穷极的东西，位置前进到上端而穷极，也很危险。然而晋卦并不只是前进，其中还包含光明和顺从的意义，所以说可以用来攻伐邑。可是因为自身感到危险，最终才得到吉祥；所谓自感危险，就是如临深渊、如履薄冰，不得已而使用，并不是喜欢攻战、乐于杀人，因此没有灾咎。否则既然攻伐邑而有危险，不灭亡就算幸运了，哪里还有什么吉祥？至于攻伐邑，说明明德的彰显已经有所亏损、蒙蔽，所以《象传》说‘道未光也’。如果把攻伐邑固守为正道，却不知道明德已经亏损，这不是可惜又是什么？因此《春秋》说没有合乎义理的战争，只是彼此相比有好有坏，圣人并不取法。这样看来，齐、晋的霸业，与康侯相比，难道不是远远不如吗？”【《易说》】汉上朱氏说：“上九前端刚硬，像角一样，是它的象。进用达到上极，已经穷到角端，却仍然前进不停，是危险的道路。只有用于攻伐自己的邑才可以，虽然危险却能得吉。攻伐邑，是自我治理；若把它用于对外征伐，便会凶而有咎，因为这是穷兵黩武。上九返回到六三，进入坎险；在内便是邑。邑是自己所有的地方，所以这里的攻伐邑有自治的意义。攻伐邑后九爻得正，危险转为吉祥，吉祥便说明自治没有灾咎。这也像升卦上六所说的‘冥升’，有利于坚持不息的正道；但用来自我治理，在进道方面仍未光大。上九返回六三，坎离毁坏，是未光之象。《易传》说：人的自我治理，刚强到了极点便更加坚定守道，进用到了极点便更快迁善。六三的行动、六五的前往，都不说‘晋’。这是因为六三行动后上九返回六三，六五前往后上九返回六五，返回并不是前进，所以这两爻不说‘晋’。”【《易传》】新安朱氏说：“角是刚硬而处在上位的东西，上九刚强进用到了极点，正有这个象。占问者得到此爻，如果用它来攻伐自己的私邑，那么虽有危险却吉祥，而且没有灾咎。然而以极度刚强的方式治理小邑，即使得到正，也仍然可惜。”【《本义》】有人问：“‘晋其角，维用伐邑’，《本义》作‘攻伐自己的私邑’，程传认为是自我治理，为什么？”先生说：“正因为程传往往不肯说实际事情，总是把它当作譬喻。‘伐邑’如同毁坏费邑、毁坏郈邑之类。大体说来，今人解释《易》，常常因为《易》中有这样一句话，便认为整个卦的事情都应当如此，却不知道在当时的时节、处境，以及占得此爻的那个人身上，具体呈现的象是什么。如果果真像今人所说的那样，《易》的解释就会有穷尽了。”【《语录》】东莱吕氏说：“上九以刚爻居刚位，处在卦的极点，又使用刚健之物，是刚强过度的情况，所以没有什么地方适宜施用。太刚强不是道的中正之道：用来治理别人，便失于严酷；用来侍奉君主，便失于直斥；用来求取禄位，便失于躁急，只有用来自治才可以。因此伊川说：‘刚强到了极点，就更加坚定地守道；进用到了极点，就更快地迁善。’这就是用刚强来自我治理的道理。然而仍说‘贞吝’，是因为进道的本体本来应当宽裕从容，等待它自然进展，并不是靠刚强。若刚躁而求快，进展急迫、成就急迫，就失去了正道。只有像水流遍四海一样，逐步填满坑洼然后前进，才合乎道的本体。这里失于刚强，所以说‘道未光’。”【《易说》】《合订删补大易集义粹言》卷三十九