钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷五十五

译钦定四库全书。《合订删补大易集义粹言》卷五十五。头等侍卫纳喇性德编。震卦【下震上震】。伊川先生说：序卦说，主持重器的人没有谁比得上长子，所以鼎卦之后承接震卦。鼎是器物，震代表长男，所以取主持器物的意义，接在鼎卦之后。长子继承国家和君位，所以是主持重器的人。序卦取其中最大的一层意义，作为卦序相承的理由。震卦的卦象，是一个阳爻生于两个阴爻之下，发动而向上，所以称为震；震就是震动。之所以不只说“动”，是因为震还有发动奋起、震惊的意义。乾坤交合，第一次索取而成震，是万物生长的开始，所以震为长男。它的卦象是雷，它的卦义是动。雷有震动奋发的形象，动又有使人惊惧的意义。震卦亨通。震动来临时恐惧不安，随后却能笑语和乐；震动惊及百里，却不丢失匕和鬯。伊川先生说：阳气从下方生起并向上进展，有亨通的意义。震又象征运动、恐惧以及有所主宰。受到震动而奋发、行动而进取；因恐惧而修养自己；有所主宰而保全重大事业，这些都可以导致亨通。所以震卦说有亨通。震动来临时，就会恐惧，不敢自安，反复回顾、周密思虑，显得恐惧不安。这个词是回顾思虑而不得安宁的样子。蝇虎被称为这个词，是因为它周身环顾思虑而不能自安。处在震动之中能这样，就能保全安宁宽裕，所以说后来笑语和乐。这个词是言语笑声和谐适意的样子。这里说的是震动很大时应对的方法，震动之大没有比雷更大的。震象征雷，所以用雷来说明。雷的震动，惊及百里以外的人，没有谁不害怕而失去常态。雷声所到达的范围，是百里。只有在宗庙祭祀中手持匕、鬯的人，才不会丢失它们。人表现诚敬，没有比祭祀更充分的。匕用来承载鼎中的祭品，升到俎上；鬯用来灌地，以降神。正当斟酌郁鬯以求神、进献牲畜以祈求神享用之时，尽其诚敬之心，那么即使雷霆震动的威势，也不能使他恐惧而失守。所以面对大的震恐，能够安定而不失常态的，只有诚敬而已。这就是处在震动中的方法。卦本身的才德没有可取之处，所以这里只说应对震动的方法。白云郭氏说：震卦第一次索取而得到男，所以称为长男。震从乾坤而来，是变化的开始，也是发动的开始。然而乾坤发动之初，事物刚刚兴起，难以预料，所以有震动的象。说“亨”，是因为天下的道理不发动就不能通达，天地万物都要等待震动之后才能通达。震动来临、恐惧不安，都是说人事；前者是恐惧的样子，后者是和乐的意思。由于震动而恐惧，于是深思熟虑、回顾审察，最终不会有危亡之失，所以后来得到笑语和乐的吉祥。震动惊及百里而不丢失匕、鬯，是说虽然有大的震恐，却不失主持祭祀的道理，大概就是知道恐惧并修养省察自己。主持祭祀是长子的职责。既然如此，文王、武王从忧劳勤勉开始，终于达到安逸快乐，难道也是“震来恐惧不安，后来笑语和乐”的意义吗？新安朱氏说：震就是动，一个阳爻开始生在两个阴爻之下，震动而发动。它的卦象是雷，所归属的是长子。震有亨通之道；“震来”是震动来临的时候，表示恐惧、惊视的样子。“震惊百里”是用雷来说的。匕用来举取鼎中的祭品，鬯是用黑黍酿成并调和郁金的酒，用来灌地降神。“不丧匕鬯”是从长子来说的。这个卦的占断是：能够知道恐惧，就能招来福祥，并且不失去自己所主持的重大事务。彖传说：震卦亨通。震动来临时恐惧不安，是说因恐惧而招致福祥。笑语和乐，是说后来行为有法则。震动惊及百里，是说远处受到惊动，近处感到恐惧。长子出外时，可以守护宗庙社稷，作为主持祭祀的人。伊川先生说：震本身就有亨通的意义，并不是由于卦才如何。震动来临时能够恐惧，并且自我修养、谨慎行事，就可以转而招致福祥吉利。笑语和乐，是说神态自若；这是因为能够恐惧，后来处事就有法则。有法则便能安定而不恐惧，这就是处震的方法。雷的震动达到百里，远处的人受到惊动，近处的人感到恐惧，是说它的威势广大。彖传文字脱漏了“不丧匕鬯”一句。卦辞说“不丧匕鬯”，本来是说诚敬达到极点，威势和恐惧不能使人失去常态。彖传把长子应当如此的道理，承接上文使用长子意义来解释，说长子因为诚敬而不丧失匕鬯，那么君主出行时，长子就可以守护宗庙社稷，作为主持祭祀的人。长子能够这样，才可以守住世代祭祀，承继国家。横渠先生说：这个卦专门以君主出行、长子留守为主旨，所以震卦的体完整而作用显著。因此说长子出外时，可以守护宗庙社稷；这里没有把君父共同治理国家的情形混杂进来。蓝田吕氏说：震表示恐惧并存有戒心。恐惧而能够警戒自己，那么行动就没有不通达的，所以说亨。肃敬之心丝毫不懈怠，神灵和神物就会保佑，这就是招致福祥的原因。笑语和乐，是说虽然笑，却没有失去常态；因此受到震动以后能够谨慎。震动达到远处，近处的人就不用等到威势临身；能够知道应当恐惧，才可以保全宗庙社稷并主持祭祀。白云郭氏说：震动来临而恐惧不安，由于恐惧而招致福祥。笑语和乐，和谐快乐而始终没有失去常态。远处受到惊动、近处感到恐惧，是说震动很大，远近都受到影响。震卦上下都是震，所以有远近都受到大震的象。远近都受到大震，却能够不丧失匕鬯，这正是可以守护宗庙社稷、担任祭祀主人的原因。匕是搅动鼎的器具，用来承载鼎中的祭品并送到俎上。鬯是香酒，用来灌地降神；这些都是主持祭祀的事务。

译汉上朱氏说：震卦由临卦而来，是六二来到六四。震在积阴之下发动，奋力冲出，所以亨通。上天的威势震动，因畏惧而恐惧，正是导致亨通的原因，所以说“震亨”。这里是以重震说明亨通。“震来”指九四来到。许慎说，这个字是蝇虎。易传说，蝇虎称为此字，是周旋顾虑、不得安宁的样子。九四在坎中发动，动而停止，停止后又发动；离为眼睛，向内回顾，始终不得安息，正是这个字的象。震动来临时，恐惧到这种程度。初九守正，所以招致福祥。福属于阳类，这里指九四来到，所以说震动来临而恐惧不安，是说恐惧能招致福祥。这是从震卦九四来到初九来说明震卦的亨通。九四来到九三，形成离，离为眼睛发动，象征笑；来到九二，形成兑，兑为口发动，象征言语。由九二到九三，就既有笑又有言语；到了九四，声音传到外面，便是笑语和乐。只有先经过震动和恐惧，才必然有笑语和乐，这是道理不可违背的，所以说笑语和乐，后来行为有法则。传说：千里之内风俗不同，百里之内不能共同听到雷声。雷在百里之外震动，本来似乎听不见，但近处的人仍会恐惧；远处受到惊动，近处感到恐惧，就是所谓对于没有听见的事也感到恐惧。从初爻到四爻，是乾坤的防位，共有百二十；“百里”只是举出一个大概的数。远处受到惊动是九四，近处感到恐惧是初九，所以说“震惊百里，惊远而惧迩”。这是从初、二、三、四爻说明震。坤象征肉，坎象征荆棘，艮象征手；用荆棘承载肉并把它举起来的，就是匕。坎、震象征酒，离象征黄色的酒；黄色的郁酒就是鬯。远处受到惊动、近处感到恐惧，仍能不丧失匕鬯，于是出行时可以守护宗庙社稷，担任祭祀主人，所以说“不丧匕鬯”。程子说彖传脱漏“不丧匕鬯”一句，是正确的。六象征宗庙；艮象征门阙，坤土在上象征社，震象征谷稷，因为稷是百谷之长，这些都是宗庙社稷的象。古代诸侯出行朝觐、会同，世子监国，奉行宗庙社稷的祭品，亲自执匕取牲体，斟酌郁鬯；这两件事都是长子主持重器的职责。不丧失匕鬯，就是没有失职。九四是诸侯之位，长子居之，象征监国。艮为手，表示不丧失匕鬯。临卦六二来到九四，就是出行。横渠说，这个卦专门以君主出行、长子留守为主旨，所以震卦的体完整而作用显著，因此说出行时可以守护宗庙社稷，不把君父共同治理国家的时期混杂进来。按卦气说，这是春分，所以《太玄》以此卦为准来解释。又说：有些卦的“亨”是从卦体来说的，不讨论相应关系，例如震亨、兑亨。新安朱氏说：震本来就有亨通的道理，不必特别解释。“恐惧而招致福祥”，是说因恐惧而招致福祥；“则”就是法则。程子认为“迩”字下脱了“不丧匕鬯”四字，我现在采用他的说法。“出”是说继承世代而主持祭祀；也有人说“出”是“鬯”字的讹误。震动来临而恐惧不安，是震卦初爻，说明震动来临时就是如此；说人平常就像震动来临时那样恐惧不安，于是便能笑语和乐。到了震动惊及百里时，也不丧失匕鬯。这几句是连续一气说下来的。震卦这里还没有说到诚敬，只是说面对大震大惧而不失常态，主持重器的事情未必就是彖辞本来的意思，看起来只是彖传才说到的。震亨到不丧匕鬯，可以看作一层；后面的“出，可以守宗庙社稷为主”，又可以看作一层。震本身就是亨通的。震动来临而恐惧顾虑，随后便笑语和乐；震动惊及百里，便不丧失匕鬯。文王的话已经解释了震亨，孔子又另说长子的事情。文王的话简约、厚重而精确，孔子的话才开始条理畅达，必须拆开来看才行。象传说：雷声接连而来，形成重雷；君子因此恐惧戒惧，修养自己并反省察察。伊川先生说：洊，是重叠接连的意思。上下都是震，所以是接连的雷。雷声接连不断，威势更加盛大。君子观察雷声重叠、威势震动的象，于是因恐惧而修治整饬自己，反省察看。君子敬畏上天的威势，就修正自身，思考并省察自己的过失而改正。不只是雷震，凡是遇到令人惊惧的事情，都应当这样。白云郭氏说：洊，就是重叠。上下都是震，威势更加盛大。在这种时候，知道恐惧，敬畏上天而修养德性，反省自身，所以可以没有过失，不至于危亡。如果不知道恐惧、修养和省察的戒诫，就一定会危亡。汉上朱氏说：上下都是震，就是接连的雷。震动表示恐惧，坎表示忧患增加，也表示恐惧。初九得正而属震，象征实行已经得到的一项善行，所以说“修”。九四不正，象征有过失而思考改正，所以说“省”。初九：震动来临时恐惧不安，后来笑语和乐，吉祥。象传说：震动来临时恐惧不安，是说因恐惧而招致福祥；笑语和乐，是说后来行为有法则。伊川先生说：初九是形成震卦的主爻，是造成震动的爻，居于卦的下方，处在震动的开始。知道震动即将来临，正处在震动初起之时。如果能够因此恐惧，周旋顾虑，恐惧不安而不敢自安，那么最终必能保全安宁吉祥，所以后来笑语和乐。震动来临而能够恐惧并周密顾虑，就没有祸患了。这是因恐惧反而招致福祥。因恐惧而自我修养、省察，不敢违背法度，这是由震动而后来有法则，所以能够保全安吉并笑语和乐。白云郭氏说：先恐惧并修养、省察自己，后来必定获得和乐笑语的吉祥，这是理所必然的。初九处在震动的开始，恐惧、修养和省察不能迟缓。过了这个时机就危险了，所以在初九说明这一点。汉上朱氏说：初九是前面画出的爻，九四是后面的爻。爻辞说“后”，是与卦辞中的笑语和乐互相发明。新安朱氏说：初九是形成震卦的主爻，又处在震动的开始，所以占断如此。六二：震动来临而危险，估计会丧失财货，登上九重山陵；不要追逐，七日后会得到。象传说：震动来临而危险，是因为乘在刚爻之上。

译伊川先生说：六二居中得正，是善于处置震动的爻。但它乘在初九的刚健之上，初九是震卦的主爻。震动的刚强力量发动而向上奋进，谁能抵挡？厉，是猛烈，也是危险。对方来势猛烈，自己已经处在危险中。“亿”是估量，“贝”是所有的资财，“跻”是登上，“九陵”是高大的山陵，“逐”是前往追赶。面对震动来临的猛烈势势，估量自己不能抵挡，必然会丧失所有财物，于是登上高处来躲避。九表示重叠，山冈陵阜重重叠叠而高到极点；九重表示层数多，如九天、九地。“不要追逐，七日后会得到”，六二所可贵的是中正。遇到震恐来临，即使估量形势而退避，也应守住中正，不要自行失守。既然估量到必然会丧失，所以远远躲避以自守；过了一段时间就会恢复常态。这就是不追逐而自然得到。追逐就是主动趋近外物；自己趋近外物，就失去了自守，所以告诫不要追逐。远避而自守，是处置震动的根本道理。像六二这样，就是在危险恐惧中善于处置。卦位有六，七表示重新开始；事情已经结束，时势已经改变。不失去自守，虽然一时不能抵御震动来临，但时势过去、事情结束后，就会恢复常态，所以说“七日得”。在震动之时又乘刚，是因为对方来势猛烈而自己处境危险。震动的刚强力量来临，哪里能够抵御呢？横渠先生说：初爻发动而来到上位，所以说登上九重山陵。“亿”就是必然的意思。蓝田吕氏说：六二处于震动之时，以柔爻乘刚爻，震动来临必然危险；又没有相应之爻，必会大大丧失自己的资财。“亿”表示数量很多，所以说大。应爻在六五，所居位置高而险，所以说登上九重山陵。如果回头去寻找，柔顺居中而自守，就必定会得到所丧失的东西，所以说不要追逐，七日后会得到。七日是阳数的变化；阳数发生变化，刚强者就顺从柔顺，危险者就获得安定，所以说“七日”。白云郭氏说：震动从下向上，在初九尚且要恐惧、修养和省察，何况六二乘在刚爻之上呢？所以震动来临就危险，丧失财物也随之而来。登上九重山陵，是为了躲避震动的来势。不知道修养省察而只是逃避，并不是正确的方法，所以不必追逐，七日便可以得到。意思是说不可一味逃避；七日是一卦重新恢复的周期，恢复之后，所失之物自然会回来。汉上朱氏说：九四的震动从上而来向下，乘在初九的刚健之上，这就是六二危险不安的原因。六二发动而形成兑、离，兑为口，象征“亿”。“亿”字虞翻的本子写作“噫”；虞翻解释为可惜。兑、离象征蠃，蠃就是贝；贝是货币，也是贝财，是六二所看重的利益。九四的艮山在大道之下，象征陵。九表示阳数的极点，七表示变化。太玄说：九是祸患的穷极。六二可惜自己的利益，躲避初九而趋向六五；震为足，向上登到九四之上，就是登上九重山陵，追逐利益而前往。然而离象征毁坏，贝财丧失；又回来乘在九四的刚爻之上，祸患更加猛烈，还能躲到哪里去呢？震象征脚力强健的马；初九来到九四，九四也有马追逐的象。六二不追逐所丧失之物，守住中正，所丧失的东西就会不经追逐而自然得到。从六二数到上六，再从初九数到六二，数目是七。六二又形成兑、离，有得到贝财的象。离为日，所以说不要追逐，七日后会得到。《易传》说：守住中正而不自我失守，事情过去就会恢复常态。新安朱氏说：六二乘在初九的刚健之上，所以震动来临时危险。 “亿”字的意义不详；又应当是丧失财货而登上九重山陵。但六二柔顺、中正，足以自守，所以不去求取也会自然获得。这一爻的占断包含在卦象中，只是九陵、七日的象还不详。“亿丧贝”有人把“亿”解释作“噫”。震卦六二很难完全理解，大意是丧失了财货，又被人赶到高处去；只要坚守自己就好。六三：震动使人神气涣散。因震动而行动，就没有灾过。象传说：震动而神气涣散，是因为所处的位置不当。伊川先生说：苏苏，是精神气息松弛涣散、失去自持的样子。六三以阴爻居阳位，位置不正，在平常时候尚且不能安定，何况处在震动之中呢？所以它受到震恐而神气涣散。如果因震恐而能够行动，离开不正而趋向正位，就可以没有过失。“过”就是过失；六三行动就会到九四，九四是正位。发动而趋向正位是好的，所以六二说不要追逐便能自得，六三能够行动就没有灾过。以不正的位置处在震恐之中，有灾过是可以预见的。它因恐惧而失去自持，神气涣散，是由于所处位置不当。不居中也不居正，怎么能安定呢？横渠先生说：苏苏，也有索索、恐惧不安的意思。处在不适合自己的位置上，所以危险困顿不止一种。能够因恐惧而改正行动，就没有灾过。蓝田吕氏说：六三处于不当的位置，所处不安，就像除草一样；如果始终不忘警戒，那么即使受到震动，行动也可以没有灾过。“苏”是除草的意思。除草时担心草中有各种虫害，所以需要警戒。白云郭氏说：震动从初九开始，六三距离震动的开始已经较远，却仍能恐惧不安、不能自安，所以行动而没有过失。它不敢自安，是因为知道自己的位置不当，也就是所谓知道恐惧。汉上朱氏说：六三处在坎的险陷之中，位置不当，因震恐而失去自持，所以说震动使人神气涣散。震象征返生，三爻是震动的极点，震动到了极点就转而复生，所以称为苏。《春秋外传》说，杀死秦国间谍，三天后他又苏醒。至于太玄说，震动导致跌倒死亡，就不会再苏醒了。《易传》说，苏苏是神气松弛涣散、失去自持的样子。处在不当的位置上，因震恐而失去自持，却不知道行动，这是自取灾祸，所以说灾过。如果因震恐而行动，走出险境而趋向正位，又有什么灾过呢？《易传》说，六三行动就到九四，九四是正位。新安朱氏说：苏苏是松弛涣散、失去自持的样子。以阴爻居阳位，正当震动之时又处在不正的位置，所以如此。占问者如果能因恐惧而行动，离开自己的不正位置，就可以没有灾过。九四：震动使人陷入泥中。象传说：震动而陷入泥中，是因为阳刚的光明尚未显现。伊川先生说：九四处在震动之时，既不居中又不居正，处在柔位而失去刚健之道。居于九四没有中正之德，陷溺在重重阴爻之间，不能自行奋发震动，所以说“遂泥”，就是陷滞沉溺。以不正的阳爻处在上下重阴之中，怎么能免于陷泥呢？“遂”有不能返回的意思；处在震恐之中而不能守持自己。想要发动，却不能奋起，震动之道已经丧失，哪里还能光明亨通呢？阳是刚健之物，震是发动；以刚健处在发动之中，本来有光明亨通之道，却失去刚正而陷入重阴，以致陷入泥中，怎么会光明呢？说“未光”，是显明阳刚本来能够震动，只因失去德性，所以陷入泥中。

译横渠先生说：处在众阴之中，受到众阴的附着和亲比；刚阳之德却居于阴位，所以陷入泥中而未能显明。蓝田吕氏说：九四，一个阳爻处在四个阴爻之中，成为众阴所归附的对象，却以阳爻居阴位，震恐已经过度，陷入泥中而不能通达。能够自保就可以了，但还不足以发扬光明。白云郭氏说：九四处在多忧惧的位置，陷入重阴之间，没有中正之德来主持自身，所以不能有所行动而终于陷入泥中。停滞沉溺，不能自我振作，又哪里有光明亨通的道理呢？汉上朱氏说：坎为水，坤为土，水土相杂就是泥。震为足，陷在泥中，就是停滞于泥。阳爻本有可以震动的刚健之德，发动就会有光明；但九四从六二推进而来，终于前行而不能返回。九四失去正位，陷入泥中；静止时不能守持，行动时不能奋发，所以震道尚未光明。知道这种处境不可为，于是返回九三而安处。震恐之中得到正位，等待时机再行动，就会光明；坎离正是光明之象。二、三两爻相互交换而取义。初九、九四都属于震；六二丧失贝财，六五没有丧失，是居位得当与居位不当的差别。荀氏本作“隧”，有人说作“遂”；“隧”“遂”古代通用。新安朱氏说：以刚爻居柔位，既不中又不正，陷在两个阴爻之间，不能自行震动。“遂”有不能返回的意思；泥是停滞沉溺。六五：震动无论向上还是向下都危险，估量着不要丧失所有的事情。象传说：震动无论往来都危险，是说行动会有危险。它所承担的事情在于守中，因此大体上没有丧失。伊川先生说：六五以阴爻居阳位，位置不当而不正；但以柔居刚，又得到中位，因此具有中德。不失其中，就不会违背正道，所以中道最为可贵。各卦的六二、六五虽然常常不当位，但多以居中为美；九三、九四虽然有时当位，却可能因不中而成为过失。中常常比正更重要，因为居中就不会违背正道，而居正却不一定能够居中。天下的道理，没有比中更好的。六二、六五可以说明这一点。六五向上而往，则柔顺不能居于发动的极点；向下而来，又会乘在刚爻之上，所以往来都危险。它处于君位，是震动的主宰，随着情况适当应变，关键只在守中。因此应当估量谋划，不丧失自己所有的事情。所谓所有的事情，就是中德。如果不失去中德，即使有危险，也不至于凶。亿度就是谋划思虑，设法不失中道。六五之所以危险，是因为它不是刚阳，又没有助力。如果有刚阳相助，作为发动的主宰，就能亨通。往来都危险的时刻，非常艰难，只求不失中道就可以了；以柔顺自守而主导发动，本来就不能实现亨通、渡过难关。往来都危险，行动就有危险；一切行动都有危险，只有不丧失所承担的事情而已。所谓它所承担的事情，就是中道；能够不失其中，就可以自我守持。所谓“大无丧”，是把不丧失看作最大的事情。横渠先生说：向前行动时恐惧而危险，向后退来时恐惧而危险。能够在危险中行动自己，就可以保全富贵。所以说“无丧有事”，就像说不失去自己所有的东西。因为乘在刚爻之上，所以危险；因为居中，所以没有丧失。无论祸患将至还是尚未到来，都能保持恐惧，于是不会丧失所守的事情。蓝田吕氏说：六五和六二同样都是乘刚而没有相应。六二没有应爻，又在下位，所以向前行动也危险；六五居中而处尊位，所以能够估量而不丧失所承担的事情。居尊位而履中道，虽然以柔爻居阳位，也可以在天下有所作为。如果能够在天下有所作为，那么大的方面就没有什么丧失。白云郭氏说：六二因为来临而危险，并且丧失贝财，那么六五无论往来都危险，本来应当有大的丧失。能够不丧失而有所作为，已经是幸运了。“有事”就是有所承担的事情，指六五君主所承担的事务。象传说行动危险，是因为往来都危险，一行动就有危险。六五向上而往，就成为柔爻处在发动极点；向下而来，就会乘刚；这两方面都是防止其所承担的事务受到损害的方法，所以知道它有危险。六五的位置虽不正，但能运用中道；它所承担的事情既不失中，虽然行动涉于危险，仍可以大体上没有丧失。把没有丧失看作大事，就知道丧失也会很大。“亿”是恐惧、惊叹的语气。各家有的把它解释为语气词，有的解释为万亿，有的解释为估量思度，意义都不很通；解释为语气词较为接近。汉上朱氏说：六五向上而往，柔顺不能居于发动的极点；向下而来，又乘在刚爻之上，所以往来都是危险的行动。“亿”字虞氏作“噫”；六五发动形成兑、巽，兑为口，象征叹息，是可惜的语气。巽象征事情，六五所有的只是守住中道。六五必须刚健而广大，才能不丧失而有所作为；柔弱就危险。刚健广大而守中，即使处在极其危险的时代，也可以获得亨通。六五不丧失而有所作为，六二就会前来帮助。《易传》说：各卦即使不当位，也多以居中为美；九三、九四即使当位，有时也因不中而成为过失。大概居中就不会违背正道，而居正却不一定居中。天下的道理，没有比中更好的，六二、六五可以看出这一点。新安朱氏说：以六爻居五位而处在震卦中，处在这样的时势里，没有一刻不危险。因为它得中，所以没有丧失而能够有所作为。占问者如果不失其中，即使危险也不会有丧失。六五就是所谓生于忧患，死于安乐。上六：震动使人恐惧不安，目光惊惶不定；向前行动则凶。震动还没有来到自身，而只是来到邻近之处，没有灾咎。婚姻亲属之间会有言语责怨。象传说：震动使人恐惧不安，是因为尚未得到中道。虽然有凶，却没有灾咎，是因为能以邻近之处的震动作为警戒。伊川先生说：索索，是精气消散、无所存留的样子，说的是心志如此。上六以阴柔居震动的极点，惊惧太过，心志耗尽而涣散。矍矍，是不安定的样子。心志索索，目光就徘徊不定。以阴柔而不中不正的资质，处在震动的极点，所以向前行动就凶。震动及于自身，才叫震及其躬；“不于其躬”是说震动尚未达到自身。邻，是接近自身的地方。能够在震动尚未及身之前就恐惧警戒，就不会达到极点，所以没有灾咎。只要还没有达到极点，就还有可以改正的办法。震动最终必然变化，柔弱者不固执守持，所以有见到邻近震动而警戒、能够改变的意义。圣人在震卦的终位向人表示知道恐惧就能改正，劝诫之意很深。婚媾是亲近的人，指一同处于震动中的人会有言语，也就是怨责之言。上六居震卦之上，开始时本来是众爻震动的首位，如今却因邻近震动而警戒，不敢前进，这和其他处在震动中的爻不同，所以婚媾之间会有言语。之所以恐惧而失去自持到这种程度，是因为还没有得到中道。这是说超过中道。假使能够得到中道，就不会恐惧不安。到了极点还向前行动，就会凶。如果能够看见邻近的震动而知道恐惧，在尚未达到极点以前就改变行动，便没有灾咎。上六处在发动的极点，震动到了极点，就有发生变化的意义。

译横渠先生说：在危险中行动，以恐惧来发言；没有交往却强求别人，民众就不会给予支持。所以向前行动就凶；能够把邻近之处当作警戒而恐惧，就可以免除灾咎。邻指六五。六五已经依附九四，九四也已经可能与之相合，于是会招来悔恨并产生言语责怨。能够把邻近之处当作警戒，不等到震动达到自身才警戒，就没有灾咎。白云郭氏说：居在震动的极点，没有中道来守持自身，内心积聚惊惧，失去了处事的道理，所以心志索索然，目光也矍矍然不得安定。能够停止而自守，不过是惊惧而已；如果向前行动就凶。震动惊惧到来，尚未达到自身，只到达邻近之处；能够像这样畏惧并加以警戒，就没有灾咎。大概是因为提前恐惧，还没有达到极点。婚媾是亲近的人；有言语责怨，只是小的过失。处在震动极点，能够没有大的灾咎就足够了；小有言语责怨，大概是不可避免的。象传说尚未得中，是因为失去中道，所以恐惧不安。震卦中说的恐惧不安、笑语和乐、神气涣散、恐惧不安、目光惊惶，以及六二、六五的“亿”，这些词在各卦中都有不同意义；虽然多是恐惧的样子，但在各爻中仍各有区别。汉上朱氏说：上六超过中道，处在震动的极点，穷困而气力消索，将要向下与六三交往。六三同样超过中道而处于穷困，没有人帮助它，所以恐惧而失去自守，穷困之上又加穷困，因此说“震索索”。这是尚未得到中道；假使得到中道而自我持守，就不会穷困消索。因恐惧而发动，形成离；离为眼睛，发动而不正就不能安定，或动或止，眼睛不能安定，所以视线惊惶不定。视线惊惶不定，是因为震动而恐惧不安。既然恐惧到这种程度，就应当守正；前进则凶。所谓征，是以正道行动，也仍然是发动。坤为身体，四爻折断坤体，象征自身。邻指六五。六五有乘刚的危险，却能够不丧失，是因为得中。上六从未乘刚，却畏惧乘刚的危险；如果知道六五不丧失的原因在于得中，能够自我警戒恐惧而不妄动，那么即使处在凶险之地也没有灾咎。没有灾咎，是因为得到正道。六五震动而发动，兑为口，象征警戒。上六是阴爻，六五是阴爻，九四是阳爻，阴阳相配有婚媾的意义。上六不能与六三相交，若来与九四相交，六五必然会有言语责怨。九四、六五彼此相比，上六怎么能够与之相配呢？上六既不能与六三交往，又不能与九四交往，由此可见上六最终不可妄动，所以说“征凶”。横渠说：六五已经依附九四，九四也已经可能与之相合，于是会招来悔恨并产生言语责怨。能够把邻近之处当作警戒，就没有灾咎。《易传》说：圣人在震卦终位向人显示知道恐惧并能够改正的道理，劝诫之意非常深。新安朱氏说：“以阴柔之爻处在震卦最上位，所以呈现出惊惧不安、目光惊乱的形象。这样行事，必然有凶。但若能在震动尚未及身之时便恐惧警戒、修身省察，就可以没有灾咎。不过仍不能免于婚姻关系方面的非议。这是告诫占问者应当如此。”中，指内心。《本义》说：上六并非全然美善，只是能在震动尚未及身时恐惧戒惧，便可以没有灾咎。但也不能免于他人的议论。《语录》《合订删补大易集义粹言》卷五十五