钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷七十八

译钦定《四库全书》《合订删补大易集义粹言》卷七十八 头等侍卫纳喇性德编 孔子说：“乾、坤，大概就是《易》的门户吧？乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。阴阳合其德性，刚柔形成具体形体，以此体现天地的作为，以此贯通神明的德性；它所命名的名称虽然错杂，却不相逾越。考察它所归属的类别，这大概是衰微时代的用意吧？” 伊川先生说：“有人问：‘乾坤是《易》的门户’，这个道理很难懂；其他卦却容易懂。回答说：乾坤就是天地，万物哪里有超出天地之外的呢？懂得道的人，能够统摄万事而有根本，这样说是对的。但从卦来看，乾坤之道平易简约，所以卦辞平正直截；其他卦随着时势应变，取舍没有固定，尤其难以理解。懂得乾坤之道，能够把它看作平易之道，就可以了。”【《经说》】横渠先生说：“把道推行开来，关键在于贯通。所谓合德，就是柔顺而又坚定；所谓有体，乾在天为阳，在地为刚，在人为仁；坤在天为阴，在地为柔，在人为义。先确立乾坤作为《易》的门户，既确定刚柔的形体，再穷尽变化运动以尽其时，直到六十四卦，这就是《易》用来教导人的地方。它的文辞错综变化而条理不混乱。世道衰微时，天与人相互争胜，其道不一，这正是《易》的实情。”【均见《易说》】龟山杨氏说：有人问，《易》说‘乾坤是《易》的门户’，所谓门户，难道是说学习《易》要从这里进入吗？回答说：不是。现在人多这样说，所以把《易》比作屋室，说进入屋室必定有门，那门就是乾坤。这样说的人，只是根本不懂《易》。难道《易》和乾坤是两个东西吗？哪里有内外之分？称为乾坤，只是因为它们具有刚健、柔顺的性质而命名罢了。乾坤就是《易》，《易》就是乾坤。所以孔子说：‘乾坤毁坏了，就无法看见《易》。’没有乾坤就看不见《易》，不是《易》也就没有乾坤。说乾坤是《易》的门户，是因为阴阳之气只有运动和静止、屈曲和伸展。一动一静，或屈或伸，就是闭合和开启的象。所以孔子又说：‘关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾。’所谓门户就是这样。老子说：‘天地之间，难道不就像风箱吗？’气的闭合、开启、往来，哪里有穷尽呢？有闭有开，变化由此产生。它的变化没有固定规律，不是《易》又是什么？总的说来，观看《易》，必须先认识它的根本，然后才能有所收获。要在自身上求取《易》，这样才可以看见，哪里应当向外求呢？横渠在《正蒙》中曾大略说破：‘乾坤的闭合和开启，就是呼吸出入的象。’” 如果没有彻底看见这一道理，不能说到这个地步。我过去曾作《明道哀词》说：‘在一息之间贯通开合啊，承载尸体的究竟是谁？’这是说《易》就在我自身。人人都有《易》，却不知道从自身求取，只在文字上用功，这有什么用呢？有人问：‘乾坤就是阴阳之气吗？’回答：‘明明说乾是阳类的事物，坤是阴类的事物；既然是阴阳，为什么又称作乾坤呢？’回答说：‘乾坤只是说它们具有刚健、柔顺的性质罢了。’要认识根本，必须知道体质相同而名称不同，这样自然就会明白其中的意义。”【均见《南都语录》】广汉张氏说：“《易》寄寓于乾坤之中，乾坤可以显现《易》，所以乾坤就是《易》的门户。说《易》的道，难道不是出入于乾坤两者之间吗？从卦来说，乾的三个奇爻是阳类之物，坤的三个偶爻是阴类之物。三奇三偶交错组合，形成六子卦；再由互体、卦变层层积累，形成六十四卦，这就是阴阳合德而刚柔有体。四时交替运行，五行各有次序，都是天地所造作的。圣人作《易》，是用来体察天地所造作的，如损益的盈虚、剥复的进退，难道不是体察天地所造作的吗？阴阳的造化、刚柔的消长，都是神明的德。圣人作《易》，是用来贯通神明之德的，如知晓死生的道理、知晓幽明的缘故，难道不是贯通神明之德吗？”因此，三种《易》的名称，有的说《归藏》开始于坤，有的说《连山》开始于艮，有的说《周易》开始于乾坤。这三者的名称虽然不同而纷杂，但它们的爻画都为六画，卦都为八卦，起初从未超出大道。不过考察它们所属的时代，夏称《连山》，商称《归藏》，周称《周易》，这大概都是世道衰败、正道衰微之后的产物吧。屏山刘氏说：“进入屋室应当从门户开始，学习《易》应当从复卦开始。” 白云郭氏说：这一章讨论《易》这部书。乾坤两卦对于《易》这部书，就像门户对于房屋一样。学习者首先应当明白乾坤的意义。从大道来说，三才之内没有不是物的。乾坤虽然不是天地，但就万物分类而言，也属于阳物、阴物，何况《易》中的乾坤，已经表现在卦象上呢？乾坤合成阴阳之德，然后才有刚柔之体。也就是说，先获得乾坤阴阳之道，之后表现在卦象上的刚柔之体才会具备。刚柔之体具备，六十四卦便由此产生。所以观察卦象，就可以体察天地的造作；明白卦义，就可以贯通神明之德。六十四卦的名称虽然纷杂，却没有超出乾坤刚柔这一条道。考察它们所说的类别，不过是关于几微、祸福、吉凶、悔吝，难道全都是衰世的意思吗？这也正是圣人的心意显现在卦辞中。汉上朱氏说：“乾坤难道就是《易》的门户吗？乾坤毁坏了，《易》便无从进入。乾刚是阳类之物，是老阳的策数；它的德是健。坤柔是阴类之物，是老阴的策数；它的德是顺。阴阳是气，刚柔是形。气发生变化而形成形，形具备之后才有具体的形体。因此，总计策数而成爻，健顺合德，于是刚柔之体显现出来。圣人用这个来体察天地的造作，也就是体察天地的形体和容貌。‘撰’是定的意思；体察天地所确定的形态，就是体察造物之功，也就是刚柔有体。天属于神，地属于明。贯通神明之德，就是说明幽显同出一源，也就是阴阳合德。阴阳相互激荡，刚柔相互推移，由乾坤变成八卦，由八卦变成六十四卦、三百八十四爻。它们的名称纷杂不齐，枝叶已经繁茂纷披，但也没有超出阴阳这两个端点。乾坤难道就是《易》的门户吗？伏羲开始画八卦，文王鉴察夏商二代而作《周易》，周公承继文王而作爻辞。卦有卦象，爻有变动，附上辞句并为之命名，内容便日益详备了。大概因为时代有污隆，道有升降，世道既已衰落，不这样就不足以穷尽天下人的真情和伪态。” 为什么知道是这样呢？从这里考察它们所属的类别，就可以知道了。

译新安朱氏说：各卦刚柔的形体，都是由乾坤合德而形成的，所以说“乾坤是《易》的门户”。“撰”犹如“事”。万物虽然繁多，没有不是出于阴阳变化的，所以卦爻的意义虽然杂出，却并不差错混乱；然而这些内容不是上古淳朴时代人的思虑所能达到的，因此说这是衰世的意思，大概指的是文王与纣王的时代。乾坤是《易》的门户，并不是乾坤之外另有一个《易》，而是《易》就是乾坤，乾坤就是《易》，好像两扇门一样，一扇打开，另一扇就关闭，只是一个阴阳在起作用。就像合上门称为坤，打开门称为乾。问：所谓门户，是说六十四卦都由此产生吗？正如两仪生四象一样，不断生出下去吗？还是取合与开的意义？回答说：只是取合与开的意义。六十四卦只是由这一个阴阳的合与开形成的。看它下文说“乾是阳类之物，坤是阴类之物；阴阳合德而刚柔有体”，便可见只是这两个。乾是阳物，坤是阴物；阴阳属于形而下者，乾坤属于形而上者。“天地之撰”，撰就是说明天地所作所为。问：所谓“它们的名称纷杂而不超出”，是指《系辞》而言，还是指卦名而言？” 回答说：他在后面两三次谈到名称之后，又举出九卦来看，看来只是指卦名。又说：《系辞》从这里以后都很难懂。“于稽其类”，一本作“于稽〔音启〕其颡”，另一本把“于”作“乌”，不知道究竟如何。回答说：不过是说考察它的事情类别。“难道是衰世的意思吗？”伏羲画卦的时候，这类事情都已经存在了，只是还没有亲身经历；到了文王时，世道变化不好，古来未曾有过的事情都出现了。他一一经历了这些崎岖多变的遭遇，所以才能说出那些卦辞，如箕子的明夷，像“入于左腹，获明夷之心”，以及“于出门庭”等。如果不是亲身经历，怎么说得出来呢？” 《易》彰明过去，察知未来，使隐微显现，使幽深得到阐明；开释卦义而使名称恰当，辨别事物而使言辞正确，用断语作出判断，这样就完备了。它所用的名称虽小，所取的类别却广大；它的防范深远，辞句文雅；它的话曲折而切中，所说的事情铺陈广大而含意隐微。它依据人们的疑贰不决来帮助民众行动，以说明失与得所应受的报应。横渠先生说：《易》彰明过去、察知未来，使隐微显现、使幽深得到阐明，例如坤初六从已经出现的履霜征验未来将至的坚冰；推数过去而知未来，其意义是一样的。显而易见的，就使它显现于微处，让人探求根源；幽深隐微的，就加以阐明，使人看见它的作用。所以说“所说的事情铺陈广大而含意隐微”。天下的道理，既然已经思考穷尽，又思考《易》三百八十四爻的变动，把它寄托在人事上，告诉人们在什么时机、遇到什么事情应当怎样做；如果有所回应，怎样便吉，怎样便凶，应该行动还是应该静守，都反复郑重地告诫他们。这就是依据疑贰不决来帮助民众行动。广汉张氏说：谈《易》的神妙，是彰明过去、察知未来；谈《易》的道，是使隐微显现、使幽深得到阐明。过去和未来，是从时机来说的；有时过去，有时未来，因为没有固定不变的形态，人不能知道。只有《易》的神妙，能彰明过去、察知未来。微和幽，是从道理来说的；有时微妙，有时幽深，人不能察知。只有《易》的道，能使微妙显现、使幽深得到阐明。《易》的神妙和《易》的道，假如不是由乾坤开示并为事物恰当地命名，辨别事物、端正言辞、作出判断，那么《易》的道怎么能完备而无穷呢？所以乾是阳物，数为奇；坤是阴物，数为偶。先以阳奇阴偶来显示，然后根据乾的健来命名为乾，根据坤的顺来命名为坤，一直到六子和六十四卦。名称恰当之后，刚柔之物虽然相互杂处，却自然可以分辨。说明天下最复杂的事物便成为象，说明天下最活跃的变化便成为爻。至于吉凶，是说失与得；悔吝，是说细小的过失，这些都是使言辞正确。言辞既已端正，那么辞句所指向的事物，也自然可以作出判断。卦名只叫作睽，但天下各种事情中，凡是与男女相同的事类都包含其中；卦名只叫作恒，但日月长久照临、四时长久成就的道理也都包含其中。” 这就是名称所指虽小而所取类别广大。利用安身、穷究神妙而知晓变化，都是咸九四所含的深意；可是它的辞只说：“心意往来不定，朋友只随着你的思虑而来。”天地氤氲而化育醇厚、男女交合而结成精气，这些远大的意义，在损六三中却只说：“三人同行，就减损一人；一人独行，就得到朋友。”这就是它的防范深远、辞句文雅。在同人卦中，从未直接说“同”，所说的是类族辨物之事；言辞虽然曲折，却切中偏重尚同而造成的大过之弊。在鼎卦中，所记载的是以木入火来烹饪的事情，事情铺陈得很直白、容易看见；然而其中所寄寓的，都是养贤、享帝以及革故取新的道理，隐藏在这些事情之中。因此，民众即使安处于危险之中，也把灾祸当作有利，把导致灭亡的事当作快乐；有智谋的人心存疑惧，不能放手施展谋略；有力量的人心存疑惧，不能放手施展勇力。圣人作《易》，就是要依据民众的疑惑来帮助他们行动，说明他们的失得必然会有相应的报应。” 白云郭氏说：《易》这部书，是用来彰明往圣之道、察知未来的变化，并把教诲传给无穷后世的。它使隐微显现、使幽深得到阐明，就是所谓显明大道、神妙地施行德行。开明大道，直到六十四卦；恰当地命名、辨别事物、端正言辞、作出判断，没有一项不完备。它所用的名称虽然小，所取的类别却广大。所谓防范深远，是说道理具备于防范之中；所谓辞句文雅，是说道理显现在辞句之中。它的言辞曲折委婉而发出，无不切中；它所说的事情铺陈直截而有条理，无不精当。它开明失得的报应，用来帮助民众有所行动。所以说“依据疑贰”，疑贰就是失得。行道正确就以吉报之，行道错误就以凶报之。因此，吉凶就是失得的报应。前面说“恰当命名”，指卦；“辨别事物”，指象；“端正言辞”，指爻辞、彖辞；“作出判断”，指在辞句中系上吉凶。

译汉上朱氏说：《易》作为一部书，从八卦来说，从震到乾是彰明过去，从巽到坤是察知未来。一往一来，周旋无穷，这叫作环中。从重卦来说，前一个卦是过去，后一个卦是未来；从内向外是过去，从外向内是未来。彰明过去，所以能使隐微显现；察知未来，所以能使幽深得到阐明。幽与显，没有比已经过去而含有隐微难知的道理更适合的；幽，也没有比未来而含有显明易见的卦象更适合的。开释爻卦，使各自的名称恰当，没有隐藏；辨别阴阳之物，使吉凶之辞正确，没有遗漏。用卦辞、爻辞作出判断，这样就完备了。看这些内容，本来似乎平坦明白，使人容易理解；然而它所用的名称虽小，便没有哪一种事物不包含；它所取的类别虽大，便可以通达天下。含意有余，所以防范深远；事物相互杂处，所以辞句文雅。它的言辞曲折周详而最终合于道，它所说的事情宏大铺陈而根本却在隐微之中。若不是天下最神妙、最精微、最善于变化的事物，就不能做到这样。又依据人们疑惑不决、恐惧而容易误入歧途的时候，来帮助民众行动，用吉凶悔吝的辞句告诫他们，说明失得必然受到报应。这大概有远离祸害、防范灾患的用心，不正是衰世的意思吗？” 新安朱氏说：“‘而微显’恐怕应当作‘微显而开’，其中第二个‘而’也可能有误。‘肆’是陈列、铺陈，‘贰’是疑惑。”《易》彰明过去、察知未来，过去如阴阳消长，未来是尚未发生的事情。有人问：“彰明过去、察知未来，和‘神以知来，知以藏往’相近。过去是已经确定的，如天地阴阳的变化，都已经显现在卦上；未来是将来的变化，也都在卦上。”回答说：“是这样。幽深不可见的，就从显明处把它说出来；显明的，就从显明之处追寻它不可见的根源，使人知道。‘微显阐幽’，就是显明大道、神妙地施行德行。显而可见的德行是道，不可见的部分是微；所谓微显阐幽，就是把道理放到事物上来看，说明那些虽然粗显的事物，都出自道义的深蕴。微显所以阐幽，阐幽所以微显，只是同一件事。把道理放到具体事物上给人看，再从具体事物中推求出其中所含的道理。” 以上是第六章。（新安朱氏《本义》说：这一章有许多缺文，疑难字句不可能全部通晓，后面都依此处理。） 《易》的兴起，大概是在中古时期吧？作《易》的人，大概有忧患吧？伊川先生说：“比如说仁者没有忧虑，却又说作《易》的人有忧患，必须知道这两个‘忧’字的用处各不相同。天下只有一个‘忧’字、一个‘怨’字；既然有这两个字，圣人怎么会没有呢？” 横渠先生说：“熟悉了解人情和虚伪、吉凶变化的规律，所以能够体察尽性命之理。”广汉张氏说：“伏羲、神农、黄帝、尧、舜的时代，上下数千百年，民风淳朴，事务简单，三画已经足以周遍天地之情，八卦已经足以穷尽事物的变化。在那个时候，《易》并不是因为没有兴盛而灭亡。到了周文王处在商纣王时代，他具有君临天下的大德，内心文明而外表柔顺，仰望大道却还没有亲自见到，于是把伏羲的一卦重叠为八卦，把八卦重叠为六十四卦，又使一爻成为六爻，六爻成为三百八十四爻。这就是《易》在中古时期兴起的原因。然而六十四卦都在帮助民众行动，使民众脱离忧患；这里只特别选取九卦来说明，是因为涉历世路从履开始，到巽结束，这样大概可以避免人道上的忧患。”下文所以三次谈到它。白云郭氏说：“《易》开始于包牺，在文王时兴盛，所以说‘中古作《易》的人，大概有忧患吧’。这里说的应当是文王。有人认为，既然有忧患，就必须修养德行来避开祸患，因此说明九卦是德行所用，这种说法错了。圣人修养德行，难道还要以是否有忧患为条件吗？孔子这样说，是因为圣人处在崇高的位置，道行于天下，作为帝王，能够参赞天地、辅助化育，那么《易》自然会行于其中，本来不必另行制作。等到他的道不能行于天下，而又深深忧虑天下后世不能再听闻此道，想用这部文献尽力昭示后世，就不得不作《易》。这就是文王为防范大难而作《易》的原因。然而，孔子之道不能行于天下而系辞于《易》，难道也就是所谓忧患吗？所以所谓忧患，大概是忧虑后世不能再听闻此道。” 汉上朱氏说：“作《易》的人，是上古的人；使《易》兴盛的人，是中古的人。怎么知道《易》兴盛于中古呢？观察九卦的卦象，就知道圣人对后世得失日益显著的忧患之心了。那么，上古作《易》，怎么知道也有忧患呢？回答说：圣人能够顺应时代。靠打猎、捕鱼尚且不厌烦时，耒耜的便利就不会兴起；结绳记事尚未衰败时，书契的文字就不会产生。但忧虑后世的心意，本来已经包含在八卦之中。到了文王，《易》道便兴盛了。”新安朱氏说：“夏、商末年，《易》道中途衰微；文王被拘禁在羑里而系下彖辞，《易》道于是重新兴盛。” 所以，履是德行的基础；谦是德行的把柄；复是德行的根本；恒是德行的坚固；损是德行的修治；益是德行的充裕；困是辨明德行的处境；井是德行的根基；巽是德行的裁制。横渠先生说：“巽是德行的裁制，因为要衡量是否合宜并接应事物，所以说是裁制。”广汉张氏说：“因此，君子不合礼的事不去践履；想要崇高德行，必须从礼开始。履是德行的基础。谦处在后面而让别人居先，君子能够有始有终，不可片刻离开，所以说谦是德行的把柄。人能复归本根，就不会追逐末流，所以说复是德行的根本。人若没有恒心，就不能从事巫医。因此恒使德行坚固而不可动摇。损去除那些损害德行的东西，德行便从此得到修治。益是每天增益而不断进步，所以宽绰而有余。在困穷的时候，不用等待言语说明，德行自然会显辨出来。经历风雨之后才知道鸡鸣不止，到了岁寒之后才知道松柏最后凋落。积累德行如同井，内不失去自己，外不失去他人，而且始终不改变，这就是德行的根基。巽用来行使权变。巽为木，是说它曲直不拘守一节；巽为风，是说它来去不知从何处起。德行达到巽的境界，就能通达权变，因事裁制而不拘泥于一端，好像工匠裁制器物一样。”俞秀才问：“九卦是学习者实际用功的次序吗？”先生说：“九卦有次序，先以履为德行的基础，一步一步都踏在实地上。”

译白云郭氏说：“圣人运用《易》，上篇已经说得很详细了，但修养德行的事情或许还没有说尽，所以举出九卦来加以说明。选择可以践履的事去践履，因此成为德行的基础；用谦来持守它，因此成为德行的把柄；用复来反归于它，因此成为德行的根本；用恒来保持长久，因此成为德行的坚固；损去损害自己的欲望，因此成为德行的修治；迁移并增长有益于自己的善行，因此成为德行的充裕；身处困境而不失去通达之道，因此成为辨明德行的处境；改邑而不改井，井就像人的本性，因此成为德行的根基；巽用来申明命令、推行政事，因此成为德行的裁制。这是圣人用九卦在内心成就德行。” 汉上朱氏说：履卦喜悦而应合乾，是履行和顺之道，所以是德行的基础。谦能持守而有始有终，所以是德行的把柄。复的刚爻返回而发动，复归于初始，德行从这里开始，所以是德行的根本。恒长久而不停息，终了之后又有开始，所以是德行的坚固。损，减损应当减损的东西而归于专一，所以是德行的修治。益，增益应当增益的东西而日日进步，所以是德行的充裕。困，刚爻被遮蔽而不失去自己的通达之处，所以是辨明德行的处境。井，刚健居中而不改变，所以是德行的根基。巽，以刚居下而顺承柔，不失其中道，所以是德行的裁制。新安朱氏说：履就是礼。上为天、下为泽，名分确定而不可改变，必须在这里谨慎，然后德行才有基础可以建立。谦，是使自己处于卑下而尊重他人，也是行礼之人应当持守而不可失去的。九卦都是反求自身、修养德行以应对忧患的事情，而且有一定次序。基础是用来建立的，把柄是用来持守的。复，是心不向外驰逐而保存善端；恒，是守持不变而且常久；惩戒愤怒、抑制欲望来修养自身，迁就善行、改正过错来增长善行；用困来检验自己的力量，用井来守持自己的所在，然后才能顺应道理来裁制事变。郑仲履问：“《易·系辞》说：‘作《易》的人，大概有忧患吧？’为什么只选取九卦？”回答说：“圣人讨论如何处置忧患，偶然说到这九卦罢了。天下的道理都在圣人的口中，开口便是道理，偶然说这九卦，意思本来就已经足够。再增加一卦也没有关系，不再说一卦也没有关系。仅就这九卦而言，其中也自然包含完备的道理；《易》中完全还有其他适用于处置忧患的卦。并不是说九卦之外的卦都不能用来处置忧患。若认为困是处置忧患的卦，那么屯、蹇难道就不是处置忧患的吗？看圣人的经文，实在不应这样拘泥。” 后世拘泥于象数之学的人，于是认为九是阳数，圣人举出九卦是为了符合这个数，这就更加拘泥而不通达了。现在谈论经书的人，往往有四种毛病：原本卑浅，却把它抬高；原本浅近，却把它凿深；原本近切，却把它推远；原本明白，却一定要使它变得晦涩。这是今天谈经的大患。三次谈九卦，是圣人因上面说到忧患而阐明这一层道理，不必过分拘泥。例如说困是德行的辨明，若说蹇、屯也可以，大概只是偶然这样说。《易》这部书大体如云行水流，本来没有固定形态，不能用一种说法完全确定。扬子云的《太玄》，一爻为吉，一爻为凶，交错排列，七百三十赞正好对应三百六十五日的昼夜，白昼之爻为吉，黑夜之爻为凶，又参用五行，所以吉凶有深浅，一丝一毫也不能移动，这可以作为典要之书。圣人的《易》则有这样的变通：此卦以阳居阳为吉，其他卦以阳居阳却未必吉；此卦以阴居阴为凶，其他卦以阴居阴却未必凶。这不可以作为固定不变的典要之书。所谓履是德行的基础，只是说要把践履作为根本；所谓谦是德行的把柄，只是说要谦退。如果处在患难之中却矫饰高亢、自命高明，必然会招来祸患。复是德行的根本，就像孟子所说的反省自己；困是德行的辨明，身处困境而能通达，就可以看出德行。如果困而不能通达，便可以辨明其不是德行。损是惩戒愤怒、抑制欲望；益是修养德行，使德行日益广大。巽是德行的裁制，巽是用来行使权变的。巽就是降低心态、放下意气；要裁制事情，必须把心放进那件事里面，顺着它的道理，才能裁制事情、行使权变。如果内心粗疏，只在事情表面草草掠过，这样行使权变就会错。巽有伏藏、进入的意思。问：“井是德行的根基，是什么意思？”回答说：“井有根本，所以恩泽能够施及万物，而井却从未……” ……移动，所以说守居其所而又能迁移。就像人先有德行，之后才能施及他人；然而他的德性本身并没有移动。井用来辨明义，就像人有德行而德施显现在事物上，自然会有所斟酌裁度。问：“巽是德行的裁制，是什么意思？”回答说：巽为资斧，巽卦常常表现为决断裁制的象。大概“巽”字的意义，不是单有顺从就能概括的，而是顺从并且能够深入。它表示一阴进入二阳之下，是深入细微、直达底里的进入，不只是停留在表面；这样之后才能彻底决断。如果不能完全看清，怎么可以行使权变呢？” 履和顺而达到中正，谦尊贵而光明，复微小却能辨别于万物，恒处在杂处之中而不厌倦，损开始艰难而后来容易，益增长充裕而不造作，困因穷困而通达，井守居其所而又能迁移，巽权衡恰当而含意隐微。伊川先生说：“益增长充裕而不造作，是说本来就有这个道理，只是在其上充实增长；‘设’是编造。编造就是虚伪。” 横渠先生说：“履和顺而达到中正。和顺必须用礼来节制。这里的注释非常好。益必须是真实地有所增益。比如天生育万物，生长必然使它充裕，并不是虚设。益的增长充裕而不造作，是说以真实来增益。妄加上不诚实的增益，不是真正的益。巽权衡恰当而含意隐微，是以顺应来达成心志，所以事情已经举动而意旨仍然隐含。”益，万物…… 必须像天生育万物一样真诚，日日增长、日日生息，自然会有所增益；必须像河流将要到来一样真诚，日日增加、日日获得。施加于人若出于妄作，学习又不勤勉，想要增益自己并增益他人，就困难了！《易》说：“益，增长充裕而不造作。”确实如此。

译广汉张氏说：孔子谈乾九三说：“知道所要达到的境界，并努力达到它，就可以与之共同把握几微。”这是说九三不居中，却能知道中道是可以达到的；知道这一点，就是知几。所以中是可以达到的境地，不及中不是达到，超过中也不是达到。以礼行事，既与众人相同，又能不失中道，所以说“履和而至”。谦卦彖辞说：“谦尊而光。”这里再次这样说，是说尊贵的人知道谦逊，就能汇合天下众多的善，善也成为君子的光明。人能复归，贵在及时。刚从内心发生、在思虑中萌发时，就像颜子不远复，这就是虽微小却能辨别于万物。如果等到外物交相诱引，就只能被牵引而去。洁白而容易被污染的，不如染黑了也不变色；刚硬而容易折断的，不如磨损了也不变薄。因此，有恒德的人处在杂乱环境中而不厌倦，这才显出其道的长久。去除损害自身的东西，惩戒愤怒、抑制欲望，这是困难的。等到已经远离毁损、远离祸害，之后就容易了。天下的增益，如果有意去做，出于人为造作，所以叫作“设”。君主增益天下，天地增益万物，使其生长充裕，都贵在不造作，顺其自然即可。身处困境而能通达，这正是君子之所以为君子的地方。” 所以经文说：“身处困境而不失去自己的通达之处，大概只有君子能够这样吧？”因此，处于困厄、穷困、祸患之中，别人不了解我，君主也不任用我，这种困境似乎应当使人穷困。然而君子接受天命而完成自己的志向，他的道始终通达，这就是困而不失其所亨。能够先成就自己，然后才可以推己及人。井守居其所，就是先在自身保存德性；往来之人都到井边汲取，德性于是迁移而施及他人。凡是只为他人的人，必然会失去自己；只为自己的人，必然会失去他人。只有井守居其所而又能迁移，才能使自己与外物两全。有智慧之名的人，智慧有时会穷尽；有勇敢之名的人，勇力有时会耗竭。他们却不知道巽的道理：时势有时文雅、有时质朴，事情有时宽缓、有时严猛，都要权衡而合乎时宜。大概只有探求其外在踪迹却看不见它，这就是所谓巽权衡恰当而含意隐微吧。” 白云郭氏说：喜悦而应合乾就是和；辨明上下、安定民心就是至。尊贵而谦逊，是使光明更加增长的道理。复能及时辨别，是不远复。刚柔都相应，所以恒处在杂处之中而不厌倦。惩戒愤怒、抑制欲望，开始困难而后来容易。天施予、地生育，其增益没有固定范围，所以增长充裕而不造作。不造作，就是不拘守在某一方面。困穷而通达，是人虽穷困而道仍亨通。井守居其所而能够迁移，是不会穷尽的养育。巽申明命令，是它的权衡；顺应而深入，是它的隐微。这就是九卦的性质和情状。汉上朱氏说：履和顺而达到中正，是说合于礼；不能达到中正，就会流荡而追逐外物。谦处于卑下而人们尊重他，它的道就光明。复微小而能辨别于万物，是因为初九。人与万物不同，就在于能够存养自己的心。复卦的刚阳返回而发动于初爻，于善心尚在昏昧难知之时便已产生，不必等到善心壮大之后才与外物辨别，这难道不是德行的根本吗？恒是泰卦变化而来。初九守正，发动而到三，雷风一同兴作，正是万物繁盛兴起的时候；九三守正而不动，往来酬酢而不厌倦，天地不能使它回转，日月不能使它昏暗，这可以说是德行的坚固了。损开始困难而后来容易，为什么呢？情欲是刚阳之气。开始损去它时必然有吝惜之心，必须凭刚健决断才能实行，所以开始困难。等到已经损去它，考察道理而顺从，反观内心而喜悦，谁还能阻挡我呢？所以后来容易。一个人若不肯从别人那里取得一丝一毫，之后即使系有千驷马车也不看重，即使把天下的俸禄给他也不顾念，所以说仁也只在于不断成熟而已。益增长充裕而不造作，为什么呢？益是否卦变化而来。九四向下增益于初九，初九守正。以真诚增益万物，以真诚增益万物就是以真诚增益自己，因此九四与初九因益而归正，真诚使自己成就。” 接受增益的人不再有所增饰，施加增益的人也不受亏损，随着时势一同运行，就像天地使万物充裕，并不是刻意张设的。困穷而通达，为什么呢？否卦上九陷落而来到二，上下柔爻遮蔽，这是困穷；身处险境却能喜悦，处在穷困中而内心亨通。所谓通，是不穷困的意思，难道一定要富贵、得利、显达之后才算通吗？所以说，学习而不能实行，就叫作病；有病便是穷困。井守居其所而又能迁移，为什么呢？泰卦初爻到五爻成为井卦，初九守正，九五也守正。初九迁到五，前往者守正；九五迁到初，归来者守正。九五守居其所，而往来都守正，所以能够迁移。巽权衡恰当而含意隐微，为什么呢？遯卦六二到九四成为巽卦。所谓权衡恰当，是轻重均衡的意思。二爻的阴气正在增长，六二顺从九四；九四君子屈己而下顺六二，于是君子与小人的势力相等。人们只看见九四屈己，认为这是巽顺，却不知道六二也在巽顺于刚，所以说‘权衡恰当而含意隐微’。”新安朱氏说：这就像《书》的九德。礼不是强行压制世人，但事情都达到极致；谦使自己处于卑下，却尊贵而光明。复的阳气微弱，却不被群阴扰乱；恒处于杂处之中，而常德不厌倦。损欲望开始困难，习惯之后就容易。益只是充实增长而不造作。困，是身体困顿而道义亨通；井，是自身不动而能施及万物；巽，是权衡事物的适宜而潜藏不显露。损开始困难而后来容易，如同子产执政，郑国人曾歌唱说：“谁来杀死子产？我愿意和他一起去。”到了三年之后，人们又歌唱并称颂他。这是因为事情刚开始时，对我自己来说也有勉强之处，对别人来说也有难以承受之处；时间久了，事情合乎道理、人心也顺了，才容易便利。利就像义的和。义是裁断事物的原则，好像一件事开始并不和顺，时间久了，事情合宜了，才成为和。万物到了秋天，许多严凝肃杀之气似乎可怕；然而万物到了这个时候，如果没有这种气息来收敛凝结，许多生机也无法成就。所谓困难，正是后来能够容易的原因。益增长充裕而不造作，增长充裕只是一件事，就是充实增长自身，使它宽裕而已。困穷而通达，这是根据困卦“泽无水”来说的，困卦说君子因此接受天命而完成志向。这正是接受天命、完成志向的时候，所以困卦彖辞说：“处在险境而能喜悦，困穷而不失去自己的通达之处，大概只有君子能够这样吧？”这是说身处困境而仍能喜悦。困境中少有怨言，是得到了处困之道，所以不怨天，也不责怪人；如果没有得到处困之道，就会有所怨尤。”

译井是守居不动的事物，但井水却向外流行，能够利益万物。井用来辨义，辨义就是说安定而又能思虑。大概先使自己的内心安定，才能辨别事情的是非；如果自己的心不能安定，事情来到面前，怎么能辨明其中的义呢？巽权衡恰当而含意隐微，巽是卑下谦顺的事物；好比兑显现，而巽潜伏，本来就是隐伏的事物。巽一阴在下、二阳在上，阴气刚开始生起时，已经自行权衡好了其中的道理，不必等到显现之后才看见。比如事情来到面前，自己便有一个道理可以处置它，不必等到把它显露出来。正如所说：“尊贵的人对自己超过等级，不敢询问他的年龄。”刚看见一个尊长，便自然不必询问他的年龄，不必等到再计算他的年龄之后，才权衡应不应该问。所谓权衡恰当而含意隐微，就是巽顺而恰到好处的道理。有隐伏却不能权衡的，有能够权衡却不能隐伏、不显露形迹的，都不是巽之道。巽是德行的裁制，巽用来行使权变，也都是这个意思。问：“巽权衡恰当而含意隐微吗？”回答说：从“巽以行权”来看，“称”字应读去声，是权衡事物的意思。又问：巽有从容而深入的意义，所谓权，是义理精明、仁德成熟于事情之中，能够从容地深入其中吗？回答说：是这样。又说：巽有深入细微的意思，把它放在九卦之后，是说八卦的事情都完成之后，才可以行使权变。我以前把“称”解释为称扬，是错误的。” 履用来使行为和顺，谦用来制定礼，复用来自我认识，恒用来专守一德，损用来远离祸害，益用来兴起利益，困用来减少怨尤，井用来辨明义，巽用来行使权变。明道先生说：“巽用来行使权变，是顺着义理所适宜之处，所以能够行使权变。” 横渠先生说：“权衡事物而公平施予，随着所求事物的大小给予，这就是辨义。巽用来行使权变；不巽顺，就会失去适宜。” 广汉张氏说：人的行为，有时太过，有时不及；有时为了他人，有时为了自己；不能得到节度的人很多。只有履能使行为和顺，仁不会失于姑息，义不会失于刻薄剥削，信不会达到失去自己，智不会达到穿凿附会，这就是履所以能和行。谦卦的象辞说：“权衡事物而公平施予。”《传》又以轻易自处为戒。所以君子的谦，不是以乐于居人之下为目的。德说盛大，礼说恭敬；以谦来制定礼，却从未过分。有不善的事，从未不知道；知道之后，从未再去做。这难道不是自知吗？这不是因为他人而知道，而是从内心领悟、从本性觉察。所以说“复以自知”。德行专一，行动没有不吉；德行二三其意，行动没有不凶。恒卦所说的君子，处在富贵中就依照富贵的身份行事，处在贫贱中就依照贫贱的身份行事。他的德行像天地的正定，观察日月的正明，始终如一。所以说“恒以一德”。九卦所讨论的，都是修养自身、实行自身的事情。损以远害、益以兴利，并不是说除去天下的祸害、兴起天下的利益，而是远离损害自己的东西，如惩戒愤怒、抑制欲望；兴起有利于自己的东西，如迁善改过。” 远离祸害的“远”，如同远离奸佞之人之“远”；兴起利益的“兴”，如同“兴于诗”的“兴”。身处困境而怨尤，是不能乐天的人。然而人都有感情，能够减少怨尤，也值得珍贵。想知道义，观察井卦，义就明白了。这就是井用来辨义的原因。九卦中只有井卦的象最明显，所以用它来阐明义。人的出仕与退处、进退、取舍、辞受，都可以从井卦中明白。因此，内能保存自己，外不拒绝万物，才是义。孔子说：“可以和他共同学习，却未必可以和他共同走向道；可以和他共同走向道，却未必可以和他共同立定；可以和他共同立定，却未必可以和他共同行使权变。”这种权变并不容易达到。到了巽用来行使权变的境界，人的各种忧患就没有什么能够超过它了。所以用巽作为九卦的结束。” 白云郭氏说：“圣人依据履的和顺来使行为和顺，依据谦的谦逊来制定礼，依据复来反求自身而归于道，依据恒来保持德行不变，依据损来去除损害自己的东西，依据益来迁移到善，依据困来使道亨通，于是对天地、人与人都没有怨尤；依据井来辨明劳作之民往来是否合乎义，依据巽来施行申明命令的权变。这些都是圣人运用九卦，使它们表现于实际行动中。”权，是返回古道而适合今天的时势，是道的权变，不是小人的狡诈。尧舜传贤而禹传子，是权变；夏崇尚忠，商崇尚质，周崇尚文，也都是权变。汉上朱氏说：履卦讲和顺地行事，为什么？和顺，是礼的作用；节制，是礼的本体。只有节制而没有和顺，礼就无法施行。谦卦讲以谦逊制定礼法，为什么？礼是自处卑下而尊重他人，自处后而让他人在先；如果不能谦逊，怎么能行礼？复卦讲返本自知，为什么？有善必定自己知道，有不善也必定自己知道；修治自己的善行，就能复归本性。恒卦讲以一德持久，为什么？虽处杂事而不厌倦，并不是追逐外物，而是长久不变。长久如此，德就不会有二心三心。损卦讲损己以远离祸害，为什么？自己减损欲望来修养德行，外物就没有能加害自己的人，所以说：恭敬可以少犯过错，真情可以取得信任，俭朴容易使人亲近；用这几方面而仍遭失败的，很少。益卦讲兴利，为什么？就是顺着事物有利的一面来使它更加有利。困卦讲减少怨尤，为什么？虽然处于困境却能通达，身处穷困仍能安乐，这是乐天知命的人；我不责怪别人，别人又有什么可怨恨的？井卦讲辨明义理，为什么？井能守住自己的正位，给人东西也必合乎正道；对待自己和对待别人，各自都合宜。巽卦讲随机行权，为什么？权，是用来衡量轻重的；随着时势推移，浑然无迹可寻，就像用秤称物，只能看见它恰好平衡而已。它们的次序是：履以和顺行事，执守谦逊，复归根本，恒久不变，损己利人，然后才能处困；不困穷而能随时迁变，然后才能行权。九卦中，履出于乾，谦、复又出于坤，恒出于震，损出于艮，益出于巽，困、井出于坎，唯独不取离卦，为什么？离是万物彼此显现的卦，包牺氏取法于它；文王内有文明之德，外示柔顺，以此承受大难；光明处在大地之中，是因为时势如此。【《易传》】

译新安朱氏说：所谓寡怨，是指少有怨恨和责怪；所谓辨义，是指安定而又能思虑。【《本义》】有人问“井以辨义”的含义。答：井安居在自己的位置而水能流动，又说井是德的所在。大概井有固定的形体而不动，但水却向外流行而没有穷尽，就像人的内心有所持守而不动，却能随事应变而没有穷尽。“德之地也”，地就是那个不动的所在。【一本作：是指那个不动的地方】又说：佛家有“函盖乾坤”的说法，有“随波逐流”的说法，有“截断众流”的说法。圣人的言语也如此。比如说它广大就无所抵御，说它切近就安静而端正，这是“函盖乾坤”的说法。像“井以辨义”等句，只是随着道理顺势说下去，这是“随波逐流”的说法。像“复其见天地之心”、“神者妙万物而为言”，这是“截断众流”的说法。有人问“巽以行权”。答：权的运用就是这样。把道理看得精熟以后，在事物精微曲折的地方无所不入，所以说“巽以行权”。又问：权是不是要迂回曲折而顺合理势？答：是。巽有进入的意义，巽为风；像风进入万物一样，只因巽能够进入义理之中，没有细微处不能进入。又问：巽称而隐隐，也是进入万物吗？答：所谓隐，就是处在看不见的地方。隐就是不可见。风吹动物，没有一样东西不能进入，只能看见它使物动，却看不见它的形体；权的作用也正是如此。有人问：巽以行权，恐怕说的是神妙之道吧？答：不必这样说。巽只是巽顺，是低心下意的气象。人到了施行权变的时候，如果一点巽顺也没有，怎么能够行权？此外八卦各有自己的主旨，都是处置忧患的方法。巽以行权，兑卦显现而巽卦潜伏；权是暗中完成的事情，如果显然地做出来，就不能算是行权了。【合于《语录》】以上是第七章。【新安朱氏《本义》说：本章三次陈述九卦，用来说明处置忧患的方法。】《易》这部书，不能离得太远；它所体现的道，却屡屡迁变。变化运动而不固定停留，周遍流行于六个虚位之中，上下没有固定常规，刚柔相互变易。不能把它定为固定的典要，只随着变化所适应的情形而行。康节先生说：“《易》本来没有固定形体。有人说既然有典常，那就是有固定形体了。恐怕人们于是把它看成有固定形体，所以说不能把它定为固定的典要。既然有典常，典常就是常理；不能定为典要，是因为它还会变化。”【《观物外篇》】横渠先生说：“心不存守道，就是离道遥远；不观看这部书，也同样是离道遥远。”大概是因为《易》所体现的道屡屡迁变。【《易说》】广汉张氏说：“《易》这部书，是用来承载道的。因为承载道，所以不能离得太远。平居时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占断。譬如日月对于人，水火对于养育人类，虽然想离开它们，也不可能做到，所以说不能离得太远。它所体现的道屡屡迁变，就是说它变化运动而不固定停留，周流于六个虚位之间。这是说六爻没有固定位置。上下没有固定常规，刚柔相互变易，这是说六爻没有固定形体。只有随着变化运动而不固定停留，周流于六个位次之间，所以六位只是虚器。只有上下没有固定常规，而刚柔的运用又无所固定，所以刚柔没有固定形体。它不像册书那样有固定典章、可以考察太常，也不像具体形体那样有要领、可以防范各种形状，只是随着变化所适应的情形而已。以上这些，都是在说明它的道屡屡迁变吧。”【《易说》】白云郭氏说：“人对于道，不能片刻离开，所以对于《易》也不能离得太远。可以离开的就不是道，可以远离的也不是《易》。《易》所体现的道多次迁变、不断运动，从未停止，周流于六爻之间；有时由下而上，有时由上而下，以刚变柔，以柔变刚，不能用固定常道来拘束，只是随变化所适应的情形而已。” 这就叫作《易》的道。【《易说》】汉上朱氏说：龚原说：“《易》这部书，第三章应当合为一章。本章说《易》有变化、有出入。《易》这部书说明天地的作用，而天地的作用不超出六爻，所以不能离得太远。若离开它去求道，就离道更远了。它的道屡屡迁变，有变化有运动，不停留在原处，升降往来，循环流转于六个位次之中。称位为虚，是因为空出这些位置以等待变化运动，所以《太玄》的九位也称作九虚。有时由上而下，有时由下而上，这就是上下没有固定常规。刚来到则柔离去，柔来到则刚离去，这就是刚柔相互变易。没有固定常规，就不能定为典；相互变易，就不能定为要领；它流行、散移，只随变化所适应的情形而行。但也不超出六爻；之所以不超出，是因为不能离得太远。”【《易传》】《周易》论变化，所以古人谈《易》，即使不占筮，也必定用变化来说明卦义。史墨论乾卦初九说：“在乾变为姤。”论九二说：“是同人。”论九五说：“是大有。”论上九说：“是夬。”论用九说：“是坤。”论坤卦上六说：“是剥。”根据史墨的话推求，乾九三应当说：“是履。”九四应当说：“是小畜。” 伯廖举出丰卦上六说：“它在《周易》中是丰变为离。”知庄子举出师卦初六说：“是在师变为临。”直到今天占筮也是这样。崔武子遇到困变为大过，是六三变；庄叔遇到明夷变为谦，是初九变；孔成子遇到屯变为比，是初九变；南蒯遇到坤变为比，是六五变；阳虎遇到泰变为需，是六五变。敬仲得到观变为否，贾逵说：“观卦的爻在六四变而成为否。”三国时期关侯失败，孙权让虞翻占筮，得到下兑上坎的节卦，五爻变为临。凡是所谓“之某卦”，都是本卦变动而成为另一卦。《系辞》说：“变化运动而不固定停留，周流六虚，上下没有固定常规，刚柔相互变易，不能定为典要，只随变化所适应的情形而行。”如果相信这句话，那么《易》这部书无非就是变化。商瞿以下传授《易》的人很多，但论卦变的却屈指可数。考察经文，这些说法都有相合之处。《说卦》说：“它的终极成为健。”按照消息卦，坤变一次为震，变两次为兑，变三次为乾；乾就是健。乾变一次为巽，变两次为艮，变三次为坤。《剥》卦说：“柔变为刚。”

译《序卦》说：“事物不可能永远穷尽，剥发展到穷极便由上返下，所以接着是复。” 剥卦上九穷极而返回初位，于是成为复卦。这就是京房所说纳入卦气、相生相变而形成六十四卦的学说。《说卦》说：“它的终极成为躁。”《卦乾凿度》说：“万物有开始、有壮盛、有终极，所以三画形成乾卦。”所谓“终极”，说的是巽卦的九三、上九。虞翻说：“变动上爻而成为震、巽。”三次变化成为震，三次变化成为巽。举巽这一卦为例，就可以知道乾三变成坤，坤三变成乾，离三变成坎，艮三变成兑。《说卦》说：天地确定位置，山泽互通气息，雷风相互迫近，水火不相侵害。六子卦都是以乾坤相互变易而形成的。艮、兑以终爻相互变易，坎、离以中爻相互变易，震、巽以初爻相互变易。终了就有开始，往来不穷尽。不穷尽，就是所谓的通。这是虞翻、蔡景君、伏曼容所说的旁通学说。《说卦》说：乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震卦第一次求索得到阳爻，所以称为长男；巽卦第一次求索得到阴爻，所以称为长女。坎卦第二次求索得到阳爻，所以称为中男；离卦第二次求索得到阴爻，所以称为中女。艮卦第三次求索得到阳爻，所以称为少男；兑卦第三次求索得到阴爻，所以称为少女。这就是陆绩所说的：阳爻在初位称初九，从初位移到二位称九二，于是初位又恢复为七；阴爻在初位称初六，从初位移到二位称六二，于是初位又恢复为八。卦画用七、八，经书用九、六；七、八是象，九、六是爻。四者相互说明，这就是《左传》所记卜筮言语中“之某卦”的说法。杂卦说：“既济就是安定。”既济六爻阴阳都得位，所以安定。乾卦《文言》说：“云行雨施”；又说：“大明终始。”云雨属于坎，大明属于离。乾卦却举坎、离来说，是在说明它的变化。阴阳失位就会变化，得位就不变。九二、九四、上九都是阳爻居于阴位，所以发动而有坎、离之象。这是虞氏所论动爻的学说。讼卦《彖》说：“刚来到而得中。”随卦《彖》说：“刚来到而处在柔下。”蛊卦《彖》说：“刚在上而柔在下。”噬嗑卦《彖》说：“刚柔分布，发动而显明。”贲卦《彖》说：“柔来到而文饰刚，分出刚在上而文饰柔。”无妄卦《彖》说：“刚从外而来，成为内卦的主。”大畜卦《彖》说：“刚在上而尊尚贤者。”咸卦《彖》说：“柔在上而刚在下。”损卦《彖》说：“损下益上”，又说：“损刚益柔。”益卦《彖》说：“损上益下”，又说：“从上而下施于下。” 涣卦《彖》说：“刚来到而不穷，柔在外得位而向上同于刚。”节卦《彖》说：“刚柔分布，而刚得中。”刚就是阳爻，柔就是阴爻。刚柔之爻，有时称为来，有时称为分，有时称为上下，这就是所谓“唯变所适”。这是虞氏、蔡景君、伏曼容、蜀才、李之才所说的“从某卦而来”的学说。把这些说法拿经文来验证，并考察其义理而能贯通，那么王弼加以驳斥，也可以说是错误的了。【《丛说》】新安朱氏说：“远”就像忘记。周流六虚，是说阴阳在卦的六个位次中流行。【《本义》】有人问：《易》所说的无非是天地自然的道理，是人日常生活片刻也不能离开的，所以说不能离得太远。答：正因为如此，《易》不能定为固定的典要；《易》不是一本确定不变的书。扬雄的《太玄》却可以定为固定的典要。他排定三百五十四赞，白天对应三百五十四赞，夜晚也对应三百五十四赞；白天的吉，夜晚的凶。吉中又分轻重，凶中也分轻重。《易》却不是这样：有阳爻居阳位而吉的，也有凶的；有阴爻居阴位而吉的，也有凶的；有相应而吉的，也有相应而凶的。因此它是不能定为固定典要的书。正因为有这么多变化，所以才会这样。【合于《语录》】它的出入都合乎法度，使人从外到内都知道戒惧。它又明白说明忧患以及忧患发生的缘故，即使没有师长和保傅，也像父母亲临一样。起初依循卦辞，并衡量它所指的方向。虽然已有典常，但如果不是这样的人，道就不会自行流行。广汉张氏说：它向外出而合乎外在法度，就没有外患；它向内入而合乎内在法度，就没有内患。《易》的辞各自指向它所趋往的地方，这就是它使内外都知道戒惧的原因。走出门本来有功，远远走出去本来无咎；然而不出户却见于节卦，才是懂得时机；进入树林本来可惜，陷入坎窞本来不可用；然而观察自己的行履而返回，却见于履卦，才是有庆。这就是需要戒惧的地方。卦辞的告诫不只是使人知道戒惧，还明白说明忧患以及忧患产生的原因，所以这部书不能离得太远。没有师长和保傅，却像父母亲临一样。师，是教导的途径，并使人有所敬重；保，是辅助其功业，并对人有所爱护。有人要等有师保之后才知道敬爱，这是学习之后才明白、教导之后才有能力，并非出于天性的自然。人对于《易》，不待师保也自然生出敬爱之心，如同父母亲临；这种依附不是靠胶漆来约束，也不是靠绳索来缠束，而是不能离开《易》的道，难道不是出于天性的自然吗？大体说来，《易》的辞告诫人，各自指向其所趋往的方向，有上有下，有内有外。顺着卦辞来衡量它所指的方向，就不会迷失所向。它的道虽然不能定为固定典要吗？但它的书却有典可循，有常理可以说明。这一切，都是因为它的书不能离得太远吗？唉！人能够弘扬道，不是道来弘扬人。虽然《易》承载着道而不能离得太远，但道虽然屡屡迁变，却从来没有固定不变的形态。把它神妙化并加以阐明，关键在于人本身。如果不是这样的人，道怎么能自行流行呢？【《易说》】

译白云郭氏说：人学习道，能够不离《易》，那么出入、行止、仕藏都必定谨慎合乎法度。对外知道戒惧，是怕自己在有所作为时失当；对内知道戒惧，是怕自己在修身时失当。忧患，是自身的忧患；“故”，是天下的事务。明白忧患以及忧患的缘故，就能从自身直到天下，没有什么不明白。人能够明白这些而不离《易》，就是这个原因。即使没有师保教训，也常像父母亲临一样，难道会没有缘故吗？懂得《易》的道，片刻都不能离开它而已。像父母亲临一样，敬《易》的心就会存在。《易》所说的敬有两种：一种是接触外物时的敬，《需》卦所说“敬之终吉”就是；一种是在接触外物以前的敬，《坤》卦所说“敬以直内”就是。接物之敬，有时实行、有时停止；使内心端直的敬，即使仓促困顿，也没有一刻不是敬。所以常像父母亲临一样。“起初依循卦辞而衡量其方向，既有典常”，这是圣人所说学习《易》的方法。学习者起初顺着卦辞探求其道，然后才能得到它的典常。典常，就是大要。如果不是这样的人，不能尽力学习和运用《易》的道，《易》道怎么能在世上流行呢？但是君子学习有两条道路：有依循卦辞的，是从外而入；所以《易》这部书不能离得太远。有顺循本性的，是由内而出；所以《中庸》的道也片刻不能离开。书不能离得太远，道也不能离得太远；道不能离开，书也不能离开。明白这一点，然后才算善于学习。【《易说》】汉上朱氏说：所谓出入，是就一卦的内外两体来说的。出，是从内向外去；入，是从外向内来。用这种方法衡量内外的交界，观察消息盈虚的变化和出处进退的道理，使人知道戒惧。应当出去却进去，应当进去却出去，它们造成的祸患相同。所以大观卦九五在上，而窥观者可耻；三阳正在壮盛，牵羊则悔恨消失。出入内外，本来是根据彼此的形势来看的。四爻跟随二爻，也称为外离；九五使用乾卦用九，也称为“出”。只有精通义理的人才能知道这些。知道义理，就知道戒惧。这部书又明白说明自己所应当忧患之处，以及导致忧患的缘故；安定时不忘危险，存续时不忘灭亡，治理时不忘混乱，即使没有师保教训，也会对此严肃畏惧。它说明得失的报应，好像父母亲自来到面前而对其爱护敬重，这就看见了圣人的情怀。起初依循吉凶之辞，衡量八卦的方向，就已有典常可以遵守了。大概不能离得太远，是《易》的体；但它又有用，这就是道。屡屡迁变，是《易》的用；但它又有体。能知道卦象合一、体用同源吗？这样才可以谈《易》这部书。书是承载道的，要等待人然后才能施行。如果不是这样的人，道就不会自行流行。【《易传》】新安朱氏说：“它的出入都合乎法度，使内外知道戒惧”这一句还不详，怀疑有脱文或错误。虽然没有师保，却常像父母亲临一样，这是戒惧到了极点。“方”就是道；开始根据卦辞衡量其中的道理，就看见它有典常了。然而把它神妙化并加以阐明，关键还是在于人本身。【合于《本义》】有人问：按照文势，“外内使知惧”应当作“使内外知惧”，这样才对。如此看来，不知道这两句该怎样强行解释？有时也能解释通，但不明白它的意思，究竟是在说什么；上下文的意思也都不相连。又说：上文说不能定为典要，下文又说既有典常，这都无法理解。“常”就像说常理。使人知道戒惧，就是使人有戒惧之意。《易》中说“这样就吉，这样就凶”，就是这个意思。既然知道戒惧，即使没有师保，也像父母亲临一样，常常这样戒惧。所谓“既有典常”，是说已经确定了；占得这一爻，吉凶自然确定，这就是有典常。【合于《语录》】以上是第八章。《易》这部书，推究事物的开始，概括事物的终结，以此作为卦的本质。六爻相互错杂，只是因为时位和事物不同。初爻的辞难以知道，上爻的辞容易知道，这是因为它们分别处在本末。初爻的辞只是拟议事情，最终在上爻完成事情。至于错杂各种事物、撰定各种德性、辨别是非，如果不是中爻，就不能完备。唉！如果只要知道存亡吉凶，那么居处安静时也可以知道了。聪明的人观察卦的《彖辞》，就已经思考明白大半了。横渠先生说：“对于一卦的意义，要推究开端、概括终结，穷究两端来寻求其中。六爻则分别指向各自所趋往的地方，并不是一卦的本质。所以吉凶各自按照情状分类，指明它所趋往的方向。初、上是终始，三、四并不是贵要之用，也不是内外之主。要根据中爻来判断存亡吉凶。例如困卦正说大人吉而无咎，大概是因为刚而得中；小过卦小事吉、大事凶，是柔而得中的一类。”【合于《易说》】《易》是替君子谋划的，不是替小人谋划的。所以在卦中撰定德性时，虽然爻有大小，等到给爻系辞，也一定用君子的意义来告谕它。【《正蒙》】广汉张氏说：“像乾卦，是推究阳的开始，概括阳的终结；像坤卦，是推究阴的开始，概括阴的终结。这就是卦的本质，也是卦的德性以方正而有知。至于观察事物的通塞，并用来实行典礼，那是时；分阴分阳，交替运用柔刚，那是物。六爻彼此错杂，只因为时和物不同。这就是六爻的意义，是《易》用来告示人的。所谓初爻难知，是说凡是爻的初辞隐微而难知，因为初辞只是拟议事情。凡是爻的上辞显明而容易知道，因为最终事情已经完成。这就是本末不同的原因。至于有时以阳居阴位，有时以阴居阳位，这些是事物的错杂；有时得中，有时不得中，有时得正，有时不得正，这些是德性的交替呈现。辨别符合义理的就是是，辨别违背义理的就是非，难道不就是中爻吗？二、三、四、五都是。对于《易》的中爻来说，辨别是非可以说完备了。如果明白这一点而寻求其要领，那么存亡吉凶坐着就可以知道。所谓彖，是说卦象的。大概卦没有说出的意义，都具备在彖中吧？彖就是材料，大概卦所兼包的整体，都具备在这里吧？” 所以有智慧的人观察《彖辞》，所得已经有七八成了，又何必一定要通过中爻来错杂事物、撰定德性、辨别是非呢？【合于《易说》】

译白云郭氏说：前面说“《易》这部书”，是阐明《易》的道；这里说“《易》这部书”，是论述卦爻的要领，最后也都是归结到学习者自身。且就一卦来说，推究开始、概括终结，上下都不遗漏，这就是一卦的本质。卦名的意义，只是命名它的本质。例如乾之所以称为乾，是推究其始终，知道乾卦的本质是健，所以称它为乾。至于潜、见、飞、跃，就不是本质了。六爻的意义，刚柔、动静、吉凶、悔吝各不相同，只是分别根据时和物的差异而定。这就是潜、见、飞、跃所说的内容。卦与爻的意义不能相同。爻的初位难知，到了上位就容易知道，这是本末的不同。初位是事情的开始、事情的微小阶段，卦辞只是拟议它，所以难知；上位是事情的终结、事情的完成，卦辞没有隐晦，所以易知。至于错杂辨析天下的事物，论述撰定众人的德性，说明二者的是非，就不是中爻不能完备。这是说初、上两爻不能全部具备这些内容。有人以二、五为中爻；但本章论六爻相杂之道，既然上面说了初、上为本末，下面所说的中爻，二、五、三、四都包括在内。” 大概二、五、三、四都属于人道，涉及错杂事物、撰定德性、辨别是非的人事。所以中孚卦以三、四为中，王辅嗣也怀疑初、上没有位。这里说错杂事物、撰定德性，是兼指天下的事物和德性，并不只指二、五的君臣关系。因此知道除初、上以外，其余都是中爻。所谓辞说不完备，是说不是这四爻就不能完备天下的卦象。学习者要考察中爻所显示的存亡吉凶，以及它所处位置的得失，都可以由此自知，这就是不能离得太远的原因。《彖辞》说明一卦的意义；至于物、德、是非、存亡、吉凶尚未能论辨的，观察《彖辞》就已经思考明白大半了。这又说明学习《易》的要领在于《彖》。先儒有人说《彖辞》是文王写在卦下的辞，不对；这里直接说的就是今天所称的《彖》。【《易说》】汉上朱氏说：本章说明重卦六爻的意义。《易》这部书，从初爻推究开始，到上爻概括终结，形成六个位次作为卦的体质。八卦是八种事物，六爻是六个时位。六爻相互错杂，时不同而物也不同。八卦是本来的象，时和物则形成分别的象。它的本始微细，所以难知；它的末端显著，所以易知。初辞只是拟议之后才发言，难道不难知道吗？最终完成它，事情就终结了，难道不容易知道吗？上下的位置，就时而言是初终，就道而言是本末，就事情而言是始卒；其实是一回事。时发生变化，事情就发生变化；事情发生变化，道也随之变化。从来没有违背时势而造作事情却能成功的。三画卦并非没有本末，圣人为什么还要重卦？回答说：“道理已经具备于其中，但事情还没有完成。”至于把八卦的事物混杂起来，撰定六爻的德性，辨别得失是非，就不是中爻不能完备。中爻，就是崔憬所谓二、三、四、五爻，也是京房所谓互体。事物没有固定不变的性质，是非也没有固定不变的标准；适用于彼处的，未必能适用于此处；适用于古代的，未必能施行于今天。蒙卦用九二纳妇，而六三娶女就不利；节卦初九不出门而无咎，九二不出门则失去时机。得失是非，不可不辨。唉！重卦六爻的意义，也不过在于考察吉凶存亡的辞罢了。有同位而事物不同，有同物而卦象不同，有同象而卦辞不同。考察这些辞，四者的不同显然可见，伸手就能知道。六爻是因为变化运动、彼此交错而有吉凶存亡的。彖辞是合内外两个卦体，由一爻变化而形成的。有智慧的人明白其中的道理，观察《彖辞》，就已经知道爻义的大半了。【《易传》】新安朱氏说：“质，是指卦体。卦必须举出始终然后形成卦体；爻则只取决于时和物。初爻难知，上爻易知，这是说初、上两爻。不是中爻就不能完备，这是说卦中的四爻。”彖总括论述一卦六爻的体。【合于《本义》】从“初爻难知”到“不是中爻不完备”，即使解释，也只是强行解释，完全不明白他的意思。下面却说了一个“唉”字，文章也不成篇，不知道究竟是怎样。后面说“二与四同功，三与五同功”，说得很好；但“不利逺者”又不明白。有人问：“错杂事物、撰定德性、辨别是非，不是中爻就不完备。”答：“这种地方无法明白。我常怀疑有缺文。先儒解释这段，多认为是互体。比如屯卦下震上坎，观察中间四爻，从二到四是坤，从三到五是艮，所以说‘不是中爻不完备’。互体说，汉儒多采用。《左传》中有一处说占得观卦，也举得很清楚。看来这种说法也不能废弃。”【合于《语录》】二爻和四爻功用相同而位置不同，它们的善处也不同。二爻多有赞誉，四爻多有戒惧，因为四爻接近君位。柔的道理不利于处在远位；它的要点在于无咎，它的作用是柔而得中。三爻和五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多功，因为有贵贱的等级。处柔就危险，处刚就能胜任吗？横渠先生说：柔的道理不利于处在远位，是因为柔的作用在于亲近。【《易说》】广汉张氏说：二、四都是阴爻，但二在内、四在外；三、五都是阳爻，但三是臣位、五是君位，这就是功用相同而位置不同。二、四虽然都是阴爻，但二多有赞誉，是因为远离君位，美好的声名和赞誉归于它；四多有戒惧，是因为接近君位，需要压抑权力、减损势力。然而柔的道理本来应有所依附，不利于处在远位。至于它的要点在于无咎，所可贵的正在于得中。二爻之所以远而多誉，是因为得到柔中的道理，所以终究无咎。三、五虽然都是阳爻，但三多凶，是因为处在下卦之上而接近卑位；五多功，是因为处在上卦之中而处于尊贵位置。然而三爻用柔来居之就危险而不安，用刚来居之则刚上加刚而自以为能胜。论二、四，详于二而略于四；论三、五，详于三而略于五。这是彼此互相补足，由此可以看见彼处。【《易说》】

译白云郭氏说：二、四是阴爻，三、五是阳爻。阴阳的功用相同，但位置不同。二爻多赞誉，是因为得中；四爻多戒惧，是因为接近君位，这就是它们善处不同。二、四都适宜以柔居之，但柔的作用在于亲近、不利于远处，那么六二为什么反而多赞誉？归根到底六二所以无咎，是因为六四不如六二能够运用柔中。三爻多凶，五爻多功，是因为贵贱不同，位置有当位和不当位。三、五都适宜以刚居之，但九三多凶，是因为卑贱而失中；五爻处柔就危险，处刚则能胜任，是因为尊贵而得中。前面说中爻，这里又论二、四、三、五，因为它们功用相同而位置不同，都是中爻。王辅嗣没有辨明这四爻是中爻，反而说初、上没有位置；不知道若从六位来说，初、上不能说没有位；若从中爻来说，本来就不包括初、上。【《易说》】汉上朱氏说：龚氏把《易》这部书合为一章，是错误的。现在依从古本，本章再次说明中爻的意义。二、四是一对，同为阴的功用，内外位置不同，也有差别。二多赞誉，四多戒惧，为什么？四爻接近五爻，五爻是尊位；接近尊位就多戒惧。月亮接近望日就会发生月食，礼法上接近君主就要屈己。然而柔的道理不利于处在远位，这是因为坤顺从乾。二爻远离五爻，所以多赞誉；它的要点在于得中，虽然是柔却无咎，是因为运用柔中。运用柔而失去中位，怎么能无咎？三、五是奇数位，同为阳的功用，内外位置不同，也有差别。三多凶，五多功，为什么？五尊贵，三卑贱，等级不同。三处在下位的极点，以柔居之就危险，不能胜任；以刚居之，难道就能取胜吗？以刚居刚，有时会过于刚强。危险就容易颠覆，过刚就容易失败，这就是三爻多凶的原因。五爻却不是这样，以刚居之，得到尊位，处于大中，是尊贵之位；以柔居之，也有处谦、执柔而以尊贵身份礼下卑贱者的美德，二爻便成为五爻所用。因此五爻多功。二、五是中爻，二、三、四、五为什么都称中爻？回答说：以三个数来数，从一到三，二是中；从四到上，五是中。以五个数来数，从二到上，四是中；以四个数来数，从二到五，三、四都是中。〔原文数字、纪年保留：一章〕 《复》卦九四说“中行独复”，《中孚》以二、五两个柔爻在内而命名卦。卦说的是德，爻说的是善；积累善行就形成德。【《易传》】新安朱氏说：“这里以下论中爻功用相同，是说它们都是阴位；位置不同，是说远近不同。四爻接近君位，所以多戒惧；柔不利于远处，而二爻多赞誉，是因为柔而得中。三、五同为阳位，但贵贱不同。以柔居之就危险，只有以刚居之才能胜任。”【合于《本义》】有人问：“它的要点在于无咎，它的作用是柔而得中。接近君位就应当柔和，远离君位就应当有坚强刚果的气象，这才说明二爻为什么不利于远处；但它居中，所以无咎。”答：“可以这样说。”又问：“上下贵贱的位置是怎样的？”答：“四与二相比，四贵而二贱；五与三相比，五贵而三贱；上与初相比，上贵而初贱。上爻虽然没有具体职位，但本来尊贵重要，所谓贵而无位、高而无民。对人君来说，就是天子的父亲、天子的老师；对其他人来说，就是清高而处在世俗事物之外，不参与事务。这就是它贵的原因。”【合于《语录》】以上是第九章。《易》这部书，广大而无所不备。有天道，有人道，有地道。兼有三才而各自分为两层，所以成为六爻；六并不是别的，就是三才之道。道有变化运动，所以称为爻。爻有等级，所以称为物。事物相互错杂，所以称为文。文理不当，所以吉凶由此产生。〔原文数字、纪年保留：九章〕 伊川先生说：只有人的气最清明，可以辅助、裁成天地。天地设定位置，圣人成就其功，正是在天地之中运行，所以称为三才。天地本来是一物，地也是天，只是由于人的作用才有分别。天地之心就是心的发动；一发动便分出天在上、地在下。兼有三才而各自分为两层，所以是六。【附《吕与叔东见录》】横渠先生说：“所以说爻；爻就是交错杂合的意思。”【《易说》】广汉张氏说：《易》这部书，是用来承载三才之道的，这就是它广大而无所不备的原因。确立天道，说阴与阳；确立地道，说柔与刚；确立人道，说仁与义。这就是《易》用六画成卦、用六位成章的原因。六并不是别的，就是三才之道。三才之道有所变化运动，例如天的阴阳、地的柔刚、人的仁义，都有变化。比如阳气下降、阴气上升，柔来到而文饰刚，刚上去而文饰柔；仁以义来补济，义以仁来补济。天地之道有所变化，以趋合时势，这就是爻。观察爻的二、四，有远近的不同；三、五有贵贱的差别；有的多赞誉而多戒惧，有的多凶而多功。它们等级上的不可改变之处，所以称为物。至于三、五本是阳位而以柔居之，纵横错综、经纬交织而没有固定常规；这是事物彼此错杂，所以称为文。文理不得当，本来应当凶，却又连同吉一起来说，是因为知道不当而为凶，才能知道得当而为吉。”【《易说》】白云郭氏说：《易》这部书广大而无所不备，是因为其中有三才之道。所以六画并不是别的，就是兼有三才而各自分为两层的道理。一卦的道理各有变化运动，因其变化运动而分别说明，所以称为爻。这是说六个位次的分别。爻有贵贱、上下的等级，所以称为物。物，指二四、三五这一类。事物杂有九、六，于是用刚柔相互文饰，所以称为文。文理合乎其位就吉，例如九居五、六居二；文理不合乎其位就凶，例如六居三、九居四。大致如此，所以说吉凶由此产生。【《易说》】所以，六画并不是别的东西，而是把三才各自分为两层的道理。一卦的道理各有变动，随着这些变动分别加以说明，所以称为爻。这说的是六个位次的区别。爻有贵贱、上下的等级，所以称为物。所谓物，指二、四，三、五这一类位次。九、六交错于这些位次之中，刚柔相互错杂成文，所以称为文。文合乎其位就吉，如九居五、六居二就是这样；文不合乎其位就凶，如六居三、九居四就是这样。大体就是如此，所以说吉凶由此产生。【《易说》】

译汉上朱氏说：这一章再次说明六爻杂有万物的意义。《易》这部书广大无边，天地之间没有什么不包括的。这里面有天道，就是阴与阳；有人道，就是仁与义；有地道，就是柔与刚。这三者各是一物而具有两个方面：阴阳称为天，仁义称为人，刚柔称为地，所以说是三才。把三才各自兼取两方面，所以成为六爻。所谓兼取，就是天道兼有阴和阳，人道兼有仁和义，地道兼有柔和刚。这六者并不是别的，就是三才之道。因此，三画可以重叠成重卦，六就是三，三就是一。道有变易和流动，爻便仿效这种变化，所以称为爻。天地彼此包容，精气聚集起来，其类别有六，所以称为物。万物彼此交错而形成文理，所以称为文。文理处在相应的位置就吉，不处在相应的位置就凶，吉凶也由此产生。【《易传》】新安朱氏说：“三画已经具备三才，再把三才重叠，所以成为六爻。上面两爻属于天，中间两爻属于人，下面两爻属于地。所谓道有变动，是说卦体中有各种变动；所谓等，是说远近、贵贱等差；所谓相杂，是说刚柔的位置彼此间隔；所谓不当，是说爻不处在相应的位置上。【以上均见《本义》】道有变动，并不是指阴阳老少的变化，而是说卦中的变动。例如乾卦六画，初爻是潜藏，二爻是显现，三爻是戒惕，四爻是跃动，这就是有变动，所以称为爻。爻中本来就有等差，有的高，有的低，有的远，有的近，有的贵，有的贱，都称为等，这在《易》中可以看出来。例如说远近相取便产生悔吝，接近而彼此不相得便凶。二爻和四爻功用相同而位置不同，二爻多誉，四爻多惧，这是远近之别。三爻和五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多功，这是贵贱之别。又说：‘排列贵贱，取决于位置’，这些都属于等。所谓物，可以想见古人占卦时必定有一种事物，名叫物，如今已经失传。这个物，就是用来排列贵贱、辨别尊卑的事物。彼此相杂，所以称为文。例如有君又有臣，就形成君臣之文；这是两种事物彼此相对待，所以有文。” 如果彼此分离，互不相关，就不能形成文。卦中有阴爻，也有阳爻，彼此间隔交错才成为文；如果只有阴而没有阳，或者只有阳而没有阴，怎么能形成文呢？【《语录》】以上是第十章。《易》的兴起，是在殷的末世、周的盛德时期吗？是在文王与纣王之事发生的时候吗？所以《易》的卦爻辞含有警戒之意：处在危险中的，可以使他转危为安；轻慢安易的，可以使他知道将要倾覆。《易》的道理非常广大，天下万物没有不包括在内；始终都以戒惧为要，归根结底在于使人没有过失。这就是所谓《易》的道理。横渠先生说：“刚柔交错，美恶混杂，文王和纣王正处在这种情形中。所谓百物不废，是说无论大的小的都没有不加以考察的。【以上均见《易说》】彰明道理，是要使处于危险中的得到平安。” 《易》使轻慢安易者知道倾覆，始终保持戒惧，这就是以无过为要的道理。【《正蒙》】广汉张氏说：道理衰败，世道也随之衰败，这是商的末世；道理兴盛，世道也随之兴盛，这是周的盛德。考察文王和纣王的遭遇，就可以知道，处在危险中的可以转危为安，轻慢安易的必然倾覆。文王被囚禁在羑里，眼看大道还没有显现，因为他小心谨慎而尊重《易》，所以危险得以转为平安。纣王贵为天子，却杀戮无辜、违背《易》的道理，所以轻慢安易而终于倾覆。《易》的道理非常广大，世间万物之所以没有废弃，是因为《易》运行于天地之间，所以万物不会废坠。既在事情开始时戒惧，使人防微杜渐；又在事情结束时戒惧，使人保持盈满、守住成就。归根结底以无过来弥补过失，这就是《易》的道理。【《易说》】白云郭氏说：文王处在纣王的时代，遭受大难而推演《易》，所以卦爻辞含有危险和警戒之意。所谓危，是忧惧，忧惧这种道理不能被天下后世听闻。后世得到这些言辞，危险的事情就可以转为平安；失去这些言辞，原本安易的事情就可能倾覆。《易》的道理非常广大，天地之间没有不具备的，因此天下没有废物。使人始终戒惧，就是使人慎终如始，安逸时不忘危险，存在时不忘灭亡。归根结底，只是使人没有过失而已，这就是所谓《易》的道理。有的解释把“危”理解为叙述忧患危险之事，使后世知道恐惧并躲避祸患；有的把“危”理解为微小、偏不正的言辞。这两种说法都不是圣人的道理。【《易说》】汉上朱氏说：“《易》的兴起，是在殷的末世、周的盛德时期吗？为什么所系的卦爻辞能够这样告知吉凶呢？又是在纣王和文王的事情发生时吗？为什么君子处在小人之间，而卦爻辞含有危险警戒之意呢？”所以，处于危险忧惧中的，要使他知道可以转危为安；轻慢安易的，要使他知道必然倾覆。这是为了扶助君子、消退小人。《易》的道理非常广大，君子和小人无不包括在内。如果不能包括万物，就不足以作为天地万物的准则。“百物不废”是用来形容它的道理，意思是万事万物都完备其中。初始的卦辞用来比拟，最后完成其意义，始终使人知道善与不善的积累、成就声名或毁灭自身，都不是一朝一夕形成的渐变，所以要推究起始、考察终了而保持戒惧。它的根本要旨归结为无过而已，这就是《易》的道理。《易》的道理，是建立人道，贯通天地而使三者合为一体。崔景、陆震认为文王作了爻辞，马融、陆绩认为是周公所作。考察爻辞，马融、陆绩的说法是对的。韩宣子到鲁国，看见《易象》和《春秋》，说：‘周礼全在鲁国了，我如今才知道周公的德行。’孔颖达曾经订正过这一义理，现在再申述其说，以证明崔景、陆震的错误。然而《琴书》中有这样的说法：‘文王在羑里推演《易》，作了郁厄之辞，如“困于石，据于蒺藜”。’ 大概爻辞中也有文王所作的言辞，难道是周公加以阐述并完成的吗？【《丛说》】新安朱氏说：“因为戒惧危险，所以能够获得平安；轻慢安易，就必然倾覆，这就是《易》的道理。【《本义》】卦爻辞含有危险警戒之意，所以有危险忧惧的人能够因此得到安平，轻慢安易的人则会因此倾覆。《易》这部书对于万物的道理无所不具备，所以说‘百物不废’。其中‘要’字如果读平声，是说归结于此；如果读去声，是说要这样做；读平声，则是从这里取到那里、归结到这里的意思。又说：‘它的要旨只是希望人没有过失。’【《语录》】以上是第十一章。乾，是天下最为刚健的。它的德行永远平易，因此能够知道险难。坤，是天下最为柔顺的。它的德行永远简约，因此能够知道阻碍。这样能够使人心悦服，也能够研察天下人的思虑；能够判定天下的吉凶，成就天下人勤勉不息的事业。横渠先生说：“如果没有以乾坤的简易来确立根本，那么就不能显现《易》的道理。因为简易，所以能够使人心悦服；因为知道险阻，所以能够研察各种思虑。先有简易，然后才能知道险阻；简易之理已经通达，然后才能用一理贯通天下之道。”

译《系辞》说“能研诸虑”，其中“诸侯”二字只是多出来的字。有人顺着文字解释，说诸侯是有作为的君主；这种解释只是依照文句附会而已。太虚之气，阴阳本是一物，但又分为两方面，不过是刚健和柔顺罢了；也不能说天没有意志，阳若不是刚健的，凭什么能够发散呢？【以上均见《易说》】最为刚健而平易，最为柔顺而简约，所以它们所面对的险和阻，不是可以一步登上去、勉强就能达到的。仲尼如同天，九五爻“飞龙在天”，其达到的道理是相同的。【《正蒙》】广汉张氏说：“刚健似乎应当不知道险难，但如今乾是天下最为刚健的，它的德行恒常平易，所以知道险难而不被阴柔所阻挡，这难道不是最为刚健吗？柔顺似乎应当不知道阻碍，但如今坤是天下最为柔顺的，它的德行恒常简约，所以知道阻碍而不被阳刚所拒斥，这难道不是最为柔顺吗？大体说来，平易就容易知晓，简约就容易遵从，所以能够使人心悦服。知道险难、知道阻碍，所以能够研察各种思虑。心中悦服，是因为不违背道理；思虑得到研察，是因为不昧于事情。这样，得到道理的就是吉，失去道理的就是凶。吉凶既已确定，凡是努力建立功业的人，没有不勉励自己而不停息，以成就功业的。【《易说》】白云郭氏说：“横渠说：‘恒常平易，所以知道险难；恒常简约，所以知道阻碍。’又说：‘平易简约，所以能使人心悦服；知道险阻，所以能研察各种思虑。’有人说‘亹亹’是勉力。根据文意推求，就是说天下的事业功效；吉凶既已确定，天下事业能够勤勉不息，都是由于乾坤的平易简约。‘诸侯之虑’中的‘侯’是衍字，所以王辅嗣说：‘能使人心悦服，能研察各种思虑。’【《易说》】汉上朱氏说：这一章论述六爻，最后归结到简易。乾刚健而处在万物之前，没有什么能够抵御它，所以它的德行恒常平易。坤柔顺而跟随乾，没有其他趋向，所以它的德行恒常简约。因为平易，所以知道险难是难以通过的；因为简约，所以知道阻碍是令人疑惧的。简产生于易，阻产生于险。因为简易，所以能使人心悦服；因为知道险阻，所以能研察各种思虑。简易是我心本来固有的，反身求得它，怎么会不悦服呢？以我所拥有的道理去思虑事物是否如此，反复推求而不放弃，怎么会不研察呢？‘能研诸侯之虑’中的‘侯’二字是衍文。王弼《略例》说：‘能研诸虑’，就可以知道‘侯’是衍文。天下的吉凶隐藏在无形之中，最难判定；天下勤勉不息的事业不断到来，最难成就。能够判定、成就它们的，只是简易而已。【《易传》】新安朱氏说：最为刚健，所以所行没有困难，因而称为易；最为柔顺，所以所行不烦劳，因而称为简。但在具体事情上，它们都能知道事情的艰难，不敢轻率地处理，所以遇到忧患时，刚健者如同从高处俯视低处而知道险难，柔顺者如同从低处向高处走而知道阻碍。虽然平易却能知道险难，就不会陷入险中；既然简约又能知道阻碍，就不会困于阻中。因此能够戒备、能够畏惧，而不至于像轻慢安易者那样倾覆。‘侯’二字是衍文。‘说诸心’，是心与道理会合于乾之事；‘研诸虑’，是道理借思虑而得到审察，是坤之事。能使心悦服，所以能够判定吉凶；能研察思虑，所以能够成就勤勉不息的事业。【以上均见《本义》】有人问：乾是最为刚健、不停息的事物，经历艰险的地方很多；即使有险难，也不足以成为它的祸患，自然足以前进而无困难吗？回答说：不是这样。以前也曾这样解释，但终究觉得是勉强的说法。《易》的本意并不是如此，正是要人知道险难而不要前进，不能说自己既然最为刚健柔顺，就可以冒着一切险阻而无所顾忌。凡有险阻便这样冒进而说没有困难，完全不是圣人作《易》的本意。看上文说：‘《易》的兴起，是在殷的末世、周的盛德时期吗？’ 到这里所说的，就是《易》的道理。看这句话，不过是说面对危险要恐惧戒慎，不敢轻率前进。乾道就是如此，卦中也都如此，所以常说见到险难便能够停止，例如需卦之类。由此可见，《易》的道理正是要人知道进退存亡之道。如果冒险前进，必然陷入险中，这是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，难道是乾道吗？正因为最为刚健却知道险难，所以停留在险处而不陷入险中。又说：这一段专门是从忧患的处境来说的。比如刚健者处在忧患中，就知道险难不可乘势而进；柔顺者处在忧患中，就知道阻碍不可强行越过。这都是处理忧患的方法，应当如此。正因为有忧患，才产生知道险和知道阻的认识。如果只从刚健柔顺本身来看，就不相似。比如说‘处危者使其平安，轻慢安易者使其倾覆’，以及能使心悦服、能研察思虑，都是由于忧患而说的。最为柔顺，本来就会畏惧谨慎，当然不会越过阻碍；最为刚健本来似乎不应畏惧险难，但它却知道险难而不前往，是因为它正处在忧患之中。有人问：什么叫简易？回答说：如果始终都是平易，还有什么险难呢？那样反而不知道险难；如果始终都是简约，还有什么阻碍呢？那样反而不知道阻碍。只有处在忧患的时候，才能显现这些道理。乾是天下最为刚健的，还要进一步加以思考。看来圣人从不冒险行事，必须知道有险便不再向前。又说：它只是不直冲向前，而是另有一条道路可走，就像舜知道自己的儿子不肖，于是把天下授给禹一样。又说：这只是说刚健之理应当如此，不要硬把它套到天地本身上。有人问：在人固然如此，那么说到天地又怎样？回答说：天地本身自然没有所谓险阻，这只是概括地说明乾坤的意义。乾坤知道险阻，并不是说它们处在固定位置上的险阻。乾是最为刚健的事物，自然看见其他事物都处在低处；坤是最为柔顺的事物，自然看见其他事物都处在高处。敬子说：好比说能够胜过万物就叫刚，所以常常处在万物之上。回答说：是的。又如说胆量要大而内心要小；最为刚健而恒常平易、知道险难，就像胆量要大；最为柔顺而恒常简约、知道阻碍，就像内心要小。乾刚健而以平易居上临下，所以知道下方的险难，险的意思在下方；坤柔顺而以简约承上，所以知道上方的阻碍，阻就是自己处在低处而对方处在高处的意思。从上面下来，到了不能再通行的地方，就是险；从下面向上走，到了不能再上去的地方，就是阻。

译《易》不过就是这两个事物：从东到西如此，从西到东也如此；从左到右、从右到左，也都是如此。知道险阻便不再前往，正因为简易，所以能够知道险阻而不去冒进。敬子说：如今那些冒险侥幸的人，即使知道险阻，仍然冒昧前进；只有乾坤的德行本来简易，所以能够知道险阻。乾坤这一段，也像上面所说的知道万物大始、作成万物的意思。能使人心悦服，只是看见道理后便说这是属于阳；研察各种思虑，是研求到底，如同安定之后还能思虑，确实十分仔细，这属于阴。判定吉凶属于阳，成就勤勉不息的事业属于阴，这就是上面所说的创始和成就万物。能使人心悦服是乾，能研察各种思虑是坤。使人心悦服含有自然本具的意思，所以属于阳；研察各种思虑含有有所作为的意思，所以属于阴。判定吉凶是乾，成就勤勉不息的事业是坤。事情尚未确定的属于阳，所以判定吉凶属于乾；事情已经形成的属于阴，所以成就勤勉不息的事业属于坤。大体说来，言语凡是有两端的地方，都有阴阳。例如开启万物、成就事务，开启万物属阳，成就事务属阴；又如达到知识、努力实行，达到知识属阳，努力实行属阴。周子的书中多次阐发这个意思，推而广之就可以明白。能使人心悦服、能研察各种思虑，然后才能判定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事业。凡是把事情看得通透了，自然会心悦服；既然使心悦服是明白道理，那么把道理落实到事情上再仔细审察一下，就是研察各种思虑。所谓研，是再加以研磨推究；判定天下的吉凶，就是把事情剖析判别清楚；成就天下勤勉不息的事业，就是把这项事业做成。【以上均见《语录》】所以，万物的变化以及人的言语行动，吉事会有祥兆，观察事物可以知晓器物，占问事情可以知晓未来。天地安排了上下的位置，圣人使天地的功能得以完成；既有人谋，也有鬼谋，百姓也能够参与其中而获得这种功能。横渠先生说：“这是说《易》对于人事的始终都完备了。行善事的人，依照《易》的道理会有祥瑞应验；事物刚刚萌发时的征兆，《易》会把它所对应的器物显现出来；心中疑虑而进行占问，《易》就显示将来的验证。由此可见，天地之间能够完成天地功能的只有圣人。能够敬畏并信从《易》的人，即使是愚昧的百姓，也能够充分得到人谋和鬼谋在幽明两方面的帮助。天能够成就天性，人谋能够成就人的能力。大人充分发挥天性，不把天所能做到的当作自己的能力，而把人的谋划当作自己的能力。所以说：‘天地设立位置，圣人成就其功能。’天与人不必强行分开。《易》说天道，便把它同人事一起完整地论述；如果硬要分别开来，那就是轻视它了。人的谋划自然与天道相合，因为本来就是一体。人所谋划经营的事情，也无不属于天理。【以上均见《易说》】广汉张氏说：“圣人在心中领悟《易》，对于天道的变化、人事的言语行动，既然都在心中获得了这样的认识，就能知道事物先兆的神妙，明白吉事必有祥兆。把这种认识推广开来以利养百姓，所以观察事物可以知晓器物；把这种认识推广到吉凶，与百姓共同忧患，所以占问事情可以知晓未来。所谓变，是阳；所谓化，是阴，合称变化。这是阴阳尚未分辨的状态吗？所谓云，是言语；所谓为，是行动，合称云为。这是言语行动尚未显著的状态吗？圣人的心术虽然在方寸之间融会贯通天人之道，但他见微知著、观往知来，无不表现为吉事有祥。因此把它推广到制作器物，就能便利天下百姓；推广到占问，就能与百姓共同面对吉凶忧患。天只能成为天而不能成为地，地只能成为地而不能成为天，所依赖的就是圣人完成它们各自的能力。圣人的能力能够成就天地，其作用可以说很大。然而圣人又明白采纳人的谋划，如询问樵夫农夫；也采纳幽冥鬼神的谋划，如以卜筮来质证。这样便不把功劳归于自己，所以百姓无不归美于圣人，认为圣人使他们也参与了这种能力。【以上均见《易说》】兼山郭氏说：‘《易》说天地设立位置，圣人成就其功能，这就是与天地并列而为三。’【《中庸解》】白云郭氏说：凡是人道在变化、言语和行动之间，吉事会先显现祥兆，观察事物可以先知道它将制成的器物，占问事情可以知道将要到来的事情。这些都说明人事本来不能预先看见，所以才需要判定天下吉凶、成就天下勤勉不息的事业。天地只是设立上下的位置，不能自己完成其功能，只有圣…… 人才能完成天地的功能，以完备三才之道；这就是圣人与天地并列，并辅助天地化育万物的原因。圣人难道会自称拥有这种能力吗？不过是人谋、鬼谋，以及百姓共同参与这种能力罢了。能够达到这一点，是因为有道存在。这个道就是《易》。既说人谋，又说百姓，就像《洪范》所说的卿士和庶民一样。【以上均见《易说》】汉上朱氏说：乾坤有变化，有言语，有行动。云就是言语，为就是行动。吉事有祥，祥是吉事预先显现的征兆；有了祥兆，就必定能预先知道它，同时包括言语和行动。制作器物重在观察卦象，知道器物，就知道制成器物能够给天下带来利益并可以施行。卜筮重在占问，知道未来，就知道将来的事物，言语行动也会审慎，因此能够判定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事业。这难道不是知道险阻的人才能做到的吗？天尊地卑，乾坤设立位置；圣人配合天地而立，合乾坤之德来成就功能。能使人心悦服、能研察各种思虑，是明察而尽人谋；判定天下吉凶、成就天下勤勉不息的事业，是在幽冥方面尽鬼谋。人谋和鬼谋，幽明合为一体，天下乐于推崇圣人而不厌弃，愚昧的百姓也因此能够参与这种能力。这是因为圣人完成了天地的功能。【《易传》】新安朱氏说：有变化、有言语和行动，所以观察事物可以知道器物；吉事有祥，所以占问事情可以知道未来。天地设立位置，圣人作《易》来完成天地的功用，于是无论人谋、鬼谋，即使是愚昧的百姓，也都能够参与这种功能。【《本义》】有人问：变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来，是什么意思？回答说：前两句只是说理本来如此，后两句是说人根据这个道理而获得认识。在阴阳方面叫作变化，在人事方面叫作云为；吉事自然有祥兆。正因为道理如此，所以对于变化云为，观察其象便能知道已经存在的器物；对于吉事有祥，占问便能知道尚未发生的事情。又问：‘器’字，是不是凡是能够见于有形实际事情的都叫器？回答说：《易》中所谓器，就是这样理解的。变化云为属于明，吉事有祥属于幽；象事知器，是人制作器物之后观察它；占事知来，是事情将要发生而出现祥瑞，于是通过占问得知它。这就像《中庸》所说必有祯祥显现在筮和龟卜之类中。吉事有祥，凶事也同样有祥兆。‘天地设位’四句，说的是天人相合之处；天地设立位置，圣人便完成天地的功能。人谋、鬼谋，说的是即使百姓也可以参与其中。‘成能’和‘与能’虽然大小不同，也都是造化功用的一点体现。

译‘百姓与能’的‘与’读去声。百姓本来没有知识，因为有了卜筮，才可以防备并把事情做好，这就是参与了人谋和鬼谋，犹如《洪范》所说的谋划以及卜筮，和卿士、庶民相类似。【《语录》】八卦用卦象来告知，爻辞和彖辞用事物的情状来说明。刚柔交错处在一起，吉凶便可以看见。变化和行动是从有利方面来说的，吉凶则随着事物的情状而改变。横渠先生说：“凡是卦所说的有利，以及爻所说的有利，都是因变通而采取适宜的做法。例如‘利建侯’、‘利艰贞’，诚信就顺应道理而有利，虚伪就不循道理而有害。《易》说情伪相感而产生利害，这是专门从人事来说，所以有情伪和利害。屈伸相感而产生利益，则是在说理，只从有利方面来说。【《易说》】卦爻辞各自指向应当前往的方向，这是圣人的心意；指示人顺应时势趋向，尽得利益，顺从性命之理，达到三极之道。能够遵从它，就不会陷入凶和悔，这就是所谓‘变化和行动从有利方面来说’。然而爻中也有攻取、亲爱、憎恶等本来就有的情状发动，因而产生吉凶悔吝，不能随意改变，这就是所谓‘吉凶随着情状而变’。如果能够深切保存《系辞》所命名的意义，那么这两种变动就都能显现出来。【《正蒙》】广汉张氏说：“八卦排列成列，卦象就在其中了。这就是八卦用象来告知人。至于爻，指的是变化；彖，指的是材质和资质。它们都有辞，这是圣人根据事物的情状向人说明。刚柔交错，就会彼此交通而顺应时势，或有所得、或有所失，所以吉凶显现。乾的德性有利和正两方面，变化和行动从有利方面来说，而不是从正方面来说。人的生命有性和情两方面，吉凶随情而变，而不是随性而变。正则没有变化，性则没有吉凶。六爻的变动，是为了谋求利益、避免祸害；六爻的吉凶，无非是因为情感而感应外物。【《易说》】白云郭氏说：八卦具有卦象却还没有言辞，所以用卦象来告知。六十四卦之后有爻辞和彖辞，所以说用情状来说明。刚柔彼此交杂，然后才有得失，因此吉凶可以看见。这三者都是卦所具备的情状。所谓变化和行动从有利方面来说，是圣人通过变通来尽得利益，所以变化和行动以有利为主。所谓吉凶随着情状而变，是说卦的吉凶会随着人的善恶而改变。【《易说》】汉上朱氏说：伏羲氏开始画八卦，不用言辞而以卦象告知，这是最为简易的做法。后世圣人把它推演为六十四卦，设置爻和彖，用言辞说明人情的变化，借以知道险阻。八卦排列成列，刚柔杂处，吉凶已经可以看见。然而道有变化，变化就能通达，通达则功用无穷，所以能够尽得利益，这一点不能不说明。因此说变化和行动从有利方面来说，吉凶随着情状而迁移，这是巧妙的历法也不能计算的。圣人唯恐情状的迁移使人失去正道，所以用爻辞和彖辞从情状方面加以说明。【《易传》】新安朱氏说：所谓象，是指卦画；所谓爻彖，是指卦辞和爻辞。【《本义》】八卦用卦象来告知，后面说得纷杂，不知道该怎样理解。【《语录》】所以，爱与恶彼此攻伐，吉凶由此产生；远与近彼此取应，悔吝由此产生；真情与虚伪彼此感应，利害由此产生。伊川先生说：易卦的爻如果有应，有时会发生相应；又有远近彼此取应，于是产生悔吝。【《防定夫录》】横渠先生说：凡卦所说的有利，以及爻所说的有利，都是随时变通而采取适宜的做法。例如说利于建立诸侯，利于在艰难中守正；诚信就顺应道理而有利，虚伪就不循道理而有害。《易》说真情和虚伪彼此感应而产生利害，这是专门从人事来说，所以有真情、虚伪、利益、祸害。屈伸彼此感应而产生利益，则是在说理，只从有利方面来说。【《易说》】广汉张氏说：他所喜爱的，别人有时却厌恶；他所厌恶的，别人有时却喜爱。这种爱恶出于情感的不同，所以产生吉凶。远处的人有时求助于近处的人，近处的人有时求助于远处的人；这种远近出于名分和地位的不同，所以产生悔吝。用真情感动别人，别人有时用虚伪回应；用虚伪感动别人，别人有时用真情回应。这种真情和虚伪出于内心不一致，所以产生利害。这大概就是圣人作《易》、把天下万事万物全部包罗其中的情形吧。【《易说》】白云郭氏说：六爻的刚柔，各自因为爱恶彼此攻伐，然后产生吉凶。远者有时相应，近者有时不相得，于是产生悔吝。这些都是在说爻的情状，也如同在人事中，真情和虚伪彼此感应而产生利害一样。【《易说》】汉上朱氏说：所谓变动，是由什么造成的？是由真情和虚伪造成的。人的真情和虚伪很难知道。用真情彼此感应，就产生利益；用虚伪彼此感应，就产生祸害。近者不一定要取，远者不一定要舍，于是产生悔吝。爱恶不一致，彼此起来攻伐，于是产生吉凶。吉凶产生，悔吝就显著了。真情和虚伪难道能够掩盖吗？这就是所谓真情与虚伪彼此感应、远近彼此取应、爱恶彼此攻伐。爻有变动，就有利害；有利害，就有悔吝；有悔吝，就有吉凶。吉凶随着情状而改变。【《易传》】凡是《易》的情状，接近却彼此不相得，就会凶；有时还会互相伤害，于是既有悔又有吝。广汉张氏说：天下万物同声相应、同气相求，所以彼此接近而相得。在朝廷上、闺门之中、乡党之间、学校之内，都以彼此接近而相得为贵。如今彼此接近却不相得，造成的祸患就不同于路上的陌生人。大则为凶，小则为害，细微处则成为悔吝。考察《易》的各爻，没有不是这样，所以说‘凡《易》的情状’。【《易说》】白云郭氏说：凡《易》的情状，同人的情状有什么不同呢？从六爻来看，彼此接近而不相得，就会凶；即使不是完全不相得，有时稍微受到伤害，也会有悔和吝。人的情状大概也是如此。这一章是再次解释前面所说的吉凶悔吝利害，因为先说人的真情和虚伪彼此感应，所以这里又说‘凡《易》的情状’。【《易说》】汉上朱氏说：悔吝是什么？凡《易》的情状，阴阳彼此求应，内外彼此相应；接近却不相得，就是虚伪，不能长久。事物有时会彼此伤害，受到伤害，凶就要来了。悔吝，是利益与祸害、吉与凶之间的界限吗？受到伤害而知道悔改，就还可以转为吉而获得利益；有吝而不悔，就会走向凶。圣人不得不从利益方面说明，以使人远离祸害。所以说：‘圣人的心意，表现在卦辞中。’【《易传》】

译新安朱氏说：不相得，就是彼此相恶。凶、害、悔、吝都由此产生。【《本义》】有人问：‘《易》的情状，接近而不相得就凶，有时会受到伤害，因而有悔有吝’，这是什么意思？回答说：这大概是指占法而言。想来古人的占法更多，如今已经不能完全知道。远而不相得，怎么能造成伤害？只有彼此切近而不相得，凶和伤害才会临及自身。比如一个凶人在五湖四海之外，怎么能伤害自己？如果和他成为邻居，就会受到伤害。又问：这是否像如今人用火珠林占课，凶神发动而与世爻没有关系，就不能造成伤害；只有克世、应世，才会造成伤害？回答说：恐怕就是这个意思。【《语录》】将要叛离的人，说话惭愧；内心疑惑的人，说话枝蔓。吉善的人言辞少，急躁的人言辞多。诬陷善人的人，说话游移不定；失去操守的人，说话委屈曲折。广汉张氏说：将要叛离而与亲人离心的人，内心背负惭愧，所以言辞惭愧。心中疑惑而犹豫的人，言辞蔓延而没有根本，所以言辞枝蔓。吉善之人不愿多作善言，所以往往不得已才开口，言辞就少。急躁的人急于推销自己，所以说话必定希望得到别人相信，言辞就多。别人有善行，若去诬陷诽谤他，就不敢直截了当地说，言辞便游移。人有过错而不敢正视，言辞便游移；失去操守，就不能直率地守持自己、显明道理，所以说言辞委屈。圣人既能了解人的情状，又能察看人的言辞，岂不是像稀疏却没有遗漏一样吗？【《易说》】白云郭氏说：六种人的言辞，本来似乎与《易》无关；但从这六种情况来看，《易》的言辞大概正没有这六种毛病。圣人作《易》之所以没有这六种言辞，是因为圣人的言辞出于道，从不出于胸中的私意。这六种人之所以有这六种言辞，是各自顺着内心的私意而不自知自己说成了这样。由此可知，众人所凭借的是内心，圣人所凭借的是道。凡内心的善恶都属于私意，只有道是天下最大的公正，所以足以洗涤人心。【《易说》】汉上朱氏说：怎样知道一个人是真情还是虚伪？考察他的言辞就可以了。将要叛离的人，内心惭愧而有所亏负，所以言辞惭愧；内心疑惑的人，心中混乱，所以言辞枝蔓。吉善之人守持简约，所以言辞少；急躁之人想求速成，所以言辞多。诬陷善人的人虚妄，所以言辞游移；失去操守的人困穷，所以言辞屈曲。吉善的人言辞少，是因为可以用简易来认识他。其余五种情况相反，所以可以由此知道险和阻。简易就是吉，险阻就是凶。言辞虽然有六种区别，归根结底只有一个分别，就是险和易而已。上《系辞》说‘以简易而天下之理得’，下《系辞》最后又说‘以简易而知险阻’，所以道路不同而归宿相同，旨趣一致而思虑有百端。【《易传》】新安朱氏说：卦爻的言辞，也同样是这个道理。【《本义》】内心疑惑，所以言辞繁多而不能简约。所谓言辞枝蔓，就像树木生有枝杈，向两边分叉。有人问：从‘八卦以象告’到‘失其守者，其辞屈’这一段，我私下疑惑，既然从吉凶就可以看出道理，上面为什么只是总说？《易》书所记载的本来如此；从‘变化以利言’以下，则专门就人占问时的情形来说。回答说：是的。【《语录》】以上是第十二章。《合订删补大易集义粹言》卷七十八。《经部，易类，合订删补大易集义粹言》。