钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷二十一

译够随从万物，万物也来随从自己，彼此相从，通达就容易了。因此占断为“大亨”，但必须利于守正，才能没有灾咎；如果所随从的不是正道，即使大为亨通，也免不了有灾咎。《春秋左氏传》中穆姜说：“有这四种德性，随从而没有灾咎；我一概没有，哪里算是随卦呢？”现在考察，四德虽不是随卦本义，但她后面的言论，深得占断之意。【《本义》】《彖传》说：随卦，是刚爻下来而处于柔爻之下，下面行动而上面喜悦。随卦，大为亨通而利于守正，没有灾咎；天下万物随着时势而动。顺应时势的意义，真是广大啊！伊川先生说：此卦之所以为随，是因为刚爻下来而处于柔爻之下，下面行动而上面喜悦。就是说乾卦的上九下来居于坤卦的初六，坤卦的初六前往居于乾卦的上位。阳刚下来处于阴柔之下，就是以上位居下、以尊贵居于卑贱之下；能够这样，万物就会喜悦而随从。又因为下卦行动、上卦喜悦，行动而能使人喜悦，所以是随。这样就可以大为亨通而得到正道；能够大亨通并得到正道，就没有灾咎。不能亨通、不能得正，就不是可供随从的道，哪里能使天下随从呢？天下所随从的是时势，所以说“天下随时”。君子的道随着时势行动，顺从适宜、随时变化，不能拘泥于固定的常规。不是造诣深厚、能察知几微而通权达变的人，不能做到这一点。因此赞叹说：“随时的意义，真是广大啊！”凡是赞叹它，是希望人知道其意义广大，反复玩味而认识它。这里赞叹“随时的意义广大”，与豫等诸卦不同。诸卦中，时与义是两件事。礼和哪一个更大？时更大。也必须顺应时势：应当随从时就随从，应当治理时就治理，处在什么时势就做什么事，这就是能够随时。随时的意义，真是广大啊！平常人说随时，是姑且求和同，其实只是随波逐流，不能叫作和。所谓和，已经是与义相和了。所以学习者的忧患，在于不能认识时势；即使要根据时势有所作为，也必须有广博、深厚、渊雅的学养，才能施行。自从画卦、制作衣裳以来，到周文王时才完备，只是因为时势如此。若不是顺应时势，即使一位圣人出现，把一切事情都做完，后来的人也无事可做；这并不是圣人的智慧思虑有所不及，只是时势不允许。若把一切都归于自然，就没有什么可观察、可玩味的了。颐。【以上并见《关语录》】蓝田吕氏说：随就是随从而不违背。刚爻下来居于柔爻之下，是随卦由否卦变化而来，乾卦的上九下来居于坤卦的初六。以刚居下而随柔，万物因此随从我；如果万物不喜悦，我也不能行动，所以我又是随从万物。君子不过是顺应时势而已。以道来顺应自身，是随时；以自身来顺应道，也是随时。只要随所适宜而变化，无往不是合于义。因此说“随时的意义”。如果不合于义，天下盲目成风，也跟着做而招致凶咎，就不是所谓随时的意义。所以必须大亨通而无咎，然后才可以随从。龟山杨氏说：一个阳爻居于下位，是刚爻下来而处于柔爻之下；“行动而喜悦”，是合上下两个卦体来说的。刚爻不居柔爻之下，就会亢盛；行动而不能使人喜悦，就会闭塞拘束。这样的话，谁会随从它呢？所以刚爻下来居于柔爻之下，下面行动而上面喜悦，这才成为随。随从而大亨通、守正，就成为随卦的主道，天下随之而行，便形成时势。像泰卦的时势，君子与同类一起出征，就是这样。趋向变化没有固定常规，而每件事都恰好合宜；若不是能够通权达变的人，谁能做到呢？它的意义难道不广大吗？【《易说》】兼山郭氏说：刚爻从上面下来而形成震，柔爻从下面上去而形成兑，所以震为行动、兑为喜悦，并不只是从人道来说。凡是承受天命、禀受形体而存在于天地之间的，没有不属于随。震是东方的卦，万物随它而生；兑是西方的卦，万物随它而成。万物出生和入藏，

译哪一样不随时呢？所以春天使万物生，夏天使万物长，秋天使万物成，冬天使万物收藏，这就是随。圣人在东方兴作、在西方成就，也是随。五年巡守一次，也是随。随的意义如此广大，难道只有一个方面吗？【《易说》】

译白云郭氏说：先人说，随并不只是从人道来说。震是东方的卦，万物随之而生；兑是西方的卦，万物随之而成。万物出入，哪一样不随时呢？所以春天使万物生，夏天使万物长，秋天使万物成，冬天使万物收藏，这就是随。圣人在东方兴作、在西方成就，也是随。五年巡守一次，也是随。随的意义广大，难道只有一个方面吗？伊川说：君主追随善行，臣下奉行命令，学者迁就义理，众人随从自己，自己随从他人，以及临事选择所随从的对象，都是随。雍说：随卦成卦，是由初九、上六往来而形成震、兑，因行动和喜悦而有随。王辅嗣以震为刚、兑为柔，说这是刚爻居于柔爻之下，如咸卦中男子居于女子之下的说法，却不谈初九、上六的意义。若按王氏所说，那么刚来下柔的卦在《易》中已有一半，为什么唯独在随卦中这样说呢？况且天下的道理，不行动就无所谓随，不喜悦就不能随；所以使之行动而喜悦的，是初九、上六的力量。圣人论上下卦时说男女、阴阳，论爻时则说刚柔。随、蛊二卦若不从初爻、上爻的变化来讨论，那么刚来下柔与刚上柔下的意义，终究无法说明。然而随的道理广大，天地尚且显得狭小，人民、虫鱼、草木无不有随，不能用言语完全说尽；归根到底，不过是随时而已。比如尧、舜随顺于揖让，汤、武随顺于征伐，伊尹、周公随顺于辅佐君主，孔子、孟子随顺于设教；圣人的随已经有如此不同，何况天地万物的随呢？大概道与时势相遇，圣人就随顺时势；换一个处境也是一样。因此圣人所担当的是道，而不能违背的是时势，所以说：“随时的意义，真是广大啊！”【《易说》】汉上朱氏说：随卦由否卦变化而来，上九下来居于初位。刚是人们所随从的，柔是随从别人的。上九过于刚强而不知返回，君子、小人彼此断绝，这不是道。刚爻下来居于柔爻之下，柔爻前往而随从它，下面行动而上面喜悦，所以是随。从初九来说，君子的道受到众人随从，君主屈己而随从善行；从上六来说，臣下奉行命令、学者迁就义理、临事时听从长者，没有一样不是随。所以说，随是刚柔相互更易，合上下两个卦体而言的随。上九下来居于初位，是大为亨通；这种亨通以守正为条件。上九过于刚强，曾经有过失；能够无咎，是因为善于补过。大为亨通并且守正，利于正道；又善于补过而达到无咎，天下哪里不会行动而喜悦并随从它呢？所以说“元亨利贞无咎”。这是从初九一爻说明随之道。《易传》说：随之道利在正道，随从而得到正道，然后能够大亨通而无咎；失去正道就有灾咎，哪里还能亨通呢？《春秋左氏传》说：穆姜到东宫占筮，得到艮卦变为八，史官说这是艮卦变为随卦。穆姜说：这在《周易》中说，随卦“元亨利贞无咎”，有这四种德性，随从而没有灾咎。穆姜当时把元、亨、利、贞看作随卦的四种德性；孔子作《彖传》以后，才说明元亨利贞是“大为亨通而守正”，并不像乾卦那样是四种德性。天下随从君子的，是因为君子守正；君子的行动，则是顺应时势。时势没有固定不变的，所以以正道为是。君子得到正道，天下都认为是正确的；天下认为正确，就会随从他。天下万物处于静止而居下的位置，没有比泽更明显的。惊蛰已经到来，雷在泽中发动，泽气随着处于下方的雷而上升，静止的变为活动，这是谁造成的呢？是时势。所以说“大亨通而守正则无咎，天下随着时势而动”。然而随时的意义，不是通达权变、懂得变化的人不能完全体会；有时因循，有时变革，有时减损，有时增益；人所喜悦的，不能强行去掉，人所不喜悦的，也不能强行留住。像天地顺应时势一样，才没有灾咎。所以说：“随时的意义，真是广大啊！”天下随着时势而动。王昭素说：旧本多不把“时”字连接在这里。王弼也说：得到时势，天下就会随从；随卦所施行的，唯一关键在于时势。胡旦说：王肃本作“随之”，“之”的篆字为□，“时”的篆字为□，转写隶书的人增加“日”而成为“时”，胡旦的说法较长。在卦气中，这是惊蛰二月中，所以《太玄》以此为准来配“从”。【《易传》】新安朱氏说：“刚爻下来而处于柔爻之下”，是用卦变、卦德解释卦名的意义。“大亨通而守正则无咎，天下随着时势”，王肃本的“时”作“之”，现在应当依从王肃本。这里解释卦辞：能够这样，天下就会随从他。“随时的意义，真是广大啊！”王肃本把“时”字放在“之”字之下，现在应当依从王肃本。【《本义》】伊川先生说：“喜悦而行动、行动而喜悦”这种说法不对。应当是：不当喜悦，却喜悦而行动。所有卦都是从内部生发出来而向外行动；大概卦是从内部产生行动，而喜悦却在外面。若说喜悦而行动，就是自己先说服他，然后他才行动，不能说是随从我而行动、他喜悦我，这才叫随。”又说：“行动而喜悦，形成随；顺从而停止，形成蛊。”【《语录》】东莱吕氏说：“乾卦的上爻下来居于坤卦之下，坤卦的初爻前往居于乾卦之上。”又说：“人的本性本来相同，一旦有所随从，便分出善恶。尧的朝廷中，舜、禹是善人的宗主，共工、鲧是恶人的首领。在还没有有所随从时，都是同样的人；向前一步随从舜、禹，就归入善人；向前一步随从共工、鲧，就成为恶党。为善为恶、为正为邪，都在举步之间，不能随便有所随从。随从别人不是小事，必须元亨利贞才没有灾咎。就像比卦中亲近辅佐他人，也必须反复占筮，能够长久守正，才没有灾咎。”大凡随从，虽然是小者随从大者、柔者随从刚者、阴者随从阳者、下者随从上者，但一定是上者先有所感召。天下的道理，没有无所感而能有所应的。所以刚爻下来处于柔爻之下，然后柔爻行动而喜悦。尧舜那样的圣人，只是舍弃自己而听从众人；必须自己有可供随从的道，才能使别人随从自己。等到达到天下和谐，众人就会来随从我。随时的意义，真是广大啊！不说“随从君子”，而说“随时”，是因为君子与造化合为一体，随时就是随从君子。又说：“随时的意义，真是广大啊！” 前辈说，《易》三百八十四爻，用一句话概括，只是一个“时”字。孔子之大无法命名，孟子只用“圣之时”来概括；《中庸》也只说“时中”。《易传》说：“凡是赞叹它，是希望人知道其意义广大，反复玩味而认识它。”就是教人反复体会、认识这个“时”字。【以上并见《易说》】《象传》说：泽中有雷，就是随卦；君子因此在天将昏暗时进入室内安居休息。

译伊川先生说：雷在泽中震动，泽随着雷而动，这是随卦的象。君子观察这个象，因而顺应时势而行动；顺应时势的适宜，各种事情都是如此。这里只取最明显、最切近的来说。君子在天将昏暗时进入室内安居休息。君子白天自强不息，到了天将昏暗时，就进入内室休息，以安顿身体；起居顺应时势，适合时宜。按照礼，君子白天不居于内室，夜晚不处在外面，这就是随时之道。【《易传》】凡是《易》卦，有的是就卦的才德而得到意义，有的是举出上下两个卦体便得到意义。“刚爻下来而处于柔爻之下，行动而喜悦，所以是随”，这是就卦才得到随的意义；“泽中有雷，随”，这是从卦象上得到随的意义。【《周行己编》】随卦说君子在天将昏暗时进入室内安息，解释者多把“晦”解释为遵养时晦的“晦”。有人问：为什么用这个“晦”字？回答说：“这只是随时中较大的方面，天将昏暗就安居休息而已，哪里还有别的含义呢？”【《刘元承手编》】横渠先生说：“人到了向道之后，片刻也不舍弃，哪里有时间安睡？然而君子在天将昏暗时进入室内安居，是因为君子顺应万物而停止，所以进入室内安居。但他仁义功业的心从未忘记，只是万物都已休息，我独自端坐，没有可以交接的人，也没有可以建立的功业，因此也必须进入休息。”【《经学理窟》】蓝田吕氏说：“雷进入泽中，退藏而不发挥作用，就像天将昏暗时，群体活动都停止了，君子不得不顺应这种时势。” 龟山杨氏说：“雷在泽中，它的活动已经停止。所以君子因此在天将昏暗时进入室内安息。太阳出来就劳作，天黑就休息，这是人们共同如此的；君子知道其中顺应时势的道理，众人则只是这样做而不知道其中的道理。处在随的意义中，连天明、天黑、活动、休息都不违背，何况出处进退的大原则呢？”【《易说》】白云郭氏说：“伊川说：礼制规定，白天不居于内室，夜晚不处在外面，这也是顺应时势。”雍说：“君子一动一静，甚至安居休息，都有随在其中；大的道理由此可知。”这大概是借小事来显明随的大道理；否则，君子的道难道只是安居休息而已吗？【《易说》】汉上朱氏说：“雷下降到兑中，在坤中止息。坤为昏暗，泽中有雷，就是天将昏暗。天地的动静、阴阳的明暗，从大的方面观察，就是昼夜的规律。君子顺应时势的道理，明显而容易看见的，没有比顺应昼夜更明显的。白天趋向光明而活动，夜晚趋向昏暗而安居休息。自从有天地以来，没有谁能够违背这一点。懂得这个道理，就懂得运用天地阴阳。君子每天实践而且知道其中的道理，小人每天实践却不知道。”【《易传》】新安朱氏说：“雷藏在泽中，顺应时势而休息。”【《本义》】东莱吕氏说：“雷在泽中震动，泽随着雷而动，这就是随的极致。震代表时势，泽随震而动，就像人顺应时势一样。泽中有雷，说明时势本来就存在，并不是外来的事物。凡是随从，必须与所随之物合为一体，才是随的极致。孔门弟子善于随从孔子，没有谁比颜子更好。即使快步奔跑而把尘土远远扬起，孔子只能瞠目望其后，也还没有达到完全合一。孔子慢走，颜子也慢走；孔子快走，颜子也快走，但毕竟有颜子的步伐，也有孔子的步伐；有颜子的趋行，也有孔子的趋行，仍未达到随的极致。天将昏暗就进入室内休息，天亮就起床，天黑就休息；饿了就吃，渴了就喝。尧舜就实行禅让，汤武就进行征伐，八元就举荐，四凶就驱逐。姑且举一件事来说明，由此便知道一切事情都像饿了吃饭、渴了喝水、白天劳作、夜晚休息一样，不费思量，本来没有什么复杂之事，只是因为看清了道理，时机到来就自然应对。天下的道理既然如同渴了喝水、饿了吃饭、白天劳作、夜晚休息，道理非常明白，本来没有什么难以知晓的。只是人自己看得不明白，往往到极其艰难、不能立刻明白的地方去求索，所以多有辛苦憔悴却没有成就。却不知道天下本来没有什么事，之所以如此，是因为人不善于推求其理。” 这就叫作不接受天命。【《易说》】初九：主守之事有所变动，守正则吉；走出门户与人交往，会有功效。《象传》说：主守之事有所变动，遵从正道就吉；走出门户与人交往而有功效，是因为没有失误。伊川先生说：九居于随时之位，属于震体，又是行动的主爻，是有所随从的。官，是主管、守持的意思；既然有所随从，它所主管、守持的事情就发生了变化。所以说“主守之事有所变动，守正则吉”，所随从的得到正道就吉。发生变化而不能守正，就是过度妄动。“出门交有功”，人心所随从的，往往是自己亲爱的人。常人的情感，喜爱某人就只看见他的正确，厌恶某人就只看见他的错误。所以妻子儿女的话即使错了也常常听从，所憎恶之人的话即使正确也说成错误。如果因为亲爱而随从，那只是私情所赞同，哪里合乎正理？所以走出门户而交往才有功。出门，是说不拘私亲；交往不出于私情，所以所随从的合宜而有功。”既然有所随从并发生变化，就必须所随从的得到正道才吉；所随从的不是正道，就有悔恨和吝惜。走出门户而交往，不受私情牵累，交往必然合于正道；合于正道就没有失误而有功。【以上并见《易传》】横渠先生说：这说的是凡有所治理，都务必能够变化而任用正道，不要胶柱鼓瑟。处在随卦初位，是行动的主爻，心中没有私人的系恋，所以行动时必然选择义理，是能与人共同为善的。【《易说》】蓝田吕氏说：初九，凡有所随从，都是以柔顺随从刚强。处在随卦初始，独自以刚居下而顺柔，所以主守之事有所变动。官就是所守持的；所守持的事情不流于邪僻，发生变化而归于正道，所以吉。上面没有偏私的应援，又以正道守持它，没有什么交往是不可以的，所以走出门户而交往有功。龟山杨氏说：处在随卦初位，以时势为最大，应当有所变化。只知道守持而不知道变化，就会失去时势。初九阳刚而属于震体，是能够有所改变的。然而改变却不依正道，还有什么过失比这更大呢？所以守正才吉。若具备随时的意义，却被亲近自己的私情蒙蔽，所失就多了。因此走出门户与人交往，然后才有功，也才没有失误。【《易说》】白云郭氏说：刚爻下来而向内随从，内卦的随从以初九为主。乾卦刚强的本性，哪里肯改变它所守持的呢？能够改变所守而随行动，虽然还没有达到随的极致，已经成为行动的主爻了。《易》说：“变则通。”这就是随卦取初爻变化之义的原因。能够改变所守持的事，所以得到守正而吉。六二、六三得到刚爻然后行动，刚爻也得到六二、六三然后行动；刚柔相互需要而行动，所以走出门户与人交往而有功。走出门户交往，兑卦于是形成，随道也就完成，而没有失去随的广大意义。初九虽然是内卦之主，但只是行动之主，还没有成为随。伊尹毅然改过，就是走出门户交往而有功。【《易说》】

译汉上朱氏说：五爻属于乾，为君；巽为命令；六四接受君命来统率部属，有官的象。初九与六四相应而发动，是六四的部属。初九随从六四，六四随从事情；事情有变动，刚强而不知道变化，就不足以随事而改变。所以说“主守之事有所变动”；变化必须合于正道，若变化而不正，只知道随从官位，而不是与人交往、相互弥补过失。不知道必须大亨通、守正而无咎。九四变化而守正，以刚居下而顺柔，其道足以使人随从。初九随从它，是随从它的正道，不随从它的不正。守正所以吉，故说“遵从正道就吉”。人的情感，随同类而背异类，亲近亲昵而疏远远人。朋友责善，有时却被妾妇在耳边的私语牵引，沉溺于私情。初九安居于内，又与六二相邻；二、初相互更易，都失其正，说明亲昵私情的危害。因此告诫它走出门户与人交往而有功。四为艮，艮为门；初九舍弃六二而出，交于六四，就是出门。出门交往而不失正道，到哪里会没有功效呢？所以说“没有失去正道”。《易传》说：随从得当而有功。【《易传》】新安朱氏说：卦以万物随从为义，爻以随从万物为义。初九以阳居下，是震卦之主，也是随卦之所以成为随的原因。既然有所随从，就会偏重于某一主宰而改变常态；只有得到正道才吉，又应当走出门户与人交往，不把所随从的对象私有化，才有功。所以象和占断如此，也是借此加以告诫。【《本义》】“主守之事有所变动”，随卦初位，主宰有所变动，但还没有深入。有人问：初九“主守之事有所变动，守正则吉，走出门户交往有功”，官是主宰之意，是一卦的主爻；最初发生变化而得到正道就吉，不正就凶。先生说：是这样。又说：这一定是发生了变化，只是说“出门交有功”，正是指这种变化。【《语录》】东莱吕氏说：初九“主守之事有所变动，守正则吉，走出门户交往有功”。官就是主守。大体说来，随从别人，胸中必须先有主宰；如果没有主宰，一味随从别人，必然会陷入邪道。至于改变自己所守持的而随从别人，更不是小事。如果所随从的不得正道，就会有悔恨和吝惜而不能得到吉祥。这是随从别人的开始，尤其不可忽视。所以圣人教人明白随从的根本：人先要内心有所主宰，然后才可以随从别人；即使发生变化而随从别人，也必须守正才吉。“走出门户交往有功”，不只是处理事情如此，学者求学也如此。如今人求学，从幼年到成年，多半随从自己熟悉的习惯去做，都不能走出旧有窠臼；只有走出窠臼之外，才会有功效。《象传》又以“没有失误”来赞美它。有人常说亲近之人的话一定不会误导我，随从他们就可以没有失误，却不知道亲昵之人被爱意蒙蔽，为我谋划时必定不能完全公正。比如同亲昵之人谈官职，他们必然多劝我进取，少劝我退让；听从他们，难道不会失误吗？比如同亲昵之人谈财利，他们必然多劝我接受，少劝我推辞；听从他们，难道不会失误吗？只有与我利害不相干的人，往往才能说得依公理而合理。我能够随从这样的人，所以往往既有功效，又没有失误。【《易说》】六二：系恋小子，便会失去丈夫。《象传》说：系恋小子，就不能同时与丈夫相与。伊川先生说：“六二与九五相应而亲比，初九又随从而先与它接近。六二阴柔，不能坚守正道，所以对它加以告诫说：‘如果系恋小子，就会失去丈夫。’初九阳爻居下，是小子；九五正当相应而居上，是丈夫。六二如果心志系恋初九，就会失去与九五的正当应合，这就是失去丈夫。系恋小子而失去丈夫，舍弃正当的应合而跟从不正，其过错就大了。六二具有居中守正的德性，并不一定会真的如此，只是在随卦之时，应当这样告诫。”人所随从的对象，得到正道就能远离邪道，跟从错误就会失去正确，没有同时跟从两方的道理。六二如果系恋初九，就会失去九五，不能两者兼得。这是告诫人，跟从正道应当专一。（以上见《易传》） 龟山杨氏说：徇顺、偏爱自己的私情，忘掉天下的公义，所以偏系一方而不能兼顾。六三阴柔，是小子。（《易说》） 白云郭氏说：六二本来不能行动，现在居于能够行动的位置，是得到初九之后才行动，所以舍弃相应的九五而跟从初九，并不是出于自愿，只不过是随卦中较低层次的随从罢了，因此有系恋小子、失去丈夫的象。它尚未行动时，即使想与九五相应，难道能够做到吗？但它始终没有断绝与九五的心意，只是急于借助初九的行动，因而不能兼顾二者。这与愚昧却喜欢自作主张、地位卑下却喜欢独断专行的人不同，所以它虽然所系恋的是小子，却没有凶害和过错。（《易说》） 汉上朱氏说：四爻艮为少男，有乾为父、坤为母的意义，所以是小子；初爻震为长男，有巽为妇、夫的意义。随卦以守正为有利，初九得正，九四不得正。六二与九四同功，从情理说，柔必随刚，阴必随阳。初九、九四都是阳刚之爻，六二怎么能兼随二者呢？九四虽然在上，但不得正；初九虽然在自己之下，却得正。六二对九四系恋情意，亲比初九却不专一，虽然与初九相亲近，情意却不亲厚。它虽有居中守正的德性，但所随非其人，过失在于不能权衡轻重。因此说：‘系小子，失丈夫，不能兼与。’临事选择义理，六二、六三表现得很清楚。新安朱氏说：初九阳爻居下而接近九五，阳刚是正应而且远离六二；六二阴柔，不能自行守正以等待正应，所以有这样的象，凶吝是可以知道的，不必再说了。（《本义》）小子、丈夫的解释，以程氏说法为是。（《语录》） 东莱吕氏说：“凡人既想跟随君子，又想跟随小人，最终必然归入小人一边，所以《象传》说：‘不能兼与。’伊川说：‘人所随从的对象，得到正道就远离邪道，跟从错误就失去正确，没有同时跟从两方的道理。’六二如果系恋初九，就会失去九五，不能两者兼得。这几句话最应当早晚反复省察。譬如宣政年间，蔡京任宰相，有一位给事中封驳诏令稍多，因此被罢免贬黜。他的亲近之人有人问蔡京：‘此人也是从宰相门下出来的，为什么反而罢免他？’蔡京说：‘他既想做个好官，又想做个好人。’这虽是奸人的话，却正合‘不能兼与’的意思，可以作为世人的戒鉴。”（《易说》） 六三：系恋丈夫，失去小子；随从而有所求，能够得到；利于居守正道。《象传》说：系恋丈夫，是因为心志舍弃了下位。

译伊川先生说：“丈夫指九四，小子指初九。阳爻居上的，是丈夫；居下的，是小子。六三虽然与初九同属下卦，且与九四非常接近，所以系恋九四。大体说来，阴柔不能自立，常常亲近并系恋自己所接近的对象。上面系恋九四，所以下面失去了初九；舍弃初九而跟从九四，得到了随从的适宜之道。向上随从就是善，如昏暗随从光明，事情跟从善道，都是向上随从；背离正确而跟从错误，舍弃光明而追逐黑暗，都是向下随从。九四也没有应爻，没有随从它的人。它接近而得到六三的随从，必然会与六三亲近友善，所以六三随从九四，有所求就必然能够得到。人随从上位者，而上位者也接纳他，就是得到所求；而且凡是所求之事都可以得到。不过，固然不能违背事理、枉屈正道来随从上位者，只求取得宠爱欢悦以满足所求；像这样，是小人邪曲谄媚、趋逐利益的行为。所以说‘利于居守正道’。自己处在正道上，那么所谓‘有所求而必得’，就是以正道侍奉君子的随从。”既然随从上位，就是他的志向舍弃下位而不再跟从下位。舍弃下位而从上位，舍弃卑下而从高位，对于随道来说是善的。（以上见《易传》） 横渠先生说：“舍弃小的而随从大的，所求之事可以得到；但必须守正而不入邪道，才是吉。”（《易说》） 龟山杨氏说：阳刚是丈夫，阴柔是小子。六三不系恋六二而系恋九四，就是系恋丈夫。虽然有所系恋，但它所随从的是上位者，这与失去丈夫的情形不同。亲近仁者、尊崇贤者，是向上随从；与污浊同流合污，是向下随从。六三虽然还不足以参与权变，但它的志向已经舍弃下位，这也是君子所赞许的，所以有所求就能得到。然而，随从而有所求，所求在外。君子的求取，只求之于自己罢了。所以即使有所得到，也不如居守正道有利。（《易说》）白云郭氏说：六二是向内随从，六三是向外随从。随从之道贵在知道变化，知道变化才能随时而动。并不是六三的智慧胜过六二，而是时势不同。正当不能行动的时候，就不得不随从初九；等到居于行动的极点，就不得不随从喜悦。这就是六三系恋丈夫、失去小子的意义，大概完全发挥了初九‘出门交有功’的解释。它虽然在内有所小失，但对于随道的大方面却有所获得。所以说‘随有求得’，有所获得就是有利；居守正道以坚持它，所以‘利居贞’。不过初九是自守而后变化，六三是自行变化而后守正。互换位置来看，二者都是同一道理。”

译所谓‘志舍下’，是说六三在这个时候，心志在于随从，而不在于行动。（《易说》） 汉上朱氏说：前代儒者旧读‘舎’为‘舍’。张弼认为这里的‘舎’与乾卦九二‘时舎也’的‘舎’相同。卦辞说‘利居贞’，《象传》说‘志舍下也’，以‘舎’解释为居，张弼的读法更好。六三与九四相亲近。九四、六三没有正应，理当相互亲近。以阴承阳、以下随上，是顺。六三宁可失去亲近而趋向亲比且顺从的九四，也不把情意系在初九；因为初九得正，九四不得正，所以说‘系丈夫，失小子’。六三阴柔不能自立，随从初九，是离开昏暗而随从光明，背离错误而随从正确，违背不善而从善，得到了随从的适宜之道。初九也因为与六三同体，而且处在六三之下，所以六三随从初九，有所求而能得到。艮为手，有求取之象。初三交换位置后得正。六三如果只知道随从，不知道自己处在正道上，别人将会拒绝它，它怎么能长久呢？大概随从别人应当柔顺地对待自己，而自身处世应当守正。六三的随从，利在居守正道。这就是六三系恋初九的原因吗？巽为绳，有系缚之象。（《易传》） 新安朱氏说：“丈夫指九四，小子也指初九。六三接近并系恋九四，因而失去初九，这个象与六二正好相反。九四阳刚而当任，六三已经随从它，有所求就必然得到；但九四不是六三的正应，所以有不得正而成为邪曲谄媚的嫌疑。因此占断如此，同时又告诫它要居守正道。（《本义》） 东莱吕氏说：“这一爻恰好与六二完全相反。六二随从小人而失去君子；六三却是随从君子而失去小人。六三失去小人，正是有所获得，所以说‘随有求得’。譬如疾病以除去为获得，疮疡以溃破为平复。‘利居贞’，现在很多人说谄媚君子没有害处，却不知道谄媚君子与谄媚小人没有区别。古人亲近依附君子的心虽然迫切，但守道之心非常坚定；如果一味直冲向前，君子也未必会接纳我，因为君子容易侍奉，却难以取悦。玩味‘利居贞’的意义，就知道不可以苟且随从君子。六二已经失去君子而随从小人，本来不值得谈论；至于六三已经能够随从君子，圣人却又教导它要‘利居贞’。因为随从君子却不能守正，那么君子对我所看见的东西就无关紧要了，由此可知，随从别人不能没有自己的主守。邵尧夫所谓君子不可以强行求合，正是得到了‘利居贞’的意思。孔门弟子最能体现这三个字。比如孔子想正名，子路说：‘老师的想法太迂腐了，为什么要正名？’子路的见解虽未达到最高，但也不肯立即舍弃自己的疑问而盲从圣人。大体孔门中的问答多是这样。《易传》所说向上随从、向下随从的意义，最好能使人明白：向上随从就一步高过一步，向下随从就一步低过一步。” 比如修身、求学，一味向上随从就会高明；比如饮酒、纵情享乐，一味向下随从就会卑下鄙陋。爻辞说利于居正，《象传》说心志舍弃下位。能够决意舍弃下位，就能够向上随从。（《易说》）又说：‘系恋丈夫而失去小子，随从而有所求并能得到，所谓失去就是得到。’（《己丑课程》） 九四：随从而有所获得，守正也凶；内心诚信而合乎正道，以明智处置，能有什么过错呢？《象传》说：随从而有所获得，按其道理说是凶；内心诚信而合乎正道，是明智所成就的功效。伊川先生说：“九四凭阳刚的才能，处在臣位的极高处。如果在随从之中有所获得，那么即使守正也会凶。有所获得，是说得到天下人的心。臣下随从自己，按照臣子的道理，应当使恩威都出自君上，众人的心都随从君主。如果人心跟从自己，就是危险而令人疑惧的道路，所以凶。处在这种位置，应当怎么办？只有把诚信积存于内心，行动都合乎正道，再以明智来处理，才又有什么过错呢？古人有这样做的，伊尹、周公、孔明就是。三人的德行都惠及百姓，百姓也随从他们。他们得到民众的随从，是为了成就君主的功业，使国家安定。他们内心存有至诚，这就是有诚信；所施行的作为没有不合乎中道，这就是在道上。正因为他们明智，所以能够如此。既然以明智处置，又有什么过错呢？因此下属信服而君上不疑忌，职位极高却没有逼迫君上的嫌疑，权势重大却没有专擅强横的过失。不是圣人和大贤就做不到。其次如唐代的郭子仪，威势震动君主而君主不疑，也是因为内心有诚信，处置事情没有大的过失。若非明智，能这样吗？”居于接近君主的位置而有所获得，按其道理本来就是凶；能够内心诚信而合乎正道，就没有过错。这大概就是明智所成就的功效。（以上见《易传》） 横渠先生说：“以阳居阴，若有利于亲比六三，就是凶。处在随从的时代，受到众人依附，如果只贪图这种获得，就是走向凶险。能够凭诚信守持正道，功业就能显明，也就没有过错。”（《易说》） 蓝田吕氏说：“六二、六三，随从那一方就会失去这一方；能够知道选择，就没有不能得到的。六三以柔顺随从刚强，得到自己所求，所以说‘随有求得’。九四以刚强统率柔顺，使人跟从自己，用力量驱使六三随从，如同捕获禽兽，所以说‘随有获’。阴随阳而有所求，恐怕会陷入不正，所以利于居守正道。阳统率阴，以力量控制事物，最终必然使其反叛；守着这种做法不变，就是自取凶险。‘贞’是守持而不改变的意思。然而六三也没有正应，我以正道统率它，虽然看似用力量控制，时间久了它就会信服，所以说‘有孚在道，以明何咎’。” 龟山杨氏说：九四处在震与兑交接之处，是行动而喜悦。行动而喜悦，天下就随从它，这就是‘随有获’。身处接近君主的位置，承担大臣的责任，是危险和疑忌聚集的地方。虽然有所获得，但按其道理说是凶。若不是内心诚信、行为合乎正道，并且明智足以参与权变，怎么能没有过错？所以孔子说‘明功也’。过去周公东征而使罪人被擒，后来东边人希望他留下，西边人希望他回去，可以说是‘随有获’而天下都随从他了。然而周公‘公孙硕肤，赤舄几几’，有什么过错呢？若不是内心诚信、行为合乎正道而又明智，哪里会有这种结果？”（《易说》）白云郭氏说：九四居于尊贵而接近君主的位置，有刚健的才能，是天下所喜悦的，也是足以招致天下人随从的，所以是随卦中‘有获’的。六三‘随有求得’，是随从别人而有所获得；九四‘随有获’，是以得到别人随从为获得。尊贵而接近君主的大臣，势位容易使君主疑惧，又得到天下人的随从，如果守住这种情势不变，就会凶。因此必须有至诚之道，使天下大明白，足以令天地、人、鬼以及万世都没有疑惑，这样才没有过错。文王之时，三分天下而拥有其中二分，可以说是有获得了；但他仍然服事殷，不自以为聪明，顺从上帝的法则而已，因此万邦都产生信服，天下后世都称颂他的德行，这不就是‘有孚在道’吗？”

译所谓‘按其道理说凶’，并不是说九四确实一定有这种凶险；如果固守这种情势不变，按道理说虽有所得，却是走向凶险的道理。所谓‘明功’，是说内心诚信而行为合乎正道，显明了随从之功。（《易说》）汉上朱氏说：六三不随从九四，九四据有六三，这就是‘获’。‘获’字本身含有艰难之意。六二、六三本应随从九五，却被九四隔断，只好向下随从初九。九四处在大臣之位，居于可畏惧的地位，又与九五争夺六三，能没有凶险吗？六三、九四交换位置就得正。即使得正也凶，因为按道理不应据有六三，所以说‘贞凶’。《象传》说‘其义凶也’。但九四最终难道不能拥有六三吗？回答：并非不能拥有；行动而使诚信合乎正道，不存心占有六三，而六三自然随从它，就可以。初九的行动以正道为原则，这就是所谓的道。道所在之处，所以初九是随卦的主爻。九四行动而得正，与初九相应，就是‘有孚在道’。九四守正而诚信合乎正道，那么六三也只会随从正道。这样岂只是拥有六三，六二也会随从初九，这就是率领天下随从九五而成就随卦的功业。六三、九四交换位置，形成离卦。离为明，以明智处置就没有获得六三的过错；没有过错，就知道没有凶险。因此‘有孚在道’，就是明智的功效。《易传》说：诚信积存于内，行动必然合乎正道，所以属下信服而君上不疑。” 古人有这样做的，伊尹、周公、孔明就是。（《易传》）新安朱氏说：“九四以刚爻居于九五之下，与九五同德，所以占断为随从而有所获得。但它的势位凌逼九五，所以即使守正也凶。只有内心诚信而行为合乎正道，并且明智，那么上位者安定、下位者随从，就可以没有过错。”占问者如果正当承担当时的职责，应当仔细体会这个告诫。（《本义》） 东莱吕氏说：“天下人都随从自己，处在危险而令人疑惧的位置，即使守正也凶。只有对正道至诚，自然没有过错。之所以至诚就没有过错，是因为他真诚而且明智。”伊川之所以引用伊尹、周公、孔明，是因为他们既明智又诚信，所以能处在危险而令人疑惧的位置。然而又如燕国的慕容恪，也处在君主年少、国家危急的时期，内有强臣，外有强宗，只有慕容恪能够以至诚自守，因此保全了燕国的社稷，没有丝毫过错，正符合‘有孚在道’这一爻的象。《象传》说：‘随时之义，大矣哉！’这种危险而令人疑惧的位置，本来就应当凶；但君子处在这里，自有转移、改变局势的道理，这就是所谓‘吉人使凶转吉，凶人使吉转凶’。又说：‘居于大臣之位，处在多所畏惧的地方，如果有意取得民众的喜爱，这本来就是奸臣的作为，不值得讨论。至于中正的大臣受到民心随从，即使守正仍然凶，也一定要有防范这种情势的办法。’这就是‘有孚在道，以明何咎’。‘有孚在道’这一句最值得玩味：所谓‘有孚’，是内心真诚；所作所为合乎正道，又能明辨善恶，这样还有什么过错呢？” ‘何咎’与‘无咎’并不相同，这说的是伊尹、周公、孔明的事情。‘有孚在道，以明’，董仲舒说：‘作为人臣而不知道《春秋》，一定会遭遇篡夺弑君的灾祸；作为人君而不知道《春秋》，一定会蒙受首恶的名声。’事情开始时，没有人不是自以为是善的，却不知道自己错了。自以为善，似乎是内心有诚信；不知道自己错，却不能使行为合乎正道并明辨是非。又如佛教所谓湛然不动，道家所谓精神专一，也近似于‘有孚’，只是没有‘在道以明’罢了。（《易说》） 九五：诚信用于美善之事，吉。 《象传》说：诚信用于美善之事而吉，是因为位置正当而居中。伊川先生说：九五居尊得正而居中，确实是内心的诚信在于随从善道，它的吉祥是可以知道的。‘嘉’就是美善。从人君直到庶人，随道的吉祥只在于随从善道而已。九五向下与六二的正中相应，具有随从善道的意义。处在正中之位，遵循正中之道，内心诚信所随从的是正中，这就是所谓‘嘉’，它的吉祥可以知道。所诚信的美善，指六二。随道以得到中道为善，随道所防范的是过度。因为内心喜悦而随从，就不知道过度了。（以上见《易传》）横渠先生说：处在随从的时代，而刚正之爻居于尊位，善道为众人所信，所以吉。有人说：诚信用于六二就吉。（《易说》） 蓝田吕氏说：“随的意义，唯恐不能合乎中道、不能守正。九五处在尊位而位置正当，居中，是最美善的德，因而为万物所信。” 龟山杨氏说：六二、九五都是正中。诚信用于正中，是美善到了极点。还有什么吉祥能超过它呢？所以说：诚信用于美善之事而吉。（《易说》） 白云郭氏说：九五对于随卦，正是所谓以诚信成就事业，也就是所谓安然实行随道，所以不必刻意经营随从，不急不迫，居中守正，只是诚信用于美善罢了。‘嘉’是美德。美德为天下所信，没有内外的界限，难道不是尧所谓恭敬、明察、文理、深思，诚信恭敬、能够谦让，光辉遍及四方的德行吗？难道不是舜所谓深沉明智、文明通达、温和恭敬、诚信充实的德行吗？‘位正中’，是说天下人看不出他有什么作为的痕迹，能够看见的只是他位置正当而居中。这正是孔子所说‘尧无能名，舜恭己南面’的意思。有人说诚信用于六二，那么就与‘屯其膏’、‘同人号咷’没有差别，怎么足以看出随时之义的广大呢？（《易说》） 汉上朱氏说：阳代表美，九五位置正当而居中，美善没有什么能超过这里的。因此说‘孚于嘉吉’，就是诚信为六二所信。六二正中，九五不据有自身的美善，而是随从六二的中道，于是得到万物的诚信。六二乐于以善相告，所以能够不过分而止于至善。观察‘位正中’，就知道诚信用于六二而吉。中道是天地万物都不能违背的，有它就生，没有它就死，所以称为至善、至美。即使子路的勇、禹的大智、舜的明德，也不能再增加一丝一毫。《易传》说：从人君到庶人，随道的吉祥只在于随从善道。向下与六二正中相应，就是随从善道的意义。有人问：阴也有美，为什么说阳代表美？回答：阴含有阳，才以阳为美。到了兑，阴显而阳伏；到了坤，万物空虚，阳的美善尽了，阴的美善也尽了。所以‘嘉’所防范的，是乾卦所说的‘亨’。坤卦说‘品物咸亨’，是含弘光大的意思。坤哪里能够专有这种美善呢？所以坤卦六三含藏美善以顺从王天，把美善归还给上位者以报答上位者。” 新安朱氏说：“阳刚而居中守正，向下与中正相应，就是诚信用于善道。占问者如果这样，吉祥是适宜的。（《本义》）”

译东莱吕氏说：“九五‘孚于嘉吉’，正应当与六二、六三参照来看。大凡疾病有粗重的，也有细微的。六二这一爻随从小人，本来不足称道。六三已经知道要随从君子，却又不能用非正道随从君子，必须居守正道才可以。然而六三所说的粗重病灶容易看见。九五居于正中之位，随从所用的一切都属于美善；又担心随从太过。伊川说：‘随以得中为善，随之所防者过也。’因为内心喜悦而随从，就不知道过度了。这正是细微病灶，最难看出。这几句话，学者应当反复玩味，放在座右以自警。人们只说能够跟从君子就是趋向正确，似乎除此之外便没有事情了，却不知道即使所跟从的确实是君子，仍然有许多事情。六三随从九四，九五随从六二，所随从的都是君子；但六三所受的告诫，是说它不能自己守正，却想苟且取悦君子，这就与谄媚没有区别了。这种过失还容易看见。至于九五所受的告诫，则是说即使没有谄媚之心，但仰慕任用君子的心太过，认为君子没有一件事不是善的，件件都随从，也同样不是得中。这种过失就难以察觉了。”《传》中所谓‘中实’，是九居第五而处于中位，所以称为中实。如果随从善道却不能做到内心充实诚信，名义上虽叫随善，对自己有什么益处？比如人求学时拜见前辈，如果内心不充实诚信，那么见了就等于没有见。中实是求学的根本。（《易说》）又说：‘随卦九五的《传》说居尊得正而中实，是说它内心的诚信在于随从善道。内心不充实诚信，怎么能够随从善道？’（《己丑课程》）又在答张敬夫的信中说：‘《易传》“随孚于嘉”的意义，最适合精心玩味，因为人往往被乐善爱美的意思所转移，很容易超过中道。况且宾主双方资质禀赋都明快爽利，就缺少彼此补益的意义，更容易超过中道。’（见《别集》） 上六：紧紧拘系它，随后又用绳维系它；君王用它在西山祭享。 《象传》说：紧紧拘系它，是因为处在上位而走到了穷极。明道先生说：“随卦上六，才能与地位都是阴柔，是随从的极点，所以说‘拘系之，乃从维之；王用亨于西山’。只有太王的事情，民心牢固凝结而不可解；其他情形都不能像这样牢固。（刘绚《师训》） 伊川先生说：“上六以柔顺之性居于随道的极点，是随从到了极点。‘拘系之’，是说随从牢固到了极点，如同拘持、縻系它；‘乃从维之’，又从而加以维系。是说随从的凝结牢固到了这种程度。‘王用亨于西山’，说随从达到了这样的极点。从前太王用这种情势在西山大大兴盛王业。太王为避开狄人的灾难，离开豳地来到岐山，豳地的老人和孩子扶老携幼跟随他，如同赶集一般。民心随从的牢固就是这样。太王因此能够在西山兴盛王业。西山就是岐山，周的王业大概就是从这里兴起的。上六居随从的极点，固然是过度；但若得到民众的随从，并且随从善道能够如此牢固，才是善的。施用于其他事情，就过度了。”随从牢固得如同拘系维持，是随道穷极的意思。（以上见《易传》） 龟山杨氏说：处在随道的极点，位于一卦之外，又不与卦内相应，不是真正懂得随道。因此说‘拘系之，乃从’。文王三分天下而有其二，本来应当没有不跟从他的；他讨伐崇国时，到了俘获、审讯罪人的程度，这就是所谓‘拘系之，乃从’。最终使人来归附，四方因此没有侮慢，这就是所谓‘维之’。这就是文王在西山兴盛王业的原因。（《易说》） 兼山郭氏说：舍弃自己而随从别人，不违背别人来满足自己的欲望，这是随从民众的道理。随从民众到了极点，民众随从自己也不过如此。文王三分天下而有其二时，本来还有不随从他的。等到他的教化由北向南推行，民众都因他的德行而心意受到维系，内心喜悦而真诚服从，这就是在西山兴盛王业的道路。所以《诗》说：‘从西到东，从南到北，没有谁不思念服从。’当时民众归附文王，好像先被拘系，又从而被维系，可见他们归附得如此牢固。若必须先拘系、再维系，难道会是文王的道吗？上六所说的，是处于上位穷极的民众将要随从文王的维系，已经没有一个遗漏的。随道真伟大啊！舍弃自己而随从别人，是随；通达时兼善天下，也是随；不遇合时势与命运而独善其身，也还是随。所以卦初说父子、夫妇、朋友之间的随，最后说文王成就王道，都是随时之义。（《易说》）白云郭氏说：先人说：‘舍弃自己而随从别人，不违背别人来满足自己的欲望，这是随从民众的道理。随从民众到了极点，民众随从自己也不过如此。文王三分天下而有其二时，本来还有不随从他的；等到他的教化由北向南推行，民众都因他的德行而心意受到维系，这就是在西山兴盛王业的道路。所以《诗》说：“从西到东，从南到北，没有谁不思念服从。”当时民众归附他，好像先被拘系，又从而被维系。若必须先拘系、再维系，难道会是文王的道吗？’上六所说的，是处于上位穷极的民众将随从文王的维系，没有一个遗漏。随道真伟大啊！舍弃自己而随从别人，是随；通达时兼善天下，也是随；不遇合时势与命运而独善其身，也还是随。所以卦初说父子、夫妇、朋友之间的随，最后说文王成就王道，都是随时之义。雍说：上六是随道成就的阶段，完全是行动而喜悦，随道的意义正如水往低处流、野兽奔向旷野，各自跟随同类；它们被拘系而来，没有什么能够抵挡。作为主导者，只需随后用正道来维系它们罢了。看二老归附文王，孟子说：‘天下的父亲都归附他，他们的子弟还会到哪里去呢？’ 白云郭氏说：先人说：“舍弃自己而顺从他人，不违拗他人来满足自己的欲望，这是顺随民众的道理。顺随民众达到极致，那么民众顺随自己，也不过如此而已。当文王拥有天下三分之二的时候，固然还有不顺从他的人。至于后来他的教化由北向南推行，民众都有德义来维系自己的内心，这就是‘亨于西山’的道理。所以《诗经》说：‘从西到东，从南到北，没有谁不服从。’当时，民众归附文王，好像自己被拘系起来，又进一步受到维系。若一定要有拘系和维系的手段，难道这是文王的道吗？”而上六所说的，是指处在上位、走到穷极的民众将要顺从文王的维系，没有一个遗漏的。随顺的意义真广大啊！舍弃自己而顺从他人，是随顺；得志时兼善天下，也是随顺；不逢时、不合天命而独善其身，也是随顺。所以卦辞开始说父子、夫妇、朋友之间的随顺，最后说到文王成就王道，都是顺应时势的意义。雍说：上六是随顺之道已经成就的状态，万物都行动而喜悦；随顺的意义，就像水流向下、野兽奔向旷野，各自归从同类，被拘系而来，没有什么能够抵挡它。作为主导者，只不过顺势以道来维系它们罢了。看二老归附文王，孟子说：‘天下人的父亲都归附他，他们的儿子还能到哪里去呢？’ 他们归附时，就像父子被拘系在一起而来，难道不是‘拘系之’的意思吗？至于虞国、芮国的争讼，也不是文王有意用什么手段系缚他们。然而文王发布政令、施行仁政，必先顾及鳏寡孤独，把他们看得像自己受伤一样，使他们不受冻挨饿，这就是‘维之’的办法。大概并不是文王有意在其中做什么，而是随时之义本来就应当如此。孟子所说朝觐、诉讼、歌颂之民归向舜、禹，也是这个道理。解释者说，有不跟从的人，就一定要拘系他们，使他们随后跟从；这难道是合宜的吗？齐桓公、晋文公都不这样做，难道能说文王会这样做吗？（《易说》）

译汉上朱氏说：上六是随道的穷极。到了穷极就会变化，变化之后便不再随从。然而随从者若不是被礼义拘系，又从而加以维持，就不能如此。三、上相应，六三具有艮、巽之象；艮为手，是拘系；巽为绳，是系缚。上六穷极而返于六三，又形成巽卦，于是从而以绳系维。拘系使它不能行动，系缚使彼此相连，系维使它不能离去。六三为坤，坤代表众人。众人喜悦而随从上六，牢固凝结就是这样。过去周太王用此爻，在西山兴盛王业，拄杖离去；跟随他的人如同赶集。若不是得到民众的随从，怎么能在自身处于穷极之后，仍然随从到不可解脱的地步呢？兑为西，艮为山，乾五为王，三、上往来而不穷，是亨通。前代儒者把这看作文王的爻，是错误的。因此《易传》加以纠正说：‘周的王业大概就是从这里兴起的。’（《易传》）新安朱氏说：上六居随道的极点，随从牢固凝结而不可解脱。诚意到了极点，可以通达神明，所以占断为君王用它在西山祭享。‘亨’也应当作祭祀、享献的‘享’。从周来说，岐山在西方；凡占筮祭祀山川而得到此爻，如果诚意能达到这种程度，就吉。‘穷’就是穷极。（《本义》）‘王用亨于西山’，是说诚意能够通达神明，神明也随从它。” 难道何况鬼神呢？又说：《易》很难读，不像其他书。《易》说到一个事物，并不是真的就是那个事物。比如说龙，并不是真的龙。其他书则说的是真实事理，孝悌就是孝悌，仁就是仁。《易》中有许多难以理解的地方，例如‘王用亨于西山’，这里的‘亨’应当是‘享’字。只看‘王用亨于帝，吉’，就知道这是祭祀山川的意思。又如‘公用亨于天子’，也是‘享’字，是朝觐、宴享的意思。《易》中像这样的例子很多，后来各位先生的解释只是牵强地用自己的意思附会，最终都不是圣人的本意。《易》难读，大概就是因为如此。（以上见《语录》） 东莱吕氏说：“上六‘拘系之’，正是民众随从君主的道理。学习者随从贤者，受到拘系而不可解脱，是随道的极点。太王的豳地民众跟随他如同赶集，正合这一爻，所以说在西山祭享。不只是太王，《有客》诗说：‘有客宿宿，有客信信’，说的是给马套上络头来系住它。《白驹》诗说：‘洁白的马儿，吃我场中的禾苗；把它拴住、维系住，使今天早晨长久不去。’也符合这一爻。（《易说》）” 《合订删补大易集义粹言》卷二十一