钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷六十五
白云郭氏曰：中孚之象，二隂居内，而二五刚中，下说而上巽，故孚。圣人法此，所以化邦也。仪刑文王，万邦作孚，岂非化邦之谓欤？豚鱼，物之至微而无知者，信之难及者也。信及豚鱼，况于有知者乎？又况于人乎？观此，则化邦可知矣。巽，木也。木而中虚，所以难可济也。利贞，干徳也。虚中而利贞，其孚所以应天而大也【易说】汉上朱氏曰：中孚自遯来，讼之变也。二五不应，六三孚于上，六四孚于下。二爻在中而孚，中孚也。《易传》曰：中虚者信之本，中实者信之质。夫信之未彰，无形矣，其中已有信也，非中虚乎？静而正，发而当，反诸已而不怍，断然如金石之不可易，非中实乎？故曰：柔在内而刚得中，此以三四二五言中孚也。上巽施之下説从之，巽说相与，不期于孚而孚焉，犹鸟之孚卵也。巽伏于上，说从于下，不动而柔者化，刚者应，拚然而飞矣。化邦之道，不几于是乎？坤在上为邦国，外巽内说感之以诚信，久而自化，不为而成也。其象巽离化坤，巽离者万物化成之时，故曰：说而巽孚，乃化邦也。此总六爻而言中孚也。豚鱼，六四也。中孚六四，即讼坎之初，坎为豕，其初为豚；三兊为泽，四巽乎泽为鱼。六四一爻具豚鱼之象，而在中孚之中，信及豚鱼也。先王之交万物，无非信也。取之必有时，用之必有节。风有驺虞，信及豚也；颂有潜鱼，信及鱼也。动物之蕃息者，莫如豚鱼，信及豚鱼，上下草木鸟兽无所不及，而至诚之道可以赞天地之化育，如是乃吉。六四正也，正则吉，信至于赏罚而示之者未矣，非心服也，其终必凶，故曰：豚鱼吉。彖曰：信及豚鱼也。此以四六言中孚也。坎为险难，初越二三涉坎成巽，巽为股，涉大川也。兊泽而为大川，决而成川也。巽为木，兊金，刳其中舟虚也。舟虚者中虚之象。九五巽体其中虚，不以好恶之私累其心，其下说而不违，利以济难也。夫乘木之利，乘桴不如乘舟，重载而乘险者，不如虚舟之为安，仗诚信而蹈大难，犹乘木而其中枵然，岂复有风波之虞哉？古之人虚己游世，五兵兕虎不能害，用此道也。故曰：利涉大川，乘木舟虚也。此以四五言中孚之功也。天之道不言而善信，四时自成，万物自生，正而已矣。正诚也。六四之正，乃应乎天者，以其心。正其心，正则其意诚，乃应于天之道，非人为也。故曰：中孚以利贞，乃应乎天也。此以六四、初九相应言中孚也。初九本九四，干在上为天之象，在卦气为冬至，故太▯准之以中【易传】又曰：中孚，王洙曰：柔在内而巽说，合和之性也。刚得中而上下信，化育之道也。中孚，天理之端，叶于教化之义。若鸟之孚卵，柔浑于内而刚鷇于外，妪伏化羽，不违其期，自然之信也。此与小过旁通，自中孚而变，故小过有飞鸟之象焉【丛说】广汉张氏曰：詹体仁辟斋于便坐，属予名以其虚且长也，则题之曰虚舟。他日体仁谓予曰：漆园之说遁而离，吾无取焉耳。在易之中孚，利涉大川，乘木舟虚，将于是焉体之。予叹其善思也，则又为之铭：心本虚，理则实，应事物无辙迹，来不迎，去不留。彼万变，我日休行，斯通险可济，孚豚鱼，贯天地，曷臻兹？在克己，去其窒，斯虚矣【南轩集】新安朱氏曰：「说而巽孚，乃化邦以卦体卦徳释卦名。义，利涉大川，乘木舟虚，以卦象言。中孚以利贞，乃应乎天。信而正则应乎天矣【并本义】象曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。伊川先生曰：「泽上有风，感于泽中水，体虚故风能入之，人心虚故动能感之。风之动乎泽，犹物之感于中，故为中孚之象。君子观其象，以议狱与缓死。君子之于议狱，尽其忠而已；于决死，极于恻而已。故诚意常求于缓缓寛也。于天下之事，无所不尽其忠，而议狱缓死，最其大者也【易▯】蓝田吕氏曰：「泽中气散而为风，泽上有风，泽气达其外者也。中心▯怛，则爱人之仁达之于外，则听讼而求生。」
译白云郭氏说：中孚的象，是两个阴爻居于内，九二、九五刚健而居中，下卦喜悦、上卦巽顺，所以有孚信。圣人效法这一点，所以能够教化邦国。‘仪刑文王，万邦作孚’，难道不是教化邦国的意思吗？豚鱼是事物中最微小而又没有知觉的，最难使信达到它们；信尚且能达到豚鱼，何况有知觉的事物，何况人呢？由此就可以知道教化邦国的道理。巽为木，木的中间是空的，所以难以渡济。利贞，是乾的德性。中虚而又利贞，它的孚信所以能顺应天道而广大。”【《易说》】汉上朱氏说：中孚由《遯》卦而来，是《讼》卦变化形成的。九二、九五并不相应，六三对上有孚，六四对下有孚；中间的二、五两爻有孚，所以称为中孚。《易传》说：中虚是信的根本，中实是信的实质。信尚未显明时没有形状，但其中已经有信了，难道不是中虚吗？安静而中正，发出行动而恰当，反求于己而无愧，坚定得像金石一样不可改变，难道不是中实吗？所以说‘柔在内而刚得中’，这是从三、四、二、五来说明中孚。上卦巽施行作用，下卦兑喜悦顺从；巽与兑相互配合，并没有刻意追求孚信，却自然产生了孚信，犹如鸟孵化鸟卵。巽伏居于上，兑喜悦而顺从于下；不动而柔者受到感化，刚者产生响应，于是猛然飞起。教化邦国的道理，不就类似这样吗？坤在上为邦国，外卦巽、内卦兑以诚信感化它，久而久之自然教化成功，不强作而自然成就。这一象是巽、离化为坤；巽、离是万物化育生成的时节，所以说‘喜悦而巽顺，有孚信就能教化邦国’。这是总合六爻来说明中孚。豚鱼指六四。中孚六四，就是《讼》卦坎的初爻；坎为猪，其初爻为豚；三爻兑为泽，四爻巽临于泽，所以为鱼。六四一爻具备豚鱼的象，又处在中孚之中，就是信达到豚鱼。” 先王与万物交往，无非以信为本。取用必有时节，使用必有节度。《国风》有驺虞之诗，说明信达到豚；《颂》有潜鱼之诗，说明信达到鱼。动物中繁殖生息的，没有比豚鱼更明显的；信能达到豚鱼，那么天下上下、草木鸟兽就没有不能达到的，至诚之道也就可以辅助天地化育万物，这样才是吉祥。六四得正，守正就吉祥；但如果信只达到赏罚而以此向人显示，还不是发自内心的服从，最终必然凶，所以说‘豚鱼吉’。彖辞说‘信达到豚鱼’，这是从六、四两爻说明中孚。坎为险难，初爻越过九二、六三而涉坎，形成巽；巽为股，所以说涉大川。兑为泽，决开后成为大川。巽为木，兑为金，剖开木心便成为空船。空船是中虚的象。九五属于巽体，中间空虚，不让好恶私情累及内心；下面喜悦而不违背它，所以有利于渡过艰难。乘木的便利，乘木筏不如乘船；满载而渡过险难，不如空船安全。依仗诚信而冒险犯难，就像乘木而船中空虚，哪里还会有风波的忧虑呢？古人虚己处世，即使五兵、兕虎也不能伤害他，使用的就是这种道理。所以说‘利涉大川，乘木舟虚’。” 这是从四、五两爻说明中孚的功效。天道不言语却善于守信，四时自然运行，万物自然生长，只在于正。正就是真诚。六四守正，就是顺应天道，因为它端正了自己的内心；端正内心，意念就真诚，于是顺应天道，而不是人为造作。所以说‘中孚以利贞，乃应乎天也’。这是从六四与初九相应来说明中孚。初九本来是九四，乾在上是天的象，在卦气中为冬至，所以《太玄》以它准拟‘中’。【《易传》】又说：中孚，王洙说：柔爻在内而巽顺、喜悦，是和合的性质；刚爻得中而上下相互信任，是化育的道理。中孚是天理的端绪，符合教化的意义。就像鸟孵卵，柔和混融于内部，刚硬的雏壳在外；鸟伏卵化羽，不违背它的期限，这是自然的信。此卦与《小过》旁通，由中孚变化而来，所以《小过》有飞鸟的象。【《丛说》】广汉张氏说：詹体仁在便坐设斋，嘱托我为它命名，因为它空虚而且宽长，于是题名为‘虚舟’。有一天体仁对我说：庄子《人间世》中关于遁世的说法而又离开世俗，我不取它。至于《易》的《中孚》，说‘利涉大川，乘木舟虚’，就将用这个来实践了。” 我赞叹他善于思考，于是又为他作铭：心本来空虚，义理却是充实的；应对事物不留痕迹，来时不迎接，去时不挽留。面对万般变化，我每天安然行事；这样就能通达险难、渡过艰阻，使信达到豚鱼，贯通天地，哪里还会达不到呢？关键在于克制自己，除去阻塞；这样心就空虚了。”【《南轩集》】新安朱氏说：“‘喜悦而巽顺，有孚信就能教化邦国’，是根据卦体、卦德解释卦名的意义；‘利涉大川，乘木舟虚’，是根据卦象来说；‘中孚以利贞，乃应乎天’，是说有信而且守正，就顺应天道。”【并见《本义》】象辞说：泽上有风，这就是中孚；君子因此审议讼狱，宽缓死刑。伊川先生说：“泽上有风，风感动泽中的水；因为泽体空虚，所以风能够进入其中；人的内心虚明，所以外物的感动能够进入。风吹动泽水，就像事物感动人心，因此成为中孚的象。君子观察这一象，于是审议讼狱、宽缓死刑。君子审议讼狱，只是竭尽忠诚；决定死刑，只是把恻隐之心发挥到极致。所以真诚的意念常常要求宽缓、宽容。对于天下各种事情，没有不尽忠尽诚的；而审议讼狱、宽缓死刑，是其中最重大的事情。”【《易传》】蓝田吕氏说：“泽中的水气散开而成为风，泽上有风，是泽中之气通达于外。内心深切悲痛，爱人的仁心就通达于外，所以听理诉讼时要求保全人的生命。”
白云郭氏曰：治狱听讼，虚中为先。实其中则有阂，此中孚之卦。君子所以议狱缓死也。议狱亦举一端言之也。凡天下之务，当虚中者，皆如治狱用中孚之道也。且圣人之为治也，有道以为之本，刑罚助治而已，非圣人之所専任以治天下也。知此则知虚中之道矣。不知此则刑罚先实其中道，无自而入焉。是其为治无适而非刑也，安得议狱缓死之事哉？如书言：宥过无大，又言罪疑惟轻，皆议狱之谓也。观舜与臯陶之言，然后知圣人之刑。舜之戒臯陶曰：眀于五刑，以弼五教。则五刑者，正所以弼五教。故命臯陶于契之后，非五刑可独任以致治也。曰：刑期于无刑，民协于中。则圣人之心，以无刑在刑之先，此葢虚中之道也。其命臯陶则先曰：蛮夷猾夏，寇贼奸宄。故知舜之刑由蛮夷猾夏，寇贼奸宄而有之，非此则无用于刑也。臯陶称帝之徳曰：宥过无大，刑故无小，罪疑惟轻，功疑惟重，与其杀不辜，宁失不经。则知圣人之刑皆不得已而用也。不得已而用则由天下有罪而后有刑，葢圣人不先刑以制天下也。故至于好生之徳洽于民心，则尽孚天下之道矣。中孚之狱如是而已。后世舎道徳仁义，独任刑以为治者，不患天下之不孚，而患▯之不密；不患徳之不洽，而患文之不峻。于是有刲屠夷族之祸，而人之有生殆犬彘之不如矣。又安足与语中孚之道哉？秦汉是已【易説】汉上朱氏曰：泽上有风，泽中应之，中孚也。中孚，信也。中孚自讼变坎为狱，九四之初，坎成兊。兊，口为议狱也。议狱者，议其狱情之正否也。艮六变成中孚，艮体尽矣，为游魂防魂死之象。震为反生，缓死也。缓死者，未必死也。君子议狱缓死，则好生之徳孚于上下矣。
译白云郭氏说：治理狱讼，首先要使内心虚明。若把某种成见充实在内心，就会有所阻隔；这就是《中孚》卦的道理，君子因此审议讼狱、宽缓死刑。审议讼狱也只是举出一端来说。天下一切事务，凡应当虚心处理的，都应像治理狱讼一样运用中孚之道。况且圣人治理天下，有道德作为根本，刑罚只是辅助治理而已，并不是圣人专门依靠刑罚来治理天下。明白这一点，就明白虚心的道理；不明白这一点，就先把刑罚的成见充实在心中，道理便无从进入。这样治理天下，没有一处不是刑罚，哪里还谈得上审议讼狱、宽缓死刑呢？《尚书》说‘宥过无大’，又说‘罪疑惟轻’，都是说审议讼狱。考察舜和皋陶的言论，然后才知道圣人的刑罚。舜告诫皋陶说：‘明于五刑，以弼五教。’可见五刑正是用来辅助五教的。所以任命皋陶在契之后，并不是可以单独依靠五刑来达到治理。又说：‘刑期于无刑，民协于中。’可见圣人的心意把无刑放在施刑之前，这大概就是虚心的道理。舜任命皋陶时，先说‘蛮夷猾夏，寇贼奸宄’，所以知道舜施刑，是因为蛮夷扰乱中原、盗贼作奸作乱才使用刑罚；若没有这些情况，刑罚本来无所用。”},{ 皋陶称述帝尧的德政说：“宽宥过错，不论过错大小；惩罚故意犯罪，不论罪行大小；罪行有疑问时只从轻判处，功劳有疑问时则从重认可。与其错杀无罪的人，宁可失于不合常法。”由此可知，圣人施刑，都是不得已才使用的。既然不得已才使用刑罚，就是因为天下先有罪行，之后才有刑罚；圣人并不是先设置刑罚来控制天下。所以，等到好生之德充分感化民心，就完全符合了使天下人信服的道理。《中孚》卦所说的狱讼之事，不过如此。后世舍弃道德、仁义，只专任刑罚来治理天下，不担心天下人不信服，反而担心刑网不够严密；不担心德行不能感化民众，反而担心法令不够严峻。于是便有肢解屠杀、诛灭族类的灾祸，人的生存境况几乎连犬豕都不如了。这样又哪里值得同他们谈论《中孚》的道理呢？秦、汉就是如此。【《易说》】汉上朱氏说：泽上有风，风吹动泽水，泽水也随之响应，这就是《中孚》的象。《中孚》就是诚信。《中孚》由《讼》卦变来，坎为狱；九四变到初爻，坎卦形成兑卦。兑为口，象征议论狱讼。所谓议狱，就是审议案情是否正当。艮卦六爻变动而成为《中孚》，艮体已经尽去，形成游魂、归魂以及死绝之象【原文“防魂”字样疑有讹误】。震有使死者返生之象，表示缓刑免死。所谓缓死，就是未必立即处死。君子审议狱讼、缓刑免死，那么好生之德就能使上下都信服了。
传曰：冬至四十五日，条风至，出轻刑，解稽留法，此象乎【易▯】新安朱氏曰：「风感水受，中孚之象。议狱缓死，中孚之意【本义】议狱缓死，只是以诚意求之。泽上有风，感得水动。议狱缓死，则能感人心【语録】初九，虞吉，有它不燕。象曰：初九，虞吉，志未变也。伊川先生曰：「九当中孚之初，故戒在审其所信，虞度也。度其可信而后从也。虽有至信，若不得其所，则有悔吝。故虞度而后信，则吉也。既得所信，则当诚一，若有他，则不得其燕安矣。燕安，裕也；有它志，不定也。人志不定，则惑而不安。初与四为正应，四巽体而居正，无不善也。爻以谋始之义大，故不取相应之义。若用应，则非虞也。」当信之始志【一无志字】未有所从而虞度所信，则得其正，是以吉也。葢其志未有变动，志有所从，则是变动，虞之不得其正矣。在初言求所信之道也【并易传】横渠先生曰：「为信之始，其信未孚，而志应在四进有二三刚柔之间，非以礼自防，使为众所信取，悔之道也。故必防其萌，使志不乱，孚交如则威如，乃吉【易说】蓝田吕氏曰：「初九，中孚之初，刚而有应，虑未孚于所应，自防而不安于它志，一不变者也，故曰『虞吉』，有它不燕。『虞』如『虞』行防守也，『燕』安也。」白云郭氏曰：中孚之虚，无物阂其中，故其孚最为近诚。虞吉者，审度吉道而有行也。度吉而行，固善道也。然已为有物，非中孚之虚矣，故言有它。有它，则中实，非安于中孚之道。象言志未变者，言虞吉有它之志，未能忘也。忘此，则中孚矣。初九，中孚之始，未能尽其道，故尚有虞吉之志。尽中孚之道者，无适而非吉，又何虞乎【易说】汉上朱氏曰：中孚之初，戒在审慎其所信。初九六四，正应也。初宜信四，而初四相易，以失位为忧。以其有忧也，故虞度之。虞乃不失其正应，故吉。虞度而得其所从，宜诚一不贰。有它则择利而动，心无所主，惑矣。燕谓三也。雷在泽中有燕息之象。三非初之正应，初与三同体，説乎隂而徃应之，为有它。初之三，归妹象毁而不燕，以其贰也。初九所以虞吉者，得其所从，其志未变于三，变于三矣，何燕之有【易传】新安朱氏曰：「当中孚之初，上应六四，能度其可信而信之，则吉；复有他焉，则失其所以度之之正，而不得其所安矣。」戒占者之辞也【本义】东莱吕氏曰：「或问上蔡语録云：『心之穷物有尽，而天者无尽，如之何包之？』窃意穷物葢穷理也。万物各有其理，将欲处之各尽其道，非研穷工夫则无由得。然人固自有天然之本体，纯粹清明，不待思虑，不劳计度，遇事触物而吾胸中一际接焉，固有至当之理，油然而生。若夫心之容物，固所以求其天。奈何人之私意易萌，思虑所不及，计度所不逮，则背理伤义，未能保其不无也。徃时侍坐，诲以易传中孚之初九曰：『志有所从，则是变动虞之不得其正矣。』夫既变则已违夫天矣，虞之则涉于人，固有正不正矣。恐亦是此意，乞赐详诲。」荅曰：「心之穷物有尽，而天者无尽。横渠所谓『有外之心不足以合天心』也。来说为近【别集】九二，鹤鸣在隂，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：其子和之，中心愿也。伊川先生曰：「二刚实于中孚之至者也。孚至则能感通，鹤鸣于幽隠之处，不闻也，而其子相应和。中心之愿相通，也好爵我有，而彼亦系慕，说好爵之意同也。有孚于中，物无不应，诚同故也。至诚无逺近幽深之间，故系辞云：『善则千里之外应之，不善则千里之外违之』，言诚通也。至诚感通之理，知道者为能识之。中心愿，谓诚意所愿也。故通而相应【并《易传】横渠先生曰：「居中体巽，无所私系，徳必有邻，物愿所归，位以徳致，为五所任，故曰：『与尔靡之，靡偃也，顺从之也【易说】蓝田吕氏曰：「九二，中孚之时，以刚居中而无私，应至诚虚心乐善者也。以阳居隂，又处二隂之下，慎独为善，不愧屋漏也。至诚慎独，则凡同气类者，虽逺必应，故『鹤鸣在隂，其子和之』。至诚好善，则乐与贤者共之，故『我有好爵，吾与尔靡之』。」白云郭氏曰：中孚之道，与物无阂，况于交感之际，为感通之易者乎？是犹鹤鸣于幽隂之中，而其子和之，必至之理也。有好爵以与尔，靡之又其子之愿也。是其所以和也。好爵犹美道也，吾与尔靡其道，虚己以容人也。葢言中孚之美道，其能感人也，虚己而已。然中孚本应物之道，二得之而三失之【易说】
译《易传》说：冬至后四十五日，条风到来；这时减轻刑罚，解除拘留滞留的法令。这说的就是这个象吗？【《易传》】新安朱氏说：“风感动水，水受到感应，这是《中孚》的象。审议狱讼、缓刑免死，是《中孚》的意义。”【《本义》】审议狱讼、缓刑免死，只是以真诚的心意去求取实情。泽上有风，风感动而使水动。审议狱讼、缓刑免死，就能感动人心。【《语录》】初九：审慎地考察所信之事则吉，有其他牵挂便不得安宁。《象传》说：初九审慎考察则吉，是因为心志还没有改变。伊川先生说：“九处在《中孚》的开始，所以戒告在于审慎考察所信之事。‘虞’就是揣度、审察；先估量对方是否可信，然后才去信从。即使有极其可信的人或事，如果没有得到恰当的对象，也会招致悔恨和吝惜。所以先审察揣度再信从，就吉祥。既然已经找到了可信的对象，就应当专诚一心；如果另有他念，就不能得到安宁。‘燕安’就是宽裕安宁；有其他牵挂，说明心志不定。人的心志不定，就会迷惑而不得安宁。初九与六四是正应，六四属于巽体而又居正位，没有什么不善之处。爻辞着重说明谋划开始的意义，所以不取上下相应的意义；如果采用相应之义，就不能解释为先行审察。”在应当信从的开始，心志还没有确定所要跟从的对象，于是审察所信之事，便能得到正当的对象，因此吉祥。因为心志还没有发生变化；一旦心志有所跟从，就是发生了变化，审察所得就未必正当了。初九这里说的是寻求可信对象的道理。【以上并见《易传》】【原文缺失，无法翻译。】白云郭氏说：《中孚》的虚，是其中没有任何物体阻隔，所以它的诚信最接近真实。所谓“虞吉”，是审察、衡量吉祥之道，然后实行。衡量吉道而后实行，本来是好的道路；然而这样已经有所执着，就不再是《中孚》的虚空了，所以又说“有它”。有其他牵挂，内心就充实而有所执着，不再安处于《中孚》的道理。象传说“志未变”，是说“虞吉”以及“有它”的心志还没有忘掉。忘掉这些，才是《中孚》。初九处在《中孚》的开始，还不能完全穷尽其道，所以还存有审察求吉的心志。完全穷尽《中孚》之道的人，无论做什么都不是不吉，又何必审察呢？【《易说》】汉上朱氏说：《中孚》的开始，戒告在于审慎考察所信之事。初九与六四是正应，初九本应信从六四；但初九与六四互换位置，以失位为忧虑。正因为有所忧虑，所以要审察揣度。经过审察，便没有失去自己的正应，因此吉祥。审察而得到所应跟从的对象，就应当专诚不二。如果另有其他选择，便会选择有利之处而行动，心中没有主宰，就会迷惑。“燕”指九三。雷在泽中，有安息的象。九三不是初九的正应，初九与九三同体，却喜悦于阴爻而前往应合，这就是“有它”。初九到九三，《归妹》的象被破坏，因而不得安宁，这是由于心志不专一。初九之所以审察而吉，是因为得到了所应跟从的对象；如果心志改变到九三那里，又哪里还有安宁呢？【《易传》】新安朱氏说：“处在《中孚》的开始，上面应于六四，能够衡量六四是否可信，然后信从它，就吉祥；如果又有其他牵挂，就会失去原本审察衡量的正道，也不能得到应有的安宁。”这是告诫占问者的话。【《本义》】东莱吕氏说：“有人问：上蔡《语录》说：‘心穷究万物是有穷尽的，而天却没有穷尽，怎么能够包容它呢？’我私下认为，所谓‘穷物’，大概就是穷究事理。万物各有其理，将要处理它们，使每件事都尽到应有的道理，如果没有钻研穷究的功夫，就无从做到。然而人本来就有天然的本体，纯粹清明，不必等待思虑，也不劳烦计度；遇到事情、接触外物时，我心中自然会与之相接，本来就有最恰当的道理油然而生。至于说心能够容纳万物，本来就是为了求得天理。无奈人的私意很容易萌发，有些事情是思虑达不到、计度顾及不到的，于是就会违背义理、伤害道义，不能保证其中一定没有私意。过去我侍坐时，您曾以《易传》中《中孚》初九的话教诲我：‘心志有所跟从，就是发生了变化，审察所得就未必正当了。’既然已经发生变化，就已经违背天理了；再去审察，就涉及人为取舍，自然有正当与不正当之分。我恐怕这也是同一个意思，恳请您详细教诲。”回答说：“心穷究万物是有穷尽的，而天却没有穷尽。这就是横渠所说的：‘有外在牵累的心，不足以与天心相合。’你的说法已经接近这个意思了。”【《别集》】九二：鹤在幽暗之处鸣叫，它的雏鹤应声和鸣。我有美好的爵位，愿意与你共同享有。象传说：它的雏鹤应声和鸣，是因为内心的愿望相通。伊川先生说：“九二阳刚而居中，是《中孚》中诚信最为深厚的爻。诚信达到极致，就能互相感通。鹤在幽隐之处鸣叫，虽然外面听不见，它的雏鹤却能相互应和。双方内心的愿望相通；我有美好的爵位，对方也系恋仰慕它，喜爱美好爵位的心意相同。有诚信存于内心，外物没有不响应的，因为彼此真诚相同。最真诚的心，不受远近、幽深的限制，所以《系辞》说：‘善行，即使在千里之外也会有人响应；不善，即使在千里之外也会有人违背。’这是说真诚能够相通。至诚感通的道理，只有明白道的人才能认识。‘中心愿’，是说内心真诚的愿望。因此能够互相贯通而彼此响应。”【并见《易传》】横渠先生说：“居中而体具巽德，没有私人的系恋；有德之人必定有同类相亲，万物的愿望都归向他。其地位是凭德行获得的，又受到九五的任用，所以说‘与你共同享有’。‘靡’就是偃，意为顺从。”【《易说》】蓝田吕氏说：“九二处在《中孚》之时，以阳刚居中而没有私心，与至诚、虚心、乐于行善相应。以阳爻居阴位，又处在两个阴爻之下，能够谨慎独处而行善，即使独处暗室也无愧于心。至诚而谨慎独处，那么凡是同气同类的人，即使相隔遥远也一定会响应，所以说‘鹤鸣在阴，其子和之’。至诚而喜好善行，就乐于同贤者共同享有，所以说‘我有好爵，吾与尔靡之’。” 白云郭氏说：《中孚》的道理与万物之间没有阻隔，何况处在彼此交感之际，更是容易感通。这就像鹤在幽暗之处鸣叫，它的雏鹤必然应声和鸣，这是必然的道理。有美好的爵位愿意与你共同享有，而共同享有又是它的雏鹤所愿，这就是它能够应和的原因。所谓“好爵”，就像美好的道；我与你共同享有这个道，就是虚己以容纳他人。这里说的是，《中孚》的美好之道能够感动他人，关键只在于虚己。然而，《中孚》本来是应接万物的道，九二得到了它，而九三却失去了它。【《易说》】
汉上朱氏曰：讼离为飞鸟，变震为鹤。说卦：震为鹄，鹄，古鹤字也。《穆天子传》《列子》皆以鹄为鹤。鹤，震声；感兊鸣于正秋，九二之象也。九二刚实而中，中孚之至者。九居二，鸣鹤在隂也。坤为母，巽四为子。四与二同震体，而九二阳为大，六四隂为小，故四有子之象。二四志同，二鸣而四和，二中也。四亦中虚心之象，其应岂强为哉？出于中心愿而已矣。荀子所谓「同焉者合，类焉者应」，故曰「其子和之，中心愿也」。巽为命，五出命者也。阳为美好，好爵者，爵命之美。吾四自谓也。我四谓五，犹曰「我君也」。尔亲乎二也，二诚于中，四自和之。若曰「我君有好爵，吾与汝共靡之」，非二有求于四也。四于五，其疏附之臣乎？靡子夏传陆绩作縻。巽为绳，縻系之象，当作縻。孟子曰：「我善养吾浩然之气。」《荘子》曰：「吾无食，我无粮。」古人文章相错而成，此爻所谓「我吾」亦然。《易传》曰：「至诚无逺近幽深之间，惟知道者识之【易传】新安朱氏曰：九二中孚之实，而九五亦以中孚之实应之，故有「鹤鸣子和，我爵尔靡」之象。鹤在隂，谓九居二；好爵，谓得中。靡与縻同，言懿徳人之所好，故好爵虽我之所独有，而彼亦系恋之也【本义】鹤鸣子和」亦不可晓，「好爵尔靡」亦不知是説甚底。系辞中又説从别处去。中孚九二爻自不可晓，看来「我有好爵，吾与尔靡」之是两个都要这物事，所以「鹤鸣子和」是两个中心都爱，所以相应如此【并语録】六三得敌，或鼓，或罢，或泣，或歌。象曰：或鼓，或罢，位不当也。伊川先生曰：「敌，对敌也。谓所交孚者，正应上九是也。三四皆以虚中为成孚之主，然所处则异。四得位居正，故亡匹以从上；三不中失正，故得敌以累志【一作心】以柔说之质，既有所系，惟所信是从。或鼓张，或罢废；或悲泣，或歌乐。动息忧乐，皆从乎所信也。惟系所信，故未知吉凶。然非眀达君子之所为也。」居不当位，故无所主，惟所信是从【一本有是以二字】所处得正，则所信有方矣【并《易传】横渠先生曰：「处非所安，物之所恶，刚而乘之，柔不相比。进退之际，惟敌是求。不恒其徳，莫非已致【一作「惟敌是得，故求之云云」，《易说】蓝田吕氏曰：六三以隂居阳，虽与上九应，而比于六四，近不相得，所以得敌。以柔处下，既不能胜，故或鼓或罢。位既不当，又不安常，故或泣或歌。白云郭氏曰：自一卦论之，则三四为虚中；自爻言之，则六三之不当位，又不若六四之能虚己也。且中孚之道，不立己，何得敌之有？得敌则有已甚于虞吉，故物或怒之则鼓，或困之则罢，或悲之则泣，或乐之则歌。四者有感于外而动于中者也。感于外而动于中，不能忘敌，也不能忘敌有我之过也。惟中孚虚己，无与为敌，外物之来，如投虚然。或怒之则无鼓也，或困之则无罢也，或悲之则无泣也，或乐之则无歌也，举无得敌之理，则其道全矣【易説】汉上朱氏曰：敌者，势均而不相下也。艮之彖曰：上下敌应，不相与也。言六爻势均当应而否，故子夏▯曰：三与四为敌。葢三四同体而异意，近而不相得。六三不正，小人也；六四正，君子也。三小人不见信于君子，而志在得四，四终不可得。震为鼓，三动鼓而进，将以张之也，而四不应，既罢而息，将以诱之也，而四不来。三动，离为目，兊泽流目，或泣以感之，而四不忧。巽为长，震为声，兊口为言，长声以永其言，或歌以乐之，而四不恱。或鼓或罢，或泣或歌，小人之情状尽矣。四守正，终莫得之。处位不当，无以取信于君子也，岂能强得之哉【易传】新安朱氏曰：「敌谓上九信之穷者，六三隂柔不中正，以居説极而与之为应，故不能自主，而其象如此【本义】问：「中孚六三大义是如何？」曰：「某所以説中孚、小过皆不可晓，便是如此。依文解字看来，只是不中不正，所以歌泣喜乐都无常也【语録】六四月防望，马匹亡，无咎。象曰：马匹亡，絶类上也。伊川先生曰：四为成孚之主，居近君之位，处得其正，而上信之至【一作位】当孚之任者也。如月之防望，盛之至也。已望则敌矣，臣而敌君，祸败必至，故以防望为至盛。马匹亡，四与初为正应，匹也。古者驾车用四马，不能备纯色，则两服两骖各一色，又小大必相称，故两马为匹，谓对也。马者行物也，初上应四，而四亦进从五，皆上行，故以马为象。孚道在一，四既从五，若复下系于初，则不一而害于孚，为有咎矣。故马匹亡则无咎也。上从五而不系于初，是亡其匹也。系初则不进，不能成孚之功也。絶其类而上从五也。类谓【一作相】应也【并易传】
译汉上朱氏说：讼卦的离象是飞鸟，变为震卦后象征鹤。《说卦传》说震为鹄；“鹄”是古代“鹤”字。《穆天子传》和《列子》都把“鹄”作“鹤”解。鹤以震为声，在正秋时感应兑而鸣，这是九二的象。九二刚健充实而居中，是中孚之实。阳爻居二位，便是“鸣鹤在阴”的象。坤为母，巽四为子。六四与九二同属震体，而九二为阳属大，六四为阴属小，所以六四有“子”的象。二、四志趣相同，九二鸣叫，六四应和；九二居中。六四也是中虚、心虚的象，它的应和难道是勉强为之吗？只是发自内心的愿望罢了。荀子所说“同焉者合，类焉者应”，所以说“其子和之，中心愿也”。巽为命令，九五是发出命令者。阳为美好，“好爵”就是美好的爵命。这是六四自称。六四对九五说，犹如说“我的君主”。“你”是亲近九二而言的；九二内心真诚，六四自然应和。若说“我的君主有美好的爵命，我愿同你一起系恋它”，并不是说九二向六四有所求。六四对于九五，是亲近而依附的臣子吗？“靡”字，子夏传、陆绩本作“縻”。巽为绳，有系缚之象，应当作“縻”。孟子说：“我善于培养我的浩然之气。” 《庄子》说：“我没有食物，我没有粮食。”古人的文章常常交错用字而成，这一爻所谓“我”“吾”也是如此。《易传》说：“至诚之心不分远近幽深，只有懂得道的人才能认识它。” 新安朱氏说：九二是中孚的真实，九五也以中孚之实来应合它，所以有“鹤鸣子和，我爵尔靡”的象。“鹤在阴”，是说阳爻九居二位；“好爵”，是说得到中位。“靡”与“縻”相同，是说美好的德行人人喜爱，所以好爵虽是我独有的，别人也会系恋它。【本义】“鹤鸣子和”也无法明白，“好爵尔靡”也不知道究竟是在说什么。《系辞》中又从别处说明。中孚九二这一爻本来就难以理解，现在看来，“我有好爵，吾与尔靡”是说两个人都想要这种东西；所以“鹤鸣子和”是两个人内心都喜爱它，因而这样相互应和。【并见语录】六三：遇到敌对者，有时击鼓进攻，有时停止退息，有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：有时击鼓，有时停止，是因为所居爻位不当。伊川先生说：“敌，是敌对的意思，指与它交往而相互信任的对象，即正应上九。六三、六四都以中虚作为成就诚信的根本，但所处情形不同。六四得位而居正，所以没有匹敌，专心跟随上九；六三不中而失正，所以遇到敌对者，因而牵累自己的志向（一本作‘心’）。它以柔弱而喜悦的性质，既然有所系恋，就只会听从自己所信任的对象。有时击鼓张扬，有时停止废罢；有时悲泣，有时歌乐。行动或休止、忧愁或欢乐，全都随着它所信任的对象而变化。因为只系恋所信任的对象，所以还不知道是吉是凶。然而这不是明达君子所应有的作为。”居位不当，所以没有自己的主宰，只能听从自己所信任的对象（一本有“是以”二字）。如果所处位置得正，那么所信任的对象就会有正确的方向。【并见《易传》】横渠先生说：“处在不适宜安居的位置，是万物所厌恶的；刚强者乘凌它，柔弱者又不能与它亲比。在进退之间，只求寻找敌对者。不能恒守其德，没有不是自己造成的。（一作：‘只得到敌对者，所以求取它，等等。’见《易说》）” 蓝田吕氏说：六三以阴爻居阳位，虽然与上九相应，却靠近六四，近处反而不能相得，所以遇到敌对者。以柔弱居下，既不能胜过对方，所以有时击鼓，有时停止。所居之位既不当，又不能安守常道，所以有时哭泣，有时歌唱。白云郭氏说：从全卦来说，三、四都是中虚；从爻来说，六三的位不当，又不如六四能够虚己。况且中孚之道在于不自立为己，哪里会有敌对者呢？一旦遇到敌对者，便比“虞吉”所说的情形更严重，所以外物有时使它发怒，它便击鼓；有时使它困顿，它便停止；有时使它悲伤，它便哭泣；有时使它快乐，它便歌唱。这四种情形，都是受到外物感触而在内心发动。受到外物感触而内心发动，既不能忘记敌对者，也不能忘记把敌对者看作自我的过失。只有中孚能够虚己，不与任何事物为敌；外物到来，就像投进空虚之中。有物使它发怒，就不会击鼓；有物使它困顿，就不会停止；有物使它悲伤，就不会哭泣；有物使它快乐，就不会歌唱。完全没有遇到敌对者的道理，这样中孚之道才完整。【《易说》】汉上朱氏说：敌，是力量相当而互不相让。艮卦《彖传》说：“上下敌应，不相与也。”意思是六爻力量相当，虽然应当相应却不能相应，所以子夏传说：“三与四为敌。” 三、四同属一体而意向不同，彼此接近却不能相得。六三不正，是小人；六四得正，是君子。六三这个小人不被君子信任，心意在于取得六四，但六四始终不能被它取得。震为鼓，六三发动而击鼓进攻，是想要张扬声势；但六四不应，于是停止休息，是想诱使六四前来，可六四仍不来。六三发动，离为目，兑为泽而能流目，所以有时哭泣以感动六四，但六四并不忧伤。巽为长，震为声，兑为口，以长久的声音延续言辞，所以有时歌唱以使六四欢悦，但六四并不喜悦。有时击鼓，有时停止，有时哭泣，有时歌唱，小人的情态全都表现出来了。六四守正，最终不会被它取得。它所处位置不当，无法取得君子的信任，哪里能够强行得到呢？【《易传》】新安朱氏说：“敌，是说上九为诚信的极点。六三阴柔而不中不正，居于兑悦之极，又与上九相应，所以不能自主，便有这样的象。【本义】有人问：‘中孚六三的大义是什么？’回答说：‘我之所以说中孚、小过都难以理解，正是因为这样。按照文字解释来看，只是因为它不中不正，所以哭、歌、喜、乐都没有常态。’【语录】六四：月亮接近望日，马匹失去，没有灾咎。《象传》说：马匹失去，是断绝同类而向上。伊川先生说：六四是成就诚信的主爻，居于接近君主的位置，所处得正，又得到上爻的信任，是承担诚信之任的爻。它如同月亮接近望日，是盛满到了极点。到了望日便会与君主相敌，臣下若与君主相敌，祸败必然到来，所以说“接近望日”是达到极盛。马匹失去，六四与初九是正应，像马匹相配。古代驾车用四匹马，若不能备齐纯一颜色，就让两匹服马、两匹骖马各为一色，而且大小必须相称，所以两匹马称为一匹，意思就是相配。马是行走之物，初九与上九都应于六四，而六四又向上跟随九五，都是向上而行，所以用马作象。诚信之道贵在专一，六四既然跟随九五，如果又向下系恋初九，就不专一而损害诚信，便会有灾咎。因此马匹失去，就没有灾咎。向上跟随九五而不系恋初九，就是失去它的匹配。若系恋初九便不能前进，也不能完成成就诚信的功效。它断绝同类而向上跟随九五。同类，就是相应（一本作‘相’）的意思。【并见《易传》】
横渠先生曰：「诚以接物，体巽居柔，隂徳之盛美者也。隂徳盛美，物所愿交，故必一其所应，絶类于上，使隂不疑阳。如月近望，而不过于盈，可以无【一作免】咎【易说】蓝田吕氏曰》：「六四以隂居隂，隂之盛者，居巽之下，不敢盈也，故曰月防望。与三皆隂匹也，弃其类匹上，乘九五，故曰马匹亡。能体柔巽，舍不肖而尚贤，故无咎。」白云郭氏曰：六四处得其正，葢有中孚之道者。月防望居盛位而不盈也。马匹亡，舍众志而独上也。六四近君，有自盈之失。今月防望，则虚已而不盈矣。马匹不亡，则有鼓罢泣歌之累。今马匹亡，则安行上道，终无得敌之理，是以无咎也。匹亦敌之类也，得敌，匹亡，其道相反也。彖言柔在内，而爻则其道相反，葢卦爻取义有不得而同者也【易説】汉上朱氏曰：四处当位，近君其道，上行成孚者也。讼离为日，坎为月。坎变震，月在东也；离变兊，日在西也。月东日西，望也。五在中，四为防望，隂道之盛。盛则敌君，祸败必至，不可不戒。古者驾车四马，两服为匹，两骖为匹，不能四马，则驾两马曰骈。骈亦匹也。四震为作足马，四应初成坎，坎为美脊之马。两马匹也。震坎阳卦类也。四之上絶其类而不应，则马匹亡矣。孚道在一，四上从五亡其匹，则絶系应之私，无敌君之祸。《易传》曰：系初则不进，其能成孚乎【易传】新安朱氏曰：六四居隂得正，位近于君，为月防望之象。马匹，谓初与己为匹，四乃絶之，而上以信于五，故为马匹亡之象。占者如是，则无咎也【本义】九五，有孚挛如，无咎。象曰：有孚挛如，位正当也。伊川先生曰：「五居君位，人君之道，当以至诚感通天下，使天下之心信之，固结如拘挛然，则为无咎也。人君之孚，不能使天下固结如是，则亿兆之心，安能保其不离乎？」五居君位之尊，由中正之道，能使天下信之如拘挛之固，乃称其位。人君之道，当如是也【并《易传】横渠先生曰：「处乎盛位而信不交物，未免于咎也【易説】蓝田吕氏曰：「九五刚中居尊，信结于下，故曰有孚挛如，无咎。」白云郭氏曰：「孚之道，无不通，亦无不感，可以通天下之志。至于固结挛如，是以无咎。九五君位，足以感通天下，又无私应之累，故直曰『有孚挛如』，位正当而已【易説】汉上朱氏曰：九五在上，六四在下，君臣之位正也。九五刚健中正，六四柔巽正而顺，君臣之徳当乎位也。五四君臣相孚，上下固结如挛然，相易以致相孚，故无咎。挛，拘挛也。五四相易，有巽服、艮手、离目相就拘挛之象。大忠为令徳，茍非其人不可。君臣之际，非位正徳当其孚如是，岂能无咎乎【易传】新安朱氏曰：九五刚健中正，中孚之实而居尊位，为孚之主者也。下应九二，与之同徳，故其象占如此【本义】上九：翰音登于天，贞凶。象曰：翰音登于天，何可长也？伊川先生曰：阳性上进，风体飞飏，九居中孚之时，处于最上，孚于上进而不知正者也。其极至于羽翰之音登闻于天，贞固于此而不知变，凶可知矣。夫子曰：好信不好学，其蔽也贼，固守而不通之谓也。守孚至于穷极而不知变，岂可长久也？固守而【一无而字】不通，如是则凶也【并易传】横渠先生曰：「处信之极，好居物上，信而无实，穷上必凶。一云将变而为小过也【易説】蓝田吕氏曰：「上九以阳居上，其声逺闻，而实不称，以是为正，势不可长，是以凶也。翰者，飞而鸣也。飞而鸣者，虽逺闻，其声虚也，况登于天乎！」白云郭氏曰：中孚，虚己也。虚己者，道之虚也。道之虚，故足以应天下之实，而无不通焉。是以圣人尚之也。翰音登于天，声之虚也。声之虚，不足以有为也。以是为贞，则凶矣。虚声无实，非可久之道也。九五知虚己而用道于中，故足以通天下之志。上九独务虚声而事于外，不知其道已丧于中矣，故凶而不可久也【易説】汉上朱氏曰：巽为鸡，刚其翰也，柔其毛也。翰，羽翮也。震为声，上动反，三成兊。鸡振其羽翮，而后声出于口，翰音也。干五为天，六三往上，隂为虚。翰音登于天也。鸟之类，声闻于天者，鹤也。鸡无是，实虚声闻于上，虽登于天，须臾则反，其可长乎？巽为长，三之上，巽毁，何可长也？不信之极，正乎其凶，故曰「贞凶」。张载曰：信而无实，穷上必凶【易传】
译横渠先生说：“以诚信接待外物，体行巽道而居于柔位，这是阴德盛美的表现。阴德盛美，是万物所愿意交往的，所以必须专一于自己的应者，断绝同类而向上，使阴不疑惑于阳。就像月亮接近望日却不过分盈满，因此可以没有灾咎（一作‘免咎’）。【《易说》】蓝田吕氏说：六四以阴爻居阴位，是阴气盛大；居巽卦之下，不敢盈满，所以说“月防望”。它与六三同为阴爻相匹，舍弃同类匹配而向上承乘九五，所以说“马匹亡”。能够体行柔顺谦逊，舍弃不肖者而尊尚贤者，所以没有灾咎。” 白云郭氏说：六四所处得正，大概具有中孚之道。“月防望”是居于盛位却不自满。“马匹亡”是舍弃众人的志向而独自向上。六四接近君主，本来有自满的过失；如今月亮接近望日，却能虚己而不自满。若马匹不亡，便会有击鼓、停止、哭泣、歌唱的牵累；如今马匹亡失，便能安然走在向上的道路上，最终不会遇到敌对者，所以没有灾咎。“匹”也属于敌对者一类。遇到敌对者与匹亡，二者的道理正好相反。《彖传》说柔在内部，而爻辞所取的道理却相反，这是因为卦辞和爻辞取义有时不能完全相同。【《易说》】汉上朱氏说：六四处在应当的位置，接近君主，向上行进以成就诚信。讼卦的离为日，坎为月。坎变为震，月亮在东方；离变为兑，太阳在西方。月在东、日在西，就是望日之象。九五居中，六四为接近望日，是阴道盛极的表现。盛极便会与君主相敌，祸败必然到来，不可不警戒。古代驾车用四匹马，两匹服马为一匹，两匹骖马为一匹；若不能用四匹马，就驾两匹马，称为骈，骈也就是匹。六四的震为抬足之马，六四应初九而成坎，坎为美脊之马，正是两匹相配的马。震、坎都属于阳卦。六四向上而断绝同类，不再与初九相应，于是马匹亡失。诚信之道贵在专一，六四向上跟随九五而失去匹配，就断绝了私下的系应，避免了与君主相敌的祸患。《易传》说：系恋初九就不能前进，哪里能成就诚信呢？【《易传》】新安朱氏说：六四以阴爻居阴位而得正，位置接近君主，有月亮接近望日的象。马匹，是指初九与自己相配；六四于是断绝与初九的关系，向上以诚信对待九五，所以有“马匹亡”的象。占问者如果这样做，就没有灾咎。【本义】九五：有诚信而相互牵系，没有灾咎。《象传》说：有诚信而相互牵系，是因为所处位置正当。伊川先生说：“九五居君主之位，君主之道应当以至诚感通天下，使天下人的心信服而牢固结合，如同拘挛一般，这样才没有灾咎。君主的诚信如果不能使天下人牢固结合到这种程度，亿万人的心怎么能保证不离散呢？”九五居君主尊位，遵循中正之道，能够使天下人信服而如同拘挛般牢固，这才符合它所处的位置。君主之道本来就应当如此。【并见《易传》】横渠先生说：“处在盛位而诚信不能与外物相交，难免有灾咎。【《易说》】蓝田吕氏说：九五刚健而居中尊位，诚信与下方相结，所以说“有孚挛如，无咎”。白云郭氏说：“诚信之道无所不通，也无所不能感应，可以通达天下人的心志。达到牢固结合、相互牵系的程度，因此没有灾咎。九五居君位，足以感通天下，又没有私下相应的牵累，所以直说‘有孚挛如’，只是因为位置正当罢了。【《易说》】汉上朱氏说：九五在上，六四在下，君臣的位置正当。九五刚健中正，六四柔顺谦巽而得正，君臣的德性与所处位置相称。五、四君臣相互诚信，上下牢固结合，如同拘挛；彼此交换而达到相互诚信，所以没有灾咎。“挛”就是拘挛。五、四相互交换，有巽为服、艮为手、离为目彼此接近并拘系的象。极大的忠诚是美德，若不是合适的人就不能如此。君臣之间，如果位置不正、德性不相称，诚信能够达到这种程度吗？哪里能没有灾咎呢？新安朱氏说：九五刚健中正，是中孚之实而居尊位，是诚信的主爻。下方与九二相应，并且德性相同，所以有这样的象和占断。【本义】上九：高飞之鸟的声音传到天上，固守此道则凶。《象传》说：高飞之鸟的声音传到天上，怎么能够长久呢？伊川先生说：阳性向上进取，风体飞扬；上九处在中孚之时而居最上，诚信只在于向上进取，却不知道守正。它的极端表现，是鸟的羽翰之声传到天上；如果固守这种状态而不知变通，凶祸是可以知道的。孔子说：“只爱好诚信却不好学，其弊病就是会伤害人。”说的就是固守而不通达。守诚信到了穷极的地步却不知变通，怎么能够长久呢？固守而不通达，像这样就会凶。【并见《易传》】横渠先生说：“处在诚信的极点，又喜欢居于万物之上，只有诚信之名而没有实际；穷极于上，必然凶。一说这是将要变为小过卦。”【《易说》】蓝田吕氏说：“上九以阳爻居最上，声音传得很远，但实际与名声不相称；把这种状态当作正道，势必不能长久，所以凶。‘翰’是飞翔而鸣叫。飞翔而鸣叫，虽然声音传得很远，但只是虚声，何况还要传到天上呢！” 白云郭氏说：中孚就是虚己。虚己，是道的虚；道虚，所以足以应合天下的实，没有什么不能通达，因此圣人推崇它。“翰音登于天”，是声音虚浮。声音虚浮，不足以有所作为。把这种状态当作正道，就会凶。只有虚声而没有实际，不是能够长久的道。九五懂得虚己，并在中位运用道，所以足以通达天下人的心志。上九却只致力于虚浮的声名而从事于外表，不知自己的道已经在内心丧失，所以凶而不能长久。【《易说》】汉上朱氏说：巽为鸡，刚爻象征鸡的翰羽，柔爻象征鸡的毛。“翰”是羽翮。震为声音；上爻发动而反转，三爻形成兑。鸡先振动羽翮，然后声音从口中发出，这就是“翰音”。乾五为天，六三前往上爻，阴为虚，所以有“翰音登于天”的象。鸟类中声音能传到天上的，是鹤；鸡没有这种能力。这里实际上是虚浮的声音传到上方，虽然似乎登上了天，很快就会返回，怎么能够长久呢？巽为长久，六三上行后巽体毁坏，怎么能长久呢？诚信到了极点，固守这种凶险状态，却说是正道，所以说“贞凶”。张载说：只有诚信而没有实际，穷极于上必然凶。【《易传》】
新安朱氏曰：居信之极而不知变，虽得其贞，亦凶道也，故其象占如此。鸡曰翰音，乃巽之象。居巽之极为登于天。鸡非登天之物，而欲登天，信非所信而不知变，亦犹是也【本义】郑东卿説《易》象，亦有好处。如説中孚有卵之象，小过有飞鸟之象。孚字从爪从子，如鸟以爪抱卵也。葢以卦言之，四阳居外，二隂居内，外实中虚，有卵之象。又言鼎象鼎之形，革象风炉，这是他説得好处。他却尽欲牵合附会，少闲便疎脱。今人学问，且欲于正段处理防，却些小零碎底亦用得，一向只是理防，这个便不是【语録】
合订删补大易集义粹言》卷六十五
钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷六十六头等侍卫纳喇性徳编▯【艮下震上】伊川先生曰：「小过，序卦有其信者必行之，故受之以小过。人之所信，则必行；行则过也。小过所以继中孚也。为卦，山上有雷，雷震于髙，其声过常，故为小过。又隂居尊位，阳失位而不中。小者过其常也。葢为小者过，又为小事过，又为过之小【易传】子曰：「先进于礼乐，野人也，言其质胜文也；后进于礼乐，君子也，言其文质彬彬也。如用之，则吾从先进。言若用于时救文之▯，则吾从先进，小过之义也【少日所闻诸师友説】小过亨，利，贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下。大吉。伊川先生曰：「过者，过其常也。若矫枉而过正，过所以就正也。事有时而当然，有待过而后能亨者，故小过自有亨义。利贞者，过之道，利于贞也。不失时宜之谓正，过所以求就中也。所过者，小事也。事之大者，岂可过也？」于大过论之详矣。「飞鸟遗之音，谓过之不逺也。不宜上，宜下，谓宜顺也。顺则大吉，过以就之。葢顺理也。过而顺理，其吉必大【并《易传】白云郭氏曰：大过，四刚二柔，刚过之象。小过，二刚，亦曰过者。葢刚实其中，则为过矣。是以圣人贵夫居柔而用刚，故中孚而后有小过，颐而后有大过也【易説】新安朱氏曰：「小谓隂也。为卦四隂在外，二阳在内，隂多于阳，小者过也。既过于阳，可以亨矣。然必利于守贞，则又不可以不戒也。卦之二五皆以柔而得中，故可小事；三、四皆以刚失位而不中，故不可大事。卦体内实外虚，如鸟之飞，其声下而不上，故能致飞鸟遗音之应，则宜下而大吉，亦不可大事之类也【本义】彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。上逆而下顺也。伊川先生曰：阳大，隂小。隂得位，刚失位而不中，是小者过也，故为小事。
译新安朱氏说：处在诚信的极点而不知道变通，即使得到正道，也仍是凶的道路，所以其象和占断如此。鸡称为“翰音”，是巽卦的象。居于巽卦的极点，就是登于天。鸡不是能够登天的东西，却想登天；诚信本来不应当信，却还不知道变通，也正是这样。郑东卿解释《易》的卦象，也有说得好的地方。例如他说中孚有卵的象，小过有飞鸟的象。“孚”字从爪、从子，就像鸟用爪抱着卵。大概从卦体来说，四个阳爻在外，两个阴爻在内，外实中虚，有卵的象。他又说鼎卦象鼎的形状，革卦象风炉，这些说法确实有可取之处。但他后来什么都想牵强附会，稍微深入就疏漏脱离了。现在人做学问，首先应当在大段正理处讲明白；至于细小零碎的地方，也可以适当采用，只是一味讲理，把所有东西都强作解释，那就不对了。【语录】《合订删补大易集义粹言》卷六十五 钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷六十六 头等侍卫纳喇性德编 ▯【艮下震上】伊川先生说：“小过卦，《序卦传》说，有诚信的人必然实行，所以中孚之后接着是小过。人所信任的事情，就一定会去实行；一实行就会有所超过，所以小过用来承接中孚。此卦为山上有雷，雷在高处震动，声音超过平常，所以称为小过。又因阴爻居尊位，阳爻失位而且不中。阴小者超过其常，所以称小过；也可以说是小者有所过、在小事上有所过，或过失本身较小。【《易传》】孔子说：‘先学习礼乐的人，是质朴的乡野之人’，意思是质朴胜过文饰；‘后学习礼乐的人，是君子’，意思是文质相济、相互光彩。如果要任用他们，我愿意任用先学习礼乐的人。意思是，如果用于当时来挽救文饰过度的弊病，我愿意任用先学习礼乐的人，这就是小过的意义。【少年时听师友所说】小过：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉。伊川先生说：“过，就是超过常道。比如纠正弯曲而超过正直，超过是为了趋向正直。事情有时本来就应当如此，必须有所超过以后才能亨通，所以小过本身有亨通的意义。利于守正，是说有所超过的方式以守正为有利。不失去时宜就是正；有所超过，是为了求得合于中道。所超过的只是小事，大事怎么可以有所超过呢？”关于大过卦已经说得很详细了。“飞鸟遗之音”，是说超过得并不远。飞鸟飞行迅速，声音发出时身体已经飞过去了，但怎么能彼此相隔很远呢？不宜向上、宜于向下，是说应当顺势。顺势就大吉，以有所超过来趋于合宜。大概就是顺理而行；有所超过而能顺理，吉祥必然很大。【并见《易传》】白云郭氏说：大过卦四刚二柔，是刚强过盛的象。小过卦有两个阳刚，也称为过，是因为刚实居中便形成过。所以圣人重视居柔而运用刚，故中孚之后有小过，颐之后有大过。【《易说》】新安朱氏说：“小，是指阴。此卦四个阴爻在外，两个阳爻在内，阴多于阳，所以说小者过。既然阴超过了阳，就可以亨通；但必须利于守正，因此又不可不加以警戒。卦的六二、六五都以柔爻居中，所以可以做小事；九三、九四都以刚爻失位而不中，所以不可做大事。卦体内实外虚，像鸟飞行；它的声音向下而不上，所以能得到‘飞鸟遗音’的应验。这样便应当向下而大吉，也属于不可做大事这一类。【本义】《彖传》说：小过，是小者有所超过而获得亨通。有所超过而利于守正，是随着时宜而行。柔爻得中，所以做小事吉祥。刚爻失位而不中，所以不可做大事。卦中有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉。向上是逆，向下是顺。伊川先生说：阳为大，阴为