钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷二十
钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷二十头等侍衞纳喇性德编▯【坤下震上】明道先生曰：「豫者，备豫也，逸豫也。事豫故逸，乐其义一也【刘绚师训】伊川先生曰：「豫序卦有大而能谦，必豫，故受之以豫。承二卦之义而为次也。有既大而能谦，则有豫乐也。豫者，安和恱乐之义。为卦震上坤下，顺动之象。动而和顺，是以豫也。九四为动之主，上下羣隂所共应也。坤又承之以顺，是以动而上下顺应，故为和豫之义。以二象言之，雷出于地上，阳始潜闭【一作闭潜】于地中，及其动而出地，奋发其声，通畅和豫，故为豫也【易传】豫利建侯行师伊川先生曰：「豫顺而动也。豫之义，所利在于建侯行师。夫建侯树屏，所以共安天下。诸侯和顺，则万【一作兆】民恱服。兵师之兴，众心和恱，则顺从而有功。故恱豫之道，利于建侯行师也。又上动而下顺，诸侯从王，师众顺令之象。君万邦聚大众，非和恱不能使之服从也【易传】白云郭氏曰：马氏、王氏以豫为乐，从《释诂》也。闗氏曰：豫，备也。备豫则安逸也。孔氏为逸豫，或亦为说豫，亦《释诂》之义。程氏言动而上下顺应为和豫，盖取彖义。诸儒之说不同，如此。大率《易》之名卦，兼备众义，固非一字可训。故豫得兼和、说、逸、乐、备豫为名，而和、说、逸、乐不可以一字尽豫之道也。故伊川既曰和豫，又曰逸豫，为得之矣。考之于卦，独无备豫之义，而闗子明言之者，盖因《系辞》言「重门击柝以待暴客」之意也。且豫之为卦，上动而下顺，惟动丕应徯志者也。以此建侯，则内无不服之人；以此行师，则外无逆命之敌。周封同姓五十，而不以为私，顺故也。所谓「利建侯」也。汤东西南北之征，而天下不以为怨，顺故也。所谓「利行师」也【易说】新安朱氏曰：豫，和乐也。人心和乐，以应其上也。九四，一阳上下应之，其志得行。又以坤遇震，为顺以动，故其卦为豫，而其占利以立君用师也【本义】东莱吕氏曰：豫，利建侯，行师。序卦曰：有大而能谦，必豫。谓人处富贵荣显之地，须是得谦，然后和豫。夫当天下无事时，则建侯；有事之时，则行师。事之最大者，若非和豫，何以举此【易说】又曰：豫，利建侯，行师。怠之病，何自生【己丑课程】彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义，大矣哉！伊川先生曰：刚应，谓四为羣隂所应，刚得众应也。志行，谓阳志上行，动而上下顺从，其志得行也。顺以动，豫。震动而坤顺，为动而顺理，顺理而动，又为动而众顺，所以豫也。以豫顺而动，则天地如之而弗违，况建侯行师，岂有不顺乎？天地之道，万物之理，唯至顺而已。大人所以先天后天而不违者，亦顺乎理而已。天地以顺动，复详言顺动之道。天地之运，以其顺。动，所以日月之度不过，差四时之行不愆忒。圣人以顺动，故经正而民兴于善，刑罚清简而万民服也。既言豫顺之道矣，然其防味渊深，言尽而意有余也。故复赞之云：「豫之时义大矣哉！」欲人研味其理，优柔涵泳而识之也。时义，谓豫之时义。诸卦之时与义用大者，皆賛其大矣哉！豫以下十一卦是也。豫、遯、姤、旅，言时义；坎、睽、蹇，言时用；颐、大过、解、革，言时，各以其大者也【并《易传】横渠先生曰：「上动而下不顺，非建侯行师之利也【易说】蓝田吕氏曰：「豫，安逸无所事。豫，前定也。事前定，则安逸无所事。其所以动，必有所不得已。不得已，则莫非顺也。」▯山杨氏曰：「屯者，建侯之时；豫者，建侯行师之道。一阳为顺动之主，而上下应之，故其志行顺以动，合二体言之也。此卦之所以为豫也。动而不以顺，则上下不应，而能志行致天下之豫，未之有也。既豫矣，则顺以动，乃处豫之道也。夫圣人应天下之用，非外袭而取之也，即诸体而已矣【易说】白云郭氏曰：三才一理也。顺之则易，逆之则难。行于一身，尚不能违，况有天下国家，如建侯行师者乎？故得其理而顺动，则豫。虽天地于日月，四时尚不能外此，则人道固不能违也。是以圣人刑罚清而民服，所以为顺也欤？夫顺坤道也，贯通三才，非止人事故论其时，则建侯行师；论其义，则天地如之，不亦大乎？卦以九四为主，言刚应而志行者，羣隂应刚，得行其志，顺动而已【易说】
译钦定《四库全书》《合订删补大易集义粹言》卷二十 头等侍卫纳喇性德编 ▯【坤下震上】明道先生说：“豫，有预备的意思，也有安逸享乐的意思。事先有预备，所以安逸；二者的道理都是使人快乐。”【《刘绚师训》】伊川先生说：“豫卦的卦序说：有了盛大事业而又能谦逊，必然安乐，所以接着谦卦的是豫卦。这是承接前面两卦的意义而排列次序。有了盛大事业而又能谦逊，就会有安乐。豫，是安定、和谐、喜悦的意思。卦象为震在上、坤在下，是顺应而行动的象。行动而和顺，所以称为豫。九四是行动的主爻，上下众阴都共同响应它；坤又在下面承接，以顺应它，因此行动时上下都顺应，所以有和乐之义。从两个卦象来说，雷从地上发出；阳气起初潜藏闭塞于地下，等到发动而出地，发出震响，通达舒畅、和谐喜悦，所以称为豫。”【《易传》】豫卦：利于建立诸侯，利于兴师。伊川先生说：“豫是顺应而行动。豫的意义，所利在于建立诸侯、兴师。建立诸侯、树立屏藩，是为了共同安定天下。诸侯和顺，万民就会喜悦服从。兴兵用师时，如果众人的心意和悦，就会顺从命令并取得功劳。所以和悦安乐之道，利于建立诸侯、兴师。又因为上面行动、下面顺从，形成诸侯听从天子、军队服从命令的象。君主统治万国、聚集大众，如果没有和悦，便不能使他们服从。【《易传》】白云郭氏说：马氏、王氏把豫解释为快乐，是依据《释诂》。关氏说：豫是预备；预先做好准备，就能安逸。孔氏解释为安逸享乐，有时也解释为喜悦豫乐，同样依据《释诂》。程氏说行动而上下顺应，是取自彖辞的意义。各位儒者的说法不同，大致就是这样。《易》的卦名往往兼有多种意义，本来不能只用一个字来训释。所以豫可以兼有和谐、喜悦、安逸、快乐、预备等意义，而“和、说、逸、乐”中的任何一个字都不能穷尽豫卦的道理。因此伊川既说和豫，又说逸豫，是解释得当的。考察卦象，唯独看不出预备之义，而关子明提到它，大概是因为《系辞》说“设置重重门户、敲击木梆来防备暴客”的意思。况且豫卦是上面行动、下面顺从，只有行动才会得到广泛响应，使众人的志向得到满足。用这种道理建立诸侯，内部就没有不服的人；用这种道理兴师，外部就没有违抗命令的敌人。周代分封同姓诸侯五十国，却不认为这是偏私，是因为顺应人心；这就是所谓‘利于建侯’。商汤向东、西、南、北征伐，天下却不怨恨他，也是因为顺应人心；这就是所谓‘利于行师’。”【《易说》】新安朱氏说：豫，就是和谐快乐。人心和乐，便会响应上位者。九四是唯一的阳爻，上下各爻都响应它，它的志向得以施行；又因为坤遇震，形成顺应而行动，所以卦名为豫，占问结果是利于立君和用兵。【《本义》】东莱吕氏说：豫卦利于建侯、行师。《序卦》说：有盛大事业而能谦逊，必然安乐。意思是人处在富贵、荣耀、显达的地位，必须做到谦逊，然后才能和乐。天下无事时，就建立诸侯；天下有事时，就兴师。事情中最大最重的，若不是和乐，又凭什么能够完成呢？【《易说》】又说：豫卦利于建侯、行师。懈怠的毛病，是从哪里产生的呢？【《己丑课程》】《彖传》说：豫卦，阳刚得到众阴响应，因而志向得以施行；以顺理而行动，就是豫。以顺理而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵作战呢？天地顺理运行，所以日月运行不过度，四时运行没有差错。圣人顺理而行动，刑罚就清明简约，百姓就服从。豫卦所体现的时义，真是广大啊！伊川先生说：所谓“刚应”，是说九四受到群阴响应，即阳刚得到众人的响应。“志行”，是说阳刚的志向向上推行，行动时上下都顺从，所以志向得以实现。“顺以动，豫”，震为动，坤为顺，就是行动而合乎事理，顺理而动；也可以说是行动而众人顺从，所以形成豫。以豫的顺理状态而行动，天地尚且如此而不违背，何况建立诸侯、出兵作战，哪里会有不顺利的呢？天地的规律、万物的道理，只有顺理而已。大人之所以先于天时行动、后于天时调整而不违背，也只是顺应事理罢了。“天地以顺动”以下，是再详细说明顺理而动的道理。天地的运行，正在于顺理。运行，所以日月的度数不过差，四时的运行没有差错。圣人顺理而行动，所以经常之道端正，百姓兴起向善；刑罚清明简约，万民都服从。既然说了豫卦顺理的道理，但其中的意味深远，言语虽已说尽，意义却还有余韵。因此孔子又赞叹说：“豫卦所体现的时义，真是广大啊！”这是希望人们反复体会其中的道理，从容涵泳而有所认识。所谓“时义”，是指豫卦在特定时势中的道理。各卦中凡是时义、时用等意义特别重大的，都会赞叹说“广大啊！”豫、遯、姤、旅说“时义”；坎、睽、蹇说“时用”；颐、大过、解、革说“时”，都是各自取其最重大的方面。【《易传》】横渠先生说：“上面行动而下面不顺从，这并不是建立诸侯、出兵作战的有利条件。【《易说》】蓝田吕氏说：“豫，是安逸而无所事事；豫，也是预先确定。事情预先确定，就能安逸而无所事事。它之所以行动，必定是有不得已的原因；既然不得已，就没有不是顺理而行的。” 龟山杨氏说：“屯卦是建立诸侯的时机，豫卦是建立诸侯、出兵作战的原则。一阳是顺理而动的主导，上下各爻都响应它，所以志向得以施行，顺理而行动，这是合上下两个卦体来说的。豫卦之所以成为豫，就是这个道理。行动却不顺理，上下就不会响应；想以此使志向得以施行、使天下得到豫乐，从来没有这种事。既然已经处于豫的状态，就更应当顺理而行动，这才是处豫之道。圣人应对天下的事务，并不是从外部袭取而来，而是就在卦的各个卦体中体现出来的。【《易说》】” 白云郭氏说：天、地、人三才遵循的是同一个道理。顺应它就容易，违逆它就困难。这个道理施行于自身，尚且不能违背，何况拥有天下国家、进行建立诸侯和出兵作战这样的事情呢？所以掌握事理并顺理而动，就形成豫。即使天地运行日月、四时变化，也不能超出这个道理，何况人道本来更不能违背。因此圣人刑罚清明，百姓服从，这不就是顺理吗？顺是坤道，贯通天、地、人三才，并不只是人事；所以论其时，就是建立诸侯、出兵作战；论其义，就是天地也顺应它，岂不是很广大吗？卦以九四为主，说“刚应而志行”，就是群阴响应阳刚，使阳刚的志向得以施行，只是顺理而动罢了。【《易说》】
汉上朱氏曰：豫，谦之反。谦九三反而之四，四动，羣隂应之，其志上行，以顺理而动也。我动，彼应，岂不豫乎？豫，和豫也，休逸闲暇之谓也。故曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。此以九四合坤震二体而言豫也。谦九三在三公之位，自二以上有师体，反之则三升四，四为诸侯，三公出封之象，故利建侯。师动而往，行师之象，故利行师。二者皆顺以动，周之大封，汤武之征伐，无非顺民欲也。顺民欲则民说之，说豫也。豫顺以动，虽天地之大，犹不能违，故天地如其理而动，而况建侯行师乎？乾坤天地也，坎有伏离，日月也，二至也。天之动始于坎，歴艮与震而左行；地之动始于离，歴坤与兊而右行。是日月防于牵牛，万物成于艮，故曰：天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。此以九四互体论坤震之义也。坎为律刑罚也，坤为众民也，艮止也。圣人之动，必顺乎万物之理，法之所取，必民之所欲也；法之所去，必民之所恶也。故法律正于上，刑罚清简也；众止于下，民服从也。故曰：圣人以顺动，则刑罚清而民服。此以互体之坎变艮，推广坤震，以尽豫之义也。然意味渊长，言之有不能尽，故夫子赞之曰：豫之时义大矣哉！《易传》曰：豫、遯、垢，言时义；坎、睽、蹇，言时用；颐、大过、解、革，言时，各以其大者也。以卦气言之，春分也。太▯凖之以乐。或问互体之变有防曰：体有六变。《春秋传》：毕万筮仕于晋，遇屯之比，辛廖占之曰：震为土，车从马，足居之，兄长之母覆之，众归之，六体不易。廖以震坤合而言六体也。且以豫卦九四论之，自四以上震也，四以下艮也，合上下视之，坎也。震有伏巽，艮有伏兊，坎有伏离，六体也。变而化之则无穷矣，故曰：杂物撰德，其微显阐幽之道乎【易传】新安朱氏曰：「刚应而志行，以卦体卦德释卦名义。豫顺以动，以卦德释卦辞。天地极言之，而赞其大也【本义】建侯行师，顺动之大者，立个国君，非顺动而何？刑罚不清，民不服，只为举动不顺了，致得民不服，便是徒配了，他亦不服。豫之时义，言豫之时底道理【并语録】东莱吕氏曰：「刚应而志行，顺以动，豫。此一卦，五位是隂，独九四位是阳刚。阳也，今以一位之阳应五位之隂，则志遂行。非和易，何以得此？又天下之事，须顺理而动，则豫。如君子坦荡荡，作德，心逸日休，此顺动之谓也。小人长戚戚，作伪，心劳日拙，此不顺动之谓也。天地以顺动，则日月▯次，四时代谢，自然不过不忒，况圣人乎？天地以动顺，故日月不过。天下雷行，物与无妄，则为无妄。雷在地上，则为豫。天地之间，只有一顺字。顺即行其所无事。」豫之时义，大矣哉！此是「大矣哉」之最先者。象曰：雷出地奋，豫；先王以作乐，崇德，殷荐之上帝，以配祖考。濓溪先生曰：「古者圣王制礼法，修教化，三纲正，九畴叙，百姓大和，万物咸若。乃作乐，以宣八风之气，以平天下之情。故乐声澹而不伤，和而不淫。入其耳，感其心，莫不澹且和焉。澹则欲心平，和则躁心释。优柔平中，德之盛也。天下化中，治之至也。是谓道配天地，古之极也。后世礼法不修，政刑苛紊，纵欲败度，下民困苦。谓古乐不足听也，代变新声，妖淫愁怨，导欲増悲，不能自止。故有贼君弃父，轻生败伦，不可禁者矣。鸣呼！乐者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以长怨。不复古礼，不变今乐，而欲至治者，逺矣【通书】伊川先生曰：「雷者，阳气奋发，隂阳相薄而成声也。阳始潜闭地中，及其动则出地奋震也。始闭郁，及奋发则通畅和豫，故为豫也。坤顺，震发，和顺积中而发于声，乐之象也。先王观雷出地而奋，和畅发于声之象，作声乐以襃崇功德。其殷盛至于荐之上帝，推配之以祖考，殷盛也。礼有殷奠，谓盛也。荐上帝，配祖考，盛之至也【易传】横渠先生曰：「王者之乐，莫大于是【易说】▯山杨氏曰：雷在地中，则复而已。雷出地，故气达而奋豫，此声乐之象也。《乐记》曰：「鼓之以雷霆，奋之以风雨，而乐者天地之和也。」然先王之作乐，非徒自豫而已，所以崇德也。如咸池、大章之类，皆是也。得四海之欢心，然后可以事上帝，配祖考，惟豫之时为然【易説】兼山郭氏曰：雷出地，盖帝出乎震之时。于夏则仲春之二月，于周则孟夏之四月也。故先儒咸谓天子三年一郊，盖言夏祠上帝于郊。《诗》云：「昊天冇成命」，是也。《周官》大司乐以圜钟为宫，靁鼓、靁鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞。于地上之圜丘奏之，圜钟、夹钟也。于夏时二月律也，则雷出地奋，豫而作乐，崇德其在于斯时乎？帝者，生物之宗；祖考者，人之始也。故推以配焉【易说】
译汉上朱氏说：豫卦，是谦卦的反卦。谦卦九三反转而到四位，九四发动，群阴都响应它，志向向上推行，是顺应事理而行动。我行动而他者响应，岂不是豫乐吗？豫，是和谐喜悦，也就是休息安逸、闲暇的意思。所以说：“豫，刚应而志行，顺以动，豫。”这是把九四与坤、震两个卦体合起来说明豫。谦卦九三处三公之位，从二爻以上有师卦之体；反转后九三上升为九四，九四成为诸侯，这是三公出封的象，所以有利于建立诸侯。师卦是发动而前往，有出兵作战的象，所以有利于出兵作战。这两件事都是顺理而动。周代大规模分封，汤、武的征伐，无不是顺应人民的愿望。顺应人民愿望，人民就喜悦；喜悦就是豫。豫顺理而动，即使天地之大也不能违背，所以天地依照其理运行，何况建立诸侯、出兵作战呢？乾、坤象征天地；坎中藏有离，象征日月；二至也包含其中。天的运行从坎开始，经过艮、震向左运行；地的运行从离开始，经过坤、兑向右运行。因此日月运行到牵牛，万物在艮位成长，所以说：“天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。”这是以九四的互体来说明坤、震的意义。坎为律，象征刑罚；坤为众，象征百姓；艮为止。圣人的行动，必定顺应万物的道理；法律所采用的，必定是人民所希望的，法律所废除的，必定是人民所厌恶的。因此法律在上面端正，刑罚清明简约；众人在下面止息，百姓服从。所以说：“圣人以顺动，则刑罚清而民服。”这是以互体中的坎变为艮，推广坤、震的意义，以尽量说明豫卦的道理。但其中意味深长，言语不能完全说尽，所以孔子赞叹说：“豫之时义大矣哉！”《易传》说：豫、遯、姤说时义；坎、睽、蹇说时用；颐、大过、解、革说时，各取其重大的方面。按卦气来说，这是春分。太玄以音乐来比拟它。有人问：互体的变化有多少？答：卦体有六种变化。《春秋传》记载，毕万占筮出仕于晋，得到屯卦变为比卦，辛廖占断说：“震为土，车随马，足居其下，兄长在前，母覆盖其上，众人归附它，六体没有改变。”辛廖是把震、坤合在一起说成六体。再以豫卦九四来说，九四以上是震体，九四以下是艮体，合上下来看是坎体。震中藏巽，艮中藏兑，坎中藏离，这就是六体。变化而推演下去就没有穷尽，所以说：“杂取万物而撰述其德，或许就是使隐微显明、使幽深彰显的道理吧！”【《易传》】新安朱氏说：“‘刚应而志行’，是用卦体、卦德解释卦名和卦义；‘豫顺以动’，是用卦德解释卦辞；把天地推到极处来说，是赞叹它的广大。【《本义》】建立诸侯、出兵作战，是顺理而动中最大的事情；立一个国君，怎么会不是顺理而动呢？刑罚不清明，人民不服从，只是因为举动不顺理，导致人民不服；即使把人民徒配，他们也仍然不会服从。‘豫之时义’，是说豫卦所处时势中的道理。”【《语录》】东莱吕氏说：“‘刚应而志行，顺以动，豫。’这一卦中，五个位置是阴，只有九四一位是阳刚。现在以一位的阳刚去响应五位的阴柔，志向就能顺利施行。若不是和谐平易，怎么能达到这样？天下的事情，必须顺应事理而行动，才能得到豫乐。比如君子坦荡荡，实行德行，内心安逸而日益美好，这就是顺理而动。小人长久忧愁，弄虚作假，内心劳苦而日益困窘，这就是不顺理而动。天地顺理而动，日月运行有常，四时相互更替，自然不会超过常度，也不会有差错，何况圣人呢？天地以行动而顺理，所以日月运行不过度。天下雷行，万物各得其所而不妄动，就是无妄；雷在地上，就是豫。天地之间，只有一个“顺”字。顺，就是任其自然地行事。”‘豫之时义，大矣哉！’这是最早说“广大啊”的一卦。《象传》说：雷从地中奋然发出，这是豫卦的象；先王因此制作音乐，崇尚德行，并隆重地把音乐献给上帝，以配享祖考。濂溪先生说：“古代圣王制定礼法，修明教化，使三纲端正，九畴有序，百姓大为和谐，万物都顺遂。于是制作音乐，用来宣发八方之风气，调和天下人的感情。所以乐声淡泊而不伤感，和谐而不淫荡。进入耳中，感动内心，没有人不感到淡泊而和谐。淡泊则欲望之心平静，和谐则躁动之心消解。从容和缓而平正适中，是德行盛大的表现；天下受到中和教化，是治理的最高境界。这叫作道与天地相配，是古代的最高境界。后世礼法不修，政令刑罚苛刻混乱，放纵欲望而败坏法度，下民困苦。有人说古乐不值得听，便代代改作新声，妖冶淫荡、忧愁怨恨，引导欲望、增加悲哀，不能自行停止。因此出现了弑害君主、背弃父亲、轻视生命、败坏伦常而无法禁止的事情。唉！音乐，古代用来平定人心，今天却用来助长欲望；古代用来宣扬教化，今天却用来增长怨恨。不恢复古代礼制，不改变今天的音乐，却想达到至治，距离还远着呢！【《通书》】” 伊川先生说：“雷，是阳气奋发，阴阳相互迫近而形成声响。阳气开始潜藏闭塞在地中，等到发动时便从地中冲出，奋然震动。开始时闭塞郁结，到了奋发之时便通畅和悦，所以成为豫。坤为顺，震为发；和顺积聚于内而发为声音，这就是音乐的象。先王观察雷从地中奋发、和畅而发声的象，制作音乐来褒扬崇敬功德。音乐的盛大，达到献给上帝，并推及配享祖考，这就是盛大到了极点。礼中有“殷奠”，殷就是盛大的意思。献上帝、配祖考，是盛大到了极点。【《易传》】” 横渠先生说：“君王的音乐，没有比这更盛大的了。【《易说》】” 龟山杨氏说：雷在地中，只是复卦；雷从地中出来，所以气势通达而奋发，形成豫，这就是音乐的象。《乐记》说：“以雷霆鼓动它，以风雨奋发它，而音乐是天地的和气。”然而先王制作音乐，并不只是为了自我娱乐，而是为了崇尚德行。像《咸池》《大章》之类，都是这样。取得四海之人的欢心，然后才可以侍奉上帝、配享祖考；只有在豫的时势中才是如此。【《易说》】兼山郭氏说：雷从地中出来，大概正是“帝出乎震”的时候。按夏历是仲春二月，按周历是孟夏四月。所以先儒都说天子三年举行一次郊祭，大概是说夏季在郊外祭祀上帝。《诗经》说：“昊天有成命”，就是这个意思。《周官》说大司乐以圜钟为宫，使用雷鼓、雷鼗、孤竹之管、云和之琴瑟以及云门之舞，在地上的圜丘演奏。圜钟就是夹钟，是夏历二月所用的律。那么雷从地中奋发，豫乐而制作音乐、崇尚德行，难道不正在这个时节吗？上帝是滋生万物的宗主，祖考是人类的始祖，所以推及祖考来配享上帝。【《易说》】
白云郭氏曰：先人曰，雷出地，盖帝出乎震之时，于夏则仲春之二月，于周则孟夏之四月也。又曰：大司乐以圜钟为宫，靁鼓，靁鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞，于地上之圜丘奏之，圜钟夹钟也。夏时二月律也，则雷出地奋，豫而作乐崇德，其在于斯时乎？帝者，生物之宗，祖考者，人之始也，故推以配焉。雍曰：雷出地奋，夏之二月，天地万物説豫之时也。作乐崇德，治定功成，君臣万民说豫之时也。乐之出虚，盖本隂阳之气，自无而生有，故因器而成声。器可见者也，声可闻者也，气不作焉，声不闻矣。雷之收发，何以异此？故隂阳者，雷之气也，而雷者，隂阳之声也。春秋者，又雷之器也。非钟鼓则乐无作止，非春秋则雷无收发。以是知雷之与乐，非特取象而成，其实一气同类。特大而作于天地者曰雷，小而作于人者曰乐。此见先王法象乎天地之道也。故祭义曰：君子合诸天道，春禘秋尝，此言夏商之时也。又曰：禘有乐而尝无乐，以见先王作乐之道，因雷之收发，其微如此。盖春秋者，天地之阖辟也。一辟而雷奋，于是乎作乐，故能通隂阳之气；一阖而雷收，于是乎不作乐，以顺隂阳之理。此所以禘有乐而尝无乐，合于豫之作乐崇德也【易説】汉上朱氏曰：雷之出地奋然而作，万物豫之时也。九四具天地日月雷霆风雨，万物化生。作乐起于冬至黄钟之象，郊也者，天祭也，在内外之际为郊，坤为牛，坎为血，阳为德，豫自复三变，初九升四，作乐崇德也。杀牛于郊，荐上帝也。上帝干在上之象，殷盛也。自四至上，震变坤，坤为众，故曰殷礼有殷奠、殷祭，言盛也。五变比，干为考；六变剥，干为祖。以配祖考者，报本反始也【易传】新安朱氏曰：「雷出地奋，和之至也。先王作乐，既象其声，又取其义，殷盛也【本义】先王作乐，如燕飨饮食之类，无处不用。然用乐之大者，尤在于荐上帝配祖考也。雷出地奋，止是象其声而已。荐上帝配祖考，大槩言之。问：「作乐崇其德，如大韶、大武之类否？」先生曰：「然。」象其声者，谓雷；取其义者，谓和；崇德谓着其德。作乐所以发扬其德也。问：「作乐崇德？」曰：「先王作乐，其功德便自不可掩也【并语録】东莱吕氏曰：「地中先有雷，然后能出而发声。胷中元无乐，如何作乐？夫雷本发于地，则奋然而震惊，此亦顺动之象也。故先王体此作乐。夫乐者，亦本诸人心，发而寓诸金石钟鼓之间。今人须看雷之所自发处，及乐之所自起处，则豫之义可知。不然，则徒见震惊之声，则谓之雷；论其清浊，调其宫角，则谓之乐。此不足与语雷乐之义也。」上天下泽，履此《易》之言礼；雷出地奋，豫此《易》之言乐。大凡天下事，不知其理，不可便言其无有。如柳子厚言乐不能殖财，只为自不见此道理【易说】初六，鸣豫，凶。象曰：初六，鸣豫，志穷凶也。伊川先生曰：初六以隂柔居下，四豫之主也，而应之，是不中正之小人，处豫而为上所宠，其志意满极，不胜其豫，至发于声音轻浅如是，必至于凶也。鸣，发于声也。象云：初六，谓以其隂柔【一无柔字】处下，而志意穷极，不胜其豫，至于鸣也，必骄肆而致【一作至】凶矣【并易传】横渠先生曰：知防者，上交不谄，今得应于上，豫独着，闻终凶之道也。故凡豫之理，莫若安其分，动以义也【易说】蓝田吕氏曰：「初六，处豫之初，不知所戒，恃四志有所矜，其声宜逺闻者也。恃交于外，有矜大之志，志穷必乖，取凶之道。」▯山杨氏曰：「和顺积中而形于外，所乐者仁义之实而已。夫豫，岂可以声音笑貌为哉？四以一阳为豫之主，而初以隂柔不中正应之，则其鸣也，是乃胁肩谄笑而已。其凶，不亦宜乎【易说】白云郭氏曰：初六之鸣，如谦上六之鸣，感其应而有求也。上六之鸣，盖鸣而求谦；初六之鸣，盖鸣而求豫。豫而知戒，尚或有失，况知其説逸而鸣以求之乎？且鸣而求谦者，志犹未可得，况鸣豫乎？其志穷凶也，宜矣。夫履霜之始，未坚冰也，驯致其道，则坚冰也。鸣而求豫，未至于凶，驯致其道，则凶矣。圣人知防，故欲早辩也。
译白云郭氏说：先人说，雷从地中出来，大概正是“帝出乎震”的时候；按夏历是仲春二月，按周历是孟夏四月。又说，大司乐以圜钟为宫，使用雷鼓、雷鼗、孤竹之管、云和之琴瑟、云门之舞，在地上的圜丘演奏；圜钟就是夹钟，是夏历二月所用的律。雷从地中奋发，处于豫的状态而制作音乐、崇尚德行，大概正在这个时候吧？上帝是滋生万物的宗主，祖考是人类的始祖，所以推及祖考来配享。雍说：雷从地中奋发，是夏历二月，是天地万物喜悦和豫的时节。制作音乐、崇尚德行，是政治安定、功业成就、君臣万民喜悦和豫的时节。音乐从虚无中产生，大概本于阴阳之气，由无而生有，所以借助器物形成声音。器物是可以看见的，声音是可以听见的；如果气不发动，声音就不会被听见。雷的收发，和这有什么不同？所以阴阳是雷的气，雷是阴阳的声音；春秋又是雷的器。没有钟鼓，音乐就不能奏起或停止；没有春秋，雷就不能收藏或发出。由此可知，雷与音乐并不只是取象而成，实际上同属一种气。大的在天地间发动叫雷，小的在人身上发动叫音乐。这正可见先王是效法天地之道的。所以《祭义》说：“君子把事情与天道相合，春天举行禘祭，秋天举行尝祭。”这是说夏、商时期。又说：“禘祭有音乐，尝祭没有音乐。”由此可见先王制作音乐的道理，是根据雷的发出与收藏，细微之处正是如此。春秋，是天地的开合。天地一开，雷奋发，于是奏乐，所以能够贯通阴阳之气；天地一合，雷收藏，于是不奏乐，以顺应阴阳的规律。这就是禘祭有乐而尝祭无乐，符合豫卦“制作音乐、崇尚德行”的道理。【《易说》】汉上朱氏说：雷从地中奋然发出并形成声响，是万物处于豫乐的时节。九四具备天地、日月、雷霆、风雨之象，万物由此化生。音乐起于冬至黄钟之象；郊祭是祭天，在内外交界处举行，所以称郊。坤为牛，坎为血，阳为德。豫卦由复卦三次变化，初九上升到九四，就是制作音乐、崇尚德行。郊外杀牛，是献祭上帝。上帝以乾在上之象表示，殷盛就是盛大。从九四到上爻，震变为坤，坤为众，所以说“殷”；礼中有殷奠、殷祭，都是盛大的意思。五爻变为比，乾为考；六爻变为剥，乾为祖。“以配祖考”，就是报答根本、追溯始祖。新安朱氏说：“雷从地中奋发，是和谐到了极点。先王制作音乐，既取雷的声音之象，又取其中和谐的意义；殷盛，就是盛大。【《本义》】先王制作音乐，如宴饮、飨食之类，无处不用。但使用音乐最重大的地方，尤其在献祭上帝、配享祖考。雷从地中奋发，主要只是取其声音之象；献上帝、配祖考，则是概括地说。有人问：‘制作音乐、崇尚德行，是指《大韶》《大武》之类吗？’先生说：‘是。’取其声音之象，是指雷；取其意义，是指和；崇尚德行，是彰显其德。制作音乐就是为了发扬德行。有人问：‘制作音乐以崇尚德行？’回答说：‘先王制作音乐，他们的功德自然就无法被掩盖了。’【《语录》】东莱吕氏说：地中原先必须有雷，然后才能出来发声。胸中本来没有音乐，怎么能制作音乐？雷本来从地中发出，所以奋然震动，这也是顺理而动的象。因此先王体察这一点而制作音乐。音乐也根本出自人的内心，发出后寄托在金石钟鼓之间。今天的人应当考察雷从哪里发出、音乐从哪里产生，这样才能知道豫的意义。否则只是看到震惊的声音，就把它叫作雷；讨论声音的清浊、调节宫角，就把它叫作音乐。这样的人不足以同他谈论雷与音乐的意义。上天下泽，是《易》用来说明礼；雷出地奋，是《易》用来说明乐。大凡天下的事情，不明白其中的道理，就不能轻易说它不存在。比如柳子厚说音乐不能增加财富，只是因为他自己没有看见其中的道理。【《易说》】初六：张扬豫乐，凶。象传说：初六张扬豫乐，是因为志意达到穷极，所以凶。伊川先生说：初六以阴柔居于下位，九四是豫卦的主爻，初六与它相应；这是不中不正的小人，处在豫乐之中而受到上位者宠爱，志意满极，不能承受这种豫乐，以至于轻浮浅薄地发声张扬，必然会走向凶祸。“鸣”就是发于声音。象传说“初六”，是说它以阴柔居下，志意穷极，不能承受豫乐，终于张扬出来，必然骄纵放肆而招致凶祸。【《易传》】横渠先生说：懂得防微的人，与上位者交往不谄媚；如今初六得到上位者的回应，唯独把豫乐表现得特别明显，显然是最终走向凶祸的道路。因此，处豫的原则没有比安守本分、行动合乎义更好的了。【《易说》】蓝田吕氏说：“初六处于豫的开始，却不知道戒慎，依仗九四而自以为有所矜持，所以它的声音理应传到远处。依仗与外界的交往，怀有自大自矜的志向；志意达到穷极，必然违背正道，这是自取凶祸的道路。” 龟山杨氏说：“和顺积聚于内而显现于外，所乐的只是仁义的实际内容罢了。豫怎么能只凭声音笑貌表现呢？九四以一阳为豫的主爻，初六却以阴柔而不中不正地与它相应；它的张扬，不过是耸肩谄媚、强作笑容罢了。它遭遇凶祸，不也是应当的吗？【《易说》】” 白云郭氏说：处豫的原则，最应戒备的是不能自立、优柔寡断，这样逐渐发展下去，必然走向凶祸。因此六二以坚守如石为得，六三却因仰视、迟疑而有所失。仰头看着上面而喜悦，不是坚如磐石；迟迟疑疑、等待时机，也不是不等到终日。仰视而喜悦的人，失在不能自立；迟疑等待的人，失在不能决断。与张扬声音以求豫相比，不过是过犹不及罢了，因此都成为有悔的道路。想要没有悔恨，没有别的办法：就要坚定不动地守持，果断不疑地行动。只有这样，才体现六二的贞固，可以说是能知又能行。孔子的不惑、颜子的不失、孟子的不动心，也都是六二“介于石”的道理吧！
志穷者，穷其求豫之志，则凶也【易说】汉上朱氏曰：四者，豫之主。初六不中正而顺从，逸豫者也。初四相易，成震。震为声，有相应而鸣之象。从逸豫而发于声音者也，故鸣。初六，豫之始。于其始也鸣豫，至于末流，则志穷而凶。中为志，谓四也。初复动而之四，则止而不行，其志穷矣。太康、后羿之事乎【易传】新安朱氏曰：隂柔小人，上有强援，得时主事，故不胜其豫，而以自鸣，凶之道也，故其占如此。卦之得名，本为和乐，然卦辞为众乐之义，爻辞除九四与卦同外，皆为自乐，所以有吉凶之异。穷，谓满极【本义】东莱吕氏曰：初六，鸣豫，凶。一爻备极小人之情状，小人一得意于上，便志得意满，易传言轻浅两字最好【易说】六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日，贞吉，以中正也。明道先生曰：介于石，理素定也。理素定，故见防而作，何俟终日哉【刘绚师训】伊川先生曰：逸豫之道，放则失正，故豫之诸爻多不得正，才与时合也。唯六二一爻，处中正，又无应，为自守之象。当豫之时，独能以中正自守，可谓特立之操，是以节介如石之坚也。介于石，其介如石也。人之于豫，乐心説之，故迟迟遂至于躭恋，不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟终日，故贞正而吉也。处豫不可安且久也，久则溺矣。如二可谓见防而作者也。夫子因二之见防，而极言知防之道曰：知防其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知防乎？防者，动之微，吉之先，见者也。君子见防而作，不俟终日。《易》曰：「介于石，不终日，贞吉。」介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。夫见事之防微者，其神妙矣乎？君子上交不至于谄，下交不至于渎者，盖知防也。不知防则至于过而不已，交于上以恭巽，故过则为谄；交于下以和易，故过则为渎。君子见于防微，故不至于过也。所谓防者，始动之微也。吉凶之端，可先见而未著者也。独言吉者，见之于先，岂复至有凶也？君子明哲，见事之防微，故能其介如石。其守既坚，则不惑而明，见防而动，岂俟终日也？断别也，其判别可见矣。微与彰，柔与刚，相对者也。君子见微则知彰矣，见柔则知刚矣。知防如是，众所仰也。故賛之曰：万夫之望。能不终日而贞且吉者，以有中正之德也。中正故其守坚，而能辩之蚤去之速。爻言六二处豫之道，为教之意深矣【并《易传】横渠先生曰：「不终日贞吉，言疾正则吉也。」六二以隂居隂，独无累于四，故其介如石。虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日？必知防而正矣。体顺用中，以隂居隂，坚介如石。故在理则悟，为豫之吉，莫甚焉。不以说豫而流也【易说】蓝田吕氏曰：人道主交，上交下交尽矣。交不以中正者，必流于谄渎，其取凶悔必矣。何可以保其安佚而终吉乎？六二以柔顺而守中正，知交际之道。易此则不可先见之防，不待久而后喻者也。▯山杨氏曰：六二柔顺中正，无应于上下，故介于石，言静而正也。夫一物不该，非中也；有所倚，非正也。豫者，顺动之时也，极天下之大顺，其惟六二乎？以中正故也。唯中正为能防物于一己，虽动之微，其知之矣。斯所以为知防其神乎【易说】兼山郭氏曰：凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。此言豫之有素也。况六二柔顺中正，无上下之交，介于石焉。其为豫也，至矣。中正介于石可也。若夫上交不谄，下交不渎，非知防讵能之乎【易说】白云郭氏曰：「系辞曰：『防者，动之微，吉之先见者也。』又曰：『唯防也，故能成天下之务。』是以圣人贵夫知防者，以此豫之。六二，知防之君子也。知逸豫之道必凶而后已，故不为逸豫，中正自居，介如石焉，守以贞固，是以吉也。观其上交不谄，是不与上为豫也；下交不渎，是不与下为豫也。上下无与应，不得变其志，故中正之道常存，而贞固之守益坚，非介如石之象乎？终日则失于不能早辩，不终日所以为知防也。古之人行此道者，其惟文王乎？始于忧勤，终于逸乐，文王之治也。至于不敢盘于游田，以庶邦惟正之供，故能享国久长，而得介于石之吉也。明此道者，其惟周公乎？观其作《无逸》以戒成王：『曰无淫于观，于逸，于游，于田，以万民惟正之供。』故成王能持盈守成，为太平之君子，亦得介于石之吉也。不然，则盘游无度，太康尸位之逸豫也；酗于酒德，商王受之迷乱也。故孔子曰：『知防其神矣乎！惟文王、周公其尽之【易说】
译所谓志意穷极，是说求取豫乐的志意发展到穷极，因而招致凶祸。【《易说》】汉上朱氏说：三、四两爻所处的位置都不当，彼此相同却不能和谐。睢盱，是仰视而不正。向秀说：这是小人喜悦、谄媚的样子。九四是豫的主爻，六三以柔顺承奉它，行动形成巽；巽有多白眼之象，六三仰视九四，以谄媚求取豫乐，而九四不动，所以有悔。六三不能离去，只好安静等待；九四仍不动，所以迟疑也有悔。悔在它不能行动；九四为艮体，在上面止住，六三行动形成巽，表示进退，因此动静都有悔。六三如此犹豫，没有别的原因，只是位置不当。小人沉溺于豫乐，宁可悔恨，也始终不肯承认所处不当而离开，是因为柔弱而不正。【《易传》】新安朱氏说：盱，是仰视。阴柔而不中不正，又靠近九四；九四是卦主，所以六三仰视九四而向下沉溺于豫乐，理应有悔。象如此，占断是：事情应当迅速悔改；如果悔改迟了，就必然有悔。“盱豫悔”应读作一句，是说看见九四的豫乐，就应当立即悔改，迟了便有悔。【《本义》《语录》】新安朱氏说：阴柔的小人，上面有强大的援助，又得到时势而掌管事务，所以不能抑制自己的欢悦，反而把它张扬出来，这是走向凶险的道路，因此占断如此。“豫”卦得名，本来是和谐欢乐的意思；然而卦辞说的是众人共同欢乐的意义，爻辞除了九四与卦辞相同以外，其余各爻说的都是自我欢乐，所以吉凶有所不同。“穷”，是指达到满极。【本义】东莱吕氏说：初六，鸣豫，凶。这一爻充分表现了小人的各种情状：小人一旦在上位得意，便会志满意得。《易传》所说的“轻”“浅”两个字，最为恰当。【易说】六二：坚定如石，不等到一天结束，守正而吉。象传说：不等到一天结束而守正得吉，是因为六二居中而得正。明道先生说：“介于石”，是说道理早已确定。道理早已确定，所以一看见事物开始出现苗头就立即行动，哪里还要等到一天结束呢？【刘绚《师训》】伊川先生说：逸豫之道一旦放纵，就会失去正道，所以豫卦各爻大多不得正，是才能与时势相合的缘故。只有六二居中得正，又没有外应，是自我守持的象。在豫的时势中，唯独能以中正自守，可以说是特立独行的操守，因此节操坚定如石。“介于石”，就是节操如石般坚固。人在豫乐之中，快乐之心悦动，所以容易迟迟留恋，不能停止。六二以中正自守，节操如石，离开豫乐迅速，不等到一天结束，所以守正而吉。处于豫不可安逸而长久沉溺，久了就会陷进去。像六二这样，可以说是见到事物的苗头就立即行动。孔子因六二能见微而行动，于是极力说明知微的道理，说：知晓事物的苗头，大概就是神妙吧？君子与上交往不谄媚，与下交往不轻慢，这就是知道苗头吧？苗头，是事物开始发动时的细微迹象，是吉祥的先兆。君子看见苗头就行动，不等到一天结束。《易经》说：“坚定如石，不等到一天结束，守正而吉。”节操坚定如石，哪里还需要等到一天结束？事情的决断已经清楚可见了。君子知微也知彰，知柔也知刚，是万人所仰望的。能够看出事情开始时的细微迹象，不是很神妙吗？君子与上交往不至于谄媚，与下交往不至于轻慢，大概正是因为知道事物的苗头。不知道事物的苗头，就会发展到过度而不能停止。与上交往以恭敬谦逊为原则，过度了就成为谄媚；与下交往以和易为原则，过度了就成为轻慢。君子能在苗头细微时看见它，所以不至于过度。所谓苗头，是事物刚开始发动时的微小迹象，是吉凶的端倪，可以预先看见但尚未显著。这里只说吉，是因为在最初就看见苗头，哪里还会发展到凶呢？君子明智通达，能看见事情的细微苗头，所以节操坚如磐石。守持既坚定，就不会迷惑而且明察，见到苗头便行动，哪里还要等到一天结束呢？“断”是区别的意思，区别判断可以看见。微与彰、柔与刚，是彼此相对的。君子见微就知道彰，见柔就知道刚。能这样知晓苗头，就成为众人所仰望的人。因此赞叹说：“万人所望。”能够不等到一天结束而守正得吉，是因为具有中正的德性。中正，所以守持坚定，能够早作辨别，迅速离开豫乐。爻辞讲六二处豫之道，其中教诫的意义很深。【《易传》】横渠先生说：“‘不终日，贞吉’，是说迅速归于正道就吉。六二以阴爻居阴位，唯独不受九四牵累，所以节操如石。虽然卦体柔顺，但因为居中而安静，哪里还要等到一天结束？必定是已经知道苗头而归正了。卦体为顺，作用在中；以阴居阴，坚定如石。因此在道理上能够觉悟，是豫卦中最吉的，没有比这更大的吉祥。不因悦豫而随波流转。【《易说》】” 蓝田吕氏说：人道以交往为主，与上交往、与下交往都包括在内。交往不守中正，必然流于谄媚和轻慢，招致凶祸悔恨是必然的。怎么能保守安逸而最终吉祥呢？六二柔顺而守中正，知道交际的原则。改变这一点，就会失去预先看见的苗头；它不必等久了才明白。龟山杨氏说：六二柔顺、中正，上下都没有应援，所以节操如石，是说安静而守正。事物有一项不能兼顾，就不是中；有所倚靠，就不是正。豫是顺理而动的时势，极尽天下的大顺，难道不是六二吗？正因为中正，所以能在事物刚刚发动时就察知，哪怕只是细微的迹象，也能知道。这就是所谓知微之神妙吧！【《易说》】兼山郭氏说：凡事预先准备就能成立，没有预先准备就会失败。言语预先确定就不会失误，事情预先确定就不会困窘，行动预先确定就不会内疚，道路预先确定就不会穷困。这是说豫必须有平素的准备。何况六二柔顺、中正，又没有与上下交往，节操坚定如石。它的豫，可以说达到极点。中正而节操如石是可以的；至于与上交往不谄媚、与下交往不轻慢，不知道事物苗头，怎么能够做到呢？【《易说》】白云郭氏说：《系辞》说：“苗头，是事物发动时的微小迹象，是吉祥在显现以前的先兆。”又说：“正因为知道苗头，所以能够成就天下的事务。”因此圣人看重知道苗头的人，豫卦就是这个道理。六二是知道苗头的君子。知道逸豫的道路必然以凶祸告终，所以不沉溺于逸豫，以中正自处，节操如石，守持坚贞，因此吉祥。看它与上交往不谄媚，就是不与上位者共同沉溺于豫乐；与下交往不轻慢，就是不与下位者共同沉溺于豫乐。上下都没有与它相应的对象，所以不能改变它的志向，中正之道始终存在，坚贞的守持更加牢固，这不正是节操如石的象吗？等到一天结束，就会失去早作辨别的机会；不等到一天结束，才是知道苗头。古人实行这条道理的，大概只有文王吧？开始于忧劳勤勉，终于安逸快乐，这就是文王的治理。至于不敢沉溺于游猎，以各诸侯国都只供给正当的贡赋，所以能享有国祚长久，得到“介于石”的吉祥。明白这条道理的，大概只有周公吧？看他作《无逸》告诫成王说：“不要沉溺于观览、安逸、游玩、田猎，要使万民只供给正当的贡赋。”因此成王能够守成保盈，成为太平时代的君子，也得到“介于石”的吉祥。如果不是这样，而是无节制地游乐，就是太康尸居其位的逸豫；沉溺于酒，就是商王受的迷乱。因此孔子说：“知道事物的苗头，真是神妙啊！大概只有文王、周公完全做到了吧！”【《易说》】
汉上朱氏曰：四艮为石，初三不正，二介于不正之间，上交于三而不谄，下交于初而不渎，确然如石不可转也。夫始交者，安危之防，不谄不渎，则不过乎中，故曰「介于石」。三为内卦之终，二动离为日，不终日也。所谓防者，始动之微，吉之端可见而未著者也。离日为见，见之是以不俟终日而作，作则动也。豫之时，上下逸豫，失正，诸爻之才多与时合，二以中正自守，不溺于豫，可谓见防矣。备豫之道也，不俟终日而作以贞，故吉。贞者，守正之谓也。心不动则中正，中也，故「见不中正」也，故「见不正中正」，故知微知柔，不罹于咎，故曰「介于石」焉用终日【易传】新安朱氏曰：豫虽主乐，然易以溺人，溺则反而忧矣。卦独此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而独能以中正自守，其介如石也。其德安静而坚确，故其思虑明审，不俟终日而见凡事之防微也。《大学》曰：「安而后能虑，虑而后能得。」意正如此。占者如是，则正而吉矣【本义】介于石」，言两石相摩击而出火之意，言介然之顷，不待终日而便见得此道理【语録】广汉张氏曰：或问君子上交不谄，下交不渎，何以谓之知防其神乎？荅曰：交际易于因循，上交主于恭，过其则斯为谄；下交主于和，过其则斯为渎。能持而不失，非知防其能之乎？圣人论「介于石」之义，而独以上下交之事为言，惟笃实为己者知其为甚切要也【南轩集荅口子约】东莱吕氏曰：六二介于石，处豫乐之中，不有其豫乐，故能见防而作。人多在顺中壊了，惟六二便能觉。象言以中正也，盖豫得中正则不为豫乐所移【易説】六三，盱豫，悔，迟，有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。伊川先生曰：「六三隂而居阳，不中不正之人也。以不中正而处豫，动皆有悔。盱上视也，上瞻望于四，则以不中正，不为四所取，故有悔也。四，豫之主，与之切近。苟迟迟而不前，则见弃絶，亦有悔也。盖处身不正，进退皆有悔吝，当如之何？在正身而已。君子处己有道，以礼制心，虽处豫时，不失中正，故无悔也。」自处不当，失中正，也是以进退有悔【并《易传】蓝田吕氏曰：六三以隂居阳，迫近九四，位既不当德，亦无常进退，久速皆未得其所安，以斯求豫，宜有悔也。▯山杨氏曰：盱，上视也。盱豫，求豫于上也。处非中正，故盱则失义，迟则失时，皆不免于悔也。与六二「介于石，不终日」异矣【易说】白云郭氏曰：处豫之道，戒在于不能自立，而优柔无断，是以驯致必至于凶。故六二以介如石为得，而六三以盱迟有失也。夫睢盱视上而说之，非介如石者也；迟迟疑而有待，非不终日者也。视而恱之者，失于不立；迟疑有待者，失于无断。与夫鸣而求之者，过犹不及耳。宜其皆为有悔之道。欲无悔者，无它道焉：介然不动以守之，断然不疑以行之。惟此见六二之贞，可谓能知能行者也。孔子之不惑，顔子之弗失，孟子之不动心，亦皆六二介于石之道欤【易说】汉上朱氏曰：三四处，位不当，同而不和者也。睢盱上视而不正也。向秀曰：小人喜恱佞媚之貌。四豫之主，三以柔顺承之，动成巽。巽为多白眼，睢盱上视，佞媚以求豫，而四不动，则悔。其动故盱豫悔，三不能去，且静而待之。四又不动，故迟有悔。悔其不动，四艮体止于上，三动巽为进退，故动静皆有悔。三犹豫如是，无他，位不当也。小人恱于豫，宁悔而终不以所处为不当而去之，柔不正故也【易传】新安朱氏曰：盱，上视也。隂不中正而近于四，四为卦主，故六三上视于四而下溺于豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占为事当速悔，若悔之迟，则必有悔也【本义】盱豫悔，言覻着九四之豫，便当速悔，迟时便有悔。盱豫是句【语録】九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得，志大行也。伊川先生曰：豫之所以为豫者，由【一无由字】九四也。为动之主动，而众隂说顺，为豫之义。四大臣之位，六五之君顺从之，以阳刚而任上之事，豫之所由也。故云：由豫，大有得，言得大行其志，以致天下之豫也。勿疑，朋盍簪。四居大臣之位，承柔弱之君，而当天下之任，危疑之地也。独当上之倚任，而下无同德之助，所以疑也。惟当尽其至诚，勿有疑虑，则【一有其字】朋类自当合聚。夫欲上下之信，惟至诚而已。苟尽其至诚，则何患乎其【一无乎字一旡其字】无助也？簪聚也。簪之名，簪取聚髪也。或曰：卦惟一阳，安得同德之助？曰：居上位而至诚求助理，必得之。姤之九五曰：有陨自天，是也。四以阳刚迫【一作逼】近君位，而专主乎豫，圣人宜为之戒，而不然者，豫和顺之道也。由和顺之道，不失为臣之正也。
译汉上朱氏说：九四艮为石，初、三两爻位置不正；六二处在两个不正之间，却与三交往而不谄媚，与初交往而不轻慢，坚定如石而不可转移。交往刚开始时，是安危的苗头；不谄媚、不轻慢，就不会超过中道，所以说“介于石”。三爻是内卦的终点，六二发动而成为离，离为日，所以说“不终日”。所谓苗头，是事物刚开始发动的细微迹象，是吉祥的端倪，可以看见但还没有显著。离为日、为见；因为看见了，所以不等到一天结束便行动；行动就是发动。豫的时势中，上下都沉溺逸豫而失正，各爻的才能多与时势相合，唯独六二以中正自守，不沉溺于豫，可以说是见到苗头了。这是完备的处豫之道：不等到一天结束便行动而守正，所以吉。贞，就是守正。心不发动就是中正，中就是中正，所以能看见不合中正之处，也能看见不正中的正；因此知道微与柔，不陷于过失，所以说“介于石”，哪里用得着等一天结束呢？【《易传》】新安朱氏说：豫虽然以快乐为主，但很容易使人沉溺；沉溺之后就会反过来忧愁。全卦只有这一爻居中得正，上下都沉溺于豫，而六二独能以中正自守，节操如石。它的德性安静而坚固，所以思虑明察审慎，不等到一天结束，就能看出各种事情的细微苗头。《大学》说：“安定之后才能思虑，思虑之后才能有所获得。”意思正是如此。占筮者如果能这样，就能守正而吉。【《本义》】“介于石”，是说两块石头相互摩擦撞击而迸出火花，表示在坚定不移的片刻之间，不等到一天结束便看清这个道理。【《语录》】广汉张氏说：有人问，君子与上交往不谄媚、与下交往不轻慢，为什么说这是“知道苗头而神妙”呢？回答说：交际容易因循拖延；与上交往以恭敬为主，超过限度就成为谄媚；与下交往以和易为主，超过限度就成为轻慢。能够自我把持而不失其正，不正是知道苗头而能做到吗？圣人论说“介于石”的意义，唯独用上下交往的事情来说明，只有切实修养自身的人，才知道它极其切要。【《南轩集·答口子约》】东莱吕氏说：六二“介于石”，处在豫乐之中，却不把豫乐据为己有，所以能看见苗头而行动。人往往在顺利安逸中败坏，唯独六二能够觉察。象传说“以中正也”，大概是说处豫而得中正，就不会被豫乐所改变。【《易说》】六三：仰视而求豫，有悔；迟疑不决，也有悔。象传说：仰视而求豫会有悔，是因为所处位置不当。伊川先生说：六三为阴爻而居阳位，是不中不正的人。以不中不正之身处于豫，行动就会有悔。“盱”是向上仰视。六三仰望九四，但因为自己不中不正，不被九四取用，所以有悔。九四是豫的主爻，又与六三相近；如果迟迟不前，就会被九四弃绝，同样有悔。处身不正，进退都有悔吝，应当怎么办？只在于端正自身。君子处己有道，以礼制约内心，即使处于豫的时势，也不失中正，所以没有悔恨。自身所处不当，失去中正，因此进退都有悔。【《易传》】蓝田吕氏说：六三以阴爻居阳位，逼近九四，位置本来就不当，德性也没有定准；进退、快慢都不能得到安处，以这种状态求取豫乐，当然会有悔。龟山杨氏说：“盱，是向上仰视。盱豫，就是向上位求取豫乐。所处不是中正之位，所以仰视就失去义，迟疑就失去时机，都不能免于悔。这与六二‘介于石，不终日’不同。【《易说》】” 白云郭氏说：处豫之道，最应戒备不能自立、优柔寡断；如此逐渐发展，必然走向凶祸。因此六二以节操如石为得，六三却因仰视、迟疑而有所失。仰视上位而喜悦，不是节操如石；迟迟疑疑、有所等待，不是不等到一天结束。仰视而喜悦，失在不能自立；迟疑等待，失在不能决断。和张扬声音去求豫相比，不过是过犹不及罢了，所以都成为有悔之道。想要没有悔恨，没有别的办法：坚定不动地守持，果断不疑地行动。只有这样，才体现六二的守正，可以说是既能知又能行。孔子的不惑、颜子的“不失”、孟子的“不动心”，也都是六二“介于石”的道理吧！【《易说》】汉上朱氏说：三、四两爻位置不当，彼此相同却不和谐。睢盱是向上仰视而不正。向秀说：这是小人喜悦谄媚的样子。九四是豫的主爻，六三以柔顺承奉它，行动形成巽；巽有多白眼之象，六三仰视九四，以谄媚求豫，而九四不动，所以有悔。六三不能离去，只好安静等待；九四又不动，所以迟疑也有悔。悔在它不能行动；九四为艮体，在上面止住，六三行动形成巽，表示进退，所以动静都有悔。六三如此犹豫，没有别的原因，只是位置不当。小人喜欢豫乐，宁可悔恨，也始终不因所处不当而离去，这是柔弱而不正的缘故。【《易传》】新安朱氏说：盱，是仰视。六三阴柔而不中不正，又靠近九四；九四为卦主，所以六三仰视九四，向下沉溺于豫乐，当然有悔。象如此，占断是：事情应当迅速悔改；若悔改迟了，就一定有悔。“盱豫悔”是一句，意思是看见九四的豫乐，就应立即悔改，迟了便有悔。【《本义》《语录》】九四：由此而得豫，大有所得；不要疑虑，朋友自然聚合。象传说：由此而得豫、大有所得，是因为志向得以大为施行。伊川先生说：豫之所以成为豫，是由九四造成的。九四是震动的主导，众阴喜悦而顺从它，这就是豫的意义。九四处于大臣之位，六五之君顺从它；它以阳刚承担君上的事务，是豫之所以形成的原因。所以说“由豫，大有得”，是说能够大为施行自己的志向，使天下得到豫乐。“勿疑，朋盍簪”，九四处于大臣之位，承奉柔弱的君主，又承担天下的责任，是危险疑惧的位置。它独自受到君上的倚任，下面没有同德的帮助，所以会疑虑。只要竭尽至诚，不存疑虑，同类自然会聚集。上下要取得信任，只有至诚罢了。如果竭尽至诚，哪里还用担心没有助力？簪是聚集；簪这个名称，取聚拢头发之意。有人说：卦中只有一个阳爻，哪里有同德的帮助？回答说：处在上位而以至诚求取辅佐，必然能够得到。姤卦九五说“有陨自天”，就是这个意思。九四以阳刚逼近君位，又专主于豫，圣人本应对此加以戒备，但没有这样做，是因为豫是和谐顺从之道。由和谐顺从之道行事，并没有失去为臣的正道。
如此而专主于豫，乃是任天下之事而致时于豫者也。故惟戒以至诚，勿疑。由己而致天下于乐，豫故为大有得，谓其志得大行也【并易传】▯山杨氏曰：「四以一阳为顺，动之主刚应而志行，天下由之而豫也，故大有得也。处多惧之地，承柔弱之君，而任天下之责，危疑之时也。惟至诚为能通天下之志，至诚而不动者，未之有也。故曰：『勿疑，朋盍簪。』言诚而不疑，则其类自合矣。簪髪之簪，则其合也固矣。方成王幼冲，周公为冡宰，百官总己而听焉。上则成王未悟，下则羣叔流言，危疑之甚也。惟周公以身任之而不疑，故民献有『十夫予翼』，此朋盍簪之谓也。使周公懐自疑之心，畏艰大之言，以考翼不可征，则乱无日矣，其能成寕考之图功哉【易说】兼山郭氏曰：九四顺以动，豫而一阳以总之上，无刚健之君，下无分民之臣，是以为由豫也。然而功震主者，身必危，能无疑乎？惟在豫之时，有阳胜之德，故可以总众志以安上也。盖道足乎己，时有所当然，则其志得行；不然，桓文之举，未免为三王之罪人也【易说】白云郭氏曰：九四以一阳而总众隂，为豫之主，以顺动自任者。方是时，上无刚健之君，则众隂不得不由之以豫也。由之以豫，则天下少安，所以大有得也。然处由豫之道，在于信立而勿疑。勿疑，故朋盍；明盍，则总众智力以安上。其序如此也。昔齐、晋之霸也，归鲁三败之地，示原三日之围，可谓信立矣。防于葵丘，防于践土，可谓朋盍矣。总诸侯以尊王室，非安上乎？此虽霸者之事，然孔子尝曰：「微管仲，吾其被髪左衽矣。」盖孔子之意，以为虽非三王之举，岂不愈于委而弃之夷狄也哉？是所以由豫之为大有得也。伊川曰：「簪，聚也。簪之名，取聚髪也【易说】汉上朱氏曰：四为豫之主，五隂顺从，由己以致豫，故曰「大有得」。然不免于疑者，在近君危疑之地，无同徳之助，众隂不从五而从己也。疑谓伏巽，巽为不果，坎见巽伏，故勿疑盍合也。五交四也，言积诚不已，下情通于上也。坎为髪，为通，四刚在上下众柔之际，交而通之，犹簪也。髪非簪则散乱不理，安有髪之柔顺而不从簪乎？夫朋归己而致疑于五者，有二：招权也，专功也。下情通于上，上下既交以诚，何疑于招权？不有其功，归美于上，其中洞然，何疑于专功？四五相易，伏巽象毁，则四刚中之志上行，率天下而从五，何疑于朋之众乎？五不疑四，四不疑五，君臣上下各守其正，为由豫也，大矣！先儒以坎为髪，何也？曰：以巽为寡髪而知也，干为首，柔其毛也，故须象亦然【易传】新安朱氏曰：「九四卦之所由以为豫者也，故其象如此。而其占为大有得，然又当至诚不疑，则朋类合而从之矣。故又因而戒之：簪聚也，又速也【本义】问豫卦初六与九四为应，九四由豫大有得，本亦自好，但初六恃有强援，不胜其豫，至于自鸣，所以凶否？先生曰：九四自好，自是初六自不好，怎奈他何？由豫犹言由颐【并语録】东莱吕氏曰：「四是大臣之位，又多惧之地也。今人处多惧之地，一向就危疑，上猜防，自为疑阻。惟由豫之道，但推诚于上下，不复自为疑阻，所以大有得而志大行。周公当摄政之际，外则四国流言，内则王不知周公，只是推诚而已。不惟大臣如此，而朋友之道，亦只是推诚相与，自然勿疑而朋盍簪【易说】六五，贞疾，恒不死。象曰：六五，贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。伊川先生曰：六五以隂【一无隂字】柔居君位，当豫之时，沈溺于豫，不能自立者也。权之所主，众之所归，皆在于四。四之阳刚得众，非耽惑柔弱之君所能制也。乃柔弱不能自立之君，受制于专权之臣也。居得君位，贞也；受制于下，有疾苦也。五居尊位，权虽失而位未亡，故云「贞疾，恒不死」。言贞而有疾，常疾而不死，如汉魏末世之君也。人君致危亡之道非一，而以豫为多。在四不言失正，而于五乃见其强逼者，四本无失，故于四言大臣任天下之事之义；于五则言柔弱居尊，不能自立，威权去己之义。各据爻以取义，故不同也。若五不失君道，而四主于豫，乃是任得其人，安享其功，如太甲、成王也。蒙亦以【一无以字】隂居尊位，二以阳为蒙之主。然彼吉而此疾者，时不同也。童蒙而资之于人，宜也；耽豫而失之于人，危亡之道也。故蒙相应则倚任者，豫相逼则失权者也。又上下之心专归于四也。贞而疾，由乘刚为刚所逼也。恒不死，中之尊位未亡也【并易传】
译这样专主于豫，正是承担天下事务，使时代归于豫乐。因此只是告诫他要竭尽至诚、不要疑虑。由自身使天下得到快乐，所以说豫卦“大有所得”，是说他的志向得以大为施行。【《易传》】龟山杨氏说：九四以一阳为顺理而动的主导，刚爻得到响应、志向得以施行，天下因此由它而进入豫乐，所以说大有所得。它处于多所忧惧的位置，承奉柔弱的君主，又承担天下的责任，是危险疑惧的时刻。只有至诚才能贯通天下人的志向；至诚而不能感动人的，从来没有。因此说：“不要疑虑，朋友自然聚合。”意思是诚信而不疑虑，同类自然会聚合。簪发之簪，就是说这种聚合牢固。当成王年幼时，周公任冢宰，百官总摄职事而听命于他。上面成王尚未醒悟，下面群叔散布流言，危险疑惧到了极点。周公以自身承担责任而不疑虑，所以《民献》有“十夫予翼”之语，这就是朋友聚合。假使周公怀有自疑之心，害怕那些艰难重大的言论，以考察辅翼而不敢行动，动乱很快就会发生，哪里还能成就宁考的功业呢？【《易说》】兼山郭氏说：九四顺理而动，处于豫乐之中，以一个阳爻总摄上面的众阴；上面没有刚健的君主，下面没有分任事务的大臣，所以叫“由豫”。然而功劳震动君主的人，自身必然危险，能没有疑虑吗？只是处于豫的时势，九四有阳刚胜任的德性，所以可以总摄众人的志向来安定君上。道义充足于自身，时势又有应当如此的事情，志向就能施行；否则，齐桓公、晋文公的举动，也免不了成为三王的罪人。【《易说》】白云郭氏说：九四以一阳总摄众阴，是豫的主爻，以顺理而动自任。当时上面没有刚健的君主，众阴不得不依靠九四而进入豫乐。依靠它而得豫，天下便稍得安定，所以说大有所得。然而行由豫之道，关键在于树立信用而不疑虑。不疑虑，朋友就会聚合；朋友聚合，就能总合众人的智慧和力量来安定君上，次序就是如此。从前齐、晋称霸，把鲁国三次战败所失的土地归还鲁国，又在原地被围三日后履行诺言，可以说树立了信用；在葵丘会盟、践土会盟，可以说朋友聚合。总合诸侯来尊奉王室，不就是安定君上吗？这虽是霸主的事情，但孔子曾说：“如果没有管仲，我们恐怕已经披散头发、穿左衽衣服了。”孔子的意思是，虽然这不是三王的举动，难道不胜过把中原放弃给夷狄吗？这就是由豫之所以大有所得。伊川说：“簪，是聚集；簪之所以得名，是取聚拢头发之意。”【《易说》】汉上朱氏说：九四是豫的主爻，六五阴柔而顺从它，由九四使天下达到豫乐，所以说“大有所得”。然而它不能免于疑虑，是因为靠近君位而处于危险疑惧之地，又没有同德的帮助，众阴不跟从六五而跟从九四。疑，是因为伏藏着巽；巽为不能果断，坎中出现巽而巽伏，所以说不要疑虑，朋友应当聚合。六五与九四相交，是说诚信积累不止，使下情通达于上。坎为发，也为通；九四刚爻处在上下众柔之间，通过交往使其通达，就像簪子一样。头发没有簪子就会散乱不整，哪有头发柔顺而不听从簪子的呢？朋友归附九四而使六五疑虑，原因有两个：招揽权力，专有功劳。下情诚信地通达于上，上下既以诚信相交，哪里还会疑心招权？不把功劳据为己有，而把美誉归给君上，内心洞然无私，哪里还会疑心专功？九四、六五相互交换，伏巽之象毁去，于是九四阳刚居中的志向向上施行，率领天下跟从六五，哪里还会疑心朋友太多？六五不疑九四，九四不疑六五，君臣上下各守其正，这就是由豫，意义很大。先儒为什么以坎为发？回答说：从巽为少发可以知道，乾为首，柔爻为毛，所以也有胡须之象。【《易传》】新安朱氏说：九四是全卦之所以成为豫的根由，所以象征如此。占断是大有所得；但又应当至诚而不疑虑，这样同类就会聚合而跟从。因此又借此告诫说：簪，是聚集，也是迅速。【《本义》】有人问：豫卦初六与九四相应，九四说“由豫，大有得”，本来很好；只是初六依仗有强援，不能承受豫乐，以至于自我张扬，所以凶吗？先生说：九四自己很好，是初六自己不好，又能把它怎么样呢？“由豫”就如同说“由颐”。【《语录》】东莱吕氏说：“六四是大臣的位置，也是容易多所忧惧的位置。如今人处在这种多忧惧的地位，一味走向危险疑惧之境，上面猜疑防备，自己也形成疑忌阻隔。只有遵循豫卦之道，对上下都推诚相待，不再自己造成疑忌阻隔，所以才能大有所得，志向得以大为施行。周公摄政时，对外有四国散布流言，对内又有周王不了解周公，但他只是推诚相待而已。不仅大臣如此，朋友相交之道也只是以诚相待，自然不会互相猜疑，朋友便会聚集在一起。”【《易说》】六五：守正而有疾病，长期患病却不会死亡。《象传》说：六五守正而有疾病，是因为乘凌阳刚；长期不会死亡，是因为居中的根本还没有亡失。伊川先生说：六五以阴柔之质居于君位，正当豫乐之时，沉溺于豫乐，不能自立。权力所归、众人所归都在六四。六四阳刚而得到众人拥护，不是沉溺于豫乐的柔弱君主所能控制的。这就是柔弱而不能自立的君主，受制于专权大臣。居于君位，是守正；受制于下，是有疾苦。六五居尊位，虽然权力丧失而君位还没有亡失，所以说“守正而有疾病，长期不会死亡”。意思是守正却有疾病，长期患病却不死亡，就像汉、魏末世的君主一样。君主走向危亡的途径不止一条，而以沉溺豫乐为多。六四不说失正，而到六五才显出受到强臣逼迫，是因为六四本身没有过失，所以对六四说大臣承担天下事务的道理；六五则说柔弱之质居于尊位，不能自立，威权离开自己。各爻根据自身情形取义，所以不同。若六五没有失去君主之道，而六四只是主持豫乐之事，那就是任用得人，安享其功，如太甲、成王一样。蒙卦也是以阴居尊位，六二以阳刚作为蒙卦之主；但蒙卦为吉，这里却有疾病，是因为时势不同。幼童蒙昧而依赖他人，是适宜的；沉溺豫乐而把权力丧失给他人，是走向危亡的道路。所以，蒙卦中相应，是依靠任用之人；豫卦中受到逼迫，是丧失权力之人。又因为上下众人的心意专一地归向六四。守正而有疾病，是因为乘凌阳刚而被刚者逼迫；长期不会死亡，是因为居中的尊位还没有亡失。【以上均见《易传》】
蓝田吕氏曰：九四以一阳为五隂之主，六五柔居其上，处至尊以临之，有位号而无势者也。居安豫之时，有位号而无势，不可以令天下矣。如人之有疾，常久而不死者，犹有中气存焉，然不足頼也。▯山杨氏曰：居豫之时，无刚健之才，逸于豫者也。孟子曰：入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。六五之乘刚，有法家拂士、敌国外患之谓也。左右正救之，故以正为疾，虽未能执其中而中未亡也，则不死于安乐矣，故常不死【易说】兼山郭氏曰：六五，谦轻而豫怠也。怠则失其柄也，久矣。然而入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。六五非能固存，其不亡也，仅矣。乘刚疾也。九四亦震体顺动之臣也【易説】白云郭氏曰：「伊川曰：居得君位，贞也；受制于四，有疾也。五居尊位，权虽失而位未亡，故云贞疾，恒不死。」雍曰：「九四以一刚为豫之主，六五不能正为君之道，求其所以然，盖失于好逸，不知文王、周公之戒，驯致于君弱臣强而不能振也。其犹平王东迁，下堂而见诸侯之时乎？君德微矣！虽仅能守其位，譬夫人之老也，血气既衰，疾亦甚矣，仅得常不死而已。中未亡者，终亡之象已见，特其中未尽亡而已【易说】汉上朱氏曰：四以刚动，为豫之主，众之所归，权之所主也。五以柔弱沈防于逸豫，而乘其上，岂能制四哉？六五受制于四而不可动，亦不复安豫矣。故此爻独不言豫，不可动则于正为有害，故曰「贞疾，恒震巽也」。天地可久之道也。六五动，则有震巽恒久之象。人君中正，然后六二为之用。九四同德也，何乘刚之有？五不可动，以失正也。故九四为腹心之疾。然主祭祀，守位号而犹存者，正虽亡而中未亡也。中者，人心也。中尽亡则灭矣。故曰「贞疾，恒不死」。言贞虽有疾，其中固在，能动以正则可久矣。恒未尝死也。坤为死，震为反生，未亡之象。周室东迁，齐晋二伯托公义以令诸侯，中未亡也。失天下者多矣，必曰「豫者，威权之失，必自逸豫也」。谀臣进，女谒行，大臣专主威，则社稷移矣。「易传」曰：「若五不失君道，而四主于豫，乃任得其人，安享其功，如太甲、成王也【易传】新安朱氏曰：「当豫之时，以柔居尊，沈溺于豫，又乘九四之刚，众不附而处，势危，故为贞疾之象。然以其得中，故又为恒不死之象。即象而观，占在其中矣【本义】东莱吕氏曰：六五贞疾，恒不死。传曰：人君致危亡之道非一，而以豫为多。若以豫自处，则权必移于下。既逸豫，虽云久不死，亦终于亡而已。如人气血耗散而肤革仅存，亦终于死而已。九四一爻，在九四观之则为大臣，在六五观之则为权臣，故逐爻取义不同【易说】又曰：观豫六五之象，然后知上无耽乐之君，则下无擅权之臣【己丑课程】上六，防豫，成有渝，无咎。象曰：防豫在上，何可长也？伊川先生曰：上六，隂柔，非有中正之德，以隂居上，不正也。而当豫极之时，以君子居斯时，亦当戒惧，况隂柔乎？乃耽肆于豫，昏迷不知反者也。在豫之终，故为昬冥已成也。若能有渝变，则可以无咎矣。在豫之终，有变之义，人之失，苟能自变，皆可以无咎。故冥虽己成，能变则善也。圣人发此义，所以劝迁善也。故更不言防之凶，专言渝之无咎。昬冥于豫，至于终极，灾咎行及矣，其可长然乎？当速渝也【并易传】▯山杨氏曰：豫之终，沈冥于豫者也。故冥豫成，然居动之极，有变之象焉。故曰：「有渝无咎。」然君子与为善，故不言防豫之凶，而专言有渝之无咎也【易说】兼山郭氏曰：上六，豫之极也。然豫有二义，犹所谓一极备凶，一极无凶者也。如利建侯，行师，顺以动，豫，豫顺以动，重门击柝，以待暴客，无凶者也。若防豫在上，而不知变，惟康好逸豫，乃盘游无度，备凶者也。是以五子咸怨，述大禹之戒以作歌，则有穷后羿，因民弗忍，距于河者，有以致之焉尔。而孔子之辞，戒之在逸，而不及其备者，岂圣人之情见于辞者乎【易说】白云郭氏曰：上六豫极之时，冥昧耽乐，迷不知反，豫之凶将成矣。或有变焉，亦且无咎。盖豫虽必至于凶，而上六知变之位，圣人贵其能变，故不言冥之凶，而言渝之无咎也。且于初六之鸣未凶而言凶，上六之防当凶而曰无咎，何哉？盖鸣于终者，则未必凶；鸣于初者，驯至于终，则其凶必矣。防于终者，变则无咎；防于初者，虽变亦有咎。其凶又有甚于鸣矣。故上六之防，始勤而终怠者也，非若鸣之怠于初也。是以其为凶咎，系乎初终，而不与于鸣防之轻重也【易说】
译蓝田吕氏说：九四以一个阳爻作为五个阴爻的主宰，六五以柔弱之质居于其上，处在至尊之位来统临它，有君位名号却没有权势。处在安逸享乐的时代，有君位名号却无权势，就不能号令天下。就像一个人有病，长期不死，仍有中气保存；但这种状态并不值得依赖。龟山杨氏说：处在豫乐之时，没有刚健的才能，沉溺安逸享乐。孟子说：“在内没有法家和辅弼之士，在外没有敌国外患，国家常常就会灭亡。”六五乘凌阳刚，正是有法家、辅弼之士以及敌国外患的意思。左右还有正直之人加以匡救，所以把守正视为疾病；虽然还不能执守中道，但中道尚未亡失，因此不会死于安乐，所以长期不会死亡。【《易说》】兼山郭氏说：六五是谦逊衰弱而豫乐怠惰。怠惰就会丧失权柄，已经很久了。然而“在内没有法家辅弼之士，在外没有敌国外患，国家常常就会灭亡”。六五并不能稳固保存自己，能够不亡已经很勉强。乘凌阳刚就是疾病。九四也是震体，属于顺势而动的大臣。【《易说》】白云郭氏说：“伊川说：居得君位，是守正；受制于六四，是有疾病。六五居尊位，权力虽失而君位尚未亡，所以说‘守正而有疾病，长期不会死亡’。”雍说：九四以一个阳刚之爻作为豫卦之主，六五不能守正为君之道，究其原因，大概是失于喜好安逸，不知文王、周公的戒诫，逐渐造成君弱臣强而不能振作。这不就像平王东迁、走下堂阶来接见诸侯的时候吗？君主的德行已经衰微了！虽然勉强还能守住君位，就像人老了一样，血气已经衰弱，疾病也很严重，只不过能够长期不死而已。所谓“中未亡”，是说最终必将灭亡的征兆已经显现，只是其中的根本还没有完全灭亡而已。”【《易说》】汉上朱氏说：六四以刚健发动，是豫卦之主，是众人归附之处，也是权力所归之处。六五以柔弱之质沉溺于安逸豫乐，乘居其上，哪里能够制约六四呢？六五受制于六四而不能行动，也就不再安享豫乐了。所以这一爻独不说“豫”。不能行动，对于守正反而有害，所以说“守正而有疾病，长期不会死亡”。【此处原文“恒震巽也”疑有脱误，义不明】震、巽都是恒卦之象，这是天地能够长久的道理。六五发动，就有震、巽和恒久的象。君主居中守正，然后六二才能为他所用。九四与六五同德，哪里还有乘凌阳刚之事？六五不能行动，是因为失去正道。所以九四成为心腹之疾。然而它还主持祭祀，守着君位名号而仍然存在，是因为正道虽已丧失，而中道尚未灭亡。所谓“中”，就是人心；中道完全灭亡，国家就会灭亡。所以说“守正而有疾病，长期不会死亡”。意思是守正虽有疾病，其中的根本仍在，若能依正道行动，就可以长久；恒卦并未真正死亡。坤为死亡，震为复生，有尚未灭亡的象。周室东迁，齐、晋两位霸主借助公义来号令诸侯，说明中道尚未灭亡。丧失天下的情况很多，但一定要说：“豫卦所说的是，威权的丧失必然源于安逸豫乐。”谄谀之臣进用，女宠干政，大臣专擅威权，国家就会转移。 《易传》说：“若六五没有失去君主之道，而六四主持豫乐之事，那就是任用得人，安享其功，如太甲、成王一样。”【《易传》】新安朱氏说：“正当豫乐之时，以柔弱居尊位，沉溺于豫乐，又乘居九四阳刚之上，众人不来归附，所处形势危险，所以形成‘守正而有疾病’的象。但因为它得居中位，所以又形成‘长期不会死亡’的象。根据卦象观察，其中已经包含占断了。”【《本义》】东莱吕氏说：六五“守正而有疾病，长期不会死亡”。《易传》说：君主走向危亡的途径不止一条，而以豫乐为多。若以豫乐自处，权力必然转移到下位。既已安逸豫乐，即使说长期不死，最终也只是灭亡而已。就像人的气血耗散，只剩皮肤外表，也终究会死。九四这一爻，从九四自身看是大臣，从六五看是权臣，所以各爻取义不同。【《易说》】又说：观察豫卦六五的象，然后知道上面没有沉溺享乐的君主，下面就不会有专擅权力的大臣。【己丑课程】上六：昏昧地沉溺于豫乐，事情已经形成而能够有所改变，就没有灾咎。《象传》说：昏昧地沉溺于豫乐而处在上位，怎么可以长久呢？伊川先生说：上六阴柔，没有中正之德，以阴居上位，也不正。又正当豫乐达到极点的时候，即使君子处在这种时候，也应当戒惧，何况是阴柔之人呢？它沉溺放纵于豫乐，昏昧迷乱而不知道返回正道。处在豫卦终极，所以说昏昧已经形成。若能够有所改变，就可以没有灾咎。处在豫卦终位，有发生变化的意义；人的过失，只要能够自我改变，都可以没有灾咎。所以昏昧虽已形成，能够改变就仍然是善。圣人阐发这一义理，是为了劝人迁善。因此不再说沉溺豫乐的凶险，专门说改变就无咎。沉昧于豫乐直到终极，灾咎已经临近，怎么可以长久这样呢？应当赶快改变。【以上均见《易传》】龟山杨氏说：这是豫卦的终极，是沉溺昏暗于豫乐的人。所以昏昧豫乐已经形成；但它处在发动的极点，有变化的象，所以说“有所改变就没有灾咎”。君子乐于与人为善，因此不说沉溺豫乐的凶险，而专门说有所改变就无咎。【《易说》】兼山郭氏说：上六是豫乐的极点。但豫有两种含义，就像所谓一个极点完全具备凶险，另一个极点完全没有凶险。比如利于建立诸侯、出兵作战、顺势而动的“豫”，以及预先设置重重门户、敲击梆子来防备暴徒，都是顺势而动而没有凶险的情形。若昏昧地沉溺豫乐而处于上位，又不知道改变，只知安逸享乐，就会无节制地游乐，完全具备凶险。因此五位王子都怨恨，述说大禹的戒诫而作歌；后来的穷国君后羿因为百姓不能忍受，最终在黄河边被拒绝，也是由此造成的。可是孔子的辞只戒备安逸享乐，却没有涉及“完全具备凶险”，难道是圣人的真实意旨表现在文辞中吗？【《易说》】白云郭氏说：上六正处于豫乐的极点，昏昧沉溺于享乐，迷失而不知道回头，豫乐所导致的凶险将要形成。若能有所改变，也还可以没有灾咎。豫乐虽然必然走向凶险，但上六是知道改变的位置，圣人看重它能够改变，所以不说昏昧的凶险，而说改变就无咎。况且初六只是发声还未凶险，却说有凶；上六沉溺豫乐本应有凶，却说无咎，这是为什么呢？因为在终位发声，未必凶险；在初位发声，逐渐发展到终位，凶险就必然发生。在终位沉溺，能够改变就无咎；在初位沉溺，即使改变也有灾咎。它的凶险又比发声更加严重。所以，上六的沉溺，是开始勤勉而最终怠惰，不像初六那样一开始就怠惰。因此它的凶咎，取决于初、终，而不在于发声和沉溺本身的轻重。【《易说》】
汉上朱氏曰：「上六，豫之终，沈防于豫，成而不变者也。坤为冥昧，古之逸豫之人，固有不恤名声之丑、性命之危而乐之者，不知因佚乐之过，变前之为乃善补过也，何咎之有？故曰：『成有渝，无咎。』圣人发此义，以勉夫困而学者焉。上六动之三，成巽，巽为长；四坎为可防。豫在上而不变，未有不反，何可长也【易传】新安朱氏曰：「以隂柔居豫极，为昬▯于豫之象，以其动体，故又为其事虽成而能有渝之象，戒占者如是，则能补过而无咎，所以广迁善之门也【本义】东莱吕氏曰：「上六防豫，今人当防豫之极，便谓不可救药，不知一念才正，即是好人。《易传》曰：『不言防成之凶，而言有渝无咎』，圣人劝人迁善之意深矣【易说】
合订删补大易集义粹言》卷二十<经部,易类,合订删补大易集义粹言》>
钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷二十一头等侍衞纳喇性德编▯【震下兊上】伊川先生曰：「随序卦，豫必有随，故受之以随。夫説豫之道，物所随也。随所以次豫也。为卦，兊上震下。兊为説，震为动。说而动，动而説，皆随之义。女随人者也，以少女从长男，随之义也。又震为雷，兊为泽。雷震于泽中，泽随而动，随之象也。又以卦变言之，干之上来居坤之下，坤之初徃居干之上，阳来下于隂也。以阳下隂，隂必説，随为随之义。凡成卦，既取二体之义，又有取爻义者，复有更取卦变之义者。如随，之取义尤为详备【易传】随元亨利贞无咎伊川先生曰：「随之道，可以致大亨也。君子之道，为众所随，与己随于人，及临事择所随，皆随也。随得其道，则可以致大亨也。凡人君之从善，臣下之奉命，学者之徙义，临事而从长，皆随也。随之道，利在于贞正。随得其正，然后能大亨而无咎。失其正，则有咎矣，岂能亨乎【易传】▯山杨氏曰：随无故也有亨之道焉。然随非其正，虽道通而志行，君子不与也。故利贞乃无咎【易説】白云郭氏曰：随有随之，王有随之者，有随于内，有随于外者。随之主大矣，而随之则小也。随于内小矣，而随于外则大也。以随之成卦言之，刚来随于内，而柔上随于外。二三得刚而随以动，四五得柔而随以説。此随之义也。六爻无不随者矣。然谦卦一谦而得四益为吉，随卦一随具四德而无咎。非无咎不足于吉也。葢谦之得失在人事，人事以吉为善；随之得失在道，道以无咎则不失。不可一槩论也【易説】新安朱氏曰：随，从也。以卦变言之，本自困卦九来居初，又自噬嗑九来居五，而自未济来者兼此二变，皆刚来随柔之义。以二体言之，为此动而彼説，亦随之义，故为随。己能随物，物来随己，彼此相从，其通易矣。
译汉上朱氏说：“上六是豫卦的终位，沉溺于豫乐，事情已经形成而不改变。坤为昏暗。古代沉溺安逸豫乐的人，本来就有不顾名声的丑辱和性命的危险而仍以此为乐的；却不知道由于安逸享乐过度，改变先前的行为才是善于补救过失。这样有什么灾咎呢？所以说‘事情已经形成而有所改变，就没有灾咎’。圣人阐明这个道理，是为了勉励困顿而求学的人。上六发动而成为三，形成巽卦；巽为长久；四爻为坎，有陷溺之象。豫乐处在上位而不改变，没有不反受其害的，怎么可以长久呢？”【《易传》】新安朱氏说：“以阴柔居豫卦极点，形成昏暗沉溺于豫乐的象；因为属于发动之体，所以又形成事情虽已成就却能够有所改变的象。告诫占问者，如果能够这样，就能补救过失而没有灾咎，从而扩大迁善的道路。”【“昬▯”疑为OCR讹字，原义为“昏暗”】【《本义》】东莱吕氏说：“上六昏昧地沉溺豫乐。如今有人到了沉溺豫乐的极点，就认为已经无可救药，却不知道一念刚刚归正，便是好人。《易传》说：‘不说沉溺豫乐已经形成的凶险，而说有所改变就无咎’，圣人劝人迁善的用意深远了。”【《易说》】《合订删补大易集义粹言》卷二十 〈经部，易类，《合订删补大易集义粹言》〉 钦定《四库全书》《合订删补大易集义粹言》卷二十一 头等侍卫纳喇性德编纂 ▯【下卦为震，上卦为兑】伊川先生说：“按照《序卦传》，豫卦必然有随卦，所以豫卦之后是随卦。能够使人喜悦豫乐的道理，万物都会随从它；随卦所以排在豫卦之后。此卦上为兑、下为震。兑为喜悦，震为行动。喜悦而行动、行动而喜悦，都有随从的意义。女子随从男子，以少女跟随长男，也有随从之义。震又为雷，兑又为泽。雷在泽中震动，泽随雷而动，这是随卦的象。再从卦变来说，乾卦的上爻下来居于坤卦之下，坤卦的初爻前往居于乾卦之上，这是阳爻下来处于阴爻之下。阳爻居于阴爻之下，阴爻必然喜悦，因而具有随从之义。凡成卦，既取上下两个卦体的意义，又有取爻义的，也有进一步取卦变意义的。像随卦，取义尤其详备。”【《易传》】随卦：大为亨通，利于守正，没有灾咎。伊川先生说：随从之道可以达到大亨通。君子的道受到众人随从，自己随从他人，以及临事选择所随从的对象，都属于随。随从而得到正确的道，就可以达到大亨通。凡是君主追随善行、臣下奉行命令、学者迁就义理、临事时听从长者，都是随。随从之道，利在守正。随从而得到正道，然后能够大亨通而没有灾咎。失去正道，就会有灾咎，哪里还能亨通呢？”【《易传》】龟山杨氏说：随卦虽然没有明说，也有通达的道理。但随从不是正道，即使道路通达、志向得以施行，君子也不赞同。因此必须利于守正，才没有灾咎。【《易说》】白云郭氏说：随有使别人随从自己和随从别人的区别，有向内随从和向外随从的区别。作为使人随从的主体，其意义大；作为随从别人，本身意义小。向内随从，范围较小；向外使人随从，范围较大。就随卦成卦而言，刚爻下来而向内随从，柔爻上去而向外随从。六二、六三得到刚爻，然后随之而动；六四、六五得到柔爻，然后随之而喜悦。这就是随的意义。六爻没有不包含随从的。可是谦卦只凭一个谦逊而得到四种益处，所以为吉；随卦只凭一个随从而具备四种德性，所以无咎。并不是无咎比吉有所不足，而是谦卦的得失在人事，人事以吉为善；随卦的得失在道，道以无咎为不失。二者不能一概而论。【《易说》】新安朱氏说：随就是随从。从卦变说，本来由困卦的九爻下来居于初位，又由噬嗑卦的九爻下来居于五位；从未济卦而来的变化兼有这两种变化，都是刚爻下来随从柔爻的意义。从上下两个卦体说，是这里行动、那里喜悦，也有随从的意义，所以叫作随。自己能