钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷六十六

译小。阴得位，刚失位而且不中，所以是小者超过，故只能做小事。所谓“过”，是超过中的小者；小者与小事有时应当有所超过，而所超过的也小，所以叫小过。事情本来有必须超过以后才能亨通的，超过正是为了求得亨通。超过而利于守正，是说要随着时宜而行。时机应当超过时就超过，这并不是真正的过失，而是合于时宜，也就是所谓正。小过之道，在小事上有所超过便会吉祥；《彖传》从卦才说明吉祥的道理。柔爻得中，就是六二、六五居中。阴柔得位，只能使小事吉祥，不能成就大事。刚爻失位而不中，所以不可做大事。大事不是刚阳之才不能成就；九三不中，九四失位，所以不可做大事。小过之时本来就不可做大事，而卦才又不能胜任大事，正与时势相合。卦中有飞鸟的象。这句话不像《彖传》的体例，大概是解释者的话误入《彖传》。中间刚实、外部柔虚，是飞鸟的象。卦有这种象，所以借飞鸟来说明义理。事情有时应当有所超过，是为了顺从合宜；但怎么可以过分呢？例如过分恭敬、过分悲哀、过分节俭，若太过分就不可，所以说是小过。所超过的，应当像飞鸟留下的声音。鸟飞得很快，声音发出时身体已经飞过去了，但怎么能彼此相隔很远呢？事情应当有所超过，也正是这样：身体不能离声音太远，事情也不可远远超过常道，关键在于合宜。不宜向上，宜于向下。又从鸟声取顺势之义。超过的道理，应当像飞鸟留下的声音。声音逆势向上就困难，顺势向下就容易，所以处在高处，便如山上有雷，这就是所谓过。超过的道理，顺势而行就吉祥；如飞鸟留下的声音，是宜于顺势。因此有所超过，是为了顺合宜；能够顺合宜，所以大吉。【并见《易传》】横渠先生说：“时势适宜采用超过之道，虽有所超过仍是正道。失去安处的，必然矫正自己的行为以求安定。过分自大，势必危险；过分自我损抑，反而可以得到吉祥。所以说：向上是逆，向下是顺，正是飞鸟的象。【并见《易说》】蓝田吕氏说：“小过，是在小事上有所超过。六二、六五两个柔爻居于两体之中，又有两个柔爻辅助，所以是小者超过。君子的过失，都是为了补救自己的不足，然后可以趋于中道。大过是补救大的不足，小过是补救小的不足；有所补救，所以能够亨通。时势需要超过便超过，把超过当作正道，所以利于守正。飞鸟在外张开翅膀以托举身体，于是外虚而内实。小过两个阳爻居中，四个阴爻在外如同翅膀，阳实阴虚，所以有飞鸟之象。凡事情有所过度，往往声名传得很远而实际不相称，就像飞鸟只留下声音。飞鸟不宜向上，宜于向下；向上走到穷尽，向下则有止息之处。过分怠慢、过分奢侈会凶，不宜向上；过分恭敬、过分节俭会吉，宜于向下。向上逼迫下位可以，向下僭越上位不可以。” 白云郭氏说：小过之所以亨通，是因为小者有所超过便能亨通，所以可以做小事。超过而利于守正，因此能够与时势一同运行而不违背。若不利于守正，即使是小过也不能有所行动。所以小过首先不能不利于守正。能够做大事的是刚，柔只能做小事。六二、六五柔而得中，所以做小事就吉祥。九三、九四刚而不中，所以不可做大事。凡不是六二、六五的刚爻，都不是得位，所以说刚失位而不中。中孚是中虚而外实，有空船之象；小过是中实而外柔，有飞鸟之象。飞鸟留下声音，能够向下而不能向上。向上是逆，向下是顺。逆则无所适从而凶，顺则大吉。因此说，小过的意义是：可以在下位有所超过，不可以在上位有所超过；可以顺势超过，不可以逆势超过；可以在柔顺方面超过，不可以在刚强方面超过。所以不及其君而遇其臣，或许就是小过无咎的道理吧。【《易说》】

译汉上朱氏说：小过与中孚相互交换卦爻，卦有四个阴爻、两个阳爻；阳为大，阴为小，所以小者超过。六五超过四而在外亨通，六二超过三而在内亨通。事情有时偏失，矫正这种偏失必须等到稍微有所超过，然后偏失才能回到中道；所谓过，是相对于常理而言的超过。超过而回到中道，作用就无穷而亨通，所以说“小过亨”。《彖传》说：“小者过而亨也。”这是举四个阴爻中的六二、六五来说明小过。小过由临卦而来，是明夷卦变化而成。临卦九二上行到三，六三下行到二，形成明夷，说明二超过三。明夷初九上行到四，形成小过，说明五超过四。二超过三是正，五超过四是不正。不正，是矫正它的偏失而超过正位；正，是时势所应当超过，超过正是为了趋于正。所谓时，就是临卦的兑为秋、震为春，明夷的离为夏、坎为冬，小过的艮为终始。超过而随着时势运行，六二的正位不动；正因为六二不动，才能小过而亨通并利于守正。君子按照天下的正理来处理事情，之所以有所超过，只是因为时势而已。譬如寒冷有时偏阴，暑热有时偏阳，冬天穿裘、夏天穿葛，没有不是正当的。所以说“超过而利于守正，是随着时势而行”。这是从六二说明小过。六二、六五的柔爻都得中；六五得中又得尊位，是在上位有所超过；六二得中又得正，是在下位有所超过。巽为事情，正则吉。小过之道不论位置上下，只要在小事上有所超过而不失正，就会吉祥，这就是柔爻得中。九四刚而失位，九三刚而不中。震为行动，阳为大；要做大事，非刚而得位、得中不能成就。失位便无从发挥刚强，不中便是才能超过中道，所以小过之时不可以做大事，故说“小事吉，不可做大事”。这是从六二、九三、九四、六五说明小过。明夷的离为鸟，初九前往六四，自下而上，有飞鸟之象。六四与坤交换而成坤震，震为声音；声音向上而去，却在下方止住，是飞鸟留下声音的象。巽为风，飞鸟留下声音，逆风向上就困难，顺风向下就容易；向上是逆，所以不宜向上；向下是顺，所以宜于向下。小过之时，事情有时应当有所超过，是为了顺从合宜，不可以越过太甚；然而又哪里能真正超过太多呢？譬如飞鸟逆风奋力向上飞腾，它的声音哪里能传得很远呢？” 不一会儿就停止了。大的事情如果这样做就会吉祥，否则必然凶，时势不可违犯。所以说：“有飞鸟之象，飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉。”这又是从初九到六四来说明小过。中孚肖似乾，小过肖似坤，所以两卦是下经的正卦。郑康成说：中孚为阳，在十一月子月守正；小过为阴，在六月未月守正，取法于乾坤。从卦气来说，小过为立春，所以《太玄》以“差”来配它。【《易传》】又说：明夷的离是小过的飞鸟。又说：小过是晋卦变离而为飞鸟，震为声音，艮为止。晋卦上爻下到三位，形成小过；离卦离去，震在其中，仿佛飞鸟飞鸣而声音停止，所以说“飞鸟遗之音”。上方的阴乘在阳上，所以不宜向上；下方的阴顺承阳，所以宜于向下，大吉。世俗说法有时根据卦象，认为两个阳爻在内、四个阴爻在外，像飞鸟展开翅膀，这是妄说。【并见《丛说》】新安朱氏说：小者超过，是用卦体解释卦名和卦义。“与其辞柔得中”是从六二、六五说，“刚失位”是从九三、九四说，“上逆下顺”是从卦体说。【本义】小过大体是超过得不多；大过说独立而不畏惧，小过只是说这种行为适用于小事。伊川所说的禅让、征伐，也没有说到这个程度，大体都是过于低下、过于微小的事情。“飞鸟遗音”虽然看不出“遗音”究竟是什么意思，大体姑且这样说。小过是过分慈惠之类，大过则是刚强严厉、果断坚毅的气象。有人问“飞鸟遗之音”，《本义》说这是招致飞鸟留下声音的应验，是什么意思？先生说：恐怕这个象似乎有飞禽之类灾害的意思，如贾谊所遇的鵩鸟之类。至于“小者过而亨”，也不知道“小者”究竟指什么。【并见语录】《象传》说：山上有雷，就是小过。君子由此领悟，行为可以过于恭敬，丧事可以过于悲哀，日常费用可以过于节俭。伊川先生说：“雷在山上震动，声音超过平常，所以是小过。天下的事情，有时应当有所超过，但也有不可以超过的；这就是小过的道理。君子观察小过的象，凡事情适宜超过的，就努力去做：行为过于恭敬，丧事过于悲哀，费用过于节俭，就是这样。应当超过时而超过，才是合宜；不应当超过时而超过，就是过失。【《易传》】横渠先生说：“过分恭敬、过分悲哀、过分节俭，都是应当向下的意思。【《易说》】蓝田吕氏说：山上有雷，还没有升到天上，震动一座山显得有余，震动天下便显得不足，这就是小者有所超过。过犹不及，君子并不取这三种行为。允许有所超过，是可以在厚重方面超过，不可以在薄待方面超过。白云郭氏说：凡事物有所过，就不再是原来的事物；事情有所过，也不再是原来的事情。超过之后，象就改变了。例如泰卦超过之后，就不再是泰；否卦超过之后，也不再是否。只有行为过于恭敬，仍不失其为行为；丧事过于悲哀，仍不失其为丧事；费用过于节俭，仍不失其为费用。这就是可以超过的道理，也就是所谓宜于向下、大吉。所以凡是可以超过的，超过它并不算过失；不可以超过却超过，才是过失。孔子说：“礼仪与其奢侈，宁可节俭；丧事与其轻慢，宁可悲哀。”这大概就是之所以可以超过吧？从道理来说，这三者仍属于道的小处，所以称为小过。【《易说》】汉上朱氏说：“雷从地上出来，其盛大之势乘乾；山上有雷，只是稍有超过。君子有时在三件事上不得不稍有超过：对上下谦逊而行为过于恭敬；震、巽为号哭，而上六在其上超过，所以丧事过于悲哀；巽为高，坤为吝啬，居高位而过于吝啬，逼迫下位太过，所以初六超过，费用过于节俭。时势应当小过时，君子不得不稍有超过，以矫正一时的过失。曾参的父亲曾点过分恭敬，高柴过分悲哀，晏平仲过分节俭，都不是违背道理的过分。小过正是为了合于时中的道理。【《易传》】

译新安朱氏说：山上有雷，声音较小；三件事的过度，都是小事上的过度。可以在小处超过，不可以在大处超过；可以小过，不可以过分。正是《彖传》所说的可以做小事、宜于向下。山上有雷，小过，是声音在高处发出后向下传来。飞鸟留下声音，也是从高处发声向下传来，所以是小过。行为过于恭敬、丧事过于悲哀、费用过于节俭，都是宜于向下的意思。【并见语录】初六：飞鸟向上飞而招致凶险。《象传》说：飞鸟向上飞而招致凶险，是无法挽救的。伊川先生说：“初六阴柔居下，是小人的象；又向上与九四相应，而九四又处在发动之体。小人急躁轻率，向上又有应援来帮助它做本来不应当超过的事，必然超过得太过，何况是本来不应当超过却偏要超过呢？它的过度如同飞鸟般迅疾，所以凶。如此急躁迅速，因此超过得又快又远，想要挽救制止也来不及了。它过度的迅疾如飞鸟飞行，哪里容得挽救制止？凶是理所当然的；‘不可如何’，就是说已经无从施力了。【并见《易传》】白云郭氏说：卦的《彖传》说飞鸟之象、飞鸟之音，初六和上九又说明飞鸟之凶。中实外柔，是飞鸟之象；上逆下顺，是飞鸟之音；迅疾而多有超过，是飞鸟之凶。分别来说，本来各有不同；合起来说，飞鸟同时具有这三层意义。初六以柔爻居下，其道本来是顺的；但跟随刚爻而与九四相应，于是舍弃顺而趋向逆，这就是飞鸟向上而逆的过失。因此有凶。飞鸟一旦飞去便来不及返回，即使想挽救制止，也无可奈何，所以说“不可如何也”。【《易说》】汉上朱氏说：明夷卦的离为鸟，初九到六四就是飞鸟。以“如师”来说，能够左右它。又说：六四是发动之体而躁动，初六属艮体，位置不正，阴柔而止，本来不应当超过。正应在六四，六四使它本来不应超过却超过，过失严重，如飞鸟飞行迅疾，即使想挽救制止，也无可奈何，凶祸必然到来。坎为“可”，六四以之而坎毁，所以不可；兑为口，能说“如何”，与鼎卦“信如何”同象，都是恶行已经形成而来不及改变。易传说：小人急躁轻率，又有上方应援，所以过失发生得又快又远，不能容许挽救制止。【《易传》】新安朱氏说：初六阴柔，向上应九四，又处在小过之时而趋向上方、不肯向下。飞鸟留下声音，不宜向上而宜向下，所以其象和占断如此。郭璞《洞林》说，占得此爻的人，或许会遭遇飞禽之类的灾害。【本义】初六“飞鸟以凶”，只是取飞鸟飞得过高的意思，不是取“遗音”的意义。中孚有卵的象，小过中间两个爻是鸟腹，上下四个阴爻是鸟翼。鸟从卵中出生，所以小过排列在中孚之后。【并见语录】六二：超过祖父，遇到祖母；没有赶上君主，遇到臣下，没有灾咎。《象传》说：没有赶上君主，是因为臣下不可以超过自己的分位。伊川先生说：“在上方的阳爻，是父亲的象；尊贵超过父亲的，是祖父的象。六四在六三之上，所以是祖父。六二与六五处在相应的位置，都有柔顺而居中的德性；六二的志向不跟随三、四，所以越过六四而遇到六五，这就是超过祖父而遇到祖母。六五为阴而居尊位，是祖母的象，与六二德性相同而相应。在其他卦中，阴阳相互求合；到了小过之时，必然超过常道，所以情形不同。没有什么不超过的，因此六二跟随六五，也要警戒它不要过分。没有赶上君主，遇到臣下，是说向上进取却不凌越到君主的位置，恰好合于臣下之道，所以没有灾咎。‘遇’是相当、相合的意思。若超过臣下的分位，灾咎就可想而知。小过之时，事情没有不超过常道的，所以在向上进取时要警戒不要涉及君主；臣下不可以超过臣下的分位。【并见《易传》】横渠先生说：“与其向上亲近阳爻，不如向下遇合阴爻；与其向上与六五相合，不如退下来依附初六。这是宜于向下的意思。因为没有向上的应援，所以能够免除灾咎。臣下本来居于自己的下位，尚且不可超过，何况其他事情呢？【《易说》】蓝田吕氏说：六二超过初六而处在内卦，所以说“过其祖，遇其妣”；不继续向上而安于下位，所以说“不及其君，遇其臣”。祖父在初位，祖母处于内，君主居上，臣下居下。以阴爻居阴位，是祖母，也是臣下。行动上超过初六而在内卦得到六五，知道礼义上有所尊崇而安于下位，所以没有灾咎。白云郭氏说：“伊川说：在上方的阳爻是父亲的象，尊贵超过父亲的是祖父的象；六四在六三之上，所以是祖父。又说：六五为阴而居尊位，是祖母的象。”雍说：超过祖父而遇到祖母，是说六二遇到六五；没有赶上君主而遇到臣下，是说六五遇到六二。超过祖父而遇到祖母，是尊敬祖母；没有赶上君主而成为臣下，是自处卑下。尊敬祖母而自处卑下，那么六二、六五虽然都是阴柔，君臣的名分却不会混乱，这就是所谓行为过于恭敬，所以没有灾咎。六二、六五不是正应而相互跟随，所以说“遇”。所谓遇，就是小过，而不是大得志。【《易说》】汉上朱氏说：三爻乾阳在上，是父；四爻为祖；五爻坤阴居尊位，是与祖父相配的祖母。说祖、说妣，都是超过之后的称谓。六二中正，祖父尊贵，祖母也尊贵。祖父不中不正，在道理上应当超过；祖母得中，却不应超过，在道理上不可以。超过便会失去中道，所以只是遇到她。遇，是没有预期而相逢；六五不与六二相应，却因中道相合而相遇，所以说“遇”，是说超过之后恰好与中道相当。六五是君位，由坤阴居之；坤又象征臣。超过而恰好达到臣下的分位，可以；超过而达到君位，就是超过臣下的分限，在道理上会有灾咎，所以不可不警戒。《易传》说：‘遇’就是相当；超过臣下的分限，灾咎是可以知道的。【《易传》】新安朱氏说：六二柔顺、中正，向前进就会越过六三、六四而遇到六五，这是超过阳爻而反过来遇到阴爻。这样便不越过六五，而能守住自己的分位，就是没有赶上君主而恰好遇到臣下。都是有所超过却不过分，守正而得中的意思，是没有灾咎的道路。所以其象和占断如此。之所以没有赶上君主而转而遇到臣下，是因为臣下不可以超过。

译九三：不要超过限度去防备它，倘若因此遭到伤害，便有凶险。象传说：遭到伤害，凶险究竟怎样呢？伊川先生说：小过是阴超过阳、阳失其位的时候，只有九三居正位。然而它处在下位，没有什么作为，反而被阴所忌恨，所以有应该超过常度的地方，就是要超过常度地防备小人；如果不能超过常度去防备，小人就可能跟随而来伤害它，这样便凶险了。九三在阴超过阳的时候，以阳爻居刚位，是刚强过度；既然告诫它要过度防备，那么刚强过度也在应当戒备之列。防备小人的方法，首先在于端正自己。九三没有失去正道，所以并非一定凶险；能够过度防备，就可以免除凶险。九三处在下卦的上位，处于上位而为下者，都应如此。阴超过阳的时候，必然会伤害阳；小人的势道强盛，必然会伤害君子，所以应当超过常度地加以防备；防备得不够，就会被其伤害。因此说‘凶险究竟怎样呢’，是说其凶险非常严重。横渠先生说：居阳位而用刚，又与上面相应，为众人所憎恶；如果不超过常度地加以防备，就会有人伤害他，凶险极其严重。白云郭氏说：圣人用来防备的，不过是礼。只有礼足以防范别人，也足以防范自己。遇到别人却不知道防备，就会从外部受到伤害；守持自己却不知道防备，就会从内部受到伤害。伤害一旦来到，凶险究竟怎样呢？确实无法逃避。君子的行为超过常度地恭敬，防备超过常度地悲哀，使用财物超过常度地节俭，都是用来防备的。九三以阳爻居刚位，在道义上属于过度；过度而不知道防备，所以凶险。汉上朱氏说：九三刚健而正，与上六相应；相应就会越过六五，六五居中。中道不可越过，九三的戒意在于不要因小事不能忍耐而使用刚强、越过中道，所以说‘不要超过限度’，应当端正自己、固守本分，防备小人便吉利。兑为泽，坤为土，土能止水，是防备之象。九三不加防备，便舍弃所守而去顺从，刚强超过中道，上六可能伤害它。离为戈兵，已经发动而失去正道，就是伤害。所谓伤害，是从外部受到创伤；‘究竟怎样’取兑为口之象。它与初六的‘如何’同象，不能守正而从外部遭受伤害，其凶险究竟怎样呢？晋国阳处父改变狐射姑的班次，伯宗在朝廷上进言，而诸大夫没有一个能比得上他；众人都超过常度却不加防备，所以遭逢灾难。新安朱氏说：小过的时候，事情往往应当有所过度，然后才能得到中道。九三以刚居正，是众阴想要伤害的对象，却自恃刚强，不肯超过常度地加以防备，所以卦象和占断如此。如果占问者能够超过常度地防备它，就可以免除灾祸。本义中说，‘小过’两卦的文字多有含混难懂之处，小过尤其严重。比如‘弗过防之’，就是不能超过常度地防备它；四字只是一句。至于‘弗过遇之’与‘弗遇过之’，都是以两字为一句，意义就更加难以明白。九四：没有灾咎，不超过限度而与之相遇；前往则有危险，必须戒慎，不可妄用刚强，应当长久守正。象传说：不超过限度而与之相遇，是因为所处位置不相当；前往有危险、必须戒慎，是说这种情势终究不能长久。伊川先生说：九四处在小过之时，以刚爻居柔位，刚强没有超过常度，所以没有灾咎。既然没有过度，便合乎适宜，因此说‘相遇’，是说得到了合宜之道。如果前往，就有危险，必须戒惧。前往，是离开柔位而凭刚强前进；‘不可妄用刚强，应当长久守正’，因为阳的性质坚刚，所以告诫它应随时合宜，不可固执地坚持。正当阴超过阳的时候，阳刚失去其位，君子应当随时顺势而处，不可固守平常的做法。九四处在高位，又没有上下相交；虽然与六五相比邻、与初六相应，但正值阴超过阳的时候，阴岂肯顺从阳？所以前往便有危险。所谓位置不相当，是说它处在柔位；九四在应当有所过度的时候，不使刚强过度，反而居于柔位，于是得到合宜之处，所以说‘相遇’，就是遇到合宜。九四以阳居四位，本来位置不相当；居于柔位，才遇到合宜。阴超过阳时，阳退缩自保就足够了，终究哪里能够长久强盛？所以前往便有危险，必须戒慎。‘长’若读作平声，便大大失去《易》的意思；从夬卦和剥卦可以看出。这一象辞的文字与夬卦相同，但读音不同。横渠先生说：道不在于刚强亢进，所以没有灾咎。下方有相应者，所以说‘不超过限度而与之相遇’。超过这里再前往，就难以排除灾患，因此危险而必须戒慎；这种状态不可长久保持，所以说‘不可妄用刚强，应当长久守正’。又有一种说法：九四以阳居阴位，又乘在九三刚爻之上，并不是它有所过度，而是恰好与之相遇，所以没有灾咎。如果照此继续前往，必然危险，因此以此为戒，终究不能长久，所以说不可妄用刚强、长久守正，应当思考振作。蓝田吕氏说：小过的时候，柔超过常度而刚有所不足，九三、九四所以都说‘不超过限度’。九三以阳居当位，是阴所憎恶的；阳德不能与之竞争，不能胜过阴，即使防备得非常周密，也免不了遭受伤害的凶险。九四阳不当位，不与阴争，所以没有灾咎。不超过限度而相遇，是阳不过分压制阴，形势不可能长久，最终必然危险。因此说前往有危险，必须戒慎；开始相遇，最终危险，怎么可以长久固守？把它作为正道，所以说不可妄用刚强、长久守正。白云郭氏说：九四以阳居柔，没有过度，所以没有灾咎。没有灾咎，就是没有过度，只是与之相遇而已。所谓相遇，是在下者顺从柔道，不以刚强自居。如果舍弃柔道而使用刚强，依此而前往，就是危险之道，所以必须戒慎。‘不可妄用刚强，应当长久守正’，重在知道时势而已。时势不可过度却去过度，所以有前往危险的戒告；时势可以小有过度，又不可以把这种方法长久坚持。这就是随时而行的过度。所谓位置不相当，是说刚强失位而且不中。刚强失位而不中，所以不超过限度而相遇。如果能够得位而居中，那就是大有作为的君主，又何必有前往危险的戒告呢？因此，前往有危险的戒告，只是针对九四所处之道，终究不是可以长久坚持的正道。观察爻辞的意义，可知‘相遇’是小事，而‘过’是大事，所以象辞说上六‘不相遇而超过’，这正是亢进的表现。汉上朱氏说：九四不得其位，以刚爻履柔位，已经是合宜的，所以没有灾咎。九四向下与初六相应，就会越过六二；六二居中，不可越过。知道六二不可越过，于是与六五相遇；六五也居中，不越过六二，便与中道恰好相合，所遇得其道。若离开柔位而使用刚强，前进到六五，前往便危险，所以必须以使用刚强为戒。前往六五，形成离卦戈兵之象；不发动兑为口的戒告。小人超过君子的时势中，不加戒慎而使用刚强，很少有不造成灾祸的，所以反复告诫。既说必须戒慎，又说不可妄用刚强、长久守正，是说应随时顺势而处，不可固守自己的正道，因此终究没有灾咎。然而盛衰循环，不可能永远是小人超过君子。巽为长久，震说：小有过度，终究不能长久。应当戒慎小心，等待时势恢复。

译新安朱氏说：在应当有所过度的时候，以刚居柔，便是过分恭敬，是没有灾咎的道理。不超过刚强的限度而恰好合宜，意思是不过分刚强而恰合其宜。前往就过度了，所以有危险并应戒慎。阳的性质坚刚，所以又告诫不可妄用刚强、长久守正，意思是应随时势的适宜而行，不可固执地坚持。有人说：‘弗过遇之’，如果依照六二爻的例子，应当这样解释；如果依照九三爻的例子，‘过遇’应当如‘过防’的意义，究竟哪一种正确还不清楚，应当暂缺，等待明白的人。‘终不可长’的爻义没有说明白，这一点也应暂缺。九四‘弗过遇之’，‘过遇’犹如说加意对待它。上六‘弗遇过之’，恐怕也应当作‘弗过遇之’，与九三‘弗过防之’的文体完全相同。六五：乌云浓密却不下雨，从我西边的郊外而来；公以弋射取来那处在洞穴中的东西。象传说：乌云浓密却不下雨，是因为阴气已经上升。伊川先生说：六五以阴柔居尊位，虽然想要有所过度作为，哪里能够成功？就像乌云浓密却不能形成雨；之所以不能成雨，是因为从西边的郊外而来。阴不能形成雨，在小畜卦中已经解释过。‘公弋取彼在穴’，弋射就是射取；射只是射，弋含有取得之意。穴，是山中的空处，也就是内部空虚；‘在穴’指六二。六五与六二本来不是相应的关系，却用弋射取得它。六五居当位，所以说‘公’，就是公上。取同类者，即使取得了它，两个阴爻又哪里能够成就大事？仍如浓云不能成雨。阳下降、阴上升，阴阳相合就调和而成雨。阴已经在上面，云即使浓密，哪里能够成雨？这是阴过而不能成就大事的意义。横渠先生说：不能蓄止刚强、止住健进；凡是说‘自我’，都是说从西边郊外不断前进。柔爻得中，小事吉利，所以说‘公弋，取彼在穴’；这不是成就外物的功劳，甚至不能摧毁敌人、止息暴乱。九三止在下方，有隐伏之象，所以说‘在穴’。小过有飞鸟之象，因此借此说‘取彼在穴’。雨必定由蒸气聚集而成，从下向上升，则润泽能够周遍；如今从西向东，趋向其所应之处，施泽还不广大。‘已上’也有尚且前往之意。蓝田吕氏说：小畜中，一个阴爻不足以固守三个阳爻，阳还在向前而没有受到蓄止。小过中，两个阳爻在内，四个阴爻足以固守它们。阴上升到阳之上，已经太过，而阳又不足，所以都足以形成浓云而不能下雨。六五得位，是阴气盛盛的爻，又处在两个阳爻之上，所以与这一卦象相应。‘自我西郊’，阴气产生于西方，阴盛阳弱而不能交合。四是公位。九四与六五相比邻，却不与六五相交而向下与初六相应，所以说‘公弋，取彼在穴’。穴，是幽暗的阴气在下方，指初六。弋是射取飞鸟，却反而取在洞穴中的东西，是不与六五相交而与六二相应。白云郭氏说：雨滋润万物，并不是小道；处在小过、柔爻居中的君主，哪里能够完全做到这件事？虽然与六二相遇，也只能成就小事。因此说到雨，只是乌云从我西边的郊外兴起，还没有滋润万物的功效，大概是显明不能成就大事。‘公弋取彼在穴’，因为弋取的是小事，所以能够得到在穴中的收获；在穴中的收获，就是与六二相遇。君臣相遇本来不是小事，但尚未得到君主充分任用，还不足以恩泽天下，所以说是小事。若像乾卦九二、九五那样，同声相应、同气相求，才可以说是大事。‘已上’，是说阴道已经向上运行却还没有下雨，大概是君臣都柔弱的象。汉上朱氏说：兑泽之气上升而成为云，兑是盛阴，所以成为浓云。泽气下降成为雨。小过由明夷变化而来，初九前往九四而成兑，泽气已经上升却还没有下降，云虽浓密而没有雨，所以说‘密云不雨’；‘已上’是说阴超过阳，君子的恩泽还不能向下施行。九四处在内外卦交界处，有天际、郊外之象。四为兑，属西；五为震，属东。巽风吹扬云气，由西向东；阴上升而阴倡阳不和，是不下雨的象，所以说‘自我西郊’。三为公位。明夷卦九三为坎，坎为弓；离为箭；初爻到四爻成巽，巽、离合为丝，用丝系住箭就是弋。弋是取物的器具。坎、兑为穴，坎为幽暗隐蔽，艮为手取。‘彼’指六二；六二在穴中，具有中正之德，处于幽隐之处，九三君子俯身取得它，前往辅助六五。然而六二、六五同属阴类，六二即使被取得，哪里能够成就大事？小过之时，柔爻居尊位，两个阳爻在下而被阴所超过，不能成功。九三向下取得六二，已经用力很多，又哪里能够成就大事？这里把四阳称为‘我’，把二阴称为‘彼’，是以阳为主体。若在中孚卦中以阳称阳，则称五爻为‘我’，自称为‘吾’，称二爻为‘尔’，这是尊卑的意义。小畜卦《彖传》说：‘乌云浓密却不下雨，还在向前；从我西边的郊外而来，施泽还没有施行。’这句话与小过卦六五相同。大概小畜所蓄止的是小事，小过所超过的也是小事，都不能用来成就大事；超过它便是蓄止它了。两卦虽然不同，但大事被小事所蓄止而不能施行，这一点相同。所以关子明说：‘小畜一卦的卦体，相当于小过一爻的意义。’既然蓄止的意义相同，只是大小所处的时势不同。新安朱氏说：以阴居尊位，又正值阴超过阳的时候，不能有所作为，只能用弋射取六二来作为辅助，所以有这样的卦象。‘在穴’，是阴类之物。两个阴爻相互取得，可知它们不能成就大事。‘上’是太高的意思。九三像父，九四像祖，九五便应当像妣；超过祖而遇到妣，就是超过阳而遇到阴。然而阳不可超过，所以不能达到。六五反而回头取得六二。上面‘密云不雨’，大致是做不成事情的意思。弋有强健迅疾之意，却只弋取到这样的东西。上六：不与之相遇，却超过常度；飞鸟因此陷入罗网，凶险，这叫作灾祸和过失。象传说：不与之相遇而超过常度，已经亢进到极点。伊川先生说：上六为阴而发动，处在过度的极点，不与道理相遇。它的一举一动都超过常度，违背义理、超过常规，如飞鸟疾速飞行，所以凶险。‘离’是远远超过的意思，这就叫作灾祸和过失，即必然会有灾祸和过失。既然超过到了极点，哪里只是人为的过失，天灾也会到来，其凶险可知。天理和人事都是如此。它处在过度的终点，不与道理相遇，过度已经亢极，凶险本来就应如此。横渠先生说：不适宜上升却偏偏上升，这是自己招来的灾祸。

译蓝田吕氏说：上六阴过到了极点，达到亢进的程度；飞鸟不向下落，有离开罗网之象，所以说‘不相遇而超过常度’，飞鸟陷入罗网，凶险。不只是天灾，也有自身过度所造成的灾祸，所以说‘有灾祸和过失’。白云郭氏说：知道不能成就大事而与之相遇，是六二、九四的没有灾咎；知道不能成就大事而反而超过它，是上六的灾祸和过失。鸟飞行时，往往过度而失误；飞得过度，就会陷入凶险。不只是天灾，也是自己招来的。上六正处在过度的时候，却不知道处置过度的道理，以至于亢进到极点而凶险，本来就是应当如此。《太甲》说：‘上天降下的灾祸，还可以躲避；自己造下的灾祸，就无法逃避。’说的就是这种情况吧。汉上朱氏说：上六与六五不相当，失去中道；又发动而超过常度，就更严重了。何况处在小过的极点，在时势上已经亢进？所以说：‘不相遇而超过。’上六发动而成离，离为飞鸟，也为眼目；巽为绳，以绳为目，是网罟之象。它违背道理、超过常规，就像飞鸟飞得过度，自己陷入网罟。所以说‘飞鸟陷入罗网，凶险’。发动便失正，所以凶险。离中伏有坎，坎为灾。‘不相遇而超过’所造成的灾祸，是自己招来的，不是天灾，而是人为；之所以说灾祸和过失，是因为超过到了极点，穷困之中产生灾祸。在这种时势下已经亢进到极点。人为之事过度到如此地步，即使知道时势而守正，也未必能够免除，因为已经亢进到极点了。新安朱氏说：上六以阴爻居发动之体的上位，处在阴超过阳的极点，过度得很高而且很远，所以卦象和占断如此。有人说：‘遇过’恐怕也应当作‘过遇’，意义与九四相同，但还不知道是否如此。《合订删补大易集义粹言》卷六十六。<经部，易类，《合订删补大易集义粹言》>。钦定《四库全书》。《合订删补大易集义粹言》卷六十七。头等侍卫纳喇性德编纂。▯【离下坎上】。伊川先生说：既济，《序卦传》说，有超过万物的，必然能够成功，所以小过之后承接既济。能够超过万物，必然可以成功，所以小过之后承接既济。此卦为水在火上，水火相互交合便能发挥作用，各自适合其作用，所以称为既济。这是天下万事已经成功之时。既济：亨通于小事，利于守正；开始吉利，最终紊乱。伊川先生说：既济的时候，大事已经亨通，小事还有未能亨通的。即使在既济之时，也不可能没有小事尚未亨通。‘小’字放在下方，文意本来就应如此；如果说‘小亨’，便成了亨通得小。利于守正，是说处在既济之时，利在坚守正道。开始吉利，是刚刚成功的时候；最终紊乱，是成功到了极点就会反转。白云郭氏说：已经渡过艰难叫作既济，正要渡过艰难叫作未济，卦名的意义十分明白。这样，既济的亨通也就可以知道了。《易》六爻中有相应关系的卦，八卦中既济、未济占了其中两个；未济不能渡过艰难，是因为既济六爻都得位，而未济六爻都失位。六爻都相应、都得位，在六十四卦中只有这一卦。由此可知，要想渡过艰难，必须有相应，也必须得位，然后才可以做到。‘既济亨’中的‘小’字应当是衍文，大概因为未济卦卦辞‘亨’下面有‘小’字，所以也误写在这里；又因为孔子《彖传》说‘小者亨’，于是这个字便不能删去。六十四卦没有‘亨小’的意义；像《旅》卦说‘小亨’，《巽》卦说‘小亨’，这才确实是‘小亨’。既济说的是大的亨通。孔子说‘小者亨’，大概是因为渡过艰难本来是大人的事业；未济说‘小狐汔济’，用来说明小狐不能渡过，所以称为未济。既济则连小者也能渡过，所以孔子《彖传》说‘小者亨’，用来区别未济的意义。所谓小者，如小道、小德，也能有所成就。又比如大事虽然成功，小事也成功，这些也都属于小事。这样就知道没有什么不能成功的了。如果卦辞有‘小’字，那么孔子《彖传》就应当断作‘既济亨小者’，下一句单说‘亨也’，这样完全没有义理。必须把‘既济亨’作为一句来断，才可看出‘既济亨’是文王的辞，‘小者亨也’是孔子解释它的话。况且大人在艰难中没有什么不能渡过，所以既济、未济不必专门讨论大人。只有既济之后，即使小道、小德也能够亨通；未济之时，却不是小道、小德所能亨通的。因此必须以‘小者亨’和‘小狐濡尾’来区别二者。孔子在‘小亨’后增加‘者也’二字，所以文义与《旅》《巽》不同。开始吉利，是说既济无不吉利。道走到穷尽就会变化，最终又归于未济，所以最终紊乱。既济有‘开始吉利、最终紊乱’的象，却不一定所有既济都会紊乱。最终紊乱或不紊乱，在于人的作为，所以圣人慎重对待终结，如同开始一样，这是重新挽救最终紊乱的办法。从前成汤黜退夏的命运以后，说道：‘我还不知道是否获罪于天地，战战兢兢，如同将要坠入深渊。’武王大告《武成》以后，便停止武事、修治文教，归还战马、放掉牛，向天下表示不再用兵。像这样，哪里还有最终紊乱的道理呢？因此商、周两代国家亨通而长久，是因为成汤、周武王有能够挽救最终紊乱的办法。有这样的卦象，卦辞便会说出来；至于紊乱或不紊乱属于人事，不是卦辞能够全部说明的。新安朱氏说：既济，就是事情已经成功。此卦水火相交，各自发挥作用，六爻的位置又都得正，所以称为既济、亨通。‘小’字应当作‘小亨’。大抵这个卦以及六爻的占辞都有警戒之意，因为时势本来如此。既济就是大事已经成功，一切都亨通了，只是小事正在亨通；如果能够常常戒慎恐惧，保持现在的状态就好，否则便会一路变坏。伊川的意思也正是这样。《彖传》说：既济，亨通；小者也能亨通。利于守正，因为刚柔都正而且位置相当。开始吉利，因为柔爻得到中位。最终停止不进就会紊乱，因为既济之道已经穷尽。伊川先生说：既济之时，大事本来已经亨通，只有小事还没有亨通。时势既已成功，就应当坚守正道。卦的才性是刚柔都正而且各居其位，得位是常道，也是坚守正固的意义；保持这样的正固便有利。阴阳各得正位，所以成为既济。六二以柔顺、文明、中正的德性而得中，所以能够成就既济之功。六二处在下卦，是刚刚成功的开始，又善于处置，所以吉利。天下的事情，不前进便后退，没有固定不变的道理。成功到了终点，如果不再前进而停下，就没有永远的安定，衰败紊乱便会到来，因为既济之道已经穷尽。九五的才性并不是不好，只是时势到了极点、道理走到穷尽，按理必然要变化。圣人到了这里怎么办？只有圣人能够在事势未穷尽之前通达其变化，不使它走到极点。尧、舜就是这样，所以有好的终局而没有紊乱。横渠先生说：通达事物的变化，然后才能长久；所以停滞不变就会紊乱。蓝田吕氏说：既济就是成功，已经没有什么事情要做了。最终停止不作为就会紊乱，因为依仗已经成功而不再做事，事务便松弛，日渐陷入破败，所以发生紊乱。