钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷三十

译《彖传》说：“大畜卦，刚健而笃实，光辉显著，德性日日更新。刚爻居上而尊尚贤者，能够止住刚健，这是大正之道。不在家中谋食而出仕，吉祥，这是因为国家养贤。利于涉越大川，是因为能够顺应天道。”伊川先生说：刚健、笃实、光辉，是从卦的才德来说的。乾体刚健，艮体笃实；人的才质刚健笃实，那么所蓄积的就能广大，充实而有光辉。蓄积不止，德性就会日益更新。“刚上”，是阳爻居于上位；阳刚居尊位之上，含有尊尚贤者的意义。“止居健上”，是能够止住刚健的意义。要止住刚健，不是大正之道，怎么能够做到？刚阳在上而尊尚贤者，德性又能止住极其刚健的力量，这些都是大正之道。大畜之人，应当施展自己所蓄积的才德来救济天下，所以不在家中谋食而出仕便吉祥；这是说居于天子之位，享有国家的俸禄。国家养贤，贤者便能施行自己的道。利于涉越大川，是说大有蓄积的人，应当救济天下的艰难险阻。《彖传》又进一步说明卦才说：之所以能够涉越大川，是因为顺应天道。六五是君位，向下与乾卦中爻相应，是大畜之君，顺应乾道而行。所行能够顺应天道，那么没有什么艰难险阻不能救济，何况其他事情呢。横渠先生说：“刚健笃实、日日更新其德，正是天德。”勉强求学的人往往心中好胜，必须做到心中无所偏执、专一不二，才是好的。心定下来，然后才开始有光明；能够安定自身，本身就是光明。如果总是迁移改变、不能安定，还求什么光明？《易》大体上以艮为止，止就是光明显现的时候。止时而行，行动和静止都不失其时，道便光明。谦卦是天道下济而光明；天在山中，就是大畜。君子由此做到刚健笃实、光辉显著，德性日日更新。心定便自然光明，所以《大学》说“安定之后才能思虑”；人的心思纷乱，就没有办法光明。阳卦居上，上九又在其上，所以说“刚上而尚贤”。广平游氏说：“柔爻得位而上下都与它相应，这是小有所蓄。古人有实行这种道理的，如仲山甫辅佐周宣王就是这样。因此诗人称赞说：‘柔善美好，作为法则。’又说：‘王室礼服的职事有缺失，只有仲山甫能够补救。’刚爻居上而六五承接它，能够止住刚健，这是大有所蓄。古人有实行这种道理的，如伊尹辅佐太甲就是这样。因此高宗称赞说：‘先代正臣保衡，成为我先王的辅佐。’这样看来，补救王室职事的缺失还不足以与之相比。君主掌握权势，本来能够施加利害、任意生杀，难道不可以说是极其刚健吗？如果不是具有大人的正德，始终专一不变，谁能够止住他呢？过去的辩士，有的能颠倒名实，使君主虚心听从，甚至离间亲近者、疏远旧臣，使自己的言语被听取、计谋被采用，无不实现自己的意图；他们的权术智谋也足以蓄制君主，但君子厌恶他们，是因为他们不正。这就是大畜说“利贞”的原因。大人在上，天下贤者便有利于进见，乡野也没有遗漏的贤才。群贤全都进用，便能承担上天授予的职务，在朝廷领取俸禄，这就是所谓“不家食”。群贤不在家中谋食，礼义便建立，政事便修治，财用充足，各种志愿都能实现，万国都安宁，还有什么吉祥能超过这个呢？这样一来，还有什么艰难不能救济呢？所以说：“利涉大川。”在这个时候，任用有德者，讨伐有罪者，不夹杂个人私心，只是顺从天理罢了。所以说：“应乎天也。” 兼山郭氏说：《易》中称“大”的卦共有四个，都以贤者为主。大有，是拥有贤者的卦；大畜，是蓄养贤者的卦；大壮，是大者壮盛；大过，是大者有所过越。老子说：“域中有四大，而王居其一。”那么王之所以为“大”，是因为以贤者为大。所以卦辞说“刚上而尚贤，能止健，大正也”。“利涉大川，应乎天”，说的是二、五两爻。六五才质不足而位分有余，本来似乎不能救济患难；但它能够顺应天道，不怀着冒险求幸的心，所以必能成功。而有些解说认为这是凭借众人为助，恐怕不够完善。刚健是天德，大畜能够止住刚健，就是蓄养天德。因此《彖传》说“刚健笃实，辉光日新其德”。不能蓄养天德，那么表现在行动上就不能无妄。所以天德在大畜时止住，在无妄时发动。《序卦传》说“有无妄而后可畜”，这是彼此交相养成的道理。由此可知，无妄卦是动也无妄、静也无妄，而大畜则专一于止。白云郭氏说：此卦的才德能够止住刚健，所以内在能成就刚健笃实的德性，施展于事业时又光辉显著、日日更新。刚健笃实，类似《中庸》所说的至诚光辉，也就是诚便显形，显形便著明，著明便光明。所谓日日更新，就是悠久而无穷。喜好刚强的人常常不能谦下待人，大概是有刚强不屈的才质，却没有德性。大舜乐于取别人之善来成就自己，正是所谓有德之人。《尚书》称他有玄德，玄德就是天德。因此，刚爻居上而尊尚贤者，必须能够止住刚健；得到天德之大正的人才能做到，不具有广大天德的人不能做到。贤者不在家中谋食，是国家给他俸禄。《尚书》说：“只有贤者，不是君主就不食禄。”古人不仕进、没有俸禄时就耕作，耕作所得而供养自己，叫作家食。出仕取得俸禄以代替耕作，就不再耕作，因而不是家食。至于孟子所说粮仓官接续供给粮食、厨人接续供给肉食，都是养贤的大烹之道，并不一定要君主早晚亲自喂食。二、五相应，是以艮应乾，止住乾的刚健而蓄养它；至于涉越大川，不过是余事。大概有刚德就可以涉越艰难，尊尚贤者也可以涉越艰难，大畜兼有这两者，所以涉越大川自然能够胜任。

译汉上朱氏说：刚健是乾，笃实是艮。大畜是由大壮九四变来；一变为需，再变为大畜。需卦有坎、离相合，发出光辉，前进而上行，形成艮。互卦有兑、震，兑在西、震在东，是太阳出入的地方，象征德性日日更新。刚健所以不止息，笃实所以能长久；两者合一，蓄积而成为德，发动而有光。光辉散布，又日日更新而无穷，前进不止，这是自己蓄养自己的德性。因此说“刚健笃实，辉光日新其德”。这是合乾、艮两体，又推论大壮的变化来说明大畜。刚是贤者；大壮再变，九四的刚爻前进而居于君位之上，把贤者置于上位。六五以柔爻居下，是尊尚贤者。三阳从内卦前往，是难以蓄止的。刚健笃实、辉光日新其德，是自己蓄养其德；又能尊贤而忘却权势，刚爻居上而尊尚贤，具备这五点以后，才能止住、蓄养它的刚健，这就是大正。大正是天下国家的利益：君子应在上，小人应在下，这才是正。初九、九三得位，二、五交换而得正，这是大者得正。所以称为大畜，是因为它有利于大者得正，因此说“刚上而尚贤，能止健，大正也”。这是以上九在上、六五与九二相易，来说明大畜有利于正。刚爻居上而尊尚贤，是尊重贤者。尊重贤者，却不让他共同居有天位、治理天职、享受天禄，贤者便无法被蓄养。三爻在上体，是顺从而养贤。二爻在内卦，内卦为家；兑为口、为食。六五尊崇德性、喜好道义，向下交接九二；九二受到蓄养，前往与它相应，所以不在家中谋食。王公既尊重贤者又养育他，贤者这样接受俸禄便吉祥，这是正道。不只是一个人的吉祥，也是天下的吉祥。否则，即使把国家分给他，他仍会把它看得像极少的钱一样。因此说“不家食，吉，养贤也”。这是从二、三、四、五说明大畜，即贤者止住而接受供养。上位者能够止住刚健，贤者能够止而受食，于是才能尽心尽力，与之共同冒险犯难而不推辞。兑为泽，决开泽水便是大川。震变为兑而成坎，艮、震为足，艮象手指而越过，坎象涉越大川。乾为天，五为天位，巽为命；天命有德者来治理万民。六五向下与乾九二之五相应；大畜止住刚健，贤者不在家中谋食，顺应天道而行动，还有什么险难不能救济呢？所以说“利涉大川，应乎天也”。这是再次从二、五说明大畜养贤的功效。在卦气上属于白露，所以《太玄》以“积”来准拟它。龟山杨氏说：艮是止，乾是健。一阳在上，能够止住刚健，这是大有所蓄，与小畜不同。刚健笃实，是乾德。把它蓄养在内，便光辉显著、德性日日更新，所蓄也就广大了。这是“天在山中”的象。刚爻居上而尊尚贤、能够止住刚健，说的是上九。刚爻居全卦之上，与三爻志同，乾道便向上运行，这就是尊尚贤者。尊尚贤者、止住刚健，不是大者得正，谁能做到？所以有利于正。然而尊尚贤者，却不让贤者共同居天位、享天禄，就不是尊贤之义。因此“不家食”才吉。五居尊位而与乾相应，就是顺应天道。顺应天道而应时行动，便无往而不济。所以利于涉越大川。新安朱氏说：刚健笃实、光辉显著，是用卦德解释卦名；“大正也”是用卦变、卦体、卦德解释卦辞；“养贤也”取尊尚贤者之象；“应乎天也”也是从卦体来说。能够止住刚健，却不说“刚健而止”，可见是艮来止住乾。笃实便有光辉，艮止便能笃实。我作《本义》，只是想把文王卦辞的大纲依照文王本义略作说明；至于其中所以然的缘故，则在孔子《彖传》中阐发。比如“大畜，利贞，不家食，吉，利涉大川”，只是说占得大畜卦的人，利于守正，不在家中谋食便吉，利于涉越大川。至于“刚上而尚贤”等地方，是孔子所阐明的，各有各的主旨。爻辞和爻象也是如此。这样既不失文王的本意，又能看见孔子的意思，只是现在还没有时间整理。东莱吕氏说：“《彖传》中的‘刚健笃实’四字最为根本。正因为刚健笃实，所以能够光辉显著、德性日日更新，自然有发出光辉的道理。刚爻居上而尊尚贤者，能够止住刚健，这是大正。难以蓄止的东西，没有比极其刚健的事物更难；柔弱的人反而容易被蓄止。所以要止住刚健，必须先具备刚健笃实和尊尚贤者的德性，然后才能做到。正因为能够止得住，这才是大正。乾的刚健，是天下最刚健的，没有任何事物能超过它。如今它被上九止住，是因为所尊尚的是贤者，而且是大正。大正就是天理。天下刚健的事物没有什么能止住它，只有天理能够止住它。“不家食，吉”，是养贤。这与卦的繇辞有所不同：卦辞说，有这样的人，不在家中谋食而出仕有所作为便吉，是因为这个人所蓄积的很大，所以可以施展作为。凡是自身有余的人，便可以施用于世间。乾初九说“勿用”，圣人在《彖传》中恐怕人们把‘不家食’理解为贤者个人的吉祥，所以又进一步说明其中意义。贤者的进退去就，自有时命，本来没有什么可喜可忧；若把不家食便看作吉祥，就不是贤者应有的养成了。所以接着说“养贤也”，意思是这关系到国家的吉祥，不是贤者个人的吉祥。也就是说，像这样的人能够使他不在家中谋食，举荐他居于职位，这是君主养贤而获得吉祥。利于涉越大川，是因为顺应天道。普通人救济危难，必定使用个人意愿和小聪明来求得成功；圣人却不是这样，只是顺从天理的自然运行。商汤、周武王就是如此。若涉越患难而不顺应天意，就是自取失败的道路。《象传》说：“天在山中，这是大畜。君子由此多多识记前代的言语和往昔的行为，以蓄养自己的德性。”伊川先生说：天是最为广大之物，却在山中，这是蓄养至大之物的象。君子观察此象，用来扩大自己的蓄积。人的蓄积由学习而扩大，广泛听闻古代圣贤的言语和行为，考察事迹来观察其作用，审察言语来探求其内心；识记并真正得到它们，以此蓄养而成就自己的德性，这就是大畜的意义。陈莹中在答吴国华的信中说：“天在山中，就是芥子容纳须弥的意义。先生说这是正南北的说法，但须弥没有固定形体，芥子也没有固定大小。”

译横渠先生说：“广博地学习文献、以礼约束自己，就像从极其显著之处进入极其简约之处，因此可以使人不背离而离去。温习旧知识而知道新义，广泛识记前代的言语和往昔的行为来蓄养德性。推究旧有的学业而知道新义，是因为思考过去尚未达到之处而今已达到，又凭借过去的见闻来观察将来，这些都是其中的意义。还要滋养自己的明德，那么探求经义自然会显现。也不可只是空养心性，必须观察前代的言语和往昔的行为，才能蓄成自己的德性。若要成就德性，就必须迅速实行。学问不能长进，没有别的办法，只有同朋友讲习研究，多识前言往行来蓄养德性。‘非礼勿言，非礼勿动’，就是养心的方法。如果把前言往行看成没有益处，自认为不能明辨是非，那就是不能居于仁、循行义，是自我放弃，结果已经确定了。学者既然明白这颗心，就选择自己安定的地方去实行，这样已经无愧；有疑问就暂且存疑。还要更多识记前言往行来养德性，多听闻而对疑问存疑，多观察而对危险存疑；现在正要从头整理，把前言往行经常合起来考察，有不合之处自然就能辨明是非。人能够不疑惑，便是德性进步，因为已经在根本处不迷惑；即使还没有用功思虑，也必定常在此道上，积久以后自然会渐渐改变。学者厌恶自满，自满便不再进步。” 蓝田吕氏说：“没有比天更大的东西，而天却在山中，这就是所蓄养的极大。君子修养自身，蓄养德性的要领，在于喜好古道、勤勉求取，见到贤者便思考如何与之齐等。” 龟山杨氏说：君子多识前代的言语和往昔的行为，并不只是用来增加见闻，而是为了蓄养德性。蓄养德性，所蓄积的就广大了。《易》说：“君子多识前言往行，以畜其德。”孟子说：“广博地学习并详细说明，是要返回到简约的道理。”世上的学者想把雕饰组织文字当作工夫，夸耀见多、争奇斗艳，只用来增加见闻，所以只拾取表面的华美而不领会其中实质，从未蓄养德性、返回简约之道。他们这样又何必学习呢？” 和靖尹氏说：“伊川《易传》解释大畜，说要‘考察事迹来观察其作用，审察言语来探求其内心’。孟子说：‘广博地学习并详细说明，是要返回到简约的道理。’大凡学习问道，必须把所得约束、落实到自身，才有实际作用。比如前代的言语和往昔的行为，如果只是广泛识记，却不能蓄养它们来成就自己的德性，那又蓄养了什么？我曾读《易》到无妄、大畜时有所领悟，引用伊川的话说：‘观察言语，是为了认识他的内心；观察行为，是为了认识他的作用。不认识这一点，后来怎么能够蓄养呢？’” 白云郭氏说：高高居于上方，是天的形体；但天道无所不在，人的身上也无不具有它，只是人自己失去了它。且以山来说，一座山必不能蓄纳天的广大；但若蓄养天道，便绰绰有余。人也是如此。因此君子要多识前代圣人的言语，以知道天德是什么样、如何可以蓄养；要多识往昔圣人的行为，以看见天德是什么样、如何可以蓄养。于是考察他们的言语、行为，如此来蓄养它们，天德就全在其中了，所以能够蓄养自己的德性。所谓“其德”，是指刚健笃实、辉光日新的天德。这不就是大畜吗？又要认识孔子的话：“天何尝说话呢？四时运行，百物生长。”这样便知道天的德性就在这些运行生长中，可以由此蓄养。知道只有天最为广大，只有尧能够取法天道，便看见天德正可以这样蓄养。所以知道帝尧、孔子的言语和行为如此，才算多识前言往行，因而能够蓄养德性。至于从不可命名的方面说，叫作天道；从可以命名的方面说，叫作天德；其实是一回事。蓄养以德为根本，所以大畜说蓄养其德，小畜说美好的文德。能够蓄养天德，才能实行天道。汉上朱氏说：天在山中，是以人所看见的作为象，就像说在水中观看天一样。”}], 圣人论说天地日月，都是按照人们所能看见的情形来说的。天广大无边，却处在山中，这就是它所蓄积的广大。内卦为兑，兑为口，象征前人的言论；外卦为震，震为行动，象征前往而行动。卦中二阴四阳，阳爻居多；大畜由大壮卦变化而来，第一次变化为需卦，离为目，表示能够认识前人的言论；第二次变化为大畜，表示能够认识前人的行为。德性刚健的人，能够广泛识记前人的言论和行为，所以能考察其行迹来观察其作用，审察其言语来探求其内心，从而蓄养自己的德性。凭着方寸之心，观察万世的变化，使普通人能够上比尧、禹；如果不是广泛识记前人的言行，怎么能够蓄养德性呢？【易传】新安朱氏说：“天在山中，不一定真有这样的事实，只是根据卦象来说罢了。”【本义】又，先生对郑光弼说：“书虽然是古人的书，但今天读它，是为了蓄养自己的德性，并不是想在这里读到一些东西，就要拿到那里去使用。”《易》说：“君子要广泛识记前人的言论和行为，以此蓄养自己的德性。”你如今却是读完一本书，便写出许多文字，纵横驰骋、跳跃挥洒，心思全不在书中。这样读书，最终与自己的事情毫不相干。【语录】东莱吕氏说：“天在山中，就是大畜。天极其广大，却在山中，这就是大畜。若从形迹上说，山怎么能够蓄藏天呢？现在姑且从近处的事来说明，就知道其中确有这个道理。人的心不过方寸之间，但书册中保存的内容，上至千古以前，下及八方之远，都能够留藏其中；由此可知，天在山中成为大畜，是有这个道理的。君子观察这一卦，就广泛识记前人的言论和行为，以此蓄养自己的德性。他考察古代圣贤的言行和行迹，来观察其作用；审察他们的言语，来探求他们的内心；这样以后，德性才能蓄养起来。不善于蓄养德性的人，大概就会有玩弄外物而丧失志向的情况。”【易说】初九：有危险，适宜停止。象传说：有危险，适宜停止，是因为不触犯灾祸。伊川先生说：“大畜能够止住、蓄养乾，所以乾卦的三个爻都取被止住作为义理，艮卦的三个爻都取止住别人作为义理。初九具有阳刚之性，又处在乾健之体的下位，必然想要上进。六四在上面，能够对它加以蓄止，初九怎么能抵抗处在上位并得位的势力呢？如果冒犯它而强行前进，就会有危险，所以有利之处在于停止而不前进。在其他卦中，六四与初九是正应，是相互援助的；在大畜卦中，相应反而成为相互止住。上九与九三都是阳爻，便是志趣相合。阳爻都是趋向上进的，所以有志同道合的象，而没有相互止住的义。既然有危险，就应当停止，不可冒犯灾祸和危险而行动。不估量形势就前进，必然会有灾祸。”【并易传】

译横渠先生说：“趋向自己的应爻，就会受到二、三爻的阻碍，所以不如停止。”【易说】广平游氏说：“贤者蓄养君主，也必须有一定的方法：先衡量情况，然后才入朝；先取得信任，然后才进谏。如果没有衡量就入朝，就会走到失去自身操守的地步；没有取得信任就进谏，君主一定会认为是在诽谤自己。因此初九说有危险而适宜停止。”【易说】龟山杨氏说：刚健而向上运行，是乾的德性。但阳爻微弱，处在全卦最下方，被上面的爻所蓄止，所以有危险。前进就会触犯灾祸，因此适宜停止。汉上朱氏说：这里的“己”，先儒读作“已矣”的“已”。王弼作“己”，现在依从先儒的读法。三个阳爻都致力于前进，初九是刚健之始；六四阴柔而得位，处在应当止住、蓄养的位置。若不估量形势而前进，所处位置又不相当，这是危险之道。不如停止而接受蓄止，这样才有利。不接受蓄止而前往，危险实在是自己招来的。这里不说“眚”而说“灾”，是因为初九本来得正；在大畜之时应当止而不往，即使得正也仍然有危险，所以说“灾”。《子夏传》说：居守原位而等待命令就有利，前往而违背上位就有危险。初九前往，六四便形成离卦；离卦中伏有坎卦，所以说“触犯灾祸”，而不直接说“灾祸”。【易传】白云郭氏说：天道本来向上运行，如今却处在下位，有难以蓄止的象。只有圣人能够安然地蓄养它，贤人能够以有利的方式蓄养它，中等才质的人则要勉强自己来蓄养它，总之一定不能使自己失去天德。失去天德，就会被置于陷阱之中，危险很快就会到来。然而人们虽然知道危险可怕，却不知道危险也可以成为有利条件。只知道危险可怕，却不知道反省自身、修养德性的道理；知道危险能够成为有利条件，是因为正可借危险来修养德性，这样就没有触犯灾祸的道理，反而能够成为自己的利益。所以古人把安逸享乐比作毒酒，正是如此；这样看来，“有危险”就是“有利于停止”，意思已经很明白了。蓄养德性的开始，往往有出于勉强的情况，即知道它却未必喜爱它，所以才会因有危险而蓄养德性。比如艮卦的九三，是用力止住的道理，所以说：“危险，忧思熏心”，意思相同。至于圣人，则在安定时不忘危险，在存续时不忘灭亡，在治理时不忘混乱；他们修养德性，并不取决于有没有危险，因此自身常能安定，国家也可以保全。所以说：“有始有终的，大概只有圣人吧！”初九还不足以达到这一境界。“适宜停止”并不是像“有利于我自身”那样的利益，而是真正有利于治理自己。”【易说】新安朱氏说：乾的三个阳爻被艮所止，所以内卦和外卦各自取其义。初九被六四所止，因此占断说前往就有危险，停止才有利。【本义】东莱吕氏说：“初九的阳刚想要向上前进，却被上六、六四所止；知道有危险，那么有利之处就在于停止，停止就不会触犯患难。凭着刚健的才质处在初位，又是乾健在下，它想要向前上进，情势是怎样的呢？然而在大畜之时，被艮卦的六四所止住，就会受到压抑而不能伸展，因此说有危险。凡人具有刚健才质，向前求进之心便会坚决而不可侵犯；如今被艮卦六四所止，内心会更加躁动而不能忍受，甚至将要冲破阻碍、向四方迸发才罢休。因此圣人告诫它说适宜停止。凡是自身条件虽然刚强，但时势不允许，如果不顾时势而强行追求，必然会触犯灾祸。”【易说】九二：车轮的輹脱落了。象传说：车轮的輹脱落了，是因为守中，所以没有过失。伊川先生说：“九二被六五所蓄止，形势上不能前进。六五凭借上位的势力，哪里可以冒犯呢？九二虽然具有刚健之体，但所处得中，所以进退都没有失误。它虽然有前进的志向，但估量形势确实不可前进，便停止而不行动，就像车舆脱去了轮辐，意思是不能行走。车舆的輹脱落而不前行，是因为九二处在中道，行动不失其宜，所以没有过失。刚中、柔中都很好，只是不能柔弱过度。刚中，是居中而又有才质。初九所处不得中，所以告诫它有危险、宜于停止；九二得中，进退自然不会有过差，所以只说车轮輹脱落，是说它能够不行。不行就没有过失。初九、九二同属乾体，刚健却不足以前进；六四、六五为阴柔，却能够止住它们。这种时势的盛衰、形势的强弱，是学习《易》的人所应深刻认识的。”【并易传】横渠先生说：“如果不受九三的阻碍，就会在六四面前显得幼稚；不急躁冒进，是因为九二处在中位。”【易说】蓝田吕氏说：“车轮的辐条脱落，车就坏了，不能行走；车轮的輹脱落，輹是捆缚车轴的部件，只是不驾车前进罢了，车体仍然完整。九二以刚爻居中，保全自身而不前进，不像小畜卦九三与六四用力相争，以至于车毁败。”广平游氏说：“九二说车轮輹脱落，是因为九二得中。它有刚中之德，也有承载上位的才质，但仍须等待时机然后行动，并不是不想行动。道合就跟随，不可行就离去，这就是守中而没有过失的道理。”【易说】龟山杨氏说：六五处在尊位，与九二相应，是能够止住刚健者的。九二凭借刚中之德而居于上位所蓄止的对象，虽然想向上运行，却不能实现。所以说“车轮輹脱落”，是说它不能前行。因为它得中，所以没有过失。【易说】白云郭氏说：人的心，操持它就能保存，舍弃它就会亡失。古人一定要寻回放失的心，然后才称之为学，就是因为不能操持自己的心并使它止定，就不能蓄养德性。蓄养德性的初步，还未能用力；到了中途，就不得不用力来止住它。因此九二有“车轮輹脱落，守中而没有过失”的文辞。车轮輹脱落，大概就是必须停止而不前行的象。能够安于停止，就不会失去中道，所以没有过失；不能安于停止而勉强止住，即使处在中位也会有过失。孔子断绝四种私心，说：“不要主观臆测，不要绝对肯定，不要固执己见，不要以自我为中心。”即使是孔子这样的圣人，也必须断绝并禁止这些私心，然后天德才能保存，孔子才可以与天相配，何况普通人呢？所以反复犯错、迁怒于人，都是放失本心的小表现，颜子从未有过，也可以说是差不多能够蓄养天德的人了。这就是《中庸》所说的慎独：君子在别人看不见的地方戒惧谨慎，在别人听不到的地方恐惧警惕；这样以后，天命所赋予的本性才可以使它不失去。否则外物与外物相互交接而牵引人，就会把人驱赶着投入网罗、陷阱之中。到了孟子则说：“我四十岁时心便不动摇了。”这大概也是车轮輹脱落而停止的道理。”汉上朱氏说：经文的“辐”应当作“輹”，王弼注本作“輹”。坤为车舆，三爻以上为震，震为木，车舆下面的横木就是輹。

译九二不动，兑有毁折之象，所以说车轮輹脱落。不动而尚未得正，本来应当有过失；兑为口，是责难它的象。但九二遇到蓄止而停止，车轮輹脱落而不前进，知道不动正是中道，所以没有过失。因此说“守中而没有过失”。初九刚而得正，九二刚而得中，六四、六五柔弱。柔弱能够蓄止刚强，刚强者知道不可冒犯，便安于时势。能够以一人之气势抵御九军的人，有时也会屈服于宾赞礼仪；才能足以盖过一世的人，有时也会听从委裘之命。所以说：“大畜在于时势。”【易传】新安朱氏说：“九二也被六五所蓄止，因为它处在中位，所以能够自行停止而不前进，具有车轮輹脱落的象。”【本义】东莱吕氏说：九二与六五是正应，但九二倚仗刚阳之才，必定想向上前进；这是刚健之人正想放纵施展、积极有为的时候。然而上面的六五制约它，使它不能离去，这就是车轮輹脱落的含义。有所畏惧而停止，以免遭灾的是初九；没有外在畏惧，却知道不能刚强过度而自行停止的，是九二。九二以刚爻居中，看见时势不可行，便自行停止。因为居中，所以说“车轮輹脱落”，是说它能够衡量是否适宜，看出不可前进，便自行使车轮的輹脱落而不走。因此象传说：“守中而没有过失。”【易说】九三：良马奔驰追逐，利于艰难守正。说：要整治车舆，戒备护卫，利于有所前往。象传说：利于有所前往，是因为与上爻志趣相合。伊川先生说：“九三刚健达到极点，上九的阳爻也是向上前进之物，又处在蓄止的极点而思求变化。它与九三并不相互蓄止，而是志趣相同、彼此相应，共同前进。九三凭借刚健的才质，又与上位者志趣相合而前进，进展如同良马奔驰追逐，说明速度很快。虽然前进的势头很快，却不可倚仗自己的才质刚健和上爻的相应而忘记防备与谨慎。因此应当把事情看得艰难，并遵循正道。车舆是用来行走的东西，护卫是用来防备自身的。应当每天整治、熟习车舆及其防卫，这样才利于有所前往。九三属于乾体而居正位，是能够守正的。但它正锐意前进，所以要告诫它知道艰难，不要失去正道。”

译志向既然锐利地趋向前进，即使刚明之人，也有时会有所失误，所以不得不加以告诫。九三之所以利于有所前往，是因为它与上位者志趣相合。上九属阳，性情向上进取，而且蓄止已经达到极点，所以不再向下蓄止九三，而是与九三志趣相合，共同向上前进。【并易传】横渠先生说：“如果不防备车舆和护卫就前进，经过二、三两个阴爻，就可能遭受童牿、輹脱落的祸害，前往便不利。凡是本源属于天的，都亲近上方，所以说与上爻志趣相合。”【易说】蓝田吕氏说：“九三被上九所蓄止，蓄止达到极点便通达于天衢，已经亨通，可以奔驰追逐而没有阻碍，所以说‘良马逐’。但不能不加以告诫，所以说利于艰难守正。告诫的方法，不能不预先练习，所以说要整治车舆和护卫。‘曰’是发语、命令之辞；‘闲’是熟习。车舆和护卫经过操练，马就不会受惊，因此奔驰追逐应当没有不利；又因为上爻的志向得到通达，所以无论前往何处都能相合。” 广平游氏说：九二说车轮輹脱落，到了九三这一爻，位置已经高而且接近君位，所以说良马奔驰追逐。然而天下太平时也不可轻率进取，国家有道时也不可改变自己的操守，所以说利于艰难守正。还要自己告诫自己说：“整治并戒备我的护卫，以防止放纵失控。”力量厚实却不轻举妄动，才质完备而运用有次序。上九不是我的正应，但它的德性与自己相同；它不是与我相比邻的上爻，但它的志向与我相合。内在蓄养自身做到这样周全，对外蓄养君主又做到这样审慎，那么到哪里去会不利呢？”【易说】龟山杨氏说：九三处在乾体的极点，是能够刚健行动的，所以说“良马奔驰追逐”。如果倚仗才质而前往，轻率行事而不知道戒慎，行动就可能受挫，所以说利于艰难守正。“整治车舆、护卫车舆”，是为了远行；整治车舆，就没有翻车旧辙的忧患；设置护卫以自我防备，就没有失守的忧患，这是戒慎到了极点。然而蓄止达到极点就会反转，这是常理。上九虽然有止住刚健的才质，但正处于蓄止之道穷尽而变化通达的时候；九三与它是正应，所以二者志趣相合。因此利于有所前往。”【易说】兼山郭氏说：九三，乾为马；三个阳爻到了这里一同前进，有良马角逐的象。三个阳爻的前进，有的正，有的不正，因此要跟随它们并不容易，所以说利于艰难守正。经文说：“君子先使自身安定，然后才行动。”所以说“整治车舆和护卫，然后才利于有所前往”。到了上九，就是“何天之衢”，前往便与上爻志趣相合。一定要选择有利于自身的，也选择有利于君主的；若是这样反复改变自己的德行，哪里还谈得上蓄养贤者呢？”【易说】白云郭氏说：能够止住刚健、蓄养德性，没有比九二车轮輹脱落而停止的道理更好的了。车轮輹脱落，止住刚健而拥有这种德性，究竟想做什么呢？大概是想把它施用于天下国家，并不只是独善其身，这就是中庸之道。大畜的刚健，就是《中庸》所说的天命之性；止住刚健，就是循性而行的道。九三的良马奔驰追逐，就是修明道德、施行教化。因此《中庸》说：能够充分发挥自己的本性，就能完全理解车轮輹脱落的含义；充分发挥自己的本性，并进一步充分发挥万物和人的本性，这就是良马奔驰追逐、利于有所前往的含义。良马奔驰追逐而利于有所前往，说的是运用道。圣人蓄养德性，坚定而不可动摇；到了运用德性时，便推广到四海，成为天下共同遵循的准则。即使有良马奔驰追逐的象，也还没有说明它的极致。到了“何天之衢”，就是施行于四海，与天同道了。所以良马奔驰追逐，是为了与天衢之志相合。“良马”正是按照乾的象来说的；说良马，就知道九三蓄养乾的德性，已经达到用九的境界。然而从车轮輹脱落的止，到良马奔驰追逐的用，中庸之道已经完备了。到了参与天地、赞助化育的时节，与天地志趣相合，仍然说要利于艰难守正、整治车舆和护卫，是因为害怕有所失误。这就是《中庸》开头所说的戒慎恐惧、慎独，结尾所说的无愧于屋漏的含义。” 否则，商汤那样战战兢兢、心怀危惧，周文王那样小心翼翼，《诗经》《尚书》又何必要称取这些呢？”【易说】汉上朱氏说：乾为马，九三得位，所以是良马；震为行动、为足，三个阳爻一同前进，就是良马奔驰追逐。九三刚健而得位，时机又成熟；上九蓄止已达到极点，发生变化而与九三相应，所以利于奔驰追逐。然而奔驰追逐不停，必然有奔跑跌倒的忧患，不能倚仗相应而不加防备，所以告诫说利于艰难守正。九三本来得正，一行动就可能失去正；艰难自守正道才有利，所以说“整治车舆和护卫”即可。古文作“粤粤”，“于”是发语之辞。兑为口的象，艮为止，坤为车舆；六四止住九三，就是整治车舆。九三属乾，为人；震为足，为大路；人靠着车舆行走，就是整治车舆、设置护卫的象。整治车舆、设置护卫，是因为利在艰难守正。九三到了这种程度，仍然谨慎地控制缰绳、清理道路，节制良马的步伐而缓缓驱策；这样前进就有利，所以说利于有所前往。上九属阳，变化后与九三相应；九三以刚健前往，与上九志趣相合，这是志向在内心发动。茂陵中书的武功爵有十三级，其中说“整治车舆和护卫”，难道是从这里取义的吗？倚仗相应而不知道防备，锐意前进而不知道戒慎，很少有不遭受祸害的。”【易传】新安朱氏说：九三以阳爻居刚健之极，上九以阳爻居蓄止之极，正是达到极点而转为通达的时候。二者又都是阳爻，所以彼此不相蓄止而一同前进，具有良马奔驰追逐的象。然而刚强过度、锐意前进，所以占断必定告诫要艰难守正，经过整治和熟习以后，才利于有所前往。“曰”应当作日月的“日”。【本义】九三这一爻不被蓄止而想要前进，与上九志趣相合、共同前进，都是蓄止达到极点而转为通达的时候，所以有“良马奔驰追逐”“何天之衢，亨”的象。只是上九已经通达无碍，只管滔滔前行；九三刚强过度、锐意前进，所以告诫它要艰难守正、预先熟习。大概初九、九二两爻都被蓄止，只有九三这一爻自行前进。问：九与六是正应，阴与阴、阳与阳则成为无应，唯独大畜卦不是这样吗？你问这是什么意思？先生说：阳爻遇到阴爻，就会被阴爻所畜止。九三与上九都是阳爻，都想向上进取，所以这里只说同类相求。小畜卦也是这样。【并见《语录》】东莱吕氏说：“初九、九二想要向上进取、施展作为，却被上卦所制止畜养，于是知道适可而止，这本来就容易。九三与上九相应，正是两个阳爻相互配合、施展作为的时候，如同良马在道路之间奔驰追逐。正当得意之时，上面又没有人来阻止，而它却知道形势艰难，应当守正，不敢放纵，使车舆和护卫有所防备，以免发生倾覆之患，这是九三最难做到的事。正因为它知道艰难守正，并防备车舆和护卫，所以利于有所前往。”【《易说》】六四：给小牛戴上横木，大吉。象传说：六四大吉，是因为有可喜之事。

译伊川先生说：“从爻位来说，六四向下与初九相应，是畜止初九的。初九处在最下位，是阳气尚微弱的时候；在它尚微弱时加以畜止，就容易控制，好比给小牛戴上横木，所以大善而吉。从畜止之道总的来说，六四属于艮体，居上卦之位而得正，是以正德居大臣之位、承担畜止之责任的人。对上要畜止君主的邪心，对下要畜止天下的恶人。人的恶念止于初起时，就容易控制；等到恶势已经壮大以后才禁止，就会抵触难胜。因此上面的恶行已经很严重，即使圣人去挽救，也不能免于违逆；下面的恶行已经很严重，即使圣人去治理，也不能免于刑罚诛戮。不如在它刚开始时就止住，像给小牛戴上横木一样，这样就是大吉。牛的本性是用角抵触，所以用横木来限制它。如果小牛刚开始长角时就给它戴上横木，使抵触的本性不能发作，事情就容易而且没有伤害。用来比喻六四能够在上下之恶尚未发作以前加以畜止，这是大善之吉。天下的恶已经盛大以后才止住，就会使上位者劳于禁制，使下位者伤于刑罚诛戮。” 所以，在恶尚且微小时就加以畜止，便是大善而吉祥，既不劳苦，也没有伤害，因此值得欢喜。六四畜止初九就是这样，向上畜止也一样。【并见《易传》】教育人的方法，就像给小牛戴横木：趁它还不能抵触时，先加以制止，这是最大的善。次一等则如“豮豕之牙”：猪已经有了牙齿，难以控制，即使想尽各种办法，也终究不能使它改变，只有削弱它的势力，它的性情才会自然调伏；虽然仍有牙，也不能造成危害。比如有不服从教导的人，就必须先给他施加夏楚之刑，同时另用道理使他的内心受到感化；这样便不必再用夏楚，他自然会改变。【《吕与叔东见录》】广平游氏说：九三是良马奔驰追逐，利在艰难守正。正因为这样，才能在恶念尚未发作时加以禁止，如同六四，所以说是给小牛戴上横木，使它不再产生邪念。如同六五，所以说是猪的牙齿被豮去。六四纯属阴爻，形势柔顺；贤者用刚健去克制它、止住它，所以有给牛戴横木的象。【《易说》】龟山杨氏说：六四处在艮体的下部，与初九相应，是畜止初九的。初九虽属乾体，有刚健而能行动的才能，但阳气尚微，还没有强盛，所以有小牛的象。牛是善于抵触的动物；小牛刚开始长角，还不能抵触。给它戴上横木，就容易控制了。六四处在接近尊位的位置，承担大臣畜止的责任。对上要纠正君心的错误，对下要畜止百姓的恶行；像给小牛戴横木一样加以制止，就是大吉而有喜。等到过错和恶行已经形成，即使有比干那样的忠心、皋陶那样的刑法，也不能胜任了。【《易说》】兼山郭氏说：“《大畜》的六四是臣位，有臣子制止君主的象；六五是君位，有君主畜止天下的象。为什么这样说？经文说：‘刚爻上居而尊尚贤者，能够止住刚健，这是大正之道。’所谓大正，以艮为主。艮能够止住事物，主要在六四、六五这两个爻。六四以至柔之爻承接下方，初九以刚健之爻应于上方，上下的情意相通，正是能够施行止道的时机。趁初九的私欲尚未实行时加以畜止，是顺势在早期加以匡正，在小处加以救治。古代的君主垂衣拱手，不离开寝席；戴冠而前垂冕旒来遮蔽视线，以黈纩充耳来堵塞听觉；前有疑丞，后有丞相，左有辅，右有弼，君王居中无为，以守至正，这就是预先有所畜止。一定要等到好恶已经显露、嗜欲已经明显，才想当面折驳、在朝廷争辩，触犯龙颜、冒犯威严，还自以为说‘我能侍奉君主，我能侍奉君主’，岂不是知道得太晚了吗？所以成王用剪桐叶的游戏封唐，若不是周公，谁能做到？这是因为在事情刚开始时顺势导引，在事情还小时及时匡救。因此，六五畜止天下，应当怎样做呢？”

译《尚书》说：‘不要让它像火刚刚开始熊熊燃烧一样，凡是将要灼伤的地方，都要按次序处理；因此贵在除掉它的根本。’ 百姓是国家的根本，根本牢固，国家就安宁，这就是巩固根本的方法。上古结绳治理事务，后世圣人用文字契券代替它；创制文字契券，是为了除去百姓争讼的根源。周人聚众饮酒，周公告诫说‘你们不要放纵’，把他们全部拘捕带回周地，我将杀掉其中的人，这是断绝酒祸根源的方法。《诗经》开篇写《关雎》，是为了阐明夫妇之道，成就父子之亲。《春秋》记载‘王正月，公即位’，是为了确立君臣之正。父子亲爱，君臣端正，使父亲像父亲、儿子像儿子、丈夫像丈夫、妻子像妻子，各自安守自己的分际和义理，难道是一朝一夕就能做到的吗？这是预先申明其义、除去其害，正是“豮豕之牙”的意思。这样以后，仁者不会遗弃亲人，义者不会怠慢君主；凡日月所照、霜露所降之地，没有一尺土地不属于君主，没有一个百姓不是他的臣民，这才叫大畜。六四能够竭尽事奉君主的一片心意，所以说“有喜”；六五的恩惠能够普及天下，所以说“有庆”，这也是小与大的区别。【《易说》】白云郭氏说：六四在上卦的开始，是知道及早辨别并在开始处加以止制的。止于开始，天理就不会丧失，人为的邪伪也不会萌发，所以能够保全人的天性。小牛保全天性，也如同人的赤子之心。小牛长大后生出角来，角又逐渐充实，它凶狠暴戾、争斗好胜的本性就会无所不至；人若从赤子之心发展开去而放纵良心，也会无所不至。牛难道没有小牛时的善性吗？人难道没有赤子之心吗？都是因为放纵而不知道止息，所以人欲一天比一天穷尽，天理一天比一天消灭。孟子说：‘大人不失掉赤子之心’，这就是给小牛戴横木的象。还有什么吉祥能大过这个呢？牿，就是给牛加上牢固的限制。小牛本来不一定要戴横木，却预先给它戴上。君子在无人看见的地方也戒慎恐惧。赤子之心，就是良心。《中庸》所说的天命之性，也就是这个道理。【《易说》】汉上朱氏说：坤为牛。坤的初爻是小牛，是刚开始长角的时候。六四属于坤体，六四的初爻是小牛；初九刚爻前往六四，有角来抵触的象，但六四不来应接，于是初九屈曲而不能行动，这就是给小牛戴横木。牿，是横在角上的木头，《周官》称为楅。初九变到六四，则二爻组成巽，巽为木；初九返回原位，刚爻伏在木下，有牿牛的象。六四得位，止住刚爻不用威武，而是逐渐以宽柔使它柔顺，使它没有冒犯上位的心；刚柔各得其正，所以大吉。所谓大吉，是从开始就吉，是吉祥中的至善。所谓喜，是阳爻得位，初九不动而与自己相应，刚爻反过来为柔爻所用，所以六四有喜。【《易传》】新安朱氏说：童，是还没有长角的称呼。牿，是在牛角上横放木头来防止它抵触，《诗经》所谓“楅衡”就是这个。趁它还没有长角时加以制止，用力容易，是大善之吉，所以卦象和占断如此。《礼记·学记》说：在事情尚未发生以前加以禁止，叫作豫，正是这个意思。【《本义》】又说：《大畜》下三爻取其能够自我畜止而不前进，上三爻取其能够畜止别人而不使其前进；但六四能在初始处制止，所以用力容易。六五则阳已前进，再去制止就困难了，只是它以柔爻居尊位，能够掌握时机和防范之处加以控制，所以也吉，但不能像六四那样大吉。【《语录》】东莱吕氏说：“六四是在恶尚未萌发时制止它；六五是在恶已经形成以后制止它。在恶尚未萌发时加以制止，不让这种恶成为给小牛长出的角，那么它最终就不会显露角，何必等到长角以后才制止呢？所谓角，是牛用来抵触事物的东西，就像人的恶念。到了六五，恶已经形成以后，我们就应当从恶念发生的地方着手加以制止。制止已经形成的恶，如果不在恶的关键处除去它，就没有掌握制恶的方法。猪之所以能够咬伤人，是因为有牙；现在豮去它的牙，就是在它的关键处加以制止。”【《易说》】六五：豮去猪的牙，吉。象传说：六五的吉祥，是因为有庆贺之事。明道先生说：“豮豕之牙，吉。不是拔掉它的牙，而是削弱它的势力，这样它自然就变好了。治理百姓，不是只禁止他们争斗，而是教导他们谦让，类似于此。”【《刘绚师训》】伊川先生说：六五居于君位，止住、畜养天下的邪恶。亿兆百姓都可能发起邪欲之心，君主若想用力量去制止，即使法律严密、刑罚严酷，也不能胜任。万物都有总摄，事情都有关键和防范之处；圣人掌握住要领，就能把亿兆人的心看成一心。用道理引导，他们就会实行；加以制止，他们就会收敛，所以不劳苦而能治理。这种作用就像豮去猪的牙。猪是刚躁之物，牙齿又凶猛锐利。若强行制止它的牙，就会用力劳苦，却不能止住它的刚躁凶猛；即使把它捆绑起来，也不能使它改变。若豮去它的势力，牙齿虽还存在，刚躁之性自然就止息了。这种作用如此，所以吉祥。君子应当取法豮豕的义理，知道天下的恶不能用力量强行制止，就察知它的关键，掌握它的要害，堵塞断绝它的根源，因此不必依靠严酷的刑法，恶行自然就会停止。比如禁止盗窃，百姓有欲望之心，见到利益就会行动；如果不知道教化，又被饥寒所逼，即使每天施行刑杀，难道能够胜过亿兆人的利欲之心吗？” 圣人知道止恶的方法，不崇尚威势和刑罚，而是修明政事、施行教化，使百姓有农桑的产业，懂得廉耻的道理；这样即使给予赏赐，他们也不会偷窃。所以止恶的方法，在于知道根本、掌握要领而已。不在那一边严刑制裁，而在这一边修明政教，就像担心猪牙锐利，不去制止它的牙，而是豮去它的势力。居上位的人不知道止恶的办法，只用严刑来对抗百姓的欲望，伤害很重却没有功效。如果知道根本，以有道的方法加以制止，就能不劳苦、无伤害而改变风俗，这是天下的福庆。【并见《易传》】“豮豕之牙”，猪牙最能咬伤人，只制止它的牙，怎么能制止得住？现在人作恶，却只在他已经表现出的恶行上加以禁止，便没有办法真正禁止。这就显示了圣人掌握关键、防患未然的地方。【《杨遵道录》】蓝田吕氏说：六四、六五都以柔爻畜止刚爻，是止住刚健。牛的刚健表现在角上，猪的刚健表现在牙上。初九处在刚健的开始，它的刚健还如同小牛一样，须在尚未发作时禁止，用横木加以防范。等到它长大以后，便没有地方施展刚健；不仅不会暴烈，而且安于驯服柔顺，可以驾驭服役，所以值得欢喜。九二处在刚健的中段，它的刚健已经具备，如同猪的牙逐渐难以制止。” 六五居于尊位而守中，能够用柔顺之道消解刚暴之气，就像豮猪一样；它的牙虽然刚利，却不能再逞凶，可以养畜而没有忧患，所以说有庆。

译广平游氏说：六五本质柔顺，却处在刚位，又居尊位。本质柔顺，嗜欲容易深重；处在刚位，躁动争竞容易放纵。在大畜之时，贤者用大中之道端正它的根本，这就是豮豕的象。在尚未发作时加以禁止，所以能够使它放弃旧习，舍弃所恃之能，而使人愿意与它亲近。因此，若能用善道纠正它的邪心，就能堵塞它的根源；不只是禁止尚未发作的恶而已。况且幽王的恶已经很大了，当时大夫想改变他的内心，以畜养万邦，那么畜止君主的关键，正在于纠正他的邪心。所以取象于豮豕，并不妨碍六五之义。猪作为象征，它的躁怒足以伤害万物、残害仁德，它的嗜欲足以损伤本性、消灭义理。如今堵塞它的根源，贪欲之情就可以转化为不求取，义就能无穷地发挥；躁怒的本质可以转化为不嫉害，仁就能无穷地发挥。君主仁爱，天下没有不仁爱；君主行义，天下没有不行义；这样不只是人与他相亲，连上天也会保佑他。所以说有庆。【《易说》】龟山杨氏说：六五是君位，是大畜的主爻，承担畜养天下的责任。上天生育百姓，百姓有欲望却没有君主就会混乱；百姓之所以混乱，是因为有欲望。因此先王畜止天下的恶，使混乱安定、使百姓休息，只在于堵塞他们的欲望。孔子说：‘假如君子没有贪欲，即使奖励盗窃，百姓也不会偷窃。想使百姓不偷窃，在于居上位者没有贪欲，并不是刑罚威势所能禁止的。’六五以柔顺大中之道居尊位，它畜止天下，不依靠威势刑罚。所以说：“豮豕之牙，吉。”猪牙躁动而难以制伏，不是力量能够胜过的；豮去它，以堵塞它的欲望，躁动自然就会止息。这就是先王畜养天下的道理。【《易说》】兼山郭氏说：“《尚书·费誓》说：‘如今只要纵放那些牿着的牛马。’先儒把牿解释为圈牢和闲栏，怀疑它不是横木。豮豕，是去掉它的势力。去掉它的势力体现在哪里？虽有牙却不能侵犯别人。童牛之牿，大概是说在开始时驯服它；豮豕之牙，大概是说断绝它的势力而加以制止。不然的话，即使系上金柅，也不能制止它的跳动。”很久以来就是如此。【《易说》】白云郭氏说：不能像给小牛戴横木那样在开始时制止它，不能像大人不失赤子之心那样保持本性，到了可能造成危害时，就应当采用九二说的“说輹”之道，所以说“豮豕之牙”。牛之所以造成危害，是因为角；猪之所以造成危害，是因为牙。小牛在角还没有长出时就加以制止，所以容易；猪既然已经有了牙，就不能直接制止，必须除掉它的牙，才不会造成危害。这就像君子必须彻底除去人欲，天性和良心才能恢复。小牛还没有失去天性，没有什么欲望需要除去，所以大人不失赤子之心与它相似；猪已经有了牙，已经有所失，陷入了人欲，所以与求其放心的道理相似。能够找回放失的本心，因此吉而有庆。复卦所说的“复之不远”，颜子所说的“克己复礼”，其意义都相近。所谓有喜，是自己内心有所获得；所谓有庆，是喜悦广大而能惠及万物。六五代表君道，与六四不同；能够尽自己的本性而尽万物之性，赞助天地化育，它的庆贺难道不大吗？【《易说》】汉上朱氏说：九二冒犯六五，三爻就组成坎，坎为猪；五爻组成巽，巽为白。从三爻到上爻形成颐体，猪的颐中有刚而且白的东西，就是猪牙。六五得尊位而柔中；九二退下而受畜，三爻的坎毁去兑，金来刻制其下，刚爻伏藏，这就是豮猪之牙。公猪叫豭，攻击其生殖器并去掉它，叫作豮。豮过的猪就会驯顺，刚躁自然停止，牙齿也不能伤害事物了。所谓庆，是三阳受畜而得到任用；阴爻以阳爻为庆，所以说六五之吉有庆。九二与六五相应而得正，所以吉。古代善于畜养天下的人，知道凡有血气的都有争斗之心，难以用力量制伏，只务求断绝其不善的根源而已，就像除去猪牙的危害而豮它。顺应百姓的欲望，依靠百姓的利益，成就百姓的才能，用柔中之道率领他们，最终达到垂衣拱手而天下归服。《易传》说：‘百姓有欲望之心，见到利益就会行动；如果不知道教化，即使每天施行刑杀，难道能够胜过亿兆人的利欲之心吗？’【《易传》】新安朱氏说：“阳爻已经前进，再去制止它，不如初九时容易。然而六五以柔爻居中而处尊位，因此能够掌握关键和防范之处加以控制，所以它的象如此。占断虽说吉，却不说元吉。”【《本义》】上九：何等广阔的天之衢道啊！亨通。象传说：天之衢道亨通，是因为道路大为通行。伊川先生说：“我听胡先生说：‘“天之衢亨”中误加了“何”字。事情发展到极点就会反转，这是常理。所以畜止到了极点就亨通；小畜所畜止的较小，所以发展到极点而成就大事；大畜所畜止的广大，所以发展到极点便散开。既然到了极点应当发生变化，又因为阳的性质是向上运行，所以终于散开。’天衢就是天路，指虚空之中云气和飞鸟往来之处，所以称为天衢。天衢之亨，是说它通达而空旷，没有遮蔽阻碍。就畜止之道而言，这是发生变化了；变化而亨通，并不是畜止之道本身的亨通。为什么称为天衢？因为没有止碍，道路大为通行。天衢不是通常的说法，所以象传特意设问说：‘什么叫天之衢？’这是取道路大通、空旷开阔的形状。由于象传有‘何’字，所以爻辞下也错误地加上了它。”【并见《易传》】横渠先生说：“这是说它的道路大为通行。既然升入天中，哪里还需要经过衢路才能前进？这是说没有什么地方不通。‘衢’字应当断句。艮为止，止住两个阴爻，但不以此止住同类阳爻，所以亨通。”【《易说》】蓝田吕氏说：“上九是畜止到了极点而转为通达，道路大为通行，没有一处不亨通。所谓‘何天之衢亨’，就像说‘还要问什么天道呢？所到之处都亨通’。” 广平游氏说：蓄养之道达到完成，直到天与人相互助成，贤才通行的道路就会由我而向四方畅通。所以上九说：“多么像天上的通衢啊，亨通！”把贤才通行的道路称为天衢，是说贤才的升降进退都合乎天心。《彖传》说：“刚爻上居而尊尚贤才。”可见《大畜》的意义主要在上九。然而，推崇俊秀良才，使他们排列在各级职位上，并为贤才开通道路，使天下没有只能居家食禄而不能出仕的贤者，这是上九所负的责任。所以这一爻用“多么像天上的通衢”来说明。天下达到没有只能居家食禄的贤者时，就是道大为施行，还有什么能比这更盛大呢？这正是《大畜》成为先王盛世的原因。【《易说》】龟山杨氏说：处在《大畜》的终位，蓄养达到极点便转而通达，于是乾道向上运行，所以通衢亨通。【《易说》】

译白云郭氏说：“孟子说：‘圣人对于天道和天命，认为其中有人的本性；君子却不把一切都说成是天命。就像给小牛套上横木，给公猪阉割以制止其獠牙，又像不失去婴儿的纯真之心、把放失的本心找回来，这难道不就是人的本性吗？能够充分发挥这种本性，所以就达到天之衢。什么叫天之衢？就是圣人止于天道。止于天道以后，万物各自端正其本性和命分，保全并合聚大和之气，因此大道大为施行而亨通。’从上位来说，这是广大无边、百姓无法称说其德的时代；从下位来说，这是仰望它越仰望越高，钻研它越钻研越坚，望见它在面前，忽然又发现它在身后的时代。正当这时，深厚广大可以与地相配，高明可以与天相配，悠久而无穷无尽；即使日月所照、霜露所降，凡有血气的生物没有不尊敬亲近它的，所以说‘配天’。这不就是上九所说的吗？详细考察《大畜》，上下卦的三爻各自相互类比：‘童牛之牿’，就知道能够控制自己的危险；‘豮豕之牙’，就能说是车轴脱出而不再前进；‘良马逐’，就达到‘何天之衢’。大概艮所止住的，是乾的刚健；乾的刚健，正是艮所止住的。因此三爻各有相类之处，只是君臣之道不同罢了。可是，尊尚贤才的意义，六爻中都有吗？回答说：‘止住刚健与止住贤才、蓄养德行与蓄养贤才，它们的意义都是相同的。’ 反过来在六爻之中寻求尊尚贤才的意义，也如同考察止住刚健、蓄养德行的道理一样。只是尊尚贤才是《大畜》意义中的一项，而止住刚健、蓄养德行已经足以兼有它了。【《易说》】汉上朱氏说：蓄养达到极点就会通达，止住达到极点就会行动。震为大路，兑为口；上卦乾为天，就是天衢。为什么说它如此盛大呢？上爻发动，所以亨通。意思是说：天衢为什么会这样亨通呢？“正”就是道，大路也就是道。三阳爻向上进展，道因此大为施行。【《易传》】新安朱氏说：“‘何天之衢亨’，是说多么通达畅通啊！蓄养达到极点而通达，开阔通畅、没有阻碍，所以呈现出这样的象。”也有人像伊川所说的那样，认为多出的一个“何”字是衍文，但这也无法确定。读书必须先把一件读懂，然后再读另一件。如果蓄积的地方很多，忽然一下子爆发开来，自然所得就很大。《易》所谓“何天之衢亨”，就是这个意思。【《本义》】有一次说：东莱吕氏说：“上九，大致说来，蓄养到了极点就会发散。像伊尹以尧舜之道为乐，居处在田野之中，他的蓄养可以说很大了。后来一定要辅佐商汤，使自己所蓄积的才德得以施展，这就是得到时机，如同走上天衢。因此《象传》说：‘道得以施行而获得时机’，说的就是施行道。”【《易说》】《合订删补大易集义粹言》卷三十。《经部，易类，合订删补大易集义粹言》。