钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷八十

译回答说：一行动就容易过度，所以小过卦也说，有了诚信就一定会去实行，因此接着是小过。又问：“万物不能永远强盛，所以接着是晋；壮和晋有什么区别？”回答说：不只是强盛而已，还必须再进一步。又问：“《易》上经三十卦，下经三十四卦，数量不均，这是为什么？”回答说：卦有正对和反对。乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过这八卦属于正对。正对不变化，所以反覆观看仍然只成为八卦。其余五十六卦属于反对。反对卦都发生变化，所以反覆观看共成为二十八卦。把正对卦和反对卦合起来看，总共就是三十六卦。上经中不变化的卦共有六个，即乾、坤、坎、离、颐、大过；从屯、蒙以下二十四卦，反过来看成为十二卦，十二卦加上六卦就是十八卦。下经中不变化的卦共有两个，即中孚、小过；从咸、恒以下三十二卦，反过来看成为十六卦，十六卦加上二卦也是十八卦。因此，数量并没有真正不均。”【以上均见《语录》】有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着是屯卦。屯，就是充满；屯，就是万物开始产生。伊川先生说：“万物开始产生时，郁结而尚未通达，所以充塞在天地之间；等到完全通畅茂盛，闭塞的意味就消失了。天地生成万物，屯是万物开始产生，所以接在乾坤之后。”【《易传》】横渠先生说：“充满天地之间的只是万物，它们聚集而不能出来，所以形成充盈；即使雷也是这样。”【《易说》】广汉张氏说：“天地是万物的父母，所以生成万物。然而天覆盖在上，地承载在下，万物处在天地之间，充满宇宙。这就是充满天地之间的只有万物。天地之气开始交合，阴阳之气陶铸孕育，万物牵引而尚未萌发，像甲壳已经形成却尚未裂开，这就是屯成为万物开始产生的原因。”【《易说》】白云郭氏说：三才的次序，是先天地而后万物。万物充满天地之间，人处在万物之中。圣人的道遍及万物而救济天下，于是万物又归附于圣人。所以圣人与天地相似；既然万物充满天地，圣人的道也充满天地。万物穷尽，圣人的道也就穷尽，这就是孟子所说的“塞乎天地之间”。《易》的卦体现三才，乾坤代表天地；只有人事各不相同，所以从屯卦以后都讲人道，然后才可以与乾坤相配，以显示乾坤的广大，这不是其他卦所能相比的。屯是人事的开端，所以排在坤之后。万物开始产生，是屯的开端；发展到最后，就是充满。一个卦有时有一个含义，有时有二三个含义；这里所说的，有时取其中一个，有时取其中二三个，不必处处相同。”【以上见《易说》】汉上朱氏说：“上篇以乾坤、坎离为作用，说明天地生成万物，同时又有艮、兑、震、巽。天地和万物都具备了，人道也就完备了。下篇以艮、兑、震、巽为作用，有了万物之后才有男女、夫妇，同时又有乾坤、坎离。人道完备，天地万物也就完备了。所以说三才同属一类，厚薄彼此相摩相成。韩康伯没有领会这一点，认为难道天道、人事会偏分在上下经吗？这是读《序卦》却没有察觉其中道理。云气运行，雷声发动，一发动就必然充满，所以说屯就是充满。震是万物开始产生，坎是艰难，所以说屯就是万物开始产生。”【《易传》】万物产生后必然蒙昧，所以接着是蒙卦。蒙，就是蒙昧；也是万物幼稚的状态。伊川先生说：“屯是万物开始产生。万物刚产生时，幼小、蒙昧，尚未发育，所以蒙接在屯之后。”【《易传》】横渠先生说：“万物产生后必然蒙昧，是因为蒙蔽覆盖，尚未舒展开来。”【一作“蒙稚者，蒙昧未肆”】广汉张氏说：“万物刚开始产生时，混杂蒙昧而尚未显明，所以接着是蒙。蒙就是蒙昧，这是万物开始产生之初自然而然的蒙昧，不同于后来因受蒙蔽而蒙昧。”【《易说》】白云郭氏说：“上面说的是蒙卦，下面说的是万物的蒙昧；万物因为幼稚而蒙昧。”【《易说》】汉上朱氏说：蒙，就是昏暗蒙昧。万物的产生，必然开始于昏暗蒙昧，像刚刚萌动的芽、胎和卵就是这样。所以接着是蒙。蒙，也是童蒙；万物就是这样幼稚。”【《易传》】万物幼稚，不能不加以养育，所以接着是需卦。需，就是饮食之道。饮食必然会引发争讼，所以接着是讼卦。伊川先生说：“万物幼稚，必须等待养育才能成长。养育万物所需要的，是饮食。所以说‘需，是饮食之道’。云在天上，有蒸润的象。饮食能够滋润、增益万物，所以需是饮食之道，因此接在蒙之后。”人所需要的是饮食；既然有所需要，争夺就会由此产生。讼所以接在需之后。”【以上均见《易传》】横渠先生说：“需，是饮食之道。”云在天上，象征万物都在等待。”【《易说》】广汉张氏说：“这就是万物幼稚，不能不加以养育的道理吗？所以接着是需。需，就是用中正之道来养育，使阴阳的和谐不失，这就是饮食之道。饮食是人的大欲；不能满足这种欲望，就必然导致争讼，所以接着是讼。”【《易说》】白云郭氏说：“万物幼稚，不能不养育，所以天地等待圣人来成就其功能。养育人是事情，饮食是欲望；欲望是争讼的开始。”【《易说》】汉上朱氏说：万物幼稚而没有办法养育，就会夭折、阻滞而不能成长；蓄养德性、培养才能，也是这样。所以接着是需。震、坎为酒，兑为口，具有饮食之道。饮食是用来养育的。饮食必然会引发争讼，干粮和酒也可能因过失而生祸。有血气的生命，必然有争夺之心。所以接着是讼。”【《易传》】争讼必然会有众人起来参与，所以接着是师卦。师，就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是比卦。比，就是亲比。亲比之后必然有所蓄聚，所以接着是小畜卦。伊川先生说：“师的兴起，是由于有争讼，所以接在讼之后。比，就是亲近辅佐。人类必然相互亲近、辅佐，然后才能安定。所以既然有了众人，就必然有所亲比。比所以接在师之后，是因为万物相互依附，就形成聚集；聚集就是蓄积。又因为彼此亲比，心志也相互蓄聚。小畜所以接在比之后。畜，就是止；有所止就能聚集。”【以上均见《易传》】

译广汉张氏说：“烹煮鼋而不分给别人，于是萌生篡夺、弑杀的念头；采桑侵入疆界，于是引起战争的祸患。所以开始于争讼，众人起来参与，于是接着是师。古代五人为伍，逐步增加到一万二千五百人为师；师之所以称为众人，然而没有亲比，怎么能统合归于一处呢？所以接着是比，说的是彼此亲近亲比而有所蓄止，因此接着是小畜。”【《易说》】白云郭氏说：蓄养德性、蓄养贤才、蓄养君主、蓄养众人，都叫作畜。因此有亲比就必然有所蓄养。”【《易说》】汉上朱氏说：“讼是双方各持一词，必然会由众人参与而起，所以接着是师。师就是众人。众人不能靠众人自己治理，能够治理众人的，反而是极少数人。众人之所以能够亲比，是因为执守一个共同原则来驾驭他们；这样众人就能得到治理，所以接着是比。比，就是相互亲近亲比。别人来亲比我，我就一定蓄养接纳他，所以接着是小畜。”【《易传》】万物蓄聚之后才有礼，所以接着是履卦。伊川先生说：“万物聚集，就有大小的区别、高下的等级、美丑的分别。这就是先有蓄聚，然后才有礼。履所以接在畜之后。履就是礼；礼，是人所践履奉行的。”【《易传》】横渠先生说：德性积累起来，行为必然有一定的方向；事物积累起来，分散时也必然有一定的道理。【《易说》】广汉张氏说：从内部说，和谐的交会足以符合礼；从外部说，万物繁盛众多，可以用来完备礼制，所以接着是履。”【《易说》】白云郭氏说：“众人必然有所亲比，亲比之后必然有所蓄积。有所蓄积而有礼就安定，没有礼就危险。”【《易说》】汉上朱氏说：万物蓄积聚集之后，才有上下、尊卑的等级。上下尊卑，就是所谓的礼。所以接着是履。礼，就是将其践履实行。”【《易传》】践履合乎正道而通泰，然后才能安定，所以接着是泰卦。伊川先生说：“践履各得其所，事情就舒展通泰；通泰了，就安定了。泰所以接在履之后。”【《易传》】广汉张氏说：“践履合乎正道，那么所践履的事情就通泰，无论到哪里都不会不安定。这就是履接着是泰的原因。”【《易说》】白云郭氏说：“践履而能够通达，是安定之道；不通达就不能安定，也就不是应该践履的道路。”【《易说》】汉上朱氏说：所践履的是君子的大道，那么内心就泰然安定，所以接着是泰。”【《易传》】泰，就是通达。万物不能永远通达，所以接着是否。万物不能永远闭塞，所以接着是同人。康节先生说：“各卦如果不是与乾坤相交，就产生于否泰。否泰，是乾坤相交的状态。从泰到否之间，有蛊卦；从否到泰之间，有随卦。”【《观物外篇》】伊川先生说：“事物的道理有往来循环，通泰到了极点就必然转为否塞，所以否接在泰之后。天地不交就是否，上下同心就是同人；同人与否的意义相反，所以相接排列。世道正处于否塞时，必然要同众人合力，才能得到挽救。同人所以接在否之后。”【《易传》】广汉张氏说：“泰是阴阳交感而没有阻隔，所以叫作通。治乱相互更替，像圆环一样没有终点，事物怎么会长久处于通泰呢？所以接着是否。处于泰而骄傲的，是导致否塞的原因；处于否而戒惧的，是恢复泰的原因。事物不能永远处于否塞，所以接着是同人。”【《易说》】白云郭氏说：泰、否是时势；同人、大有、谦，都是人事，都是自己造成的。能够充分实行同人的道，否塞就会倾覆。舜和文王所做的就是这种人事。所谓“物不可”，仍然是说万物不能永远通达，也不能永远否塞。”【《易说》】汉上朱氏说：泰是万物通达。万物如果永远通达，就没有节制，所以接着是否。否就是闭塞。万物如果永远闭塞，就会彼此乖离，不能互相发挥作用，所以接着是同人。”【《易传》】能够与人同心的，万物必然归附于他，所以接着是大有。有了大的所有，不能盈满自足，所以接着是谦。伊川先生说：“能够与人同心，正是万物归附的对象。大有所以接在同人之后。所有已经很大，就不能达到盈满，必须保持谦逊减损，所以大有之后接着是谦。”【《易传》】广汉张氏说：“人能够以天下人的快乐为自己的快乐，与天下人共同欢乐；以天下人的忧患为自己的忧患，与天下人共同忧患，这就是与人同心，于是万物归附。所以接着是大有。拥有天下这样大的事业，不能任凭自己的聪明自作主张，关键在于用谦逊来守持。”【《易说》】白云郭氏说：好比器皿容纳东西，装满了就不能再有所容纳；所以拥有大的事业，就应当与天同德，不让任何事物盈满，这就是谦。《易》说：“能够与人同心的，万物必然归附于他，所以接着是大有。”能够与人同心，就是充分尽己之性、尽人之性；尽己尽人，是诚信达到极致。诚信达到极致，就可以拥有万物，所以万物必然归附。假如不是这样，也不能真正大有。所以说：“不诚，就没有万物。”【《中庸解》】汉上朱氏说：同人，就是与人同心。与人同心，万物必然归附。舜、太王就是这样。所以接着是大有。把万物的归附当作自己的所有，必然骄傲；骄傲就会亢盛盈满，所拥有的越多反而越成为负担。拥有大的事业，不能盈满，所以接着是谦。”【《易传》】拥有大的事业而又能谦逊，必然安乐，所以接着是豫。伊川先生说：“拥有大的事业而能谦逊，必然安乐，所以接着是豫。这是承接前面两个卦的意义而排列的。已经拥有大的事业而又能谦逊，就会有安乐。豫，就是安宁、和谐、喜悦之意。”【《易传》】广汉张氏说：“只有能够用谦逊来守持，才能从容自在而无所忧患。所以谦之后接着是豫。”【《易说》】白云郭氏说：“以谦逊来拥有大的事业，就能断绝盈满的负担，所以从容不迫而有闲暇安乐。”【《易说》】汉上朱氏说：“万物已经归附，又用谦逊来守持，就像富有而用俭朴来守护，难道不会有余裕吗？拥有大的事业而能谦逊，必然闲暇安乐，所以接着是豫。”【《易传》】安乐必然会有人跟随，所以接着是随。伊川先生说：“使人喜悦安乐的道理，是万物所愿意跟随的。随所以接在豫之后。”【《易传》】广汉张氏说：只有能够以喜悦来行动，天下人就会像蚂蚁爱慕腥膻、飞蛾扑向火焰一样跟随。因此，这个象必然有所随从。”【《易说》】白云郭氏说：豫，就像《中庸》所说的“素”。平素具备富贵之道，就可以在富贵中实行；平素具备贫贱之道，就可以在贫贱中实行。实行起来就会有人跟随。富贵、贫贱，都是所随从的处境。总的说是随的意义，不一定都是指跟随某个人。”【《易说》】汉上朱氏说：事情预先准备好，行动就不会跌倒；众人必然跟随它，所以接着是随。”【《易传》】因为喜悦而随从别人，必然会有事情发生，所以接着是蛊。蛊，就是事情。有了事情之后才能发展壮大，所以接着是临。临，就是大。

译伊川先生说：“因为喜悦而随从别人，必然会有事情发生，所以接着是蛊。这是承接前面两个卦的意义而排列的。以喜悦之心随从别人，必然是有所作为；没有事情，为什么喜悦？为什么随从？所以蛊接在随之后。蛊，不是训释为一般的‘事’，而是说有了事情。临，就是大。有了事情就可以发展壮大，所以接着是临。”【以上均见《易传》】广汉张氏说：“天下人推举他而不肯离去，拒绝他也不能拒绝，于是内心喜悦而跟随他；这样建立功业，必然会有成效。这就是因为喜悦而随从别人，必然会有事情发生，所以接着是蛊。蛊就是事情。天下的事情没有突然变大的，必然要逐步积累而成，然后达到盛大。有了事情之后才能发展壮大，所以接着是临。临是二阳进而四阴退，渐渐已经走向盛大。”【《易说》】白云郭氏说：随从喜悦，是一种道；因为喜悦而随从别人，就会失去选择，所以必然产生弊病。蛊是已经有弊病的事情；有弊病而知道改正，就可以发展壮大。所以有事情之后，又成为走向盛大的契机。”【《易说》】汉上朱氏说：“喜欢尊重、推崇长上，是人的常情。因为喜悦而随从别人，必然是有所事奉。臣事奉君，子事奉父，妇事奉夫，弟子事奉老师，如果不是乐于事奉的对象，难道肯随从吗？所以接着是蛊。蛊，是事情败坏之后又重新有所作为。”韩康伯说：“可以发展壮大的事业，是由有所作为而产生的。临，是以大的身份来面对小的事物，所以接着是临。”【《易传》】事物壮大之后才可以被观览，所以接着是观。广汉张氏说：“天下都是山，只有泰山值得观览；天下都是水，只有东海值得观览。何况人呢？只有事物壮大之后才值得观览。”【《易说》】白云郭氏说：“天地是可以观览的，圣人和国家也都是可以观览的；圣人又能观览大道，所以凡是可观览的，都是大的事物。”【《易说》】汉上朱氏说：观，是从下向上观看。事物壮大之后才值得观览，所以君王崇尚大的事物，因此接着是观。”【《易传》】值得观览之后，才会有人与之结合，所以接着是噬嗑。伊川先生说：“嗑，就是合。既然有值得观览的事物，然后才会有来与它结合的人。噬嗑所以接在观之后。”【《易传》】广汉张氏说：“正因为值得观览，所以才会有人与之结合。太公住在东海之滨，伯夷住在北海之滨，他们之所以愿意归附文王，是因为文王值得观览，然后才有结合。所以接着是噬嗑。”【《易说》】白云郭氏说：“凡是结合都在观之后；从来没有看不见什么而能够结合的，并不只是大有可观之后才会有结合。”【《易说》】汉上朱氏说：“处在上位却没有可供观览的德行，处在下位的人就会牵引着离去。既然不值得观览，怎么能有结合呢？”所以接着是噬嗑。”【《易传》】嗑，就是结合。事物不能只是苟且结合，所以接着是贲。贲，就是文饰。伊川先生说：事物结合，就必然有文饰；文饰就是装饰。比如人群聚合，就有威仪；上下事物聚合，就有次序和行列。只要结合，就必然有文饰。贲所以接在噬嗑之后。”【《易传》】广汉张氏说：有外物间隔，所以想结合却不能结合；只有经过咬断障碍之后才能合拢，这就是噬嗑成为结合的原因。除去小人，君子才能结合。然而事物不能苟且结合；无缘无故结合，必然也会无缘无故分离。圣人一定反复经营、委曲周全，因为担心结合太容易，分散起来也会容易。所以接着是贲。贲，就是用礼来修饰，使之具有文采。”【《易说》】白云郭氏说：“人结合之后，就有上下、长幼的区别；如果不用礼来加以修饰，就没有分别。没有分别就会混乱，所以不能苟且结合。”【《易说》】汉上朱氏说：“噬嗑，是经过咬断而结合。事物不能苟且结合，苟且结合最终必然分离，所以必须加以文饰，因此接着是贲。贲，就是阴阳彼此文饰。”【《易传》】达到文饰之后，通达也就到了尽头，所以接着是剥。剥，就是剥落。伊川先生说：“事物发展到文饰，是通达的极点；到了极点就必然反转，所以贲的终点是剥。”【《易传》】广汉张氏说：“所谓贲，是设置文饰，重在文采。但文采过度，就会损灭本质而造成不通，所以达到文饰之后，通达也就有所穷尽。因为说它不通，所以接着是剥。剥是五阴剥去一阳，这就是剥的含义。”【《易说》】白云郭氏说：“从同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、噬嗑到贲，都是圣人用来使泰得以实行、使否得以倾覆的美好道路。道理在这里已经完备；道路发展到极点，就会出现剥。”【《易说》】汉上朱氏说：达到文饰之后，事物才通达；通达到了尽头，就没有什么可以再增加的了，所以接着是剥。剥就是剥落。这就是商、周末年弊病极多的原因，也是文饰流弊发展的结果。”【《易传》】事物不能永远穷尽；剥发展到极点，便由上反转到下，所以接着是复。复归于正道，就不再虚妄，所以接着是无妄。伊川先生说：“事物没有被剥尽的道理，所以剥到了极点就会复归；阴气到了极点，阳气就产生。阳在上面被剥到了极点，便在下面复生，这就是穷尽于上而反转于下。复所以接在剥之后。复，就是返回正道。既然返回正道，就合乎正理而没有虚妄，所以复之后接着是无妄。”【《易传》】广汉张氏说：寒冷到了极点就产生暑热，阴到了极点就产生阳。阴在上面穷尽，阳就在下面复生。这就是穷尽于上而反转于下，所以接着是复。天下所有事情都可能是虚妄，只有复归本根，才能无妄，所以接着是无妄。”【《易说》】白云郭氏说：剥到了尽头就会下降，并且必然复归于道。复归于道，就没有虚妄；由此可见，小人的剥夺都是虚妄。因此小人肆无忌惮，而君子只把诚信看作最可贵的东西。”【《易说》】汉上朱氏说：事物穷尽就会反转，不可能永远穷尽。阳在上面被剥到了尽头，最终仍会反转到下面，所以接着是复。复归于天理，就没有虚妄；无妄，则行动就是顺应天道，所以接着是无妄。”【《易传》】有了无妄，然后才可以蓄养，所以接着是大畜。伊川先生说：“无妄就是真实，所以可以蓄聚。大畜所以接在无妄之后。”【《易传》】广汉张氏说：“上天生养百姓，内心本来具有诚信；能够保持这种无妄，所养成的德性就大，所以接着是大畜。”【《易说》】兼山郭氏说：健是天德，大畜止住刚健，就是蓄养天德。所以《彖》说：“刚健笃实，光辉日新其德。”不能蓄养大德，那么表现在有所作为时，就不能做到无妄。因此天德在大畜中止息，在无妄中发动。《序卦》说“有无妄，而后可畜”，这是彼此交相养育的道理。由此可知，无妄在行动时也是无妄，静止时也是无妄，而大畜则专一于止。”【《浩然图》】

译白云郭氏说：大畜，只是蓄养无妄之道。无妄之道，就是天道。有了无妄之道，就可以蓄养；就像具有天命赋予的本性，就可以率循它而行。因此君子存养自己的心，培育自己的性，使自己不失去赤子之心，也是这个道理。”【《易说》】汉上朱氏说：无妄之后，万物都依循正理，于是才可以大畜，所以接着是《大畜》。前面说《比》必然有所蓄，是先有亲比而后有蓄聚；那种蓄聚较小，所以接着是《小畜》。”【《易传》】万物蓄聚之后才可以养育，所以接着是颐。颐，就是养育。伊川先生说：“万物既已蓄聚，就一定要有办法养育它们。没有养育，就不能生存发展，所以颐接在大畜之后。”【《易传》】广汉张氏说：“万物蓄聚之后，才可以推广开来养育人，所以接着是颐。颐，就是养育。”【《易说》】白云郭氏说：“有所蓄养，就意味着天道在我这里止聚；如果没有办法养育它，就会再次失去正道。正如孟子所说，用正道养育而不加以伤害，就能充塞天地之间。”【《易说》】汉上朱氏说：万物能够蓄止之后，才可以养育。即使是养虎，也不外乎这个道理。所以接着是颐。颐，是观察人如何养育，也就是寻求口中食物来自我养育。”【《易传》】不养育就不能行动，所以接着是大过。伊川先生说：“万物都要经过养育才能成就；成就之后才能行动；一行动就会有过失。大过所以接在颐之后。”【《易传》】广汉张氏说：“不养育，怎么能够出来应对世事，行动而有所作为呢？没有成就就不能通达。所以有颐之后，接着是大过。”【《易说》】白云郭氏说：大过的行动，不是平常的行动。不能大力养育德性的人，不可以轻举妄动。养成大过之德，就像养活枯杨使它生出新芽一样困难。怎么能失去养育而妄自行动呢？这正是孟子所说的养浩然之气。”【《易说》】汉上朱氏说：“圣人养育贤人，贤人涵养德性。不加以养育，就不能有所行动。大过，是行动而大大超过常物的状态。所以《序卦》接着用大过卦。” 事物不可能永远处于过度状态，所以接着是坎卦。坎，就是陷入。陷入之后必然有所依附，所以接着是离卦。离，就是附丽。伊川先生说：“事理没有过度而不停止的，过度到了极点就一定会陷入坎险，所以大过之后是坎。陷在险难之中，就必然有所依附，这是事理的自然，所以离接在坎之后。” 横渠先生说：“一次陷溺而不能出来，就是坎；一次附丽而不能离去，就是离。” 广汉张氏说：大过，是采用权宜之计来挽救一时的局势。但大过也有弊病，事物不可能永远过度，所以接着是坎。事物超过了中正的位置，就会陷入险境。陷入险境，必然想着有所依附，以便脱离险境，所以接着是离。离，就是附丽。上经开始于乾坤，终于坎离，这就是卦序的次第。白云郭氏说：超过常态，就会陷入祸害。所谓陷入，必然有所附丽；有时附丽于险境，有时附丽于阻碍，这些都属于陷入。汉上朱氏说：大过六爻都以安居而不行动为忌。君子之所以有所过越，是因为时势如此；过越而不停，就会失去中正。失去中正就会陷没，这就是坎陷。陷入后必须有所依附，才能脱离险境，所以接着是离；离，就是附丽。另一本说：附丽必然有所感应，所以接着是咸；咸，就是感应。有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有施行的地方。伊川先生说：“天地是万物的根本，夫妇是人伦的开始，所以上经以乾坤为首，下经以咸为首，接着是恒。天地是两种事物，所以乾坤二卦分别体现天地之道；男女交合而成为夫妇，所以咸、恒两卦都是由两个卦体合成夫妇之义。咸是感应，以和悦为主；恒是长久，以正为根本。然而和悦之道本身有正，正道之中本来就有和悦。” 横渠先生说：“人的本性合乎天道的常理，然后仁义才能施行。所以说：有了父子、君臣、上下，然后礼义才有施行的地方。” 广汉张氏说：序卦说上经的开头时不说乾坤，下经的开头时不说咸，是因为天地是形体，乾坤是天地之道。在《序卦》中说天地，是想让人由天地去探求乾坤吗？有心而为是感，无心而为是咸。在《序卦》中说夫妇而不说咸，是想让人由夫妇去探求无心的咸吗？这是因为乾坤和咸起初都没有所承受的对象。没有天地，万物从哪里产生？等到天位于上而施布其气，地处于下而生成其形，这就是有了天地然后有万物。乾是天，所以称为父，用来生成男；坤是地，所以称为母，用来生成女。这就是有了万物然后有男女。男女，是说他们自然的区别。男子居正位于外，必然要有人承接其终；女子居正位于内，必然要有人创始其始。男女虽然分离而心志相通，所以有了男女然后有夫妇，这是说他们自然的配合。夫妇之道，包括纳采、问名、亲迎、下嫁等礼仪，不敢苟且结合，是因为父子之道已经在这里开始了。称为父子，是说其中有自然的继承。父子之间有视安、问寝、合室、异宫等礼节，不敢轻慢亵渎，是因为君臣之道已经在这里显明了。称为君臣，是说其中有自然的名分。到了有君臣之后，上下的名分就不能不严格。所谓男女、夫妇、父子，他们的尊卑高下，都有自然的名分。人之所以能在万物之中自别出来，是因为有上下之分，于是用礼来规定仪节，用义来确立规范，这样礼义才有施行的地方。白云郭氏说：“有了天地，然后产生万物；人产生在万物之中，于是有男女。男女是人道的大端，夫妇是人道的开始。父子、君臣相互承接而产生，直到上下名分确定之后，礼义才有施行的地方。把礼义施用于上下关系，是人道最急切的事；没有这些就会混乱。”新安朱氏说：“有人问：‘礼义有所错’中的‘错’字，陆氏有两种读音，如何解释？回答说：只是当作‘措’字，就是说礼义有所施设。” 夫妇之道不可以不长久，所以接着是恒。恒，就是长久。事物不可能永远停留在原处，所以接着是遯。遯，就是退避。明道先生说：“咸和恒是体与用，体和用没有先后。”

译伊川先生说：“恒，就是长久。咸，是夫妇之道。夫妇终身不改变，所以咸之后接着是恒。” 广汉张氏说：“君子应当考虑长远的结局而预知弊病。假使三十岁的男子和二十岁的女子结为夫妇，能够共同到老，而不因容貌凋落、颜色衰退而被遗弃，这就是夫妇之道贵在恒久的原因。这就是咸之后接恒，表示长久。流水不会污浊，门轴不会腐蛀；事物若长久停留在原处，就会腐败而容易毁坏，所以接着是遯。遯，就是知道退避而有所迁移。” 白云郭氏说：日月长久照耀，尚且会有[疑字]食，何况万物呢？长久停留在原处而退避，是适宜的。汉上朱氏说：“君子之道从夫妇开始，长久守持其道而后才能感化他人，所以接着是恒。恒，就是长久。进退升降，随着时势消长，不可以长久停留在原处而不离去，所以接着是遯。” 事物不可能永远处于退避状态，所以接着是大壮。伊川先生说：“遯有违离退去的意义，壮有前进盛大的意义。遯，是阴气增长而阳气退避；大壮，是阳气强盛。衰弱之后必然转为盛大，消长相互依存，所以退避之后必然强盛。大壮因此接在遯之后。” 广汉张氏说：“退避而后退，就会显得柔弱；然而柔弱正是造成强壮的原因，所以接着是大壮。” 白云郭氏说：“遯是因为阴气侵逼而退避，大壮是因为阳刚增长而强盛，这是消长往来的道理。” 汉上朱氏说：“君子是万物的主宰，若最终退避而不返回，便会天地闭塞，所以接着是大壮。” 事物不可能永远强盛，所以接着是晋。晋，就是前进。前进必然有所损伤，所以接着是明夷。伊川先生说：“事物没有强盛而最终停止的道理，既然盛大强壮，就必然前进，所以晋接在大壮之后。前进不停，必然有所损伤，这是自然的道理，所以明夷接在晋之后。” 广汉张氏说：事物强盛就会衰老，怎么能够长久呢？所以接着是晋。晋是阴柔前进而向上运行，所以太阳到了正中就会西斜，月亮满盈就会亏缺；前进不停，必然有所损伤，所以接着是明夷。白云郭氏说：刚强超过极限，柔弱就会到来；前进到了极点，就必然受到损伤。汉上朱氏说：大的强盛，小的就会衰弱，这是可以前进的时候，所以接着是晋。晋如太阳从地面升起而进入白昼。前进不停，造成损伤的事物就会到来，所以接着是明夷。新安朱氏说：“有人问《晋》的序卦说：‘事物不可能永远强盛，所以接着是晋。’

译传文说：‘事物没有强盛而最终停止的道理，既然盛大强壮，就必然前进。’ 我私下认为，事物前进之后才达到盛大强壮，既然盛大强壮，衰退就会接着到来。现在说盛大强壮就必然前进，这个道理如何解释？”回答说：“事物固然有强盛之后再前进的，也有前进之后才强盛的，都是随着所论之事而言，不能拘泥于一种说法。况且按照十二月卦来说，大壮变为夬，夬变为乾，难道不是强盛之后再前进吗？到了乾才达到极点而衰退罢了。” 夷，就是损伤。在外受到损伤，必然返回自己的家，所以接着是家人。伊川先生说：“在外面受伤受困，就必然返回内部，所以家人接在明夷之后。” 横渠先生说：“在外受到损伤，必然返回家中。这是万物的自然道理。”广汉张氏说：“明夷，是光明进入地中而受到损伤。人遇到困苦就呼唤父母，林回舍弃价值千金的玉璧，背着婴儿快步逃走。所以在外受到损伤的人，必然返回自己的家。” 兼山郭氏说：“《易》说：‘在外受到损伤的，必然返回家中。’这是说，行为得不到他人的认可，就应当反过来从自己身上寻找原因。” 白云郭氏说：凡是行为没有达到目的，都应当反过来从自己身上寻找原因。治理国家、治理天下而没有治理好，也必须反求于家。治理从身边开始，实际上是同一个道理。汉上朱氏说：明夷是太阳在地中，光明受到损伤。万物没有不返回其根本的；身体疼痛就会呼唤父母。在外受到损伤，没有不返回内部的，所以接着是家人。家人，就是内部。家庭之道困穷了，必然乖离，所以接着是睽。睽，就是乖离。伊川先生说：“家庭之道困穷，就会乖离、分散，这是必然的道理。所以家人之后接着是睽。” 广汉张氏说：“家庭本来有父子之亲、夫妇之爱；然而自身不实行正道，父子夫妇就再也没有亲爱了。这就是家庭之道困穷便会乖离而不和，所以家人之后接着是睽，而睽就是乖离。” 白云郭氏说：治理之道不能走到困穷的极端；有家、有国、有天下，都是同一个道理。汉上朱氏说：治家要使刚柔有节度。过于刚强就严厉，过于柔弱就轻慢。没有节度，治家之道就会困穷，亲族也会乖离，所以接着是睽。睽，就是水火相互乖离。乖离必然产生困难，所以接着是蹇。蹇，就是困难。伊川先生说：“处在睽乖的时势中，必然有蹇难，所以蹇接在睽之后。”广汉张氏说：“三军同心，胡人和越人也可以成为一家；六亲不和，即使同在一条船中也都成为敌人。乖离而不和，当然会有困难，所以接着是蹇。蹇，是见到险阻便停止，因此成为困难。” 白云郭氏说：“和合就有修饰，乖离就有困难，这是事理所宜。”汉上朱氏说：“乖离就会情意不通，从而产生困难，所以接着是蹇。蹇，就是行动有困难。” 事物不可能永远处于困难之中，所以接着是解。解，就是舒缓。舒缓必然有所损失，所以接着是损。损耗不停，必然转为增益，所以接着是益。增益不停，必然决裂，所以接着是夬。夬，就是决断。伊川先生说：“事物没有永远困难的道理，困难到了极点就必然消散。解，就是消散，所以接在蹇之后。放纵舒缓就必然有所损失，有所损失就是损，所以损接在解之后。盛衰损益，如同循环往复。损到了极点必然转为益，这是自然的道理，所以益接在损之后。增益到了极点必然决断而停止，事理不可能永远增益。增益而不停，最终就会决裂，所以夬接在益之后。” 广汉张氏说：“上天多降困难，正是为了增加人所不能具备的能力。所以勾践的霸业产生于会稽，桓公的霸业产生于莒。事物不可能永远处于困难中，所以接着是解。解，是脱离险境，也是人情开始松懈的时候。能够有事就早做而获得吉祥的人，世间很少，所以说：‘解，就是舒缓。’处在解的状态而松懈，损失就会很多，所以接着是损。凡是事物有所损耗而导致增益，例如树叶凋落而肥养根本就是这样。损耗不停，必然增益，所以接着是益。但增益不停，就会失去正常的分际，如同截长鹤腿接到野鸭腿上、拔苗助长，反而成为祸害。因此增益不停，必然有决裂的道理；夬，就是决断。” 白云郭氏说：遇到困难必然思考戒惧；思考戒惧，所以可以舒缓。舒缓就不知道畏惧，不知道畏惧就必然有所损失。损耗到了极点就增益，增益到了极点就决断，这些都是事理和形势的常态。汉上朱氏说：困难到了极点必然得到解除，没有永远困难的道理，所以接着是解。解，是蹇难得到解除。困难解除就舒缓，解是蹇的反面。六五退居六二，是舒缓之象。舒缓就会松弛，必然有所损失，所以接着是损。损，就是减少，减损下位而增益上位，含有失去的象征。消耗久了就会恢复，损耗不停就必然增益。损和益相反，所以接着是益。增益久了就会充盈，充盈就必然冲决堤防，所以接着是夬。夬，就是阳决断阴。新安朱氏说：“有人问‘缓’字，恐怕不是迟缓的‘缓’，而是懈怠的意思，所以说解就是缓。”回答说：“‘缓’是散漫的意思。”问：“像放纵松弛一类吗？”回答说：“是。” 决断之后必然有所相遇，所以接着是姤。姤，就是相遇。伊川先生说：“决，就是分判。事物分判之后，就会有相遇相合。原本已经相合，又谈不上相遇，所以姤接在夬之后。” 广汉张氏说：善恶不能同时并立，邪正不能同时并行。有所间隔，君子之间就没有相遇的道理。所以决然除去小人，君子便能交往相遇。因此接着是姤，而姤就是天地相交。白云郭氏说：“对于人的本性，决然除去邪恶，德性就可以相遇；对于国家，决然除去小人，君子就可以相遇。” 汉上朱氏说：“决断就会分开，分开之后就会相遇，所以接着是姤。姤，是阴气出现而与阳气相遇。” 事物相遇之后才会聚集，所以接着是萃。萃，就是聚集。伊川先生说：“事物相互[疑字]遇，就会结成群体而聚集，所以萃接在姤之后。”广汉张氏说：“凡是事物相遇之后才会聚集。例如羊和狼不在同一个圈里，凤凰和猛禽不在同一片树林中，这是因为不相遇，所以不聚集。只有同声相应、同气相求，才是相遇，因此称为萃。萃是说合并聚集而不分散。”白云郭氏说：“相遇就会道相合而聚集；如果不相合，也就会分散。所以应当利于见大人而守正。” 汉上朱氏说：事物按类别相互依从，相遇之后才聚集。不属于同类，即使共同居处也不会相遇，所以接着是萃。萃，是两个阳爻聚集。

译聚集而向上，称为升，所以接着是升。升而不停，必然困，所以接着是困。困在上面，必然返回下面，所以接着是井。伊川先生说：“事物积聚而更加高大，就是聚集而向上，所以称为升，接在萃之后。”升，是从下向上，从下方升到上方，凭借力量前进。升而不停，必然困，所以升之后接着是困。这是承接“升而不停，必然困”来说的：向上升而不停，陷入困境，就必然返回下方。处在下方的事物没有比井更合适的，所以井接在困之后。” 广汉张氏说：“天下万物，分散就显得小，合并聚集就能积累，由小而成就高大。所以聚集而向上，就称为升。德性上升，就会圣明恭敬日益提高。如果盲目上升，就会有所腐败毁坏而陷入困境，所以接着是困。一般人困于功名富贵之后，才能归于俭约。所以困在上面，必然返回下面，因此接着是井。” 白云郭氏说：“聚集而向上进于道，就会日日上升；不知道停止，就会遇到困境。遇到困境之后返回下方，这是通常的道理。” 汉上朱氏说：事物相互聚集并相互推高，形势必然上升；堆积泥土就是这样，所以接着是升。升，是聚集而向上的意思。上升而不知道返回，力量就会穷尽而陷入困境，所以接着是困。困在上面，必然返回下面，山地剥就是这样，所以接着是井。井的道理不能不变革，所以接着是革。能够变革事物的，没有比鼎更合适的，所以接着是鼎。主持重器的，没有比长子更合适的，所以接着是震。伊川先生说：“井这种事物，长久不修治就会污秽败坏，加以修治就会清洁，因此不能不变革。所以井之后接着是革。”鼎的作用，是用来变革事物，把腥生变成熟，把坚硬变为柔软。水火本来不能共处，但能使它们相合而发挥作用而不相互伤害，这就是能够变革事物。鼎所以接在革之后。鼎是器物。震是长男，所以取主持器物的意义而接在鼎之后。长子承继国家、继承君位名号，所以是主持重器的主。

译《序卦》取其中意义最大的一项作为相承接的意义。” 广汉张氏说：“井固定在原处，不能变革；但井的作用却不能不变革，所以接着是革。革，是把生变成熟，把刚变柔。能够变革事物的，没有比鼎更合适的。鼎是天下的重器，主持它的，难道不是长子吗？所以接着是震。” 汉上朱氏说：“井处在下方。井久了就污浊，不能饮用。治理井的方法，就是革除它的弊害，这就是治理井而已。夏、商、周三代变革礼制，彼此承接而有所损益，可以由此知道。所以接着是革。鼎用水调和火来烹煮食物，使之成熟；变革事物没有比鼎更合适的，所以接着是鼎。鼎是器物，主持宗庙器物的，没有比长子更合适。震是长子，所以接着是震。” 震，就是行动。事物不可能永远行动，所以要使它停止，接着是艮。艮，就是停止。事物不可能永远停止，所以接着是渐。渐，就是渐进。前进必然有所归宿，所以接着是归妹。得到归宿的，必然盛大，所以接着是丰。丰，就是盛大。盛大到了极点，必然失去安居之处，所以接着是旅。伊川先生说：动和静相互依存，有动就有静，有静就有动；事物没有永远运动的道理，所以艮用来止住震。停止之后必然有前进，这是屈伸消长的道理。停止所产生的，也是前进；返回之后，也是前进。渐所以接在艮之后。前进必然有所到达，所以渐有归宿的意义，归妹因此接在渐之后。事物有所归聚，必然成就其盛大，所以归妹之后接着是丰。丰盛达到极点，就必然失去安居之处，所以旅接在丰之后。广汉张氏说：震是一阳在下，所以主行动；疾风不能吹一早晨，暴雨不能下整一天，事物不可能永远行动，所以要使它停止，接着是艮。艮是一阳在上、二阴在下，所以主停止。把船藏在山谷中，把山藏在水泽中，可以说是牢固了；但半夜有大力士把它们背走，这说明事物不可能永远停止，所以接着是渐。渐，是下方停止而逐渐向上，不终于停止而有前进。凡是前进，都希望有所归宿，所以接着是归妹。得到归宿，如文王得到伯夷、太公的归附，这就是它所以盛大的原因，所以接着是丰。丰，是光明盛大的时候；然而太阳到了正中必然西斜，月亮满盈必然亏缺，天地有盈有虚，随着时势消长，不必忧虑，适宜处在正中即可。” 丰盛而过度，就会失去安居之处，所以接着是旅。白云郭氏说：行动到了极点就停止，停止到了极点又前进；前进到了极点必然受伤。循序渐进地前进就会有所归宿，归宿得到其所就会盛大，盛大到了极点就必然失去；大概是因为没有以谦逊守持盛大。汉上朱氏说：震，是阳气在下方发动。事物不可能永远运动，运动到了极点就停止；所以止住震的艮，是一阳止于上方，因此接着是艮。事物不可能永远停止，停止到了极点就运动，所以接着是渐。渐，是有次序地前进。前进必然有所归宿，水流注满低洼处就是这样，所以接着是归妹。归妹，是女子出嫁。得到归宿的，必然盛大，大海善于处在下方就是这样，所以接着是丰。丰，就是盛大。前面说与人同心，事物必然归附，所以接着是大有；这里说得到归宿，必然盛大。大有接在同人之后，是处于盛大的方法；丰接在归妹之后，是造成盛大的方法。已经盛大却还要使它达到极点，必然会无所寄托，失去平常的安居之处，这不只是名位如此。学习也是这样，所以接着是旅。” 旅居而无处容身，所以接着是巽。巽，就是进入。进入之后才会喜悦，所以接着是兑。兑，就是喜悦。伊川先生说：“旅居之时亲朋少，如果不谦逊顺从，凭什么取得容身之处？如果能够谦逊顺从，即使处在旅困之中，到哪里不能进入？所以巽接在旅之后。”事物相互进入就会相互喜悦，相互喜悦就会相互进入，所以兑接在巽之后。广汉张氏说：“旅是亲朋少、无处容身的时候，只有谦逊才能找到进入之处，所以接着是巽。巽，就是进入。进入道中，所以有所见而喜悦，因此巽之后接着是兑。” 白云郭氏说：困穷而无处容身，进入必然决断；进入之后才会有感应，有感应就会喜悦；不进入就没有感应。汉上朱氏说：“旅是君子的困穷。旅卦以柔顺谦下为吉，否则就无处容身，所以接着是巽。巽，是阴进入阳的下方。上天的恩泽，以及万物所体现的礼义之悦，人心不进入其中就不会喜悦，所以接着是兑。兑，是喜悦显现在外。” 东莱吕氏说：“内心明白而外表谦逊；对于是非取舍，不可以不十分明决，但实际施行时应当谦逊。” 喜悦之后就会使事物疏散，所以接着是涣。涣，就是离散。事物不可能永远离散，所以接着是节。伊川先生说：“喜悦就会舒展疏散。人的气，忧愁时凝结聚集，喜悦时舒展疏散，所以喜悦有疏散的意义。涣因此接在兑之后。事物既然离散，就应当加以节制使之停止，所以节接在涣之后。” 广汉张氏说：“只有喜悦于道，才能推及他人；喜悦之后就会疏散，所以接着是涣。涣，是万民离散、不能安居，因此属于离。凡是离散的事物，必然有时会合，所以接着是节。节，是顺应人心，以喜悦来实行险难中的事。” 白云郭氏说：“喜悦之后，群体的疑惑就可以消散；消散而没有节制，就会乖离。” 汉上朱氏说：“先使人喜悦，然后使之疏散，那么行使喜悦之道就不会劳苦，没有什么不能使人喜悦，所以接着是涣。涣，是险难离散。离散的必然聚集，散开的必然会合，事物没有永远离散的。聚集，是对离散的节制；会合，是对疏散的节制。加以节制就不会离散，所以接着是节。” 有节制而后使人信服，所以接着是中孚。有了诚信，必然会实行，所以接着是小过。能够超过事物的，必然能够成事，所以接着是既济。事物不可能穷尽，所以接着是未济。卦序到此结束。

译伊川先生说：“节，是制定节度，使事物不得超过。先有信任而后能够实行；上面能够守信，下面就会信从，这就是节而使人信服，所以中孚接在节之后。”人所信任的，就一定会实行；实行而有所超过，就是小过，所以小过接在中孚之后。能够超过事物，必然可以成事，所以小过之后接着是既济。既济，就是事物达到穷尽；事物穷尽而不改变，就没有不停息的道理。《易》是变易而不穷尽，所以既济之后接着是未济，至此结束。未济，就是尚未穷尽；尚未穷尽，就有生生不息的意义。广汉张氏说：以节制天下的道理来节制天下，人民就会信服；这出于内心的诚信，不是勉强而成，所以接着是中孚。人有诚信，即使在蛮貊之邦也可以实行。这就是有了诚信便一定能实行，所以接着是小过。能够高于常人并超过常人，然后可以救济天下，这就是小过之后接既济。然而事情到了既济，人的情绪会厌倦于有所作为，事业败坏，事物也走向穷尽，所以接着是未济。这样人民又会努力从事，这就是《易》以未济结束的原因。” 白云郭氏说：“有节制，所以可以使人信任。像人的言语，如果没有节制，行为也没有节制，都是不能信任的。有信任所以可以实行，实行就能成事。成事到了极点，又返回未济。然而从屯到未济，虽然都是彼此相承接的道理，但君子处于其中而安然守持，又必然有自己的方法。因此履卦处于泰时就不会到否，处于丰盛时就不会到旅，也不是通常的相承之道所能拘限。所以《系辞》谈吉凶时说‘贞胜’，称说君子时说‘自天祐之，吉无不利’。” 汉上朱氏说：天地的节度不能不守信。不守信，就无法成就万物，何况人呢？饮食起居是身体的节度，不守信就会导致疾病；尊卑长幼是家庭的节度，不守信就会招致混乱。所以接着是中孚。中孚就是诚信，行动者足以相互超过。小过是阴超过阳，有行动的象征。有了诚信，必然实行，内心没有疑惑，所以接着是小过。万物各有一定的限量，超过适度就不能相互成就；所超过的越大，所成就的也越大。因此智慧周遍万物，然后才能以道济天下。所以接着是既济，随后又进入未济。万物相互产生，最终不可能穷尽，所以用未济结束全篇。”},{

译《杂卦传》。和靖尹氏《壁帖赞》说：《易经》说“至”，《序卦传》说“大哉，时之相生也”。通达的人可以由此把握事物的几微。至于《杂卦传》说“旁行而不流”，守正的人可以由此保存义理。孔子说：“名与实相互生成，功用与成就相互促成，是非彼此分明，进退取舍都能相安。”【《文集》】广汉张氏说：“《序卦传》是用来说明《易》道的常理，《杂卦传》是用来说明《易》道的变化，这是古来已有的说法。殊不知《易》的《杂卦传》，是说卦画的反对关系，各自按类别来论述，并不是杂乱无章；在所谓‘杂’之中，仍有不杂的道理存在。”【《易说》】白云郭氏说：卦的性质和情状，以及各卦所体现的德性不同，八卦的内容见于《说卦传》，六十四卦的内容见于《杂卦传》。孔子对于伏羲氏的道理，在《说卦传》中讲得十分详尽，其中都是文王从未说明过的内容，所以不能不详细论述。至于文王的道理，则具备于《序卦传》和《杂卦传》之中；卦象见于各卦的《大象》《小象》，而《系辞传》上下篇则兼而统摄这些内容。【《易说》】新安朱氏说：《杂卦传》中也有讲得极其精当的地方。有人问：《杂卦传》所说的反对之义，只是相反相成，那么吉凶、祸福、动静、刚柔也都相反了吗？回答说：是这样。不知道为什么到了末尾几卦又不相对了？比如《大畜》说“时也”，我也弄不明白；它又和《无妄》不相反，这是为什么？《临》《观》又有“与”和“求”的意义。《临》若从二阳爻来说，就是二阳可以临上；若从四阴爻来说，那么六五、上六又是居上而临下。《观》从下向上观看，就是“观”，读平声；从上向下成为万物所观，就是“观”，读去声。《噬嗑》是食，《贲》是无色，这些义理可以相通，但并不相反。“谦”的轻，是自谦、抑制自己而不自我尊重；女子等待男子而行动，所以说是《渐》。【《语录》】乾刚健，坤柔顺；《比》卦使人和乐，《师》卦使人忧惧。横渠先生说：“不说天地而说乾坤，是在说明它们的作用。乾坤又有什么固定形体呢？这和说‘神’一样。人们想认识天，终究无法确定它的方位和形体，只好指着日月星辰所在之处，把它看作天。阴阳说的是它们的实质，乾坤说的是它们的作用，就像说刚柔一样。乾坤所包含的范围更加广泛。”【《易说》】广汉张氏说：“▯、▯这两个卦没有反对的卦画。乾的三画都是奇数，所以刚；坤的三画都是偶数，所以柔。《比》卦一阳居于九五，百姓因而乐于亲比并顺从它；《师》卦一阳居于六二，百姓因而忧惧并畏服它。”【《易说》】白云郭氏说：“六子卦的刚柔取法于乾坤，六十四卦的刚柔重叠于八卦，所以卦中的刚柔都属于乾的刚、坤的柔，因此只有乾坤直接称为刚柔。《比》是以亲比、辅助、顺从为乐，《师》是由于彼此相须、行于险难而忧，所以天下可以长久亲比，却不可以长久用师；因此《比》有‘永贞’，而《师》没有。”【《易说》】汉上朱氏说：乾坤是《易》的门户。凡是刚，都属于乾；凡是柔，都属于坤。刚柔相互错杂，才形成各个卦，所以说“乾刚坤柔”。《比》卦得位，众人亲比它，所以欢悦；《师》卦冒险犯难，众人跟随它，所以忧虑。这种忧乐，是以天下为对象的。【《易传》】新安朱氏说：“刚柔虽然好像各有偏向，但一定要相互交错，之后才能得到中和。然而在乾坤两卦的整体中，应当刚时就刚，应当柔时就柔，即使不相互交错，也不妨碍它们成为完整的刚柔。至于爻位没有过分或不足的地方，例如乾坤两卦的二爻、五爻，也不必相互交错，同样不妨碍它们合乎中道。阴阳变化之中，太极的妙理无所不在，这一点大概可以由此看出来。现在如果说‘乾刚坤柔’便是各有偏向，恐怕就无法解释两卦的《彖辞》和二爻、五爻的爻辞了。”【《答虞大中书》】《临》《观》的意义，有的在于给予，有的在于求取。广汉张氏说：《临》▯《观》。《临》是上面对下有所给予，《观》是下面向上有所求取。“有的给予，有的求取”，说的是同一时段中的意义。【《易说》】白云郭氏说：“《临》与所临之物、《观》与所观之物，这两个卦都有给予和求取的意义。有的只有给予而没有求取，有的只有求取而没有给予，这些都不是《临》《观》的正道。上面有舜，必然有戴奉舜的人；这就是《临》《观》的道理。”【《易说》】汉上朱氏说：“《临》的九三在下，四个阴爻与它相应，所以能够以大临小。《观》的九五在上，四个阴爻向它求取，所以能够居上而观下。有的给予，有的求取，于是形成了《临》《观》的意义。”【《易传》】新安朱氏说：“我临视万物，叫作‘与’；万物前来观望我，叫作‘求’。也有人说，两个卦彼此都兼有给予和求取的意义。”【《本义》】《屯》卦显现出来却不失其所居，《蒙》卦混杂而显著。横渠先生说：“险难在外，所以不失其所居；它与《涣》《解》的意义相反，因此说是舒缓，必然有所失。”《蒙》是混杂而显著。“着”是古代“著”字。混杂地附着于事物，所以成为蒙；蒙，就是昏暗蒙昧。不斋戒其心，心念就会混杂而有所附着。”【《易说》】广汉张氏说：“《屯》、▯《蒙》。万物处在屯难之中，其所居之处通常蒙昧杂乱；专于蒙昧，而本性应当自行显著。”【《易说》】白云郭氏说：《屯》和《旅》都接近于困境。《旅》是困顿到了穷尽，所以失去所居；《屯》是困顿于开始产生之时，所以不失其所居，并且有利于有所作为。《蒙》处在尚无所知的时候，内心没有执守，于是杂乱而显现，所以需要启发它。《屯》的艰难表现在卦象上，《蒙》的幼稚显现在形态上。【《易说》】汉上朱氏说：“《屯》由震卦变来，四爻移到五爻；虽然显现为屯难，却不失其所居，所以能够大亨通吗？《蒙》由坎卦变来，五爻移到上爻；阴阳相互杂处，虽然杂乱，但阳爻自身显现出来，阴爻哪里还能使它蒙昧？这就是《蒙》所以亨通的原因吗？”【《易传》】新安朱氏说：《屯》是震遇到坎；震主震动，所以显现出来，坎有险难，所以不能前行。《蒙》是坎遇到艮；坎昏暗幽深，艮光明。有人说：《屯》是从初爻而言，《蒙》是从二爻而言。【《本义》】震，是兴起；艮，是停止。广汉张氏说：《震》▯《艮》。一个阳爻在下，所以《震》为兴起；一个阳爻在上，所以《艮》为停止。【《易说》】白云郭氏说：阳的发动起于震卦初爻，止于艮卦上爻。震是三画卦中阳爻最先开始的地方，艮是三画卦中阳爻最后终止的地方。汉上朱氏说：阳气起于坤卦，出于震卦，于是静止的转为运动；阳气止于艮卦，进入坤卦，于是运动的转为静止。所以说，开始没有比震更明显的，终止没有比艮更明显的。这是损益与盛衰的开始。广汉张氏说：“损卦、益卦。不断地损减，必然转为增益，这是盛大的开始；不断地增益，最终必然决裂，这是衰败的开始。” 白云郭氏说：损害自己之后必然转盛，所以是盛大的开始；增益自己之后必然转衰，所以是衰败的开始。消退与增长相互循环，按道理本来就应当如此。汉上朱氏说：损卦以九三为上卦，由泰卦变为损卦，是衰败的开始。益卦以九四增益初爻，由否卦变为益卦，是兴盛的开始。所以说，损益是盛衰的开始。大畜是时机，无妄是灾祸。

译广汉张氏说：“大畜卦、无妄卦，只有大畜卦的君子才能顺应时机而安处。如果本来无妄却发生了妄行，那就是灾祸。”白云郭氏说：“君子把才器藏在自身，等待时机而行动。这样看来，广泛记取前人的言论和行为，以蓄养自己的德行，也是为了等待时机。无妄卦所说的灾祸，是指无妄而有妄；其余不过是自己造孽罢了。所以无妄而不正，便会有灾眚。” 汉上朱氏说：大畜卦以六四、六五的柔爻蓄养三阳，是时机。无妄卦九五、六二居中守正，而三爻、四爻和上爻是无妄卦所说的疾病和灾祸。关子明说：本来无妄却遭灾，这才是灾；有妄而遭灾，是其应得，并不是灾祸主动加害于他。新安朱氏说：止住刚健，是时势偶然如此，属于无妄，而灾祸从外部到来。萃是聚集，升是不回来。广汉张氏说：“萃卦、升卦。天地的道理有聚集也有离散，只有顺从而喜悦，所以能够聚集。有前往也有归来，只有聚集而上升，所以不再回来。”白云郭氏说：“不回来，就是不知道返回，因此终于陷入困境。能够回来，就知道止步，也就不会困顿了。” 汉上朱氏说：萃卦是两个阳爻聚集在上面，升卦是两个阳爻上升在下面；升，就是上升。上升而前往，就不再回来；不回来，就必然聚集在上面。气势正在上升，谁能阻止它呢？所以说：萃是聚集，升是不回来。谦是轻忽，豫是怠惰。广汉张氏说：“谦卦、豫卦。谦而不能持重，过失在于轻忽；豫而不能警戒，过失在于怠惰。” 白云郭氏说：“谦，是轻忽自己；豫，是怠惰自己。因为安乐喜悦，所以内心怠惰，因此君子看重懂得事物的先兆。” 汉上朱氏说：谦卦由上爻下降到三爻，豫卦由初爻上升到四爻。谦所以要下降，便有轻忽；豫所以安乐，便会怠惰而止步。所以说：谦是轻忽，豫是怠惰。新安朱氏说：谦是轻忽，豫是怠惰。“轻”是卑下、微小的意思；“豫”是喜悦到了极点，于是便放纵倒下了。就像上六的“冥豫”一样。噬嗑是饮食，贲是不加文饰。广汉张氏说：“噬嗑卦、贲卦。噬嗑，是除去其中的阻隔，用来滋养生命，所以说是饮食。贲，是设置文饰，但最终归于白贲，所以说无色。” 白云郭氏说：颐中有物，就必须咬断，所以噬嗑卦利于断决，就像人进食一样。贲卦以白贲为无咎，所以说无色；无色就能保全本质，其中保存着天下最完美的文饰。汉上朱氏说：噬嗑，是除去阻隔。九四处在颐中有物的位置，所以说噬嗑就是饮食。贲卦由泰卦而来，本来没有色彩；刚柔交错以后，才有文采，所以说贲卦无色。新安朱氏说：白色是承受各种色彩的底色。兑是显现，巽是潜伏。横渠先生说：“兑的喜悦显露在外，巽的进入潜藏在内。” 广汉张氏说：兑卦一阴在上，所以显现；巽卦一阴在下，所以潜伏。白云郭氏说：“其道显现，所以喜悦；其道潜伏，所以进入。” 汉上朱氏说：阴随阳上升，喜悦而显露在外，所以说兑是显现。阳随阴下降，顺入而潜伏在内，所以说巽是潜伏。施行喜悦之道时，即使弱小者也能伸展；处于巽的时势时，即使强大者也会屈服，这无非都是天道。新安朱氏说：兑卦的阴爻显露在外，巽卦的阴爻潜伏在内。随是没有故意作为，蛊则是整治。广汉张氏说：“随卦、蛊卦。能够随顺的人，即使处于困穷也能变通，哪里有什么故意作为呢？事情发生弊坏，关键在于用力整治。所以蛊有整饬之义，而整饬又有紧急、用力之义。” 白云郭氏说：随的道理在这里，事情却在彼处。所随顺的有道，所以不因事情而改变，因此说“无故”。蛊是事情发生弊坏，只需加以整治，因而整饬它而已，并不是大有作为。汉上朱氏说：“随，是随顺时势。以此为正，所以说‘随无故也’。蛊，是败坏。六二前往九五，是整治蛊弊之道，所以说‘蛊则饬也’。”新安朱氏说：“随卦之前没有故意作为，蛊卦之后应当整治。” 剥是腐烂，复是返回。广汉张氏说：剥卦、复卦。剥卦是五个阴爻剥落一个阳爻，形势腐烂，已经有无法挽救的趋势。复卦是一个阳爻生于下方，重新返回到原来的位置。白云郭氏说：“小人的道路必然会损害万物；君子则必然返回正道。” 汉上朱氏说：剥是腐烂，是五个阴爻在内部溃散。复是返回，是剥卦返回到下方。晋是白昼，明夷是受伤。广汉张氏说：晋卦如太阳在中天，过了中天，光明便有所损伤，所以说是诛。诛，就是说受伤。白云郭氏说：“晋卦与明夷卦，是早晨和傍晚的象征。所以说光明出现在地上，光明进入地下；‘诛’也是受伤的意思。” 汉上朱氏说：晋卦的光明上进，达到白昼；明夷卦的光明下降，达到受伤毁灭。所谓“诛”，就是光明熄灭了，难道不是受诛的象征吗？新安朱氏说：诛就是伤害。井是通达，困是相遇。横渠先生说：“泽中没有水，是道理和形势恰好如此，所以说是相遇。” 广汉张氏说：“井卦、困卦。井卦在内不失去自己，在外不失去他人，没有阻塞，所以是通达。至于困卦，则是受到阻塞，偶然遭遇了不可避免的困境。” 白云郭氏说：“往来都像井水一样不竭，所以道路通达；困卦是遭遇刚爻遮蔽，所以成为困境。这里所说的相遇，是柔爻遇到刚爻，是遇到了使我困顿的事物。” 汉上朱氏说：泰卦初爻往到五爻，往来没有穷尽，所以说井是通达。否卦上爻下到二爻，阳爻遇到阴爻便被遮蔽，所以说困是相遇。有时前往而通达，有时回来而困顿，完全取决于时势。新安朱氏说：刚柔相遇，而刚爻被遮蔽。咸是迅速，恒是长久。广汉张氏说：咸卦因为无心而感应，所以感应迅速。恒卦长久守持其道，所以恒就是长久，不可以求速成。白云郭氏说：“感应是天下最迅速的道理，就是所谓不疾行而能迅速达到。” 汉上朱氏说：“以刚爻处下而亲近柔爻，其感应必然迅速，所以说咸是感应。刚爻在上、柔爻在下，可以持守长久，所以说恒是长久。” 涣是离散，节是止限。广汉张氏说：“涣卦、节卦。涣是民心涣散而离离；节是民心有所畏惧而停止。” 白云郭氏说：眼目一散，就会离开；有节制，所以能够止住。汉上朱氏说：“涣卦的三个阳爻涣散、离开，所以说涣是离散。节卦的三个阳爻止住而不离去，所以说节是止。阳爻离开，三个阴爻就散开；阳爻止住，三个阴爻就归来。阳是阴的外表。” 新安朱氏说：“止，是不退。” 解是舒缓，蹇是艰难。

译广汉张氏说：“解卦、蹇卦。天下的艰难既已解除，所以安于逸乐，往往失于舒缓。蹇卦是见到险阻便停止，所以是艰难。” 汉上朱氏说：“蹇卦是六二前往九五，跋涉艰难，所以说蹇是艰难。解卦是九五来到六二而复位，是吉，所以说解是舒缓。回来就是舒缓，那么前往就应当早行，所以说‘有攸往，夙吉’。” 睽是外，家人是内。广汉张氏说：睽卦、家人卦。睽说的是处在外部的形迹，仿佛彼此不相通；家人则是由内而及外。白云郭氏说：“睽卦本于外，家人卦本于内治，所以治理家庭必须先修治自身，治理天下必须先治理家庭。” 汉上朱氏说：“关子明说：明白外部事物，万物自然各自乖离，所以说睽是外；明白内部事理，家庭自然能够整齐，所以说家人是内。” 否和泰，是返回到相反的类别。广汉张氏说：“否卦、泰卦。否卦是君子退处而小人的一类上进；泰卦是君子上进而小人的一类退处。这就是它们的类别相反。” 白云郭氏说：“否、泰是相反的类别，也是彼此逐渐形成的道路，所以要休止否塞，必须重新返回其相反的类别。这里的类别是指阴阳之类，例如君子与小人。否卦返回到相反类别，得到君子便会倾覆；泰卦返回到相反类别，得到小人便会混乱。就人道来说，不过是君子、小人和治乱；合天地人三才来说，所以说类别。” 汉上朱氏说：君子处泰，小人便处否；小人处泰，君子便处否。所以说：否和泰，是返回到相反的类别。大壮则止，遯则退。广汉张氏说：“大壮卦、遯卦。四个阳爻增长而不可过度，所以大壮卦讲止。两个阴爻增长，逐渐形成祸害；君子的道理在于此时退避，所以阳爻应当退。” 白云郭氏说：“强壮而不知道止，是小人的强壮；君子的强壮，则有止、有遯的退避。大壮卦的正道和遯卦的退避，都是克制自己的方法。” 汉上朱氏说：四个阳爻一同上进，六五以平和简易的态度对待它们，可以止步而出仕，所以说“大壮则止”。四个阳爻一同前往，两个阴爻居于内部并掌握权柄，便可以退避离去，所以说“遯则退”。大有是众多，同人是亲近。广汉张氏说：“大有卦、同人卦。大有之时，时气调和、年岁丰收，万物繁盛众多，所以说是众。只有与人同心，所以众人都归附而亲近他。” 白云郭氏说：所拥有的不是一种，所以称为众；众多，所以称为大。能够与人同心，天下人就会亲近他。《易》所说的“易知”就会有亲近，同人卦的亲近，或许就是得到了乾卦的易知吧。汉上朱氏说：大有卦六五，柔爻取得尊位，拥有众人；拥有众人，众人也会归附他，所以说“大有是众”。同人卦六二，得中而得位，能够与人同心；能够与人同心，人也会亲近他，所以说“同人是亲”。革是除去旧的，鼎是取用新的。广汉张氏说：“革卦、鼎卦。革除弊病，是为了除去旧的；鼎用来烹煮，是为了取用新的。” 白云郭氏说：“革、鼎的意义彼此相为终始，因此除去旧的、取用新的，共同成就一条道理。” 汉上朱氏说：水火相互变革，水火的旧作用已经废止，所以说“革，除去旧的”；以木顺入火中，火正在兴盛，所以说“鼎，取用新的”。功业已经成就的退下，刚刚到来的进上；一去一取，是天道。小过是过度，中孚是诚信。横渠先生说：“过度而还没有倾覆。” 广汉张氏说：“小过卦。这个卦没有反对的卦画，是天下失去中道的情形，所以稍有过度，以便恢复其中道；这种过度，正是用来挽救不中的吗？”又说：“中孚卦。它与小过卦相对而变化。上天所生的民众，内心都有诚信，这种诚信发自内心，所以称为中孚。” 汉上朱氏说：“小过卦两个阳爻在内，发动而止住，是小者有所过度，所以说小过就是过度。中孚卦两个阴爻在内，潜伏而喜悦，是小者有诚信，所以说中孚就是诚信。” 丰是事情多，旅是亲近的人少。广汉张氏说：“丰卦、旅卦。天下丰盛广大之时，事务和事故自然很多，所以说是多事。处在旅途之时，失去上下之间的交往，所以说亲近的人少。”白云郭氏说：“由于丰盛，所以事情多；失去亲近的人，才成为旅。处于旅途时，是我自己的亲近者少，并不是天下人都少有亲近者。” 汉上朱氏说：“丰卦、泰卦由二爻到四爻，进退不得其所，所以事情多。事情多就难以处置，所以说‘丰，多故也’。旅卦、否卦由三爻到五爻，失去正位而没有应援，因为它处在外面的旅途之中。旅居在外，不如处在内部安稳，所以说‘亲寡，旅也’。丰是事情多，所以四爻、五爻相互交错，然后才有喜庆；亲近者少而处于旅途，所以五爻发动、二爻应合，然后才有声誉。” 新安朱氏说：“既明亮又发动，事情就多了。” 离在上，坎在下。广汉张氏说：“离卦、坎卦。这两个卦没有反对的卦画，而是相对变化的卦。离火向上炎升，坎水向下流行，这是它们自然的性质，不可改变。” 白云郭氏说：“上下就像水火的性质一样。” 汉上朱氏说：“离是火向上炎升，所以阳爻多有凶险；坎是水趋向下方，所以阴文多有凶险。坎与离是彼此相济的。” 新安朱氏说：“火向上炎升，水向下滋润。” 小畜是少，履是不停留。横渠先生说：“处于危险之中而能安定自己的位置，才是安定。所以履卦以不停留为吉。”广汉张氏说：“小畜卦、履卦。密云而不下雨，能够济助的很少；履卦行动而不失其中道，所以是不停留。” 白云郭氏说：“少，所以不能扩大施展；履以行动为义，不是停留之道。” 汉上朱氏说：小畜卦以五个阳爻蓄养一个阴爻，所蓄养的很少，所以说小畜是少。履卦以一个柔爻履行于五个刚爻之上，不停留才是好的，所以说履是不停留。新安朱氏说：“不处，是行动前进的意思。” 需是不前进，讼是不亲近。广汉张氏说：需卦、讼卦。需是有所等待，所以不前进。讼是下临险陷而上体刚健，谁会亲近它呢？白云郭氏说：需有所等待，所以不能自行前进；讼违背了相处之道，彼此亲近的道路就断绝了。汉上朱氏说：需卦前面有险，三个阳爻等待时机而不前进。关子明说：行动而不停留的，大概是周公吧？等待而不前进的，大概是仲尼吧？险阻在下而阳爻向上运行，是彼此相违背的，所以说讼是不亲近。大过是倾覆。

译横渠先生说：“过度到了倾覆的程度，所以称为大过。” 广汉张氏说：大过卦。这个卦没有反对的卦画，正处在根本和末端都衰弱的时候，应当权宜行事来救济它的艰难，因为当时正处于倾危。白云郭氏说：中间四个刚爻，是大难的象征；既有大难而根本和末端又衰弱，所以倾覆。汉上朱氏说：“从‘大过顚也’以下，简册次序错乱，应当是：‘颐养正也，大过顚也，遘遇也，遘当作姤，柔遇刚也，夬决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也，渐女归，待男行也，归妹女之终也，既济定也，未济男之穷也。’颐卦一个阳爻在上而养四个阴爻，这是正，所以颐卦以下养上被说成颠倒。大过卦一个阴爻在上，四个阳爻无所依托，是颠倒；所以其初爻阴承阳，没有失位之凶，因为阴爻本来适宜在下。姤卦以一个柔爻遇到五个刚爻，所以说姤是相遇，是柔遇刚。夬卦以五个刚爻决断一个柔爻，所以说夬是决断，是刚决柔。姤卦是小人之道增长、君子之道忧患，所以系于金柅。夬卦是君子之道增长、小人之道忧患，所以有无号之凶。女子以外为归宿，乾卦男子在下迎接三爻，然后坤卦女子才能出嫁归去，所以说渐卦是女子出嫁，等待男子行动。归妹卦以三爻交换四爻，男子行动而女子跟随，这是夫妇的正道。上六没有应爻，有守持正道、始终不改的意义，所以说归妹是女子的归宿终点。既济卦，虞翻说：六爻都得位，就是安定，所以说既济是安定。” 未济卦，伊川说：三个阳爻失去正位，所以说未济是男子的困穷。新安朱氏说：“从大过卦以下的卦没有反对卦，有人怀疑是简册错乱；现在按韵脚考察，又好像并非错误，究竟是什么意思，尚未详知。” 姤是相遇，是柔遇刚。广汉张氏说：“姤卦、夬卦。一个阴爻开始生出，就是柔爻的相遇。作《易》的人，以阳进而阴退，把一个阴爻生出称为遇，是说它出乎意料。一个阳爻生出称为复，是说它返回原来的位置。” 白云郭氏说：“柔爻遇到刚爻叫作姤；刚爻返回复生，不能称为相遇。” 渐是女子出嫁，等待男子行动。广汉张氏说：渐卦、归妹卦。渐卦有所等待，就像女子等待男子，然后才行动；这是说它不急躁冒进。白云郭氏说：“等待男子之后才行动，这就是渐，所以吉。” 颐是养正。广汉张氏说：“颐卦。这个卦没有反对卦；所养育的若不正，就是养小的来损害大的。” 白云郭氏说：养育正道，是为了去除不正，所以称为颐。既济是安定。广汉张氏说：“既济卦。天下各方面的分际都各得其所，所以是安定。” 白云郭氏说：“渡过之后，艰难便安定了。” 归妹，是女子一生的终结。横渠先生说：“‘妹归’【一作‘归妹’】，是长女出嫁而走完女子一生的终结。”【《易说》】广汉张氏说：“‘归妹’▯，女子以出嫁为归宿；这是她终身所仰望的事情，所以说是‘终’。”【《易说》】白云郭氏说：“女子以出嫁为有终。”【《易说》】未济，是男子的困穷。广汉张氏说：“未济▯。济，表示男子已经有志于四方；如今刚柔失位而不相当，所以说未济，大概就是这样吧。”【《易说》】白云郭氏说：“刚柔失位，男子之道衰弱而困穷了。柔失位，就是以卑贱之位居于尊贵之位；刚失位，就是以尊贵之位居于卑贱之位，因此说是困穷。”【《易说》】新安朱氏说：“伊川把‘未济，男之穷’解释为三阳失位，认为这个义理是对的。成都有一位隐士，听张钦夫说起伊川在涪州时，正在研读《易经》，有个箍桶匠拿这个问题去问伊川，伊川不能回答。那个人说：‘三阳失位，《火珠林》中早已有这种说法，伊川从来没有看过杂书，所以被他说动了。’”【《语录》】夬，就是决断；是刚者决去柔者。君子之道日益增长，小人之道受到忧患。广汉张氏说：“哪个时代没有君子？哪个时代没有小人？想要有君子而没有小人，就等于想要有阳而没有阴。只要使小人之道有所忧惧、危险而不得安宁，也就足够了。《杂卦》于是按照各卦类别相互承接，只有乾、坤、坎、离、小过、大过、中孚、颐八卦没有相反对应。圣人的深意，只有穆伯、长老、苏明等诸家没有通达这一点。”【《易说》】白云郭氏说：“姤，是相遇；夬，是决断。始与终的道理不同。圣人重视实行道义，常常特别关注君子与小人的关系，所以用这句话作为结尾。《杂卦》前面都是两卦两卦相互配对，到了大过以后却独自分别论说每一卦。至于观、归妹、未济的卦辞，又不像是简册错乱。圣人防备后世的用意，没有办法详细考究。难道《杂卦》是从卦变来说明，所以次序有所不同吗？”【《易说》】东莱吕氏说：“义理与客气常常互相胜负，只要看消长的分数有多少，就可以辨别君子和小人的区别。”【《丽泽论说》】《合订删补大易集义粹言》卷八十