钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷十八

译钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷十八 头等侍卫纳喇性德编 ▯【下为干卦，上为离卦】伊川先生说：“《大有》的《序卦》说：与人相同，万物必然归附，所以继《同人》之后接受《大有》。与人相同，是万物归附的对象；《大有》因此排在《同人》之后。大有卦的卦象是火在天上。火处在高处，光明能够照到远方，众多万物没有不被照见的，这是大有的象。又有一个阴柔居于尊位，众阳一同应合；居尊位而执守柔顺，是万物归附的原因。上下都来应合，这就是大有的意义。大有，就是盛大而丰足地拥有。【《易传》】” 大有，元亨。伊川先生说：“这个卦的才能足以达到元亨。大凡卦德，有的是卦名本身自有其意义，如比卦说吉、谦卦说亨；有的是根据卦义直接作为训诫，如师卦说‘贞，丈人吉’、同人卦说‘于野，亨’；有的是根据卦的才能来说，如大有卦说‘元亨’。因为刚健而文明，顺应天时而行动，所以能够元亨。【《易传》】” 白云郭氏说：“伊川说：大凡卦德，有的卦名本身自有其意义，如比卦说吉、谦卦说亨；有的依据卦义便作为训诫，如师卦说‘贞，丈人吉’、同人卦说‘于野，亨’；有的根据卦的才能来说，如大有卦说‘元亨’。因为刚健文明，顺应天时而行动，所以能够元亨。又说：各卦同时具备元亨利贞，彖辞都解释为大亨，恐怕会让人误以为与乾坤相同。不同时具备利贞的，只解释为元亨，是把元的意义说尽了。元有大和善两层意义，所以如此。又说：元在乾卦中，是元始、首先出于万物之上的意义；在其他卦中，只是善和大的意义。又说：元为什么有善的意义？答：元是万物的先导，万物的先导难道有不善的吗？事情成功以后才有失败，失败不在成功之前；兴盛以后才有衰败，衰败本来就在兴盛之后；得到以后才有失去，没有得到又怎么会有失去呢？至于善恶、治乱、是非，天下的事情没有不是这样，必定以善为先。所以《文言》说：‘元，是善的首长。’雍说：乾坤的四德，其他卦有具备其中某些的，都是从乾坤中得到一个时段或一件事情，并不是全部具备。即使彖辞的解释用语没有差别，也不能与乾坤相同。” 例如屯卦，是屯难之时的元亨利贞；临卦，是临卦之时的元亨利贞。屯卦的元亨利贞不能施用于临卦，临卦的元亨利贞也不能施用于屯卦。又怎么能像乾坤四德那样，天地长久存在而作用无穷呢？所以知道四德分支流派，散布为各卦，合起来就是乾坤。譬如水，山涧溪流、池沼洲渚、江淮河汉直到大海，都是水。它们的功用都能滋润，德性都能生养，力量都能承载；但大小相差很远，作用就有区别。乾卦说‘不言所利’，又说‘大矣哉’，正是为了区别于坤卦。其他各卦不必辨析这一点。【《易说》】” 新安朱氏说：“大有，就是所有的东西广大。离卦居于乾卦之上，火在天上，无所不照。又六五以一个阴爻居尊位而得中，五个阳爻都来应合，所以成为大有。乾刚健，离光明，居尊位而应天，具有亨通的道路。占问的人若具备这种德性，就会大善而亨通。【《本义》】” 彖辞说：大有，柔顺者取得尊位，居于大中之位，上下都来应合，所以称为“大有”。它的德性刚健而文明，顺应上天并依时而行，因此元亨。伊川先生说：“这是说明此卦为什么叫大有。六五以阴爻居君位，是柔顺者取得尊位；处在中位，得到大中的道；又为众阳所尊奉，上下都来应合。居尊位而执守柔顺，本来就是众人归附的对象；又有虚心居中、文明、大中的德性，所以上下同心应合，这就是大有。”卦的德性，内在刚健，外在文明。六五之君应合乾卦的九二；六五的本性柔顺而明察，能够顺应九二，九二是乾卦的主爻，这就是应乎乾。顺应乾卦而行动，就是顺应天时，所以说“应乎天而时行”。德性如此，因此元亨。王弼说：“如果不能大通，怎么能大有呢？大有就必然元亨。”这是不了解卦义：离、乾构成大有的意义，并不是因为叫大有便自然有元亨，而是由于卦才如此，所以能够元亨。大有而不善，或不能亨通的情况，也是存在的。各卦同时具备元亨利贞，彖辞都解释为大亨，恐怕让人误以为与乾坤相同；不兼具利贞的，便解释为元亨，把元的意义说尽。元有大善的意义。有元亨的四卦，是大有、蛊、升、鼎。只有升卦的彖辞误随其他卦而作“大亨”。有人问：“各卦的元与乾卦不同，为什么？”答：“元在乾卦中是元始的意义，是首先出于万物之上的意义；其他卦不能有这种意义，只是善和大的意义罢了。”问：“元解释为大可以了，为什么又解释为善？”答：“元是万物的先导，万物的先导难道有不善的吗？事情成功以后才有失败，失败不在成功之前；兴盛以后才有衰败，衰败本来就在兴盛之后；得到以后才有失去，没有得到又怎么会有失去呢？至于善恶、治乱、是非，天下的事情没有不是这样，必定以善为先，所以《文言》说：‘元，是善的首长。’【《易传》】” 横渠先生说：“柔顺者取得盛大的地位，并不是本来固有的，所以说大有。刚健，所以能应乎天；文明，所以能依时而行。【《易说》】” 蓝田吕氏说：大有就是无所不包容。龟山杨氏说：一卦只有一个阴爻，众多阳爻都尊奉它，所以上下应合而成为大有。大有，是盛大之时。柔顺者取得尊位，以大中而虚心接纳众物，所以能够拥有其大。因此元亨。这是从六五一爻成卦的意义来说的。处于大有之时，外有文明的德性来辅助，内有刚健的德性来蓄积，就不会被万物牵累。刚健文明，是天德，所以能够应乎天而依时而行。所谓时行，是说虽有广大之势，但各自都处在适宜的位置。【《易说》】

译兼山郭氏说：大有是柔顺者取得尊位，以大中之道、谦逊之德居处，不自满自大。以一个柔爻应合五个刚爻，正是所谓不把远方珍奇之物当作宝贝，所珍视的只是贤才。经文说：富有叫作大业，所以一尺土地没有不属于自己，一个百姓没有不是自己的臣民；若不能如此，就不足以称为大业。光照天下，万国的贤人共同成为帝的臣属，只有帝才任用他们；若不能如此，就不足以称为尊尚贤才。因此六五的拥有，是不把自己的所有据为己有。六五尊尚贤才，也不是选择性地使用贤人。太王居住在豳地，狄人来到便离开，并不把原有的一切据为己有。舜使四方都能看见，使四方都能听见，宾客会聚于四门，四门肃穆，是不选择性地使用贤人。由此，大有之所以广大，能够应天而依时行动，就可以知道了。因此秦国并不是不强大，最终却在二世时灭亡；邹、鲁也不是没有贤人，最终却不能任用，哪里足以称为大有的元亨呢？【《易说》】白云郭氏说：同人的六二不能实现大同，是因为地位不当、才能不足；大有的六五能够拥有广大之物，拥有广大之物就是包容并拥有众阳，还有什么道理能比这更广大？所以大有不只是拥有贤人，而是无所不有。孔子说：履行诚信，思考顺道，又要尊尚贤人；因此履行诚信、思考顺道，同时又尊尚贤人，并不是只把尊尚贤人作为主要之事。帝尧能够彰明俊德，使九族亲睦，使百姓辨明治理，使万邦协和，这些都是尧所拥有的。虞舜向四岳询问，开启四门，使四方都能看见，使四方都能听见，这些都是舜所拥有的。然而只有天最为广大，只有尧能效法它；尧的拥有，是效法天而成为广大。大舜也有广大的德性，能把善与人共同拥有；舜的拥有，是以人合于天的广大。所以说“柔得尊位，大中而上下应之”，如同舜的事迹；“其德刚健而文明，应乎天而时行”，如同尧的事迹。至于成为元亨，二者是一样的而已。【《易说》】汉上朱氏说：小畜卦说柔顺者得位而上下应合，指六四；六四以巽道畜止万物，所以称小畜。大有说柔顺者取得尊位，便有有利的权势；得到大中的道，便得人心；又能执守柔顺、履行谦逊，有所拥有却不凭恃，所以五个阳爻都来应合。能够拥有其大，六五而言“大中”，因为五是大中的地位，柔顺者取得它。所以说大有，不说“有大”，因为“大”不可被占有。这是从六五一爻而言，拥有其大，便是天下最大的事。拥有广大之物的人未必能够元亨，能够达到元亨是由于他的才能。内卦乾刚健，外卦离文明。刚健就能不停息，文明就能顺应万物之理并使之明白。具备了这种德性，再推行它而不失时机，就是随天而行。六五本来从同人卦的六二而来，开始便合于正道；依时而行，因此元亨。这是合看内外两体，推究六五，说明大有的才能。所谓才能，就是能够具备并施行这种德性。同人卦说“文明以健”，大有卦说“刚健而文明”，为什么？同人九五已经刚健，所以不说刚；刚是天德，不可作为首要之德，因此不说刚，是有所抑制。大有六五是柔顺者取得尊位，担心其刚健不足，所以说刚健。有人说：大有是师友宾客之道。答：大有是尊尚贤人，从六五说；上九才有师友宾客的象。彖辞说尊尚贤人，只有大畜卦如此。【《易传》】新安朱氏说：“从‘大有’到‘大有’，是用卦体解释卦名。柔，指六五；上下，指五个阳爻。它的德性是刚健。以下则用卦德、卦体解释卦辞。应天，指六五。【《本义》】有人问：‘大有卦说应乎天而时行，程氏解释为应天时而行，怎么样？’先生说：‘这是依时而行，是说有可以行动的时机。’【《语录》】” 象辞说：火在天上，这就是大有。君子因此遏止邪恶，彰扬善行，顺应上天美善的命令。伊川先生说：火高悬在天上，照见众多万物，所以象征大有。大有有繁盛众多的意义。君子观察大有的象，便遏制断绝各种恶行，彰明并弘扬善类，以奉行顺应上天休美的命令。万物众多，就有善恶的区别。君子享有大有的盛大，应当代替上天治理、养育众类。治理众人的方法，只在于遏恶扬善。惩罚恶人、劝勉善人，是为了顺应天命而使群生安宁。【《易传》】横渠先生说：“柔顺者能够大有，并不是天道本身，而是天命如此。所以说顺应上天美善的命令；遏恶扬善，是勉励众人。【《易说》】” 龟山杨氏说：火在天上，凭借天的光明，万物就没有能够隐藏形迹的。君子观察火在天上的象，因此遏恶扬善。无不是天命，顺从而接受其正，这就是所谓休命，即正当的天命。善恶如果不符合实际，就不是顺应休命。【《易说》】兼山郭氏说：“上天的休命，没有任何时候不是如此；所谓‘上不肖’，只是时势使然罢了。时，是上天不能违背的。所谓遏恶，是在尊尚贤人的时代，不让小人混杂其中。因此舜任命九官、十二牧，也说遏止并断绝苗民的四种罪恶，使天下都归服，这就是大有之道吧。【《易说》】” 白云郭氏说：“‘明’作为一种德性，意义实在太大了！圣贤对此极为重视，但后世却没有认真思考它。尧的巽位是大事，只说‘彰明那些幽隐卑微的人’罢了。皋陶用歌辞赞颂君德，说‘君主英明啊’罢了。伊尹论述慎终如始、谨慎对待与谁相交时，说‘只有英明的君主’罢了。商臣劝谏高宗时说‘聪明睿智，确实可以作为法则’罢了。《秦誓》谈到君主时说‘确实聪明’罢了。因此古人称说君主的德性，往往都说‘明王’‘明后’，可见‘明’是君主最重要的德性。所以《尧典》称尧为‘钦明’，《舜典》称舜为‘文明’，《五子之歌》称禹为‘明明我祖’，仲虺对成汤说‘上天生下聪明的人来治理天下’。诗人用‘大明’称颂文王，不只是知道英明是君主的大德，也借此说明不英明是君主最大的恶。伊尹把太甲放逐到桐，并不是因为太甲有桀、纣那样多的罪过，只是因为他不明罢了。由不明而逐渐充实自己的恶行，这样也就成了桀、纣一样的人。因此伊尹害怕他会发展到那一步，便把他放逐了。太甲自己也说：‘我这个小子在德行上不明。’由此可知，君主最大的恶，没有比不明更大的了。《大有》的卦象，是因为具有大君的明德，所以把这一卦命名为‘大有’。

译况且，离卦所象征的，在天上是太阳的光明，在地上是火的光明，在人身上是德性的光明。如今火在天上，又成为人君明德的象征，怎么能不使天下大有呢？所以《大有》卦的象辞说‘火在天上’，是为了显示最光明的事物处在至尊至高的位置，照临四方；即使众阳刚健，如果不凭借它的光明，也不过是徒然妄行罢了。因此天下万物的运动，白天行动、夜晚潜伏，没有别的原因，就是因为它们的运动以光明为主。由此可知，《大有》这一卦以五个阳爻归属于一个阴爻，并不是归附于它的柔顺，而是归附于它的光明，意思是人君具有明德，天下人都归向他。至于《同人》的卦象，火在天下，虽然火是最光明的东西，却潜藏在下方，不再具有君主尊贵而光明的象征，所以说《同人》还可以，却不能把它与《大有》相比。抑制邪恶、褒扬善行，是明白人道；顺应上天美善的命令，是明白天道。尧把帝位传给舜，舜接受了它，这是彰明上天美善的命令；舜举用十六位贤臣而除去四凶，这是彰明善恶。【《易说》】汉上朱氏说：“大有卦由姤卦一个阴爻经过四次变化而来，都有恶与善的象。恶是不正，善是正。乾阳象征美善，巽象征命令。到第五次变化成为离，离为火，火在天上，光明盛大。大有之时，恶被遏止断绝，善被显扬，这难道是人力所能做到的吗？不过是顺应上天美善的命令罢了。因此古代任用贤人、斥退不肖者的命令，称为休命，有时也称为明命。【《易传》】” 新安朱氏说：火在天上，照耀范围广，是大有的象。所有的东西既然广大，如果没有办法治理，祸根就会在其中萌发。天命只有善而没有恶，遏恶扬善，就是顺应天命。反过来落实到自身，也同样如此。【《本义》】火在天上，大有。凡是拥有某物，必须自己先照察明白，才能知道它是有还是无；如果不能照察明白，就无法知道有无，又怎么能称为“有”呢？有人问：君子因此遏恶扬善、顺天休命。我私下认为，上天给予我的命，就是人的善性；人只是被错误的心念和邪念遮蔽，所以善端在心中日益湮没微弱。君子如果能在错误的心念和邪念尚未萌发时加以遏止，善端才会开始发扬，而上天赋予我的命，也才能完全顺应。这样理解顺天休命，怎么样？先生说：天道喜善而恶恶，遏恶扬善，不就是顺应休命吗？我的朋友所说，似乎把他的说法说得太大，反而局限得太小了。有人问：遏恶扬善，顺天休命。先生说：天命只有善而没有恶，在大有之时，遏止恶、显扬善；反过来落实到自身，也没有不是如此的。这不只是说任用人，任用人只是其中一件事。【《语录》】东莱吕氏说：“火在天上，大有。《彖传》说火高在天上，照见众多万物，所以是大有。这些东西过去并不是没有，只是没有被看见而已。【己丑课程】” 初九：没有交往，所以没有祸害，不是自己的过错；能以艰难谨慎的态度处之，就没有过错。象辞说：大有卦初九，没有交往的祸害。伊川先生说：九居于大有的初位，尚未达到盛大；处在下位而没有应合，没有骄傲自满的过失，所以没有交往之害，尚未涉入祸害。大凡富有，很少有人不因此受害；即使以子贡这样的贤才，也不能完全避免，何况才德在他以下的人呢？“不是过错，艰难则无咎”，是说富有本身并不是过错，人往往因富有而自行招致过错。如果能够享有富有而知道处置它的艰难，就自然没有过错。处在富有之中却不能想到艰难、保持戒惧，骄傲奢侈之心就会产生，因此招致过错。处于大有的初始阶段，能够想到艰难，骄傲自满之心就没有机会产生，因此不会涉入祸害。【《易传》】” 横渠先生说：“六二应于六五，九三能够自行通达，九四不是它的旁应，只有初九没有交往，所以有害；但这并不是它的过错。【《易说》】” 蓝田吕氏说：“大有之时，以刚健居于下位，没有人来与它交往，所以有无交之害。刚健的美德最终并不是过错。处在这种境况并不容易，若有所畏惧、以艰难自处，安泰而不骄傲，就可以免除过错。” 龟山杨氏说：“凭刚健的才能而上面没有应爻，困处在一卦的下方，是因为没有交往。因此有无交之害，但这不是它的过错。若把无交当作祸害，委屈自己去求取交往，就会有过错，所以说艰难处之便没有过错。君子困厄于陈、蔡之间，就是上下没有交往。他的困厄并非没有祸害，但大道广大而不为世所容，又有什么可忧患的呢？所以虽处困厄，圣人不把它看作真正的祸害。处在盛大之时而贫穷卑贱，是可耻的，这样看来无交本来应当有害。因此说‘大有初九，无交害’，只是大有初九特别如此。【《易说》】白云郭氏说：贤人正当汇聚进用的时期，却独自处在下位，以没有交往为害，似乎应当有过错。看似有过错而实际上不是过错，是因为无交之害不是自己造成的，所以说不是过错。大有是尊尚贤人的君主，将使天下没有被遗漏的贤才，何必担心不能进用呢？难进易退，是士人的常道；不失去这个原则，就没有过错。所以说‘艰则无咎’。叔孙毁谤仲尼，臧仓阻挠孟子，无交之害就是这样；但孔子、孟子从未委曲自己的道来求取进用，这就是所谓‘艰则无咎’。大有之时，不以无交为害；初九处在最卑下、最遥远的位置，所以独有无交之害。【《易说》】汉上朱氏说：初九守正而没有交往，在其他卦中未必有害；大有卦柔顺者取得尊位、居大中、上下应合，而初九没有交往，所以成为祸害。守正本来不应受到责怪，以艰难态度守正，选择适当时机后再交往，便没有过错。交往之道艰难，不可苟且附合。九四来到下位与初九相交，初九才可以行动，这大概是王丹自重的一爻吧。【《易传》】” 兼山郭氏说：《经》中说‘拔茅茹’，君子和小人没有不是按照自己的类别一同出来的；何况《大有》之时，群贤汇聚而进，初九处在最下位，又没有与人交往，这正是它之所以成为祸害的原因。【《易说》】白云郭氏说：‘贤人在应当汇聚进用的时候，唯独初九处在下位，又没有与人交往，因此受到祸害，似乎是有罪咎了。似乎有罪咎而实际上没有罪咎，是因为没有交往所造成的祸害并非由自己招致，所以说“不是罪咎”。《大有》之时，君主崇尚贤才，将要使天下没有被遗落的贤人，哪里还用担心贤人不能进用呢？进仕艰难、退处容易，是士人的常态。只要不失去这一原则，就没有罪咎。所以说：“艰难则无咎。”叔孙毁谤仲尼，臧仓阻挠孟子，不能与人交往所造成的祸害就是这样；可是孔子、孟子从未违背正道去求取权势，这就是所谓“艰难则无咎”。《大有》之时，不能把没有交往看作祸害，而初九最为卑下、最为疏远，所以唯独它有没有交往的祸害。【《易说》】汉上朱氏说：‘初九守持正道而没有交往，在其他卦中未必有害。《大有》是阴柔之爻得到尊位而居中，上下各爻都与它相应，而初九没有交往，所以才成为祸害。守正本来不应受到责咎，只是艰难地守持正道，选择合适的对象然后交往，就没有罪咎。交往之道很难，不可以苟且求合。九四来到下方与初九相交，初九这才可以有所行动；这大概就是王丹自我持重的一爻吧。【《易传》】新安朱氏说：“虽处在大有之时，但以阳爻居下位，上面没有系应，又处于事情的初始阶段，尚未涉入祸害，有什么过错呢？然而也必须以艰难谨慎的态度处置它，才会没有过错。这是告诫占问者应当如此。【《本义》】有人问初九‘无交害，匪咎，艰则无咎’。先生说：这一爻本来最吉，不应解释为有过错；但一定要说‘艰则无咎’，因为《易》这部书大体上都是教人戒慎恐惧，不可把事情看得容易而处置。即使是极容易的事，也一定要以艰难谨慎的态度处理，然后才没有过错。【《语录》】” 九二：用大车装载，有所前往，没有过错。象辞说：用大车装载，积聚在中部而不会败坏。

译伊川先生说：“九以阳刚居于二位，是六五之君所倚重任用的。刚健则才能足，居柔位则谦逊顺从，居中则没有过失。它的才能如此，所以能够承担大有的责任。好比大车的材料坚强壮实，能够承载重物，也可以承担重任、行走远方，因此有所前往而没有过错。大有是丰盛之时，所有尚未达到极盛，所以凭九二的才能可以前往而无过错；到了盛极的时候，就不能前往了。强壮高大的车，把重物积载在其中而不损坏，就像九二才能力量强，能够承担大有的责任。【《易传》】” 蓝田吕氏说：九二处在大有之时，以阳爻居阴位，没有骄傲亢奋；以刚爻居中位，没有偏邪，可以承担天下重任而有所行动。龟山杨氏说：六五柔顺者取得尊位，以大中之道居于上位；九二凭刚健的才能在下位相应，上下相互亲与，有大车装载的象。刚健而居中，不过分，所以积聚而不败坏；它的才能足以承担重任并到达远方，所以有所前往而无过错。【《易说》】” 兼山郭氏说：九二，如《天保》诗所说，君主能够谦下对待臣下，以成就自己的政事；臣下能够把美善归于君主，以报答上位，于是大有卦的柔顺者得位而上下应合。九二正是这种情形的显著体现。【《易说》】” 白云郭氏说：“以天下重任自任的人，是伊尹。‘大车以载’，若不是伊尹，就没有人足以当此任。凭此才能前往，投奔成汤可以，投奔夏桀也可以；辅佐成汤讨伐夏桀可以，把太甲放逐到桐宫可以，使太甲返回亳都也可以。又有什么过错呢？圣人的道积聚于内，无论前往哪里都没有不利，所以像大车一样不可败坏。”九二有刚健的才能、柔顺谦逊的德性，居中而没有过失，它积聚于内的力量就是如此。【《易说》】汉上朱氏说：六五不把自己的广大据为己有，屈尊而向下与九二交往，并倚重任用它，这就像大车。坤为车舆，乾变为坤而成为大车。九二刚健而居柔位，刚则才能足，中则不过分，居柔则谦逊顺从。具备这三点，前往六五那里承担天下重任，就像车子装载重物。大有之时，众物归附；在富有之时，六五居中而尚未达到极盛，所以有所前往而无过错；前往而合于正道。盛极以后便不能前往。阳象征重，五居中；重物积在车中，而车体刚健不倾斜动摇，这就是‘积中不败’。大车装载，贵在积载于中而不败坏。若大有的六五任用才小的人，就不能胜任其职。【《易传》】新安朱氏说：刚健居中而在下位，得到上面的应合，有大车装载的象；若能这样有所前往，就可以没有过错。占问的人必须具备这种德性，才符合这一占断。【《本义》】” 九三：公侯用来在天子那里享献，小人不能胜任。象辞说：公侯在天子那里享献，小人会因此受害。伊川先生说：“九三居于下体之上，在下位而居于众人之上，是诸侯、人君的象。公侯向上承奉天子，天子居天下至尊之位，四海之内没有不是王的臣民。在下位的人，怎么敢把所有财物专据为己有？土地的富饶、人民的众多，都是王者所有，这是正理。因此九三处在大有之时，居诸侯之位，拥有富盛之物，就必须用这些在天子那里享献，意思是把自己的所有看作天子的所有，这是人臣通常的义理。若小人处在这个位置，就会把财富专据为私有，不懂得以公有奉上之道，所以说‘小人不能胜任’。”公侯应当在天子那里享献；若小人处在这个位置，就会成为祸害。自古以来，诸侯若能守住臣节，忠诚顺从地奉承君上，就会繁育众民，作为王室的屏障；增加财货，等待君上的征赋。若小人处在这个位置，就不懂得作为臣子奉事君上的道理，把所有东西当作自己的私产；人民众多、财货丰足，反而会倚仗富强，更加不顺服。这就是小人拥有大有会成为祸害，也就是大有反过来成为小人的祸害。【《易传》】” 横渠先生说：“若不是柔顺、居中而文明的君主，就不能察知；若不是刚健而不自私的臣子，就不能通达。所以说‘小人不能胜任’。【《易说》】” 蓝田吕氏说：“九三以刚爻居下卦之上，就像公位于卿、大夫、士之上。居于群臣之上而上面又逼近君主，若有伊尹、周公那样的心志，才可以在天子那里享献。小人处在权势盛大的位置，不能承担重任，必然祸及其家，使国家遭受凶患。” 龟山杨氏说：九三居于下卦之上，是人臣的尊位，承担公侯的责任。公，是背弃私心的称谓。在盛大之时，把自己所有的财物奉献出来，履行职贡而不怀私心，就是在天子那里享献的道理。小人处在这个位置，便会把所有据为己有，朋党分立、凌辱僭越的祸患就产生了，所以说小人会受害。【《易说》】白云郭氏说：九三居于下卦之上，是臣子的尊位；与九二的权势相比，或许还不足，因此是诸侯中尊贵强大者的象。先儒多把“亨”解释为“享”，只有王弼说是通达。况且天子享用诸侯的礼仪都在祖庙举行，上公备行九献之礼，这种礼仪没有比它更高的，小人怎么能胜任这种享礼呢？小人若接受这种享礼，它的荣耀恰恰会成为祸害。【《易说》】” 汉上朱氏说：三是公侯之位。《春秋左氏传》说：“晋文公将要迎接周襄王，派卜偃占筮，得到大有卦变为睽卦，卜偃说吉。”“得到‘公用享于天子’这一卦，作战取胜而使天子享用，吉祥还有什么能超过它的呢？”杜预说：“这是大有九三的爻辞。”由此可见，卜偃当时读《易》作“公用享于天子”，杜预也是如此。京房说：“享，是进献。”干宝说：“享，是宴享。”姚信作《享祀义》，虽略有不同，但读作“享”是相同的。现在沿用旧读。三、五相交，乾变为离、兑。乾为天，离为日，兑为泽。卜偃说天成为泽，是说天子降下心意来迎接公侯，正是这个意思。天子向下施加恩泽，降尊心意而喜悦，有灿然文采的，没有比公侯在天子那里享献更明显的了。天子享用诸侯的礼仪，必定在祖庙举行。六五承接上九，有在宗庙中于祖庙享献祖先的象。上公备行九献之礼，于是用圭和鬯酒灌祭宾客，设置太牢牲体荐献的俎具，备置金石乐器，在献酬之时升歌、下管；君王用琥璜、绣黼和束帛送爵。坤、离象征文明，是三、五相交接的象。” 九三刚健而守正，与六五同功，所以用这一爻来象征天子享献，便不会骄傲亢奋。若小人处在这个位置，柔弱而不能胜任，处置又不恰当，必然产生盈满之害，难道只会危害自己的家吗？三、五既已交换，刚爻变为柔爻，圣人便借柔来表明戒慎之意。【《易传》】

译新安朱氏说：亨，《春秋左氏传》作享，是朝见进献的意思。古代通达的“亨”、享献的“享”、烹饪的“烹”，都写作“亨”字。九三居于下卦之上，是公侯的象；刚健而得正，上面有六五之君虚心居中、礼贤下士，所以是向天子享献的象。占问的人若具备这种德性，占断就会如此；小人没有刚正的德性，即使得到这一爻，也不能胜任。【《本义》】有人问：“公用亨于天子”的“亨”，是否只应当作“享”字看，与“王用亨于西山”相同？先生说：“‘公用亨于天子’已有《左氏传》的引文可以证明；比如《随》卦的‘王用亨于西山’，也必定是祭享的‘享’，毫无疑问。【《语录》】” 九四：不以自己为盛大，没有过错。象辞说：不以自己为盛大而无过错，是因为明辨事理清楚。伊川先生说：“九四处在大有之时，已经超过中位，是大有盛极之处。过于盛大，凶咎就会由此产生。因此处置的方法是不要自居于盛大，这样才能没有过错。意思是能够谦逊减损，不处在过于盛大的状态，便可无过错。九四接近君主的高位，如果处在过盛之势，就会招致凶咎。彭，是盛多的样子。《诗经·载驱》说：‘汶水汤汤，行人彭彭。’是说行人众多的样子。《诗经·大雅·大明》说：‘驷騵彭彭。’是说武王的战马盛多。能够不自居于盛大而无过错，是因为有明辨事理的智慧。晳，就是明智。贤明有智慧的人，能清楚辨别事物的道理；当事物正处于盛大时，就知道祸咎将要到来，所以能够减损抑制，不敢达到满极。【《易传》】” 蓝田吕氏说：“彭，就是‘四牡彭彭’的彭，意为盛大。九四处在大有之世，居于接近至尊的位置，势力盛大；但以阳爻居阴位，不把盛大据为己有，具有明辨之智，能够洞察事势发展的必然，所以没有过错。” 广平游氏说：“舒王把‘匪其彭’解释为‘不是他的旁’，不知道依据是什么说法？况且九四处在接近君位的地方，又有下与九三相应、分权的嫌疑，恐怕并不只是大有之时才会这样。伊川把‘彭’解释为众多，似乎更符合大有卦。另一种说法认为，‘彭’有张大之意。处在大有的形势中，又居近君之位，便据有其势而自矜，志在张大自己，那么群贤就会离心离德，天地鬼神也将不再保佑他了。这正是昧于事理者所以败亡的原因。”这是辨析明白而著明的说法。《易说》龟山杨氏说：九四刚强超过中位，处于大有盛盛之时，能够不使自己的势力盛大，就没有灾咎了。“彭”，是盛大、众多的意思。处在多所忧惧的位置，却又拥有盛大、众多的势力，就会成为祸害；这和小人不能克制自己没有什么不同。若不是明察辨析得十分清楚，怎么能够做到这样呢？《易说》白云郭氏说：“贤人处在接近君主的位置，特立独行，主动进见君主而不与外臣交往，九四正是这样。所以即使九三具有刚健的德行，九四也不与他亲近依附、共同进取。这就是所谓‘匪其彭’。这样一来，他的明智足以辨析清楚，又有什么灾咎呢？九四是离卦的初爻，所以知道它具有明德。”子夏传把“彭”解释为“旁”。伊川说：“如《诗经》所说‘行人彭彭’、‘驷騵彭彭’，都是盛大、众多的样子。”《易说》汉上朱氏说：“‘彭’，子夏传读作‘旁旁’，是盛满的样子，也是离卦大腹的象。大有到了九四，盛盛之势已经达到极点。昧于事理的人处在盈满之中而不知道变化，怎么能没有灾咎？九四不安于自己的位置，震卦出现而离卦毁坏，于是因恐惧而守正，抑制减损自己，不至于盈满；这就是‘匪其彭’，所以没有灾咎。之所以如此，是因为他明白盈虚的道理，辨析得非常清楚。离为明，兑口为辨。‘晳’，荀氏作‘晰’。”《易传》新安朱氏说：“‘彭’字的音义不详。程传说是盛大的样子，道理也可能如此。六五是柔顺居中的君主，九四以刚强之爻接近他，有僭越逼近的嫌疑；但九四居柔位，所以有不使盛势发展到极点的象，因此能够没有灾咎。这是告诫占问者应当如此。”‘晳’是明白的样子。有人问：“‘匪其彭’只应依照程传解释为‘盛大的样子’吗？”朱先生说：“程传的说法较好。王弼解释为下比九三、分掌权力的大臣，大概是把‘彭’解释为‘旁’，说九四专心承奉六五，常常不顾旁及其他，于是作此解释。王荆公给韩魏公的启文说：‘时当大有，更怀下比之嫌’，就是用了这件事，大概是在讥讽魏公。”《语录》六五：他的诚信彼此交相感通，又有威严，吉祥。象辞说：他的诚信彼此交相感通，是用诚信来启发下属的志意；有威严而吉祥，是因为平易近人而使人没有戒备。伊川先生说：六五处在大有之时，居于君位，虚心居中，形成诚信的象。君主以柔顺守中，用诚信接待臣下，臣下也竭尽诚信来侍奉君主，于是上下诚信相交。以柔顺居尊位，又处在大有之时，人心安定平易；如果只崇尚柔顺，就会产生轻慢，所以必须有威严才吉祥。“威如”，是有威严的意思。既以柔和诚信接待臣下，使众人的志意喜悦归附，又有威严使他们有所敬畏，这是善于处置大有局面的人，吉祥自然可知。下属的志意是归从上位的；上位以诚信接待下属，下属也以诚信侍奉上位。因此‘厥孚交如’，是由于上位有诚信，从而启发下属产生诚信的志意；下属归从上位，就像回声应和声音一样。‘威如之吉’之所以吉祥，是说如果没有威严，下属就会变得轻易怠慢而没有戒备；这里所说的‘无备’，是没有恭敬畏惧、预备承受君主要求责问的态度，也就是没有防备君主的求取和责问。”《易传》横渠先生说：“一个人威严厚重而有德望，别人自然会敬畏服从。《易经》说：‘厥孚交如，威如吉。’君子以至诚与人交往，然后才会有威严厚重。威严而吉祥，是因为平易近人而没有戒备。” 君子平易近人，哪里有什么关防和预备呢？只是把谦抑的威仪作为德行的边界，庄严地使人仰望而敬畏。既然平易近人而不使人戒备，能够有威严才是吉祥。《易说》广平游氏说：大有卦的成就，体现为文明而刚健的君主，所以能够以至诚对待臣下，臣下也以至诚回应。上下德行相合而没有间隔，所以说：“厥孚交如”，这是大有之主的情形。君主高居尊位，明察得不可欺骗，刚健得不可欺凌，那么人们敬畏他，就像敬畏神明一样，所以说：“威如吉。”他把赤诚之心推置于他人腹中，胸怀坦荡，没有猜疑忌恨，谁还肯用权术来控制臣下呢？这就是太平时代的君子所以平易近人、而不需要防备的原因。《易说》龟山杨氏说：“柔顺之爻得到尊位，居于大中之位而有诚信。上面有一个阴爻，以虚心接受下面的阳爻，成为众阳所共同尊奉的对象，所以上下相应，诚信彼此交感。柔顺而处在刚位，因此柔顺也并非一味柔弱；‘威如之吉’，是凭借德行而不是凭借武力。所谓‘德威惟畏’，说的就是这个道理。”所谓平易近人而不需戒备，就是因为这个缘故。《易说》

译兼山郭氏说：六五，别人有诚信，我以诚信对待他；别人没有诚信，我也仍以诚信对待他，这就成就了德行上的诚信。君子端正衣冠，尊严自己的容貌和目光，庄严地使人仰望而敬畏，这不就是威严而不猛烈吗？这是众人所谓的诚信，也是众人所谓的威严，何况他还处在大有之时，拥有崇高的势位呢？所以先王垂衣拱手，不离开寝席，也没有人不承受他的德行而来归附，这是因为君王以有道之德率先垂范。《尚书》说：“德行所形成的威严，才真正令人敬畏；德行所形成的明察，才真正称得上明察。”说的就是这个意思吗？《易说》白云郭氏说：“君主能够谦下地对待臣下，以成就自己的政事；臣下能够把美名归于君主，以报答上位，尽到君臣相互交往的诚意，所以说‘厥孚交如’。凡是做臣下的，都以诚信与君主交往，并不是只有一个臣下如此。”《尚书》说：‘威克厥爱，允济。’大有之君以柔顺居尊位，又有众多贤臣，虽然彼此尽到交往的诚意，如果没有能够克制过度爱护的威严，也仍然不能说是吉祥。‘交如’是亲近臣下，贯通诚信之道；‘威如’是尊重君主，严明君臣的区别。诚信之道已经贯通，君臣名分已经严明，所以能够在祸患尚未形成时消除它。不是明智的君主完全懂得防备祸患、使天下安宁的道理，就不足以做到这样。君臣上下以诚信互相启发志意，谁还会产生猜疑嫌隙的祸患呢？因此能够平易相处而不必防备。况且初九难以进用，九二积累居中，九三能够克服艰难而亨通，九四不使势力盛大，都是各自依循其道而来亲近并尊奉君主，可以说是拥有贤才达到了极点。舜打开四方之门，明察四方的眼睛，通达四方的耳朵，最后达到无为而治，君臣相互唱和，只是赞叹和应答而已。这大概就是六五所谓‘易而无备’的吉祥吧。”《易说》汉上朱氏说：六五持守柔顺而居中，以诚信与下位交往；它的诚信在九二，九二是诚信相应之爻。九二与六五相交，虽然卦体不同而志意相同，这就是‘厥孚交如’。九二以诚信与六五交往，启发六五刚健的志意。之所以说‘发’，是因为六五本来就具有刚健之质，只是借九二而显发出来。以诚信来启发志意，诚信不断积累，达到不发怒也能有威严的境界，于是吉祥。‘威’就是刚健严肃。六五的柔爻变为九而居上，是威严的象。大有之时人心安定平易，如果只崇尚柔顺，下属就没有戒备，轻慢之心便会产生。九二为乾，乾为平易；九二与六五交感而六五变为乾，九二又成离，离为兵戈，表示下方有戒备。《易传》说：‘以柔顺和诚信接待臣下，使众人的志意喜悦归从，又有威严使他们有所敬畏，这是善于处置大有局面的人。’”《易传》新安朱氏说：“大有之世，君主柔顺而居中，以此处在尊位；他虚心接纳九二的贤才，于是上下都归附，这就是诚信彼此交感。然而君主之道贵在刚健，过于柔弱就会废弛，所以应当用威严来补足，才会吉祥。因此卦象和占断如此，也是告诫之辞。”一个人的诚信，足以启发上下的志意。过于柔弱，别人就会轻视他，也不会有敬畏和戒备之心。《本义》上九：上天保佑他，吉祥，没有什么不利。象辞说：大有卦上爻的吉祥，是上天保佑的缘故。伊川先生说：上九处在一卦的终点，居于没有固定职位的位置，是大有达到极盛而不据有其所有的人。处在离卦之上，是光明的极点。正因为极其明智，所以不据有自己的所有，不至于发展到极端。拥有达到极点而不居处其中，就没有盈满的灾祸，这是能够顺应道理的表现。六五的诚信在下，上九履践其上，具有履行诚信的意义。六五具有文明之德，上九能够降下自己的志意来回应他，具有尊尚贤能、崇尚善行的意义。这样的处置达到了合乎道理的极点，自然应当享有福庆。上天保佑他，是因为行为顺应上天而获得上天保佑，所以所往之处都吉祥，没有什么不利。大有上爻已达到极点，本来应当发生变化；但由于他的行为顺应上天、合乎道理，所以得到上天保佑。” 上天帮助他，所以吉祥。君子盈满却不使之溢出，这就是上天保佑的原因。《系辞》又申述说：‘上天所帮助的是顺应天道的人，人所帮助的是有诚信的人。履行诚信而思考顺道，又以尊尚贤能为意。因此上天保佑他，吉祥，没有什么不利。’‘履信’，是说履践六五；六五虚心居中，就是诚信。‘思顺’，是说谦退而不居功自处。‘尚贤’，是说志意归从六五。处在大有之世，不能因为富盛盈满而又居处于盈满之中，这是不适宜的。六爻之中，都喜欢据有权位，只有初九和上九不居其位。所以初九没有灾咎，上九没有不利。上九居于上位，履行诚信，思顺而行，所以居上而得到吉祥，大概正是上天保佑的缘故。《易传》横渠先生说：“以刚强之质下从柔顺，居于上位而志意与中位相应，所以说‘履信思顺’。又以尊尚贤能，是因为五爻为阳而一爻为阴，中间又没有东西隔开。刚柔相互求应，是情，也是诚信。”《易说》广平游氏说：六五具有至诚的德行，上九履践六五，所以有履行诚信的意义。六五是大君，上九与众阳同体而回应六五，所以有思考顺道的意义。上九是光明的极点，却自处于没有职位的位置，推举众阳而使他们进用，所以有尊尚贤能的意义。能够这样做，就没有天灾物累，也没有人的非难和鬼神的责罚，天与人交相帮助，当然会吉祥而没有不利。所谓‘自天’，是说这是道理必然达到的结果，并不是有所求取才得到的。伊尹将要告老归隐时，广泛寻求贤能，启迪后人，而不把成功归于自己，大概就是实行这个道理。所谓‘又以尚贤’，是说以诚信和顺道自处，同时又尊尚贤能。《易说》龟山杨氏说：六五以柔顺、大中之德居于尊位，具有诚信。上九居于六五之上而与之相应，履行诚信，思考顺道，又尊尚贤能。诚信与顺道，是上天和人共同帮助的条件，所以说上天保佑他，吉祥而没有不利。《易说》兼山郭氏说：六五‘厥孚交如’，上九履践六五，这就是履行诚信。上九不处在应当有所作为的位置，于是退身自安，这就是思顺。贤人众多，不固守职位以妨碍他们，这就是尚贤。能够这样做，就不只是没有人非难，上天也会保佑他。即使不处在大有之世，没有崇高的职位，只要能够选择诚信而履行，选择适当的时机而顺应，见到贤人而尊尚他们，虽然说别人不了解自己而自己也不恼怒，上天难道会厌弃他吗？《易说》白云郭氏说：“《系辞》说：‘祐，就是帮助。上天所帮助的是顺道的人，人所帮助的是诚信的人。履行诚信而思考顺道，又尊尚贤能。’六五的君主实际上完全具备这些条件，所以才这样说。对于上九而言，并不是上九凭自己的才能得到这些吉祥，而是说大有卦的吉祥以此作为终结。因此象辞说‘大有上吉’，由此可知这里的吉祥是大有卦的吉祥，不只是上九本身的吉祥。这和《小雅·乐得贤》的诗每一章都必定以‘寿考’作结，意思相同。然而大有之时，并不把没有交往看作祸害，只有初九地位卑下而又偏远，有这种忧患。因此象辞说‘大有初九’，是说大有卦的初九独有这种忧患。上九的吉祥，就是大有卦的吉祥。所以象辞说‘大有上吉’，如同说大有达到极点，最终仍有这种吉祥。圣人用改变文辞来确立义理，就是这样。”《易说》

译汉上朱氏说：“《系辞》说：‘上天所帮助的是顺道的人，人所帮助的是诚信的人。履行诚信而思考顺道，又尊尚贤能。因此上天保佑他，吉祥而没有不利。’这里特意说‘大有上吉’，是因为上天保佑。上九是大有的极点，盛极就会衰退，凶祸将要到来；但仍然‘上吉’，是因为有上天保佑。六五履行诚信、思考顺道、尊尚贤能，所以得到人的帮助；得到人的帮助，就得到上天的帮助，吉祥而无不利。上九与六五相易，乾变成兑，兑为言语，也为正直诚信；坤为顺，乾为天，兑为右，右就是帮助。上九发动而归于正，正则吉，所以说‘大有上吉’。”《易传》新安朱氏说：大有之世，以刚强居上位而能够下从六五，六五就是能够履行诚信、思考顺道而尊尚贤能的人；盈满而不溢出，所以占断如此。《本义》有人问：上九“自天祐之，吉无不利”，朱先生说：上九以阳刚居上位，却能下从六五，大概就是阳爻下从阴爻。大有卦只有六五一个阴爻，而上下五个阳爻都与它相应；上九能够下从六五，就是履行诚信、思考顺道而尊尚贤能。六五与人交往而有诚信，上九能够履践这种诚信；谦退而不居功，是思顺；志意归从六五，是尚贤。上天所帮助的是顺道的人，人所帮助的是诚信的人，所以有“自天祐之，吉无不利”的象。如果没有《系辞》这几句话，这一爻就没有收束和终结；由此可见，圣人读《易》时遇到爻辞含义不够明白的地方，便在《系辞传》中加以说明，这一类情况就是如此。《语录》《合订删补大易集义粹言》卷十八 《经部，易类，合订删补大易集义粹言》钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷十九 头等侍卫纳喇性德编 谦卦：艮在下，坤在上。伊川先生说：“《谦》的卦序说，有大的事物不可以盈满，所以接着用《谦》卦承接。事物既然已经盛大，就不能达到盈满，必须谦退减损，因此大有卦之后接着是谦卦。谦卦上为坤、下为艮，是地中有山。地的形体卑下，山是高大的事物，却处在地的下面，这是谦的象。以崇高的德行处在卑下的位置，这是谦的意义。”《易传》谦：亨通；君子有好的终局。伊川先生说：“谦有亨通的道理。有德行却不把德行据为己有，称为谦。人以谦逊自处，到哪里会不亨通呢？‘君子有终’，是说君子的志意存于谦逊、通达事理，所以乐于顺应天理而不与人争胜；内在充实，所以退让而不自夸；安然实行谦道，终身不改变。自己处于卑下位置，别人反而更加尊重他；自己隐藏光芒，德行反而更加光显。这就是所谓君子有终。至于小人，有欲望就一定争竞，有德行就一定夸耀，即使勉强仰慕谦道，也不能安然实行并坚守到底，不能做到有终。”其他卦都有悔、凶、咎，只有谦卦从未有这些；其他卦要有所等待才会亨通，只有谦卦立即就能亨通。《罗氏拾遗》白云郭氏说：“《系辞》说：‘劳苦而不夸耀，有功而不把功劳据为己有，这是厚德的极致。’所以谦是指不占有自己的德行。连德行都不据为己有，那么富贵和崇高都只是身外之事。孔子不自居为圣人，颜渊希望做到不夸耀自己的善行、不施展自己的劳苦，说的就是这个道理。然而有德而不自居，亨通就在其中。小人夸耀才能、夸大功劳，是每天损耗德行的道路；君子德行日益增进，谦逊也不停止，所以能够有终。一旦盈满会有四种祸害，一旦谦逊会有四种益处，因此君子始终郑重守持而不失去它。”《易说》新安朱氏说：谦，是有所有而不据为己有的意思。内在止静，外在顺从，这是谦的意义。山最高，地最低，却屈曲而止于地的下面，这是谦的象。占问者如果能这样，就会亨通而有好的终局，这就是说先屈下而后伸展。谦能够立即带来亨通，又是君子有终的象。《本义》《语录》东莱吕氏说：《易经》六十四卦都有凶爻，只有谦卦六爻都没有凶，是因为能够谦逊。大体说来，学习者应当观察谦卦，体会伊川的两句话：‘通达事理，就乐于顺应天理而不争竞；内在充实，所以退