钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷五十九

译钦定《四库全书》。《合订删补大易集义粹言》第五十九卷。头等侍卫纳喇性德编纂。▯【离卦在下，震卦在上】。伊川先生说：“丰卦，序卦说：得到归宿的事物必然盛大，所以归妹卦之后承接丰卦。事物有所归聚，必然形成盛大之势，所以归妹之后接着是丰。丰，是盛大之义。此卦为震上离下，震是行动，离是光明。以光明而行动，行动而能明，都属于达到丰盛的途径。光明足以照耀，行动足以通达，然后才能达到丰大的境地。”【《易传》】丰：亨通，王者能够至于丰盛，不必忧虑，宜如日正当中天。伊川先生说：“丰是盛大之义，其意义自然亨通。使天下达到极其光明盛大的境地，只有王者能够做到。‘假’是到达的意思。天位的尊贵、四海的富足、众生的众多、王道的广大，把丰盛之道推到极致，大概只有王者吧？丰盛之时，人民繁多，事物兴盛，治理起来岂是容易的？周全地加以治理是值得忧虑的。应当像正午太阳那样盛大光明，广泛照耀而没有不能照及的地方，然后才能没有忧虑。”【《易传》】横渠先生说：“宜如日正当中天，不宜超过中位。”【《易说》】白云郭氏说：丰，是盛大的名称。盛大所以亨通，把天下的盛大推到极致，只有王者能够达到，因为王者是有道之王。然而事物盛大到了极点，忧患必然将要到来。只有用中道自我持守，才可以没有忧患。所以想要不忧虑，就应当像太阳正处于中天。太阳过中天就会西斜，丰盛过度就会衰败，二者道理相同。噬嗑与丰都是明动之卦，但噬嗑先行动而求明，得到光明之后才可以亨通；丰则已经光明而后行动，于是不必期待便自然亨通。所以噬嗑说“亨”，接着说利于用狱，是因为有利于求得光明；丰则无所不亨，所以只特别说“王能够到达它”而已，也如同乾卦不说“所利”一样。”【《易说》】新安朱氏说：“丰，就是大。凭借光明而行动，是盛大之势，所以占问有亨通之道。然而王者到了这种境地，盛大到了极点就应当衰败，于是又有忧患之道。圣人认为徒然忧虑没有益处，只要守常，不至于过分盛大就可以了。所以告诫说不要忧虑，应当像太阳正当中天。”【本义】彖传说：丰，就是大。因为光明而行动，所以盛大。王者能够至于丰盛，是崇尚盛大的表现。不必忧虑，宜如日正当中天，宜用光明照耀天下。太阳正当中天就会西斜，月亮满盈就会亏蚀。天地的盈亏尚且随着时势而消长，何况人呢？何况鬼神呢？伊川先生说：“丰，是盛大的意义。离为光明，震为行动，光明与行动相互资助而形成丰大。王者拥有四海的广大疆域和亿万百姓，是把天下之大推到极致。所以丰大的道理，只有王者能够达到。既然所拥有的已经广大，那么保有它、治理它的方法也应当广大。因此王者所崇尚的，是最大的道理。既然拥有的范围广大、治理的民众众多，就应当忧虑不能周遍顾及。应当像太阳盛大光明，普照天下而无所不到，这样就可以不忧虑了。这样以后才能保有其丰大。保有丰大的事业，哪里是小才小智所能做到的呢？既然说丰盛到了极点，又说它的艰难，是始终把这件事作为告诫。太阳正当中天、盛大到了极点，就应当西斜；月亮已经满盈，就会发生亏蚀。天地的盈亏尚且随着时势而消长，何况人和鬼神呢？盈虚就是说盛衰，消息就是说进退。天地的运行也随着时势而进退。鬼神，是造化的迹象，从万物的盛衰中可以看见它们的消长。在丰盛之时提出这样的告诫，是希望守住中道，不至于过度丰盛。处在丰盛之时的道理，哪里容易做到呢？”【并《易传》】横渠先生说：“月亮满盈就会亏蚀，半弦月是盈满的极点；这就是人和鬼神厌恶盈满、盈满会招致祸患的原因。”【《易说》】蓝田吕氏说：“丰，是达到广大。只有光明而不行动，光明就不能扩展；行动才能使广大更加广大，所以丰卦以行动而广大，无所不亨。广大之后，万物都归于王者中道之内。所谓‘假’，只有王者能够达到。太阳正当中天就会西斜，月亮满盈就会亏蚀，丰盛到了极点，没有不消耗的，这是万物共同忧虑的事。至于使天下达到广大，并不断扩充它，就像太阳处于中天一样，必然会西斜；若把照耀天下作为自己的职责，那才是王道盛大的表现。” 白云郭氏说：不行动就不能达到丰盛，不以光明而行动，也没有凭借来达到丰盛；只有以光明而行动，才会丰盛。丰盛之道，在于崇尚广大；不完全具备王道的人不能达到。太阳尚未正中，是有所不及；已经过中，是有所过度；二者都是偏照。只有太阳正中时没有偏照，所以王者应当效法这个道理来照耀天下，因此圣人重视持守中道而不失。太阳正中之后便有西斜，月亮满盈之后便有亏蚀，西斜和亏蚀都带来忧患，因为它们失去了中道。这是再次说明“不必忧虑，宜如日正当中天”的意义。哪里只是日月如此呢？即使天地有盈虚，也尚且随时而进退；春季是阳气居中，秋季是阴气居中，超过这个限度都是阴阳到了极点。何况人和鬼神呢？孔子作《彖传》，略说丰大的意义，却详细说明中道，是因为丰盛之时重大，而中道是处丰之道；详细说明其道理，是为了垂示告诫，也可见丰盛之时并不容易处置。”【《易说》】汉上朱氏说：丰卦是泰卦九二爻上行到九四。乾变为离，明；坤变为震，动。光明而行动就会亨通，亨通就会盛大，所以说“丰亨”。彖传说“丰，就是大”，说明以光明而行动所以丰盛，这是合并上下两体来说明达到丰盛的道理。“假”是到达。乾在上，有王者的象征；王者光明而行动，其道亨通，才能达到丰大。九二上行至四，就是“王假之”。王能够达到丰盛，是因为崇尚广大。四海广大、万物众多，没有一物不得其所，没有一个人不能充分发挥自己的才能，这不是小道所能达到的，所以说“王假之，尚大也”。这是从九四说明丰卦的才质。二、四失位而有忧，离下有伏坎，所以忧患加重。离显现而坎伏藏，所以有忧。然而以光明而行动，不必忧虑不能达到广大。前进到五就得到其位，所以说“不必忧虑”。这是从兑卦九二上行到四来说明丰卦的才质。离为日，震为动；太阳到了五位就是正中，太阳在下方运行而升到东方，光明与行动没有止息。九四前进到五，哪里还用忧虑不能达到中位、不能照耀一切呢？太阳的光明广大，万物都能看见，宜照耀天下。乾为天，五爻离与二爻相应，就是照耀天下。《太玄》说：“太阳正处于天中，是为了什么呢？”

译回答说：“君子乘居其位，以车为车、以马为马；车马奔驰，可以周行天下，所以有利于作为君主。宜如日正当中天，就是说有利于作为君主。因此说‘不必忧虑，宜如日正当中天，宜照耀天下’。这是从九二前进到五位来说明丰卦的才质。九五又下降到九四，坎离的象发生变化，离变成兑，太阳在西方，正午之后就会西斜。坎变成兑巽，兑为口，月亮在巽位亏缺，辛月满盈就会亏蚀。九四乾阳在震中增长，九二坤阴在离中产生，阳气增长就是盈，也是息；阴气产生，盈满的就转为虚，消退的就转为息。先有天地，然后有人；有了天地和人，又有鬼神。鬼神往来于天地之间。丰大之时，所应忧虑的并不在于尚未到中位，而常常在于太阳已经正中。为什么呢？太阳正中片刻后就要西斜，月亮满盈片刻后就要亏蚀。盈满的必然转虚，增长的必然转为消退，天地不能违背的就是时势。何况天地之间聚合而成为人，离散而成为鬼神呢？光明与行动不停息，却没有谁能保有其广大。能够保守这个道理的，大概只有中道吧？所以说：太阳正中就会西斜，月亮满盈就会亏蚀，天地的盈虚随着时势而消长，何况人呢？何况鬼神呢？这是又以坎离的升降来说明丰卦的告诫。” 按卦气来说，这是六月，所以《太玄》以“大廓”来准拟它。【《易传》】又说：丰卦《彖传》不取九二到九四作为卦义，而是从上下两体说明，说“因为光明而行动，所以丰盛”。【《丛说》】新安朱氏说：“‘明以动’，是用卦德解释卦名；‘宜照天下，况于鬼神乎’，是解释卦辞。” 这又阐发卦辞以外的意义，是说不可超过中道。【本义】“丰亨，王假之”，必须等到王者达到丰盛之后，才可以说不必忧虑。适宜在日中之时；如果还没有达到这个境地，又有什么可忧虑的呢？君王也没有什么可忧虑的。“适宜照临天下”只是贴合语势的闲句。有人问：丰卦说“适宜日中”“适宜照临天下”，这是说人君的德行像太阳处在正中，才能完全照临天下吗？答：不能这样解释《易》。只是说，正如太阳处在正中，自然能够照临天下，不可把它当作某种道理来解说。太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会亏缺，天地间有盈有虚，随着时节而消长，何况人呢？何况鬼神呢？本来就是如此。事物到了盛极之时必然衰败，即使鬼神也有不能违背的地方。问：这一卦后面的各爻似乎不太好。答：这是因为它太过丰大了，事物盛极而不能再继续，必然衰败。人君处在这种时候，应当像端着一盘水一样，战战兢兢地自我持守，才不会有倾倒、侧覆和满溢的祸患。如果刚刚产生一丝一毫骄傲自满之心，就失败了。所以这里极其困难。绍圣年间，群臣创立“丰亨豫大”的说法。当时某人评论某人说：“在丰亨豫大的时候，却提出因陋就简的说法，君臣上下都拿这个作借口，于是安心放纵自己的意志，没有什么不做，结果大祸就由此兴起了。”【并见《语录》】《象传》说：雷和电一同到来，就是丰卦；君子因此明察案件，施行刑罚。伊川先生说：“雷电一同到来，既有光明又有震动，二者同时运行。上下两个卦体相合，所以说‘皆至’。震动与光明相互资助，形成丰盛的象；离是光明，是照察的象；震是震动，是威严决断的象。审断案件，必须照察事情的真实情况，只有明察才能公允；施行刑罚，是用威势对付奸恶，只有决断才能成功。所以君子观察雷电光明而震动的象，来审断案件、施行刑罚。噬嗑说先王整饬法令，丰卦说君子审断案件以求明察：处在上位而依附威震，是王者的事情，所以制定刑罚、树立法令；以光明处在下位而依附威震，是君子的作用，所以审断案件、施行刑罚。旅卦光明在上，却说君子，是因为旅卦取谨慎使用刑罚、不滞留案件之义，这些都是君子应当做到的。”【《易传》】横渠先生说：“盛大光明，如同上天广大到了极点。震动在上而光明在下，所以审断案件、施行刑罚，百姓就不会迷惑了。”【《易说》】蓝田吕氏说：“雷电一同到来，既光明又震动。审断案件、施行刑罚，光明则合乎道理，震动则没有人敢于侵犯。” 白云郭氏说：“噬嗑是以行动来求得光明，所以虽取雷电之象，却还没有达到极致。丰卦先有光明而后行动，于是行动没有不善的，因此达到极致。所以说‘雷电皆至’，大概是光明达到极致，行动也达到极致。审断案件，就是裁断讼狱；施行刑罚，就是依附于刑罚。刚开始行动而具有光明，其中还有不明之处，所以要明示刑罚、整饬法令来申明警戒，这是在求得光明。已经明察之后才行动，就没有疑惑了，因此裁断案件而施行刑罚。”【《易说》】汉上朱氏说：雷电一同到来，是万物丰盛壮大的时候。丰盛就容易产生争讼，所以君子取法雷电的威严和光明，一并用来治理刑狱。电是光明、照耀，所以用来审断案件；雷是威严、震怒，所以用来施行刑罚。审断案件，是用正道裁断不正，初、二、三爻为正；而二爻有伏坎，若审狱不明，冤屈者就不能伸张。施行刑罚，只是惩罚不正，四、五爻为不正。兑为刑杀，如果没有威严，小人就不会畏惧。噬嗑的光明在上，是君子处在上位的事情，所以说明示刑罚、整饬法令；丰卦的作用在下，是君子处在下位的事情，所以说审断案件、施行刑罚。”【《易传》】新安朱氏说：“取的是威严与照察一同施行的象。”【《本义》】初九：遇到与自己相配的主者，虽然双方势均力敌，也没有灾咎；前往相从，会有可称许之处。《象传》说：虽然势均力敌而无咎，超过均势就会有灾。伊川先生说：雷电一同到来，形成丰卦的象。光明与行动相互资助，是达到丰盛的途径。没有光明就无法照察，没有行动就无法施行。二者相互需要，如同形与影；相互资助，如同表与里。初九是光明的开始，九四是行动的开始，应当相互需要来完成作用。所以虽说“旬”而相应，是因为位置相应，作用也相应，彼此能够资助。因此初九称九四为“配主”，是说与自己相配的主者。配虽有匹敌之意，却也含有趋就之意，如“配天”是用来配合君子，所以初九对九四说“配”，九四对初九说“夷”。“虽旬无咎”，“旬”是均等。天下彼此相应的，通常不是势力均等的。比如阴应阳、柔顺从刚、下依附上，若势均力敌，哪里肯相从？只有丰卦初九与九四，作用上相互资助，应合上相互成就，所以虽同为阳刚而相从，也没有过咎。因为没有光明，行动就没有所往；没有行动，光明就没有用处。二者相互资助而成就作用，就像同舟时胡人与越人也能合作，同心共渡患难时仇敌也能协力，这是形势所迫。前往相从，就能成就丰盛，所以说‘有尚’，即有可嘉许之处。在其他卦中，若双方不肯居下相从，就会分离结怨。” 圣人根据时势来处理适宜的事情，随着事情而顺应其道理。

译势力均等便互不相让，这是通常的道理。但也有虽是对手却能够彼此资助的，于是互相求取，初九和九四就是这样，所以虽均等而无咎。与人共事而力量相当，关键在于降低自己来相求，协同力量来办事。如果心怀先顾自己的私心，有凌驾对方之意，祸患就要到来。所以说“超过旬就有灾”。势力均等却先顾自己，就是超过旬；一旦争求胜过对方，就不能同心了。”【并见《易传》】横渠先生说：“所往在于进取，光明广大是其所宜。所以前往而有可称许之处，并不是因为双方均等。阳爻若如此，则有蔀暗之灾，与六二的疑疾没有不同。”【《易说》】蓝田吕氏说：“初九与九四相配，阳爻虽无正应，但处在丰卦开始，所崇尚的是大的事业。以阳对阳，两阳合而成大，终于没有灾咎，是因为前往而有可称许之处。十日称为一旬，旬是盈满之数。两阳合而成大，得到所崇尚的事，即使盈满也没有咎。盈满过度必然溢出，所以说有灾。” 白云郭氏说：有作为的时代，最重要的只有光明和行动。丰卦是有作为的时势，光明与行动相配合，是成就丰盛的道理。初九遇到九四，是以光明遇到行动，所以说“配主”。若遇不到相配的主者，就不能有所作为。王辅嗣说：“旬”是均等。配主虽与自己均等，却可以同他有所作为，所以虽均等也无咎；前往则有可称许之处，是适宜前往与配主共同作为。超过旬而有灾，是说才能力量既然相等，就应当相互资助以取得成就；一方想偏胜，就会成为灾害。因此初九以九四为配主，九四以初九为夷主，交替自居为宾，而不固定谁为主，这样就不会有超过旬的灾。王氏把旬解释为均等，是因为初九、九四同为阳爻，且不是正应。”【《易说》】汉上朱氏说：泰卦九二到九四形成丰卦，所以九四是丰卦的主者。“配”是阴阳相匹配。孟氏、郑氏的本子作“妃”，美好的配偶叫妃；妃就是匹配之意。初九、九四是阳爻，六五是阴爻，初九与九四不相应，六五也没有应爻。九四虽不与初九相应，但初九可以以九四为主而与六五相配；阴阳相配，所以九四是“配主”。“遇”是不期而遇。九四不应初九，而初九以九四为主，不期望相遇却相遇，所以说“遇其配主”。“旬”是均等，初九、九四均为阳爻。然而光明与行动相互资助，是成就丰盛的道路；没有光明，行动无所往；没有行动，光明无所用，所以均等而无咎。无咎，是初九以正道彼此资助。初九遇到九四，前往并相互变易以发挥作用，于是初九得以向六五获得崇尚，丰盛之道便向上运行。“尚”也是相配，与“尚于中行”的“尚”相同，所以说“往有尚”。初九遇到九四之所以能够得到六五的崇尚，是因为以正道相互资助而成就丰盛；譬如共同遭遇危难，仇敌也会协力，这是形势所迫。若妄动而不正，越过九四而占有其位，光明与行动不能相互发挥作用，就是超过旬。超过旬便失去配主，前往也没有可崇尚之处，又与坎险相遇，灾祸就到了。丰盛之道消失，所以有灾，因此说“超过旬就有灾”。初爻发动有小过的象，所以说“过旬”。之所以称为均等，是因为六甲周行，乘八节，其数为四百八十而成钧；钧就是均匀。初九离卦纳己，九四震卦纳庚，从己到庚共十日，十日周而复始，所以解释为均匀。”【《易传》】又说：初九与九四相配，与上爻相同；但初九因而趋向六五，六五也求取阳爻以求均等，所以情况不同。【《丛说》】新安朱氏说：“配主是指九四；旬是均等，意思是两者都是阳爻。当丰盛之时，光明与行动相互资助，所以初九遇到九四，虽同为阳刚，所占得的结果就是这样。” “超过旬就有灾”，这是告诫占问者不可求胜。“其配”也是爻辞以外的意思。”【并见《本义》】六二：使遮蔽物更加厚重，正当日中却看见北斗；前往会得到疑忌之病，但若有诚信而能发用它，就吉祥。《象传》说：有诚信而能发用，是用诚信来发动对方的志意。伊川先生说：光明与行动相互资助，才能成就丰盛。六二是光明的主爻，又得中正，可以说是有光明的人。六五处在正应的位置，却阴柔而不正，不是能够行动的。二、五虽同为阴爻，但在光明与行动相互资助的时候，处在相应的位置。六五才能不足，既然它作为应爻的才能不足以相互资助，单独有光明也不能成就丰盛。既不能成就丰盛，就反而妨碍自己的光明功效，所以说“丰其蔀”。正当日中却看见北斗，是说六二有极其光明的才能，却因所应的对象不足而不能成就丰盛，反而妨碍光明功效。没有光明功效就会昏暗，所以说看见北斗。北斗是在昏暗中才看得见的星。蔀，是周围遮蔽的意思，是用来遮挡、使光明昏暗的东西。北斗属阴，有运行和持平之象。六五以阴柔居君位，正当日中盛明之时却看见北斗，就像在丰盛壮大的时候遇到柔弱的君主。北斗因昏暗而显现，说看见北斗，就是光明受到妨碍而变暗了。六二虽有极其光明而中正的才能，所遇到的却是柔弱昏暗而不正的君主；君主既不能向下求取自己，若自己前往求见，反而会得到疑猜、忌恨和忧患。昏暗的君主就是这样。那么应当怎么办呢？君子侍奉上位者，如果不能得到其心，就只能竭尽至诚来感动、发动他的志意。” 如果真诚的心意能够感动对方，即使昏昧蒙蔽也可以开通，即使柔弱也可以辅佐，即使不正也可以使其归正。古人侍奉平庸的君主，常常能够坚持并实行自己的道，是因为自己的诚意能够上达，而君主对他有深厚的信任。管仲辅佐桓公、孔明辅佐后主，就是这样。若能用诚信发动他的志意，就能够实行自己的道，这才是吉祥。“有孚发若”，是说以自己的诚信感动、发动在上者的心志。如果能够发动对方，那么吉祥就可以知道了。即使柔弱昏暗，也有可以发动的道理。”【并见《易传》】横渠先生说：“凡是说‘往’的，都是向上进取。初九向上进取，就遇到阳爻而有可崇尚之处。六二既以阴居阴，所应的又是阴爻，所以前往没有可以发动对方的地方，反而更加增加疑忌和忧患，怎能不被个人的诚信所牵累？然而与外物接触却是吉的。宜在日中，而所应的是阴爻，所以说‘见斗’；六五处在君位，所以用北斗来比喻夜中可见的象。”【《易说》】蓝田吕氏说：六二虽体属离而光明，但以阴居阴，所以说“丰其蔀”。正当日中却看见北斗，是因为所应也是阴爻，不足以发动对方，所以前往会得到疑忌之疾。然而它履中而当位，能够以诚信发动志意，诚信传达于外，所受的遮蔽必然打开，所生的疑惑必然消除，最终恢复离卦光明的本质，所以吉祥。

译白云郭氏说：六二居离卦光明的中位，却有丰蔀的昏暗，是因为以阴居阴，才能和位置都不足，上面又不是正应，所以有跟随昏暗的象。蔀，是遮盖障蔽而造成昏暗。处在光明之中却使昏暗丰厚，是自己造成的。所以到了日中反而看见北斗，大概是昏暗丰厚了，昏暗就必然到来。天下的道理，光明就没有疑惑，昏暗就产生疑惑。六二以光明投向昏暗，前往而得到疑忌之疾，正是适宜的结果。然而天下没有诚信，是由于不中不正；既中且正，才是有诚信。守持中正而有诚信，并且能够发动对方，行动就没有不吉的。若舍弃中正有孚的德性，反而只遵从居阴、从暗的意义，就会迷惑，这就是产生疑惑的原因。‘信以发志’，是说凭借本来具有的光明，以诚信发动中正的志意，于是吉祥。六二有中正、离明的德性，足以招致吉祥；又有居阴从暗的意义，足以遮蔽光明。因此圣人的爻辞两方面都说到。然而能否有所作为在于人自己。所以人守持德性而不妄动就吉，舍弃德性而妄动就疑惑，这是必然的道理。‘有孚发若’属于内在，着重说自己所具的德性；‘丰其蔀’属于外在，着重说外部的事情。因此君子没有光明就不行动，终究不会有丰蔀见斗的祸患，只有有智慧的人才能做到。然而正当日中本来没有看见北斗的道理，这就叫疑忌之疾，犹如睽卦所说的“一车载鬼”。【《易说》】汉上朱氏说：震、巽为草，六二在草中，有周密遮蔽的意思，所以说“蔀”。陆震说：历法中，凡十九年闰分完尽为一章，四章共七十六年为一蔀，五蔀周遍六甲，共三百八十年而历象小成，“丰蔀”之名大概寄寓了这个意思。离为眼，主看见；丰为日中。六五的兑卦伏艮，艮、离为天文，是贲卦的象。震为少阳，其数为七；震为行动，有星在上面在中间运行，数为七，像北斗。六二有极其光明而中正的才能，在丰盛之时遇到昏暗柔弱而不正的君主，犹如白天却成了黑夜，甚至看见北斗，其昏暗太过了。坤是冥晦昏暗的象。六五既不能向下礼贤，六二自己前往求见，反而得到疑忌之疾；自己前往，也是招致疑忌的途径。巽为不能果断，六五阴而失位，是疾病之象。然而二、五处在相应的位置，有诚信之理。六二不断积累中正之德，竭尽诚信来感动、发动六五，六五就会行动而与之相应，于是吉祥。《易传》说：如果真诚的心意能够感动对方，即使昏昧蒙蔽也可以开通，即使柔弱也可以辅佐，即使不正也可以使其归正。” 古人侍奉平庸的君主，常常能够坚持并实行自己的道，是因为自己的诚意能够上达，而君主对他的信任深厚。”【《易传》】又说：涑水认为六二的“蔀”是遮盖幽闭、使人不能被别人了解。张弼把巽解释为蔀。考察震、巽都是草莽，上卦与坤相交，也有蔀的象。这样看来，“丰其蔀”“其沛其蔀”“其屋”，都是就本爻来说的。又说：王辅嗣说，蔀是覆盖、昏暗、遮挡光明的东西。《略例》又说，大昏暗叫作蔀。郑康成作“菩”，说是小席。陆希声说，是茂盛而周遍的意思。考察坤是冥暗之象，震、巽是草莽；丰卦的离在震、巽之下，又与坤相交，形成光明被草莽周遍遮蔽的蔀象。”【并见《丛说》】新安朱氏说：六二处在丰盛之时，是离卦的主爻，是最为光明的。但上面应的是六五这个柔弱昏暗的爻，所以有丰蔀见斗的象。蔀，是遮蔽。把遮蔽加大，所以正当日中却昏暗。前往跟从它，昏暗的君主必然反过来怀疑自己。只有积累自己的诚意来感动他，才会吉祥。这是告诫占问者应当如此。虚心居中，是有孚的象。”【《本义》】九三：使遮蔽物更加厚重，正当日中却看见小星；折断自己的右臂，没有灾咎。《象传》说：使遮蔽物更加厚重，就不能办大事；折断自己的右臂，终究不能任用。伊川先生说：“‘沛’字，古本有作‘斾’字的。王弼认为是幡幔，那就是斾。幡幔围绕遮蔽在内部，‘丰其斾’比‘丰其蔀’更加昏暗。九三本属光明之体，却反而比九四昏暗，是因为所应的上六阴暗。九三处在光明之体的上方，阳刚得正，本来能够光明。丰盛之道必须光明与行动相互资助才能成就。九三应于上六，上六阴柔，又无位，处在震卦的终点；震到了终点就停止，不能行动。其他卦到了终点是达到极点，震到了终点则是停止。九三没有上六的有效应助，就不能成就丰盛。‘沬’是微小而没有名称的星，看到沬，说明昏暗到了极点。正当丰盛之时遇到上六，恰如正当日中却看见小星。右臂是人所用来做事的，如今折断了，就知道无能作为。贤能智慧的人遇到明君，就能在天下有所作为；上面没有可以依赖的君主，就不能有所作为，如同人的右臂折断。人有所失误，便会有所归咎，说是由这个原因造成那个结果。如果想行动却没有右臂，想有所作为而上面没有可以依赖的对象，那只是不能做到罢了，又能说什么呢？没有可以归咎的地方。” 九三应于上六，上六虽有应却无位，阴柔而没有势力，又处在震卦终点，既然已经终止，怎么能够共同成就大事呢？既然没有可以依赖的对象，就像右臂折断一样，终究不能任用。”【并见《易传》】横渠先生说：“所应的是阴爻，所以说丰沛；如果能够折断自己的右臂，断绝与上六的关系而不使自己的光明受到牵累，就可以免于咎害。光明盛大之极的上六，正是阴柔的终点，不可任用。”【《易说》】蓝田吕氏说：九三处在崇尚大的时代，以阳居阳，它的光明本应广泛，却应于上六，被一个阴爻遮蔽，如油然形成云气，沛然降下雨水。正当日中、光明盛大，也不能免于遮蔽。与看见北斗相比，虽然还有间隔，但也不能不昏暗。所以说“丰其沛，日中见沬”。说看见北斗，如同夜晚昏暗，什么也照不见；说看见沬，是白天虽昏暗，却还可以有所作为。既然还可以作为，所以可以办小事，不可以办大事。丰盛壮大的时候，以阳应阴，阴爻在上，吉事崇尚右方，象征右臂。阴暗而弱小，所以右臂偏废；左半身虽完整，做事却不方便，终究不能任用。

译白云郭氏说：王氏认为沛是幡幔一类的东西，但凡是偏向遮蔽的象，都叫作沛，不一定就是幡幔。沬，是昧，指隐约昏暗而不明的象。自己遮蔽自己的光明，以至于处在隐昧不明的境地，就是损伤了自己的光明。人要有所作为，必须眼睛有所看见，然后手足才可以行动。如今自己损伤光明，以至于幽暗而什么也看不见，这就是不能有所作为。所以有折断右臂的象。“无咎”仍是虽凶而无咎的意思，说明折断右臂看似凶，却没有咎害。况且丰卦处在极其盛大的时候，正是最适宜大有作为的时候；若不是天下最为光明，就不足以完全实现其道。如今自己损害光明，像丰沛见沬一样，才能就不能有所作为。明知才能不能有所作为却勉强去做，过错就太大了；知道才能不能有所作为而不去做，也可以说是有自知之明。这就是折断右臂而无咎的原因。《象传》说不可办大事，是因为已经失去光明，不能有所作为。一定说“折”，是断绝其有所作为的资具，表示终究不可任用。九三超过中位而跟从阴爻，所以有这个象。右臂，是偏向一侧的肢体。”【《易说》】汉上朱氏说：“沛，古本作斾。王弼认为是幡幔；震为玄黄，兑为金，金能断斾。幡幔围绕遮蔽内部，所以说‘丰其斾’。沬是北斗之后的小星，是昏暗微弱的光。子夏传和《字林》作‘昧’。九三上面形成艮，艮、离是天文，星在北斗之后，随着北斗运行，就是昧。九三的光明到了极点而且刚正，处在丰盛之时；上六昏暗到了极点，就像正当日中本应明亮，却反而看见北斗之后的星，其昏暗尤其严重。巽为事，阳为大，伏坎为可，丰卦崇尚大。丰其斾，前往求见就不能明察，所以退守正道，因为不可办大事。兑伏在右，艮为肱，兑使其折断，就是折断右臂。上六昏暗到了极点，不可任用来有所作为；跟从它必然遭受咎害，所以自己折断右臂，表示终究不可任用，就没有咎。”【《易传》】新安朱氏说：“沛，一作斾，是幡幔。它的遮蔽比蔀更严重。沬，是小星。九三处在光明的极点而应于上六，虽不可任用，却不是九三自己的过错，所以象和占辞如此。”【《本义》】九四：使遮蔽物更加厚重，正当日中却看见北斗；遇到与自己同等的主者，吉祥。《象传》说：使遮蔽物更加厚重，是因为位置不当；正当日中却看见北斗，是幽暗而不明；遇到与自己同等的主者而吉祥，是因为行动。伊川先生说：“九四虽阳刚，是行动的主爻，又得到大臣的位置，然而不中不正，遇到阴暗柔弱的君主，哪里能够使天下达到丰大？所以说‘丰其蔀’。蔀，是周围遮蔽的东西；周围遮蔽就不能广大，遮蔽就不能光明。正当日中却看见北斗，是在盛明之时反而昏暗。夷主，是与自己同等的主者，因为彼此相应所以称为主。初九、九四都是阳爻，初九居于下，其德性相同，又处在相应的位置，所以说是夷主。处在大臣的位置，又得到在下的贤者，与同德之人相互辅助，这种帮助难道小吗？所以吉祥。像九四这样的才能，得到在下贤者的辅助，就能使天下达到丰大吗？答：在下位者，上面有处在适当位置的人与他合作；在上位者，下面有贤才辅助，难道没有益处吗？所以吉祥。然而要使天下达到丰大，必须有君主才行。六五以阴柔居尊位，而震体没有虚心居中的性质，也没有巽顺地向下礼贤的象；下面即使有许多贤者，又能做什么呢？大概只有阳刚中正的人才能使天下达到丰大。” “位不当”，是说以不中正的性质居于高位，所以昏暗，不能使事物达到丰盛；所谓幽暗，就是不能光明。这是因为君主阴柔，而臣子又不中不正。阳刚相遇，是吉祥能够实现的行动。向下趋就初九，所以说行动；向下求取就会吉祥。”【并见《易传》】横渠先生说：“下方没有应爻，近处与六五相比，所以也说看见北斗。正应也是阳爻，所以说夷主。”【《易说》】蓝田吕氏说：九四的卦体虽属阳明，却以阳居阴，与六二相同，所以也说“丰其蔀”。正当日中却看见北斗，是因为丰其蔀，自我遮蔽覆盖而看不见原有的光明。困在蔀中，自己看不见太阳而看见北斗，昏暗如同黑夜。然而初九是它的应爻，都是阳爻，与自己同等，所以说“主丰尚乎大”；两阳合而成大，它的行动是吉祥的。白云郭氏说：六二的丰蔀见斗，是因为重重阴暗而且不是正应，却有“有孚发若吉”，因为它居中得正。九四的丰蔀见斗，不中不正，却有“遇其夷主吉”，因为回应初九的求取而有所遇。反复参照，就知道二爻的意义实相类似，所以用相同的辞语，并都以吉祥结束。有作为的时代，光明与行动必须相互济助才能成功，所以初九称九四为配主，九四称初九为夷主。夷是同等，等也有匹配的意思。二者交替称为主，是因为都属阳刚，只是光明与行动相互需要，不能由一方独任。有所作为时没有固定的宾主，只有光明充足者知道求取行动作为主，处在行动者知道求取光明作为主。《象传》说位置不当，是因为不中不正；遇到夷主而行动，就吉祥了。”【《易说》】汉上朱氏说：九四发动而形成坎离，便有光明；不发动则形成震巽，震巽为草，成为周遍遮蔽的蔀。九四处在蔀中，位置不当，自我遮蔽光明，所以说“丰其蔀”。兑有伏卦，艮与九四相应，离与初九相应；艮离为天文，震为动，其数为七，有星在上运行而数为七，是北斗的象。离为眼，主看见。九四处位不当，又不能变动；如果发动而与初九相交，幽暗就会变得光明，因为坎为隐藏。处在丰盛之时，犹如正当日中，却反而看见北斗，处在幽暗中而自己不明，所以说幽暗而不明。九四不正，它的不明是自己造成的，这与六二、九三不同。夷主，是指初九。九四与初九都是阳爻，但上下不相敌；九四忘掉自己的势位，向下屈就初九，九四是初九所主，所以说夷主。初九得正，正则吉。初九辅助九四向上运行，资助它的光明，所以是吉祥的行动。《易传》说：处在大臣的位置，得到在下的贤者，同德相互辅助，这种帮助难道小吗？”【《易传》】又说：九四趋向六五，六五是夷主；意思是九四若处在适当的位置，就能光照天下，这样似乎也符合卦象。”【《丛说》】新安朱氏说：《象传》与六二相同。“夷”是同等，指初九。占问结果是：正当丰盛之时遇到昏暗的君主，向下趋就同德之人，就吉祥。”【《本义》】有人问：丰卦九四接近昏暗的君主，所以有“丰其蔀，日中见斗”的象；这也是由于它本身不中不正造成的，所以《象传》说“位不当”。先生说：也是这样。”【《语录》】六五：招致光明彰显的人，就有福庆和声誉，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有福庆。

译伊川先生说：“六五以阴柔的才能作为丰卦之主，本来不能成就丰大。如果能够招致、任用在下的光明美善之才，就有福庆，又得到美好的声誉，这就是所谓吉祥。六二有文明中正的德性，是光明美善之才。六五若真能把他招致到职位上并委任他，就可以取得丰大的福庆和美好的名誉，所以吉祥。所谓光明美善之才，主要是说六二，但初九、九三、九四也都是阳刚之才。六五能够任用贤者，贤才就会群集而来。六二虽为阴爻，却有文明中正的德性，是处在下位的大贤。六五与六二虽不是阴阳正应，但在光明与行动相互资助的时候，有彼此发挥作用的意义。六五若能招致光明美善之才，就有福庆和声誉而吉祥。然而六五没有虚己向下礼贤的意义，圣人设置这种义理，是为了施教。” 所谓吉祥，是可以有福庆并使福庆惠及天下。人君即使柔弱昏暗，只要能够任用贤才，也可以成为天下的福祉，只怕不能做到而已。”【并见《易传》】横渠先生说：“招致光明美善之才，反过来亲近阳爻，就会光明。‘有庆’是得到九四的配合。”【《易说》】蓝田吕氏说：六五处在丰盛壮大的时候，以柔居尊，不偏私于自己的应爻，不自满自大，对万物无所偏私；万物不待占有而自来，德性不待显露而自然彰明，所以有福庆、声誉和吉祥。白云郭氏说：观察丰盛的时代，能够不以自身有所增益为务，才是大的作为；不知道这一点而只想在外表上追求丰盛，就是被丰盛所蒙蔽。被丰盛蒙蔽，所以只看见北斗、看见沬而已，并不是处在丰盛时代的道理。比如作为君主，处在丰盛兴盛的时代，上面想使朝廷更加丰盛，下面想使百姓和万物更加丰盛，或者想增加财货，或者想扩充土地、城邑、宫室、车马随从之类，这就是不知道丰盛时代已经盛大到无可增加，却还要继续求丰，是贪得无厌。因此必然产生某一方面的遮蔽，然后随之损害自己的光明；先前想求丰，后来反而损害了丰。圣人重视保持盈满、守成，而不把追求丰大作为事务，所以《尚书》有“满招损”的戒告，《易》又显明“丰蔀”“丰沛”的过失。况且卦辞说“王假之”，又说“勿忧”“宜日中”，由此可知，能够实行大道的人才能达到极致；而以中道守持它，又是没有忧虑的原因。因此六爻之中凡说“丰”的，都不是善道，唯独六五不说丰，才是可崇尚的。“来章”是使光明美善彰显，用来彰明丰盛的广大。丰盛在彼处，我只能使它彰显。若丰盛来到我这里，我又想使自己更加丰盛，那就会像九三、六二看见北斗、看见沬一样不明。” 彰明丰盛的方法是什么？就是持守它、守护它，保全而不使它失去，使丰盛之道长久通行于世，不再增损，这就是彰明丰盛的方法。这正是六五独能达到的地方。不懂得这样做，而产生片面的遮蔽，那么所追求的丰盛只是小道，反而损害丰盛的大道；所追求的只是末节事务，忘记丰盛的根本。这就像正当日中却追求西斜，月亮盈满却追求亏食，并非圣人彰明丰盛的方法。招致光明美善若能如此，那么它的福庆和声誉什么时候才会停止呢？这就是六五的吉祥。否则，如果一味追求丰盛却不知道善终的方法，圣人不会取法。所以说“丰其屋”“蔀其家”，本来并不是有意期待最终出现窥视门户、寂静无人，但它的应验必然发展到这种地步才会停止，难道不值得戒惧吗？【《易说》】汉上朱氏说：六五屈己向下到九四，与九四共同处在天位；九四的光明向上运行到六五，二者交错形成坤，离是文章，是文采成就的象。九四向上运行，于是初九应九四，六二应六五，九三应上六，六爻一同发挥作用，成就丰大的福庆。六五屈己下贤，九四的志意在上位者那里得以施行；兑为口，所以能自我赞誉。六五得正，所以吉祥。”【《易传》】又说：六五的“来章”，是虚己以招致光明美善之才；两阳爻称为“来”，是说我来到彼处。”【《丛说》】新安朱氏说：本质虽柔弱昏暗，如果能招致天下的光明，就会有福庆、声誉而吉祥。这是针对它柔弱昏暗的情况而设置的说法，用来启发它；占问者能够这样做，就会如占辞所说。”【《本义》】上六：使屋宇更加高大，使家中更加遮蔽；从门缝窥视门户，寂静得像没有人；三年都见不到人，凶。《象传》说：使屋宇更加高大，是飞翔到了天际；窥视门户而寂静无人，是自己隐藏起来。伊川先生说：上六以阴柔的本质处在丰卦的极点，又是行动的终点，已经自满自大，躁动得很厉害。处在丰大之时，应当谦逊退处；要达到丰大的功业，在于刚健；承担丰大的职责，在于得时而不失其位。像上六这样，没有一处适当，它的凶祸就可知道了。丰其屋，是处得太高；蔀其家，是居处不明。以阴柔居丰大之时，又处在无位之地，于是高亢昏暗，自我与人隔绝，谁还会与它相处？所以窥视门户，只见寂静无人。直到三年之久仍不知道改变，凶祸就理所当然了。“不觌”是说仍然见不到人，大概是始终不改变。上六居于卦终，本有变通的意义，却不能迁变，是因为它的才能不足。六处在丰大之极，在上位而自我高亢，好像飞翔在天际，说明它高大到了极点。窥视门户却没有人，意思是虽然处在丰大之极，实际上却在无位之地；人们因为它昏暗而自高自大，所以都抛弃、断绝与它的关系，自己隐藏躲避而不与人亲近。”【并见《易传》】横渠先生说：“丰屋蔀家，是自我遮蔽到了极点。犹如处在光明盛大的时代，却使自己的行为像夷、墨那样偏僻。穷尽追求高大而失去居处，是因为处在上位的极点，不与下位相交，又处在行动的末端。所以说‘天际翔’。”【《易说》】白云郭氏说：屋子的覆盖遮蔽，不只是蔀、沛而已；丰其屋、蔀其家，又是只顾加厚自身和一家之事。对于丰盛之道来说，难道不是太小了吗？然而天下的道理，有谦逊和盈满所导致的不同结果。即使想自我加厚，又能把天地鬼神怎样呢？所以丰屋蔀家的人，本来并不是有意期待最终出现窥视门户、寂静无人的结果，但它的应验必然发展到这一步才会停止。长久以来什么也见不到，凶就严重了。见斗、见沬，仍然还有所见；上六已经到了极点，所以不觌而凶。所谓天际翔，是说天际的高度不可穷极；高到不可穷极，却还想飞翔而到达那里，是不知道丰大已经无可增加，于是穷尽无厌地追逐欲望。所以有丰其屋的象。自藏，是说没有人；不是别人造成的，实在是自己造成的。《序卦传》说：“穷大者必失其居。”说的就是这个吧？班固说许、史三王、丁、傅之家，都重侯累将，穷极尊贵富有，只看见他们的地位，却看不见他们本人。难道就是寂静无人的意思吗？”【《易说》】

译汉上朱氏说：从六二到上六，卦体为大壮，有栋宇的象。上六发动，阴变为阳，成为大丰之屋，是说自己处在高大之地。二爻为家，震、巽为草；丰盛而周遍，因而将家遮蔽，形成蔀其家，是说居处不明。自己处在高大之地，居处又昏暗，以高亢自绝于人，如同飞鸟一味向上飞翔到天际，哪里还能够降下来？上六发动而成离，离为飞鸟；乾为天，位在外卦的边际，就是天际。丰盛之时，九四忘掉自己的敌对，已经向下资助初九；九三与上六是正应，难道能忘掉吗？所以九三从下往上，或许能够发动上六的昏暗，使它知道处在丰盛时代的方法。九三属离，离为眼，所以前往窥视；坤为门户关闭而不回应，寂静得像没有人，正如《太玄》所说“外大抗中，无人”。九三于是退下而藏在坎中；乾为年岁，九三从九四开始经历三爻，所以三年不得相见。丰其屋、蔀其家，是自己与人隔绝；三年不觌，是人们与它隔绝。上六发动而不正，所以凶。没有直接说凶，是因为还有应爻，仍希望它向下交往。到了三年不觌，人们也厌弃它，凶祸就到了。窥，是小的看见；觌，是私下相见。” 从上六自身来说，称为窥，是因为阴主小；从九三向上看上六来说，称为觌，是私下相见。私下相见是不正的。”【《易传》】又说：苏氏说，六五、上六处在上方而昏暗；初九、六二、九三、九四处在下方而光明。考察丰卦本来由泰卦六二到九四形成，所谓九四，就是乾卦九二前往而形成离卦的爻，所以都有光明之象。六五、上六本来是坤卦的阴爻，所以都有昏暗之象。又胡旦论丰卦上六说：乾卦到了极点就高亢，泰卦到了极点就成为城隍，豫卦到了极点就昏冥，萃卦到了极点就流涕；履卦考察祥瑞而大吉，贲卦以白色文饰而无咎，井卦不加井盖而有诚信，艮卦以敦厚止于艮而善终。人道如此艰难，难道可以不加以思考吗？”【并见《丛说》】新安朱氏说：“以阴柔居丰卦之极，又处在行动的终点，是光明到了极点却反而昏暗的爻，所以称为丰。把屋子做得很大，反而自我遮蔽；没有人来相见，也说明遮蔽深重，因此凶祸很大。藏，是遮蔽的意思。”【《本义》】《合订删补大易集义粹言》卷五十九