钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷六十八

译钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷六十八 头等侍卫纳喇性德编 ▯【坎下离上】伊川先生说：未济，《序卦》说：“万物不可能穷尽，所以接着以未济承接既济，最后终结。”既济已经完成，就是万物走到了穷尽；万物到了穷尽而不发生变化，就没有不终止的道理。《易》就是变易而不穷尽，所以既济之后接着是未济，以此终结。未济就是尚未穷尽；尚未穷尽，就有生生不息的意义。此卦上为离、下为坎，火在水上，彼此不能发挥作用，所以称为未济。先生经过成都，坐在所住馆舍的厅堂中读《易》，有一个制作桶的人来到面前，先生看见他，指着未济卦询问。先生问：“为什么？”那人说：“三阳爻都失位。”先生感到惊异，询问他的姓氏和住处，却再也找不到他了。《易传》说：“听说这是成都的隐者。”【“酉室所闲云·田夫释耒者悮” ○《时氏拾遗》未济，亨。小狐狸将要渡过水，却浸湿了尾巴，没有什么可以获利。伊川先生说：未济之时有亨通的道理，而卦的才性又有导致亨通的方法，只在于谨慎处置。狐狸能够渡水，尾巴被水浸湿就不能渡过。老狐狸多疑而畏惧，所以踩着冰面渡水时还要倾听，害怕陷下去；小狐狸则还不能畏惧谨慎，所以勇于渡水。“汔”应当作“仡”，是壮健勇猛的样子。《尚书》说“仡仡勇夫”。小狐狸果然勇于渡水，就会浸湿尾巴而不能渡过。处在未济之时，寻求渡过的方法，应当极其谨慎，才能亨通；如果像小狐狸那样贸然行动，就不能渡过。既然不能渡过，就没有什么利益了。【《易传》】白云郭氏说：《易》六十四卦以既济、未济结束，是因为凡是人事的终始，不过是渡过和没有渡过，所以用这两个卦作结。先说既济，后说未济，就如同泰卦和否卦：泰达到极点就转为否，既济走到穷尽就转为未济。天道和人事没有不是如此的。圣人的戒备意义深远。既济说“亨”，未济也说“亨”：既济的亨，是已经实现的亨；未济的亨，是将要实现的亨。既济说“浸湿尾巴”，未济也说“浸湿尾巴”：既济的浸湿尾巴，是为了拖车轮，已经渡过却浸湿尾巴；未济的浸湿尾巴，是小狐狸准备渡水而浸湿尾巴。渡过困难，是大人的事情，哪里是狐疑的小人所能做到的？所以它浸湿尾巴而没有什么可以获利，这正是未济。准备渡水而浸湿尾巴，没有因此丧失生命，已经算幸运了，哪里还有什么利益呢？至于飞龙在天，是大人的作为，什么困难不能渡过？所以这里不说有什么大利。【《易说》】新安朱氏说：未济，是事情尚未完成的时候。水火不相交，不能彼此发挥作用，卦的六爻又都失位，所以称为未济。“汔”是将要、几乎的意思。将要渡过而浸湿尾巴，仍然是未济。占问者如果这样，哪里有什么利益呢？【《本义》】未济取狐狸作为象，上爻象征头，下爻象征尾。【《语录》】彖传说：未济，亨通，因为柔爻居中。小狐狸将要渡水，却还没有走出坎险的中部。浸湿尾巴，没有什么可以获利，因为不能继续完成最后的渡过。虽然爻位不当，但刚柔彼此相应。伊川先生说：这是从卦的才性来说的。之所以能够亨通，是因为柔爻得中。六五以柔爻居尊位，居于刚位而与刚爻相应，得到了柔的中道。刚柔都得中，处在未济之时，就可以亨通。小狐狸将要渡水，是根据九二来说的。九二以刚阳居于坎险之中，是将要渡过的爻；又向上与六五相应。险境不是可以安居的地方，而六五有应当顺从的道理，所以像小狐狸一样果断渡水。既然果断渡水，就有浸湿尾巴的祸患，因为还没有走出险境的中部。前进锐利的人，退却也快；开始虽然勇于渡水，却不能继续到最后，所以无论到哪里都没有利益。虽然阴阳都不居当位，然而刚柔彼此相应；处在未济之时而有相互援助，如果能够更加谨慎，就有可以渡过的道理。九二因为将要渡过，所以浸湿尾巴。卦中各爻都不得位，所以称为未济。《杂卦》说：“未济，是男子的穷困。”是说三阳爻都失位。这一义理，是我从成都隐者那里听来的。【《易传》】蓝田吕氏说：未济，是有所作为却还没有取得功效。白云郭氏说：未济之所以知道能够亨通，是因为六五柔而居中，由此知道它有渡过困难的可能，所以说亨通。小狐狸将要渡水，却没有能够走出险境的中部，因此浸湿尾巴而没有什么可以获利；这是不能完成渡过。能够有始有终的，大概只有圣人吧？所以继续完成最后一步的事情，本来就不是狐疑的小人所能做到的。六爻虽然都不当位，但刚柔彼此相应。虽然位置本身已有失误，但在人事关系上并没有失去援助，所以得到他人的帮助，形成最终亨通的象。小狐狸渡水也只能停留在没有什么可以获利而已，否则就会遭受灾祸了。【《易说》】汉上朱氏说：未济卦由否卦变化而来，是既济卦的反卦。否塞之时，六二的柔爻得中而向上运行，天地相交，闭塞的状态就亨通了。如果柔而不得中，就夹在两个刚爻之间，怎么能够亨通呢？所以说“未济，亨；柔得中也”。这是从六二、六五来说未济。艮、坎为狐，初爻是小狐。艮卦初爻为小狐，如同中孚卦的豚，也是初爻。《尔雅》说：“▯，汔。”《诗经》说：“汔可小康。”郑康成说：“汔，是几乎。”四爻为坎险，五爻为从险中出来。初爻前往四爻，几乎渡过而还没有到达五爻，所以还没有走出险境的中部。狐狸的头轻而尾重，老狐狸渡冰时听察冰面，带着尾巴渡水，刚健而不停息，所以最终能够渡过。卦以成卦来说，上爻为头、为前，初爻为尾、为后；以画卦来说，初爻为开始、为根本，上爻为终结、为末端。上九为刚，初六为柔。小狐狸没有估量就向前走，不能审慎地对待前路，因此前刚而后柔。四爻属坎，浸湿了尾巴，前往就没有利益，是因为刚力不足，不能继续到最后。既然如此，渡过险难的关键，难道在于始终审慎如一、刚健不息吗？孟喜说：小狐狸渡水，尚未渡过一步，就垂下了尾巴，所以说“小狐狸将要渡水，却还没有走出险境的中部”。浸湿尾巴，没有什么可以获利，是因为不能继续完成最后一步。这是从初六与九四相互交换来说的，初六的柔弱不足以渡过险难。未济六爻虽然都不当位，但刚柔彼此相应；如果能够衡量力量、审察时势，周详考虑后再行动，使上下内外彼此相助，就没有不能渡过的。因此说“虽然不当位，刚柔应也”。这是以六爻说明未济仍有可以渡过的道理。在卦气上属于十一月，所以《太玄》以“将”来准拟它。【《易传》】

译新安朱氏说：所谓柔得中，是指六五而言。【《本义》】未济和既济的各爻，头尾相似；中间的三、四两爻，像《损》《益》两卦的情形，位置颠倒了。既济说拖车轮、浸湿尾巴，在既济卦中是无咎；在未济卦中却有的说吝，有的说贞吉，这就是不同之处。《易》不是把话说死的书，只能含蓄地说。如果确定某一爻必吉、某一爻必凶，那就成了扬子云的《太玄》，《易》不是这样。两卦各自说明自己的道理，浸湿尾巴、浸湿头部，不必拘泥于字面；这一卦说头，那一卦说尾。大体说来，既济像正午到下午未时，盛极之后只是走向衰败；未济像五更初，只是走向天明。圣人当初看见这个爻中有这种意味，就把这一爻说出来。也可以从阴阳上说，也可以从卦位上说。他的解释很疏散，不要这样紧逼着解释。解释得宽疏时，反而能达到严密周全，如同盛水而不漏；如果勉强逼迫它，就会逼出没有道理的解释。如果只想从名义上求取固定答案，就是现在人说《易》的方式，大大失去了《易》的本意。周公作爻辞，只是隐约看见这种意味，于是把这件事说出来，整体上是很疏散的。赵子钦还嫌我说得疏略，却不知道我如今已经删减退让了许多。比如一盏灯笼，安上四根柱子，这些柱子已经妨碍光明；如果能够把它们剔除，岂不是更加明亮？所以说《易》不可作为固定的典则，可以看出它的说法是疏散的。有人问：未济之所以亨通，是否就是因为有可以渡过的道理，而柔爻得中又自有亨通的方法？回答说：是这样。“小狐汔济”的“汔”字训为“几”，与《井》卦相同。既然说“几”，就是尚未渡过。没有走出坎险之中，不只是说九二这一爻；从全卦的卦体来说，都是尚未走出坎险，所以称未济。“不续终”，也是说开始渡水而尾巴被浸湿，所以不能渡过。大概是因为前后不能相接续，所以说不能完成最后一步。狐狸的尾巴大而容易浸湿，尾巴一湿就渡不过去了。【《语录》】象传说：火在水上，这就是未济；君子由此领悟，应当谨慎辨别万物，使各自处在适宜的位置。伊川先生说：水火不相交，不能彼此发挥渡济的作用，所以称为未济。火在水上，不是它应处的位置。君子观察到位置不当的象，就谨慎处理事物，辨明它们各自适宜的位置，使各自安处其位，也就是停留在应当停留的地方。【《易传》】蓝田吕氏说：火性炎上，水性润下，上下各自处在适合自己的位置。白云郭氏说：火的性质是向上燃烧，所以在上；水的性质是向下润泽，所以在下。两种气不相交，不能相互发挥作用，因此称为未济。这也如同天地不相交而成为否卦。万物中有可以辨别的，例如水火的性质就是这样；所谓居方，就像居上、居下这样。君子观察未济之象，而谨慎地辨别万物。所谓居方，是希望万物各自处在能够相互交济的道理中，不要像火在水上那样彼此不能发挥作用。否则，万物只是各自停留在原来的位置，君子又何必谨慎呢？【《易说》】汉上朱氏说：未济由否卦变化而来，否卦的艮有停止之义。谨慎是由此取象，离为光明、为辨别。火属阴类，居南方；水属阳类，居北方。这两种物体有彼此相济的道理，但火在上、水在下，各自居于本位，所以是未济。君子观察这个道理，谨慎辨别万物，使万物各自安处其所有的位置；辨别之后才有交合，以辨别来端正其本体，以交合来发挥其作用。不辨别就不能交合，有未济，才有既济。未济包含着既济的象。【《易传》】新安朱氏说：水和火是不同的事物，各自居于自己的位置，所以君子观察这个象而审慎辨别它们。【《本义》】初六：浸湿了尾巴，有吝。象传说：浸湿了尾巴，也是因为不知道事情的极限。伊川先生说：初六以阴柔之爻处在下位，处于险中而有应。四爻处于险中，本来不能安居；有应，就使它的志向向上行动。然而它本身阴柔，九四又不是中正的才质，不能援助它渡过险难。野兽渡水，必须把尾巴举起；尾巴被水浸湿，就不能渡过。浸湿尾巴，是说不能渡过。没有估量自己的才力就向前行动，最终不能渡过，这是可羞可吝的。不估量自己的才力而前进，直到尾巴被水浸湿，是不知道限度到了极点。【《易传》】蓝田吕氏说：初六是未济的开始，以柔爻居于险卦之下，不可以有所前进。然而它向上与九四相应，不估量自己的力量，几乎在困难中沉溺，不能自行渡过，所以浸湿了尾巴。不可前进却偏要前进，本应有悔，却只说“吝”，是因为私心系恋于它的应爻，不能忘怀，因而踏入尾巴被浸湿的困难之中，最终走上了可吝之道。白云郭氏说：初六阴柔在下，处于险中，又向上与九四相应，这是小狐狸想渡水的象。然而它不能有始有终，反而浸湿尾巴，是阴柔不足以渡过，所以有吝。“极”是到达的意思，估量能够到达而到达，是有智慧的人所做的事；不估量自己的才力，却妄想渡过，是不知道可以到达的道理。没有凶而只停留在吝，是因为得到应爻作为帮助。【《易说》】汉上朱氏说：卦的后部象征尾巴，坎水使它浸湿，所以说浸湿尾巴。初六处在险卦之下，上面有应爻，志向想要行动。在未济之时，刚爻行动就能出险而渡过，这才是合乎分量。所谓“极”，是分量的极限。初六柔弱，九二又以刚爻挡在前面，虽然有应可以行动，但柔弱不能行动，所以有吝。在这种情况下还想渡水，也是不知道分量的极限。就像野兽想渡水而力量柔弱，水浸湿了尾巴，就无法抬起，最终仍不能走出险境。坎水有知的意义。【《易传》】新安朱氏说：以阴爻居下，正处在未济的开始，不能自行前进，所以象和占断如此。“极”字未详细考察，上下韵也不相叶，恐怕是“敬”字，现暂且阙疑不论。【《本义》】九二：拖着车轮，守正则吉。象传说：九二守正而吉，是因为居中而行正。伊川先生说：在其他卦中，九爻居二位，是居柔位而得中，没有过分刚强的意思；在未济卦中，圣人深入取用卦象作为戒备，说明侍奉君上应当恭敬顺从的道理。未济，是君主之道处于艰难时期。六五以柔爻居君位，九二却是刚阳之才，居于与它相应的位置，是应当任用的大臣。刚有凌驾柔的意思，水有胜过火的象。在艰难时期，所依靠的是有才的大臣，但仍应尽到恭敬顺从的道理，所以告诫说“拖着车轮”，这样就能守正而吉。倒拖车轮，是削弱它的势头、放缓它的前进，用来戒备使用刚强过度。刚强过度就容易冒犯君上，而恭顺不足。唐代的郭子仪、李晟，处在艰危而未济的时期，能够极其恭顺，所以得以守正并保全最终的吉祥。对于六五，说它守正而吉，是尽显君道的善；对于九二，告诫它恭敬顺从，是尽到臣道的正，充分体现了上下之道。九二得正而吉，是因为拖着车轮而得到中道，这就是正。【《易传》】

译蓝田吕氏说：九二刚健居中而有应，志向在于走出险境。虽然在险中拖着车轮，仍然行动而不停步。居中而行正，困难一定能够渡过，所以说守正则吉。浸湿尾巴、拖着车轮，在既济中是刚刚开始渡过的象，在未济中则是已经深入涉历困难的象，所以意义不同。白云郭氏说：拖着车轮，是将要有所前进。九二凭借刚健居中的才质，处在险难之中，刚强而有渡过的可能，所以拖着车轮，守正则吉。六五的君主柔顺居中，不能自行渡过，必须得到九二刚健居中的大臣，与之相应，才可以渡过。因此有拖着车轮、逐渐渡过困难的象；坚定守住这一道理，就没有不吉利的。所谓居中而行正，是说拖着车轮，是为了辅佐君主，使君主走上渡过困难的正道。九二以九居二，是刚健居中的德性；以居中的德性实行正道，所以说“居中而行正”。既济初九是拖着车轮而已经渡过；未济九二是拖着车轮而将要渡过。渡水本应有使用船只的象，而两卦都说拖车轮，是为了显示渡过困难时用力非常艰苦，然后才能成功。【《易说》】汉上朱氏说：坎为车轮，九二前往与六五相应，艮为手，所以有拖车轮的象。坎轮处在水火两爻之间，水想向下、火想向上，也有彼此牵制的意思。九二居中，九二到九五，居中而行正。未济之时，六五以柔爻处于尊位，它所依靠的是九二刚健居中的力量。刚强并不是臣下德性的正道，刚强有时会冒犯君上，恭顺之道又可能不足，所以用拖车轮来告诫它，放缓前进以尽到恭敬顺从。对于臣道来说是中，对于道来说是正。以中道行动而实行正道，正未必都能达到中，但以中来行正就完备了。《易传》说：唐代郭子仪、李晟处在艰难未济之时，能够保全自己的吉祥，就是使用了这种道理。【《易传》】新安朱氏说：九二与六五相应，又居柔位而得中，能够自行停止而不冒进，得到作为臣下的正道，所以象和占断如此。九爻居二位，本来不是正位，因为得中，所以能够得正。【《本义》】六三：未济之时，贸然前进则凶；有利于渡过大川。象传说：未济之时前进则凶，是因为所居爻位不当。伊川先生说：所谓未济之时前进则凶，是说处在险中而没有走出险境的能力，却行动前进，就会凶。必须走出险境之后才可以前进。六三以阴柔、不中正的才质处于险中，不足以渡过困难。既然还没有能够渡过的道理，却采取走出险境的行动而前进，所以凶。然而未济有可以渡过的道理，险境最终有走出的可能。上面有刚阳的应爻，如果能够渡过险境而前去依从它，就可以渡过。所以说有利于渡过大川。但是六三阴柔，哪里能够走出险境前往呢？不是时机不允许，就是才力不能做到。六三前进则凶，是因为所居爻位不当，也就是说阴柔而不中正，没有渡过险难的才力。如果能够渡过险境以依从应爻，就有利。【《易传》】横渠先生说：上面有强有力的援助，所以有利于渡过大川；不是出于义理而急躁冒进，就是招致凶祸的道路。【《易说》】蓝田吕氏说：六三属阴而不当位，既不中又不正，如果坚持这种状态前进，不只是未济，必定还会招致凶祸。它处在两个刚爻之间，与它相比邻的是正当其位的爻。以不正之道前进就凶，亲近正道而渡过困难就有利。白云郭氏说：六三不是中正的才质，不足以渡过困难。如果一定要用力量强行前进而求渡过，这就是招致凶祸的道路。然而两卦称为“济”，并不只是渡过自身而已，还包含承载上者、救济下者的道理，所以都有拖车轮的象。如果只渡过自身，那只是小狐狸所做的事，不是大的渡济。六三虽然不是中正的才质，但处在险境之上，险难不能伤害它。凭此自行渡过尚可，想要渡济众人则不可。因此虽说前进则凶，却说有利于渡过大川。所谓前进则凶，是因为它想要渡济众人；所谓有利于渡过大川，是说它自行渡过。一定说“未济之时前进则凶”，是说想以未济的方式前进，由此可知它想求大的渡济。前进则凶，当然不如九二拖车轮的吉；但有利于渡过大川，又胜过小狐狸浸湿尾巴的吝。由此可以看出六三的才质：它处在初六、九二之间，只是因为不当渡济困难的位置，前往渡济就会凶。【《易说》】汉上朱氏说：六三处在险中，只有极其刚健才能走出险境。六三阴柔而不当位，所以是未济。以柔弱之爻行动，向上依赖上九，乾为头，头部沉没在坎水之中，是相互牵连而溺水的象；即使守正也会凶。窦武、何进就是这样。所以说前进则凶。三、四不是相应之爻，但处在未济之时，六三借助九四的力量，九四在近处协力，如巽卦之股走出险境，所以有利于渡过大川。【《易传》】新安朱氏说：阴柔而不中正，处在未济之时，如果前进就凶。然而以柔爻乘刚，正要走出坎险，有利于渡过的象，所以占断如此。大概行动者可以借水浮行，却不能在陆地上奔走。【《本义》】有人怀疑“利”字上面应当有“不”字。九四：守正则吉，悔恨消失。震动，用来讨伐鬼方，三年后得到大国的赏赐。象传说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向能够实现。伊川先生说：九四以阳刚居大臣之位，上面有虚心、居中、明智而柔顺的君主，又已经走出险境，未济已经超过中段，存在可以渡过的道理。渡济天下的艰难，没有刚健的才力不能做到。九虽然属阳而居四位，所以告诫说，必须守正坚定才会吉、悔恨才会消失；不守正就不能渡过，会有悔恨。震是行动达到极点。古人用力最甚的事情，就是讨伐鬼方，所以用它来取义。用尽力量远征，直到三年以后才成功，然后得到大国的赏赐，必须如此才能渡过困难。渡济天下的道理，应当像这样守正坚定。九四居柔位，所以设置这个戒备。以九四的才质与时势相合，再加上守正坚定，就能实现自己的志向，获得吉祥而悔恨消失。讨伐鬼方，是守正达到极点的表现。【《易传》】横渠先生说：刚阳之德迫近至尊，如果不正，就会招来凶祸和悔恨。初爻处在险中，叛乱尚未统一，奋力行动而进行讨伐，按形势必定能够取胜；能够担当君上所交付的任务，所以得到赏赐。【《易说》】蓝田吕氏说：九四与既济九三都属于离体，都有文明之德，有利于讨伐幽暗，所以都说“伐鬼方”。既济九三阳刚而居当位，所以说“高宗”；这一爻以阳爻居阴位，刚德不够强盛，所以必须守正而吉、悔恨消失，然后才能实现自己的志向。“震用伐”是先以威势震动对方。这里不说“克之”，而说“有赏于大国”：既济九三凭借强刚的资质，崇尚武力来取得胜利；这一爻不完全依靠武力，而是修养文德使对方归服，不战而使之服，所以不说“克之”，而说“有赏于大国”。

译白云郭氏说：九四处在接近君主的位置，有刚强而能够渡济的才力，又能坚守居柔之位的正道，所以吉。既然吉，未济的悔恨就消失了，因此可以奋起讨伐鬼方。奋起讨伐鬼方，说明它的才力足以远方渡济，并不只是自行渡过而已。所以君主酬报它能够渡济的功劳，使它得到大国的赏赐。一定说三年，是为了显示未济之时做事艰难。考察古代的事例，舜建立大功三十年以后才成为天子，禹在外八年以后才平定水土，汤经过十一征天下才信服他，文王经历九年而大统尚未完成，周公东征三年才返回。未济的困难如此之大，那么九四三年后得到赏赐，并不算久。所谓志向实现，是因为上面有六五虚心明察、柔顺居中的君主，所以九四能够实现志向而讨伐鬼方。否则连自行渡过都来不及，又怎么能够渡济远方之人呢？既济九三与未济九四都有讨伐鬼方的象，是因为两卦的三、四爻互为反对，所以象相同。这与《损》《益》二卦的二、五爻说“十朋之龟”，《夬》《姤》二卦的三、四爻说“臀无肤，其行次且”，意义相同。称为“高宗”，就知道讨伐鬼方只是小亨；说“震用”，就知道讨伐鬼方是大事。这取决于具体的人，所以事情有大小之不同。【《易说》】汉上朱氏说：九居四位，有悔；如果有所行动而归于正道，守正就会吉祥，悔恨也会消失。九四变动后卦体为震，震有威怒之象；坤为鬼方，坎为险。九四接近君位，刚健而明察，有救济危难的办法。初九倚仗险阻而未能顺从，九四便施展威怒来突破它的阻碍，这就是征伐鬼方。从九三到初九，经过三爻；坤为年，经过三年以后，鬼方才顺服而被攻克。“克”是攻克艰难之意；艮为山，坎为川，坤为土田，这是赏赐的象。坤卦第四爻为国，阳为大有；在大国中行赏，若不是守正则吉、悔恨消失，难道它的志向会贯彻于上下吗？两卦都说征伐鬼方，是借此说明事情必能成功的道理。天下的弊病，固然有盘结交错、难以清除的；如四凶和顽民，经历世代已久，仍然能够除去，所以说“守正则吉，悔恨消失”。《易传》说：古人用力最为艰苦的事情，就是征伐鬼方，所以借此作为义理。费尽力量进行远征，经过三年然后成功，并施行大国的赏赐，必须这样才能成事。九四居阴位，所以用这件事来告诫它。【《易传》】新安朱氏说：“以九居四，位置不正，所以有悔。能够努力自勉而守正，悔恨就会消失。然而凭着不正的资质，想要努力守正，若不是把阳刚之力发挥到极点并长期用力，就不能做到，所以形成征伐鬼方三年而后接受赏赐的象。【《本义》】益卦、损卦说龟，一处在二爻，一处在五爻，是把它倒过来说。未济卦和既济卦说征伐鬼方，也是这样。不知道这是为什么。【《语录》” 六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光辉，有诚信则吉祥。象传说：君子的光辉，是他的光辉普照而得吉祥。伊川先生说：“六五是文明之主，居于刚位而与刚爻相应，处在中位，虚心自处，以阳刚者作为辅助。虽然以柔爻居尊位，但处置事情极其正当完善，没有什么不足。既然得到守正，所以吉祥而没有悔恨。这里说守正，是说它本来具有的德行，并不是告诫。凭借这种条件来济渡，没有不能济渡的。六五是文明之主，所以称为它的光辉。君子的德行光辉盛大，功业和实际相称，这就是有诚信。上文说“吉祥是因为守正”，柔而能守正，是德行方面的吉祥；下文说“吉祥是因为功业”，既有光辉又有诚信，时势就可以济渡。光辉盛大就有光晖；晖，是光的散布。君子积累充实而光辉盛大，以至光晖四散，这是善美达到极点。所以再次说“吉祥”。【均见《易传》】蓝田吕氏说：六五是离卦光明的卦体，居尊位而处中位，是光辉盛大的象。但它属阴柔而不刚强，有时会流于不正，所以先说守正则吉，然后才能没有悔恨，进而保全君子的光辉。光辉通达于外而有光晖，离的德性就充实了。所以说“有诚信则吉祥”。凡是说“悔恨消失”，是本来已经有悔恨，现在使它消失；说“没有悔恨”，是本来还没有悔恨，不使它产生悔恨。白云郭氏说：六五柔顺居中，是文明之君，能够虚己待人而有所容纳，所以贤者乐于辅佐他，以救济天下的艰难。因此九二有拖住车轮的吉祥，九四有征伐鬼方的行动。君主不以尊贵的地位自居，而乐于虚心礼待贤者，坚守这种道路，当然应当吉祥而无悔。守正则吉而无悔，所以未济卦的悔恨能够在九四处消失。作为君主的德行，有什么能比这更光辉呢？这正是他成为文明之君的原因，也是因为他诚信而虚心居中。虚心居中，所以能够尊重贤者、容纳众人，因此吉祥。上文说守正则吉，是开始时的吉祥；下文说有诚信则吉，是最终的吉祥。这就是所谓能够善始善终。过去文王作为君主，和美柔顺、善良恭敬，正是所谓柔顺居中。他的光辉照耀四方，显明于西土，难道不是君子的光辉吗？等到得到贤者并任用他们，就有虢叔、闳夭、散宜生、泰颠、南宫适这些人，作为疏附、先后、奔走、御侮之臣。所以《诗》中唯独称文王为“大明”，《易》中未济卦六五也唯独称作“君子之光”。【《易说》】汉上朱氏说：六五是文明之主，以柔爻居尊位，这是有悔的。它虚心居中而向下求助，九二前往六五而归正，以刚济柔，所以守正则吉而无悔。坎为光，“君子的光辉”说的是九二。五爻属离，为光明；九二与六五相应，光明相互照耀，这就是有诚信。晖，是光的散布。管辂说：太阳正当中午叫作光，早晨的太阳叫作晖。早晨太阳刚出来，它的光晖向四方散布。这里是说九二、六五还没有交合，但它们德行的光晖所能达到的地方，已经使上下都信服，因此吉祥。济渡险难时，君主必须刚正，臣下必须有不必言说的诚信，然后才能使委任深厚而下达，没有闲言非议，功业能够济助天下而没有后患。否则，凶祸一定会到来。【《易传》】新安朱氏说：“以六居五，也不是正位。然而它是文明之主，居中而与刚爻相应，虚心求取下位者的帮助，所以能够守正而吉祥，并且没有悔恨；又有光辉盛大的德行，真实诚信而不虚妄，可谓吉上加吉。”晖，是光的散布。【均见《本义》】上九：对饮酒一事有诚信，没有灾咎；如果酒浸湿了头，也就是有诚信却失去了正当之道。象传说：饮酒以至酒浸湿头，也是因为不知道节制。

译伊川先生说：“上九以刚爻居上，是刚健的极点；居于离明之上，是光明的极点。刚健达到极点而又能明察，就不会流于躁动，而会成为果断；明察能够洞见事理，刚健能够决断义理。居于未济卦的终极，不是已经济渡成功的位置，也没有可以自行济渡成功的道理，因此只应乐天知命、顺应命运而已。如果是否卦终结，就会有倾覆时的变化。未济没有终极，也没有自行济渡成功的道理，所以只是处在未济的终点。极其诚信，安于义理和命运而自得其乐，就可以没有灾咎。饮酒，是自我取乐。如果不能安乐于自己的处境，就会愤懑躁动、失意失措，陷入凶咎。若因追求快乐而沉溺放纵，超过礼节，以至酒浸湿头，也同样不能安于自己的处境。“有诚信”，是内心自信；“失去正当之道”，是失去适宜的原则。这样一来，对于有诚信来说就是有所失了。人处在患难之中，知道事情无可奈何，便放纵心意而不回头，难道是安于义理和命运吗？”饮酒到了酒浸湿头的程度，是极其不知道节制；之所以达到这种地步，是因为不能安于义理和命运。能够安于此，就不会失去常道。【均见《易传》】横渠先生说：“饮酒到了酒浸湿头的程度，是极其不知节制，必然会失去这种快乐。”有诚信。【《易说》】蓝田吕氏说：“上九以刚爻居未济卦的终点，是能够济渡未济的人。既然已经济渡成功，就没有事情可做，只会安逸享乐。无事而安逸享乐的心意表现在外，可以饮酒而没有灾咎，所以说‘对饮酒有诚信，没有灾咎’。无事而安逸享乐的心意表现在外，饮酒是可以的；但不知道节制，到了酒浸湿头的地步，就是有诚信而过度了。所以说‘酒浸湿头，有诚信却失去正道’。” 白云郭氏说：六五对贤者有诚信，所以成为君子的光辉。上九对饮酒有诚信，不过刚好足以自我保养而已，怎么能够有所济助呢？然而自我保养就是独善其身，虽然没有大的灾咎，到了灾难将要殃及自身时，仍酒浸湿头而不改变，这就是不知道进退、生存、灭亡的节度。先前所说的有诚信，到这里便是失去了正道。上九具有刚明的才能，本可任用，却不知道随着时势改变，所以圣人的爻辞这样告诫它。过去伊尹起初在有莘之野耕作，后来最终突然改变做法，这就是所谓知道进退、生存、灭亡的节度；又怎么会有酒浸湿头的过失呢？【《易说》】汉上朱氏说：上九与九三相孚，九三的震、坎有酒的象；上九返回到九三，形成兑卦，坎水流入兑的口中，这就是对饮酒有诚信。九三的上爻得到正位，所以没有灾咎。处于未济的极点，没有终极而自行济渡的道理；如果没有刚健的才能、适当的时机和位置，并且上下相互信任响应，终究不能成功。上九君子有才能却不当位，与六三相应，但没有可以济渡的条件；因为彼此有诚信，于是相互饮酒，乐天顺命，等待可以济渡的时机，这在义理上没有灾咎。上九返回九三，乾卦的首部浸在酒中，于是沉溺享乐、放纵无度，也就是不知道节制。坎、兑有节制的象；若把这看作有诚信，就失去了其中的义理。晋、魏交替之际，士人多逃避现实、沉溺酒中，没有济世的志向，因此世道又发生大乱。圣人的告诫，不是很深切吗？《易传》说：人处于患难之中，知道事情无可奈何而放纵心意、不肯回头，难道是安于义理和命运吗？【《易传》】新安朱氏说：“以刚明之才居于未济的极点，时势将可以有所作为，却自信自守、等待天命，这是没有灾咎的道路。如果放纵自己而不回头，就像狐狸渡水浸湿了头，是过度自信而失去了义理。”【《本义》】有人问：“处在未济之时，不可以行动；初九属柔，不能坚定守持而轻率前进，所以有浸湿尾巴的吝。” 九二为阳刚而得中、得正，拖住车轮而不前进，所以守正则吉。回答说：确实如此，大体上很难明白。我这样解释，姑且依照众人的说法作为一种礼貌性的说法。又说：坎有车轮的象，所以说车轮。大体上未济卦下卦的各爻都还不可前进。六三还没有离开坎卦的卦体，也不好有所到达。九四、六五已经走出险境，才比较好。上九又不好，所以说浸湿头。分明只是狐狸渡水而浸湿头。如今象传说饮酒浸湿头，实在都难以理解。以前曾有人著书，认为彖传、象传、文言传不是圣人所作的书，大概就是因为这些地方颇费解释疏通，所以他才有这种说法。未济卦看来只是阳爻好，阴爻不好；但六五、上九两爻又不是这样。六五得中，所以认为吉祥。上九有在济渡时势中发挥作用的才能，又处于未济的终极，本来可以济渡成功，却说它不吉，更加难以理解。有人问：未济上九以阳爻居未济的终极，应该可以成功，反而不好；我私下认为，未济时应当宽缓安静地等待。九二、九四以阳爻居阴位，都能安静守持。上九则阳刚达到极点而不得中，所以会这样。先生说：也未必能这样说。大抵时运既然已经到来，即使未济有阳刚之才，也没有什么可施展的，何况又不得其位，所以会这样。”【均见《语录》】《合订删补大易集义粹言》卷六十八