合订删补大易集义粹言卷五

译坤的作用，是阴的作为。形而上，称为天地之道；形而下，称为阴阳之功。先迷后得以下，是说阴道。先倡导就会迷失，失去阴道；后来应和就能顺从，得到常理。西南是阴方，跟随同类，所以得到朋友；东北是阳方，离开同类，所以失去朋友。离开同类而跟随阳，便能成就生养万物的功劳，最终获得吉庆。与同类同行，是本体；跟随阳，是作用。阴的体性柔弱而躁动，所以跟随阳，才能安守正道而吉祥，与大地无疆的道相应。阴如果不能安守正道，哪里能与地道相应？《彖传》说了三个“无疆”，大概各有不同：德合无疆，是天道不停止；应地无疆，是大地没有穷尽；行地无疆，是马健行不止【并易传】○“先迷后得”是一句话；“主利”是一句话。因为坤道只是以有利为主。《文言传》说“后得主而有常”的地方，脱漏了一个“利”字【杨遵道录】○东北丧失朋友，阴一定跟随阳，这样最终才会有喜庆。○天地的中央，理应相互连贯，那么四边就应当有空缺之处。大地之下，难道没有天吗？现在所谓的地，只是天中间的一种事物罢了。比如云气聚集，因为长久不散，所以形成对待。地动，只是气在动。凡是所指的地【一作“损阙处”】，只是土；土也只是一个事物，不可以直接说它就是地。还必须知道，坤元承接天道，这才是地之道【东见录】横渠先生说：“坤先迷，是因为不知道跟从什么，所以失去正道；后来能够顺从听从，就得到常道。○把西南说成得到朋友，是安守正道的德性；把东北说成丧失朋友，虽然得到主而有喜庆，却不可以留恋。西南是土的位置，东北是木的位置。○西南得朋，东北丧朋。江水、沱水之间，有嫡妻不让她的媵妾列入人数，这就是不能丧朋。媵妾遇到劳苦却没有怨言，这就是能够丧朋。她最终发出长啸，歌唱就是最终有喜庆。这是妇人教诫中重大的道理。西南是给予养育的地方，东北则是背离西南。阴阳正好相合，那么与阴相对的必然是阳。西南得朋，是开始时同类相从而来。东北丧朋，丧朋有相互忘却的意思；听任对方自己治理，不责备别人，也不寄望于别人，这就是丧失朋友。丧朋便有喜庆。江有沱水，有汜水，有小洲，都是开始分离而最终会合的象征。有嫡妻不让媵妾列入人数，是不能丧朋；媵妾遇到劳苦而不怨，是能够丧朋。因为能够丧朋，所以能开始分离而最终会合。“子归”是说从嫡妻那里归来。“不我以、不我与、不我过”，都是说开始时待遇不平等。后来她感到悔恨，是嫡妻自己悔恨。处境已经安定，是“既处”的“处”。开始分离而最终安顿。歌唱就是最终有喜庆；所谓喜庆，就是共同得到喜庆【并易说】蓝田吕氏说：“乾的本体广大，坤的功效效法乾，直到达到乾的广大才算完成。所以《乾》卦说‘大哉’，而《坤》卦说‘至哉’。” 广平防氏说：“乾说‘大哉’，坤说‘至哉’。大，就是无所不包；至，就是无所不尽。乾的大没有方所，而坤还没有脱离方所。坤顺承天，那么对于乾道也没有遗漏，只是不超出天之外罢了。所以说‘至哉坤元’，是说地道在这里已经达到尽善。天下的道理达到《易》便尽，所以说‘易其至矣’。天下的德行达到中庸便尽，所以说‘中庸其至矣’。体察《易》而增崇德行，就会每天更新；体察《易》而扩充事业，就会富有。所以说‘盛德大业至矣哉’。○坤静止时收敛闭合，所以说“含弘”。“含”是说没有什么不能容纳；“弘”是说没有什么不能拥有。它运动时开辟，所以说“光大”。“光”是说没有什么不显明；“大”是说没有什么不覆盖。含、弘、光、大四者，是坤元的德性。体察坤德而有所行动，不是君子就不足以做到。所以说“君子攸行”。○天运行刚健，是说天不停息。没有什么不被覆盖承载，是天的无疆；而大地承载万物，足以与天相配。所以说“德合无疆”。大概“无疆”是从形体上说；“德合无疆”是说地配合天；“应地无疆”是说君子效法大地。知道君子所行与应地无疆相合，就知道“乃顺承天”以下的意思。德合无疆，就是与天相合【并易说】兼山郭氏说：乾坤二者，刚刚相对而立于两仪时，不知道以什么为归依，所以称为先迷。等到坤顺承天道，所以称为后得主利。西南是阴位，所以称为得朋；得朋，是趋向同类。东北是阳位，所以称为丧朋；丧朋，是顺从而跟随乾。安贞之吉，是说安静柔顺的常道【易说】白云郭氏说：大，就是无所不到；至，就是有所达到极点，这是乾坤的不同。开始时万物尚未生成，生成后才形成形体；坤资助万物生成，顺承天道，这就是坤之至。一味柔顺还不足以尽坤道，能够与乾无疆的大德相合的，只是厚重承载万物罢了。元是四德之首，所以统摄天道是乾之元，厚重承载是坤之元。无疆之德，就是健。○刚健中正，是乾之所以为大；含弘光大，是坤之所以为至。含弘，是说它静止时收敛；光大，是说它运动时开辟。万物凭借它而生成，因而都得到亨通，本来只是由于含弘光大罢了。乾取象为马，本来不是坤；但坤取象于牝马，是因为想要与乾德的无疆相合，所以取马为象。与乾相合却不是乾，所以说牝马。牝马柔顺而健行，坤道极其柔顺而运动刚健，所以能与乾德相合，并在大地上无疆地运行。○君子效法坤道，只是实行这种柔顺而守正有利的德性。柔顺，是极其柔顺；利贞，则刚健的运动已经包含在其中。况且乾健坤顺，是道的常理。违背它就失去道，所以坤先行便迷失而失去常道，后行便顺从而得到常道。然而一阴一阳叫作道，坤本属阴；西南与同类同行，是不知道坤有刚柔、动静之道，是一味归于阴。东北丧朋，则得到至柔而动刚的道理，坤道才完备，所以最终有喜庆。圣人出而治理万物、安宁万国，是效法天运行刚健；安于后、顺从丧朋的正道而最终吉祥，是与大地无疆相应。这是三种“无疆”的区别：坤合乾德的无疆，马行地类的无疆，圣人与坤无疆相应【并易说】

译汉上朱氏说：万物凭借乾而开始，因而有气；凭借坤而生成，因而有形。乾开始而使其亨通，不需要等待什么，所以能够广大。坤等待乾而运行，才可以达到广大。先有气，然后才有形。所以《乾》卦说“大哉”，《坤》卦说“至哉”。天是刚健的，坤顺承天，所以称为坤。天先地后而生成万物，坤如大车，从下面承载万物，积累而厚重。天是无疆的，坤之所以能配天，是因为承载万物的德与无疆相合，所以地配天。坤与乾相合，乾坤的开始都称为元。光，是坎离；大，是乾阳。静止收敛，是含藏它，用来培育根本；运动开辟，是弘扬它，用来成就形体。一静一动，万物都亨通，所以说亨。万物都亨通，是离的时位。乾取象为马，坤变化而成为牝马。牝马属于地类。无疆是乾的运行。坤依随乾而运行，以柔承刚，以顺承健，才能在大地上无疆运行，所以说“利牝马之贞”。说“利牝马之贞”，并不是不说所利之处；这大概就是坤的利不同于乾的利吧？君子是乾的象，柔顺是坤的德。一、三、五，是天；二、四、六，是地。阳以奇数为正，阴以偶数为正。阳先阴后，柔顺地承接乾，才得到坤的正道。因此柔顺，是有利于承接乾而成为正。君子体察坤德而行动，所谓行动就是有所前往，所以说“君子攸往”。就像乾卦说乘驾六龙，首先出现在万物之上。一、三、五不得正位，是先迷，是失去坤道。牝鸡不能报晓，密云不能下雨，所以说“先迷”。二顺，一、四顺，三、六顺，五顺。乾得到主，坤道便有常；有常，就是坤之利。臣子等待君主先倡，女子等待男子行动，所以说“后得主”。利，《子夏传》说：“先迷，后得主。”从二推进到三，坤体形成西南，仍是坤；停止而不再前进，形成艮，为东北，便是艮。坤阴在午生起，到申时三阴形成。从申到戌，群阴得到朋友，似乎有所获得；到亥时形成坤，万物都归于空虚，所以说“西南得朋，乃与类行”。乾阳在子生起，到寅时三阳形成。从寅到辰，阴类逐渐消亡，似乎有所丧失；到巳时形成乾，万物都充盈，所以说“东北丧朋，乃终有庆”。因此，得到君主，是臣子的喜庆；得到亲爱，是子女的喜庆；得到丈夫，是妇人的喜庆。这三者没有不是离开同类而得到的，所以说“东北丧朋，乃终有庆”。坤以顺为正，大地顺承天而无疆，是顺从正道。臣子有进言和劝止，妇人有警戒，子女有委婉劝谏；各自安守正道，才能长久而无穷，这就是安贞之吉与大地无疆相应的原因，所以说安贞吉。张载说：“东北丧朋，虽然得到主而有喜庆，却不可以留恋。”虞翻按月亮的生灭来解释说：“从震到乾，随时运行；消乙而进入坤，在癸处灭藏。坤终了又重新生起。阴阳的道理，与日月相配，大体相同【易传】” 新安朱氏说：“至哉坤元”，这是用地道来说明坤的意义，并首先说元。至，是极致，比“大”的意义稍缓。始，是气的开始；生，是形的开始。顺承天的施予，是地之道。“坤厚载物”，说的是亨；“德合无疆”，说的是配乾。牝马属于地类，是说利贞。马是乾的象，却把它说成地类，是因为牝属阴，而马又是行走在地上的动物。行地无疆，就是既顺又健。柔顺利贞，是坤的德；君子攸行，是说人的行动应当像坤德。所行如果如此，那么占断就如下面所说。先迷后得，是因为阳大阴小，阳能够兼容阴，阴不能兼容阳，所以坤德通常只有乾德的一半。东北虽然丧朋，但反过来走向西南，最终就有喜庆。安贞之吉，是安定而且守正，是地的德性【本义】” ○凭借乾而开始，便凭借坤而生成，根本不争这一刹那的时间；坤所生成的，就是乾所开始的。○徐涣说：天的运行刚健，一刻不停；如果坤不能顺势运动来应合天的运行，那么造物生生不息的功劳或许就会停止。这句话也没有问题。万物凭借乾而开始，因而有气；凭借坤而生成，因而有形。气到而生生不息，就是坤元。徐氏的说法也讲得通。○“利牝马之贞”，本来没有四德的意思，《彖传》中才有四德。《彖传》中说四德，自然不够明白；前面解释元亨的地方却说得很清楚，后面几句没有多少道理可说。牝马地类、行地无疆，就是柔顺利贞；君子攸行，本来应当与下面相连，只是因为它押韵，所以说在这里，这种地方很难完全讲明白。先迷后得、东北西南，大概是阴比阳少一半：从前后说，阴没有前面一截；从四方说，阴没有东北一截，而阳却是完整的。安贞之吉，这样分段只到这里；如果再妄自增饰来求得完整，反而就凶了。对人来说也应当如此。伊川解释东北丧朋的地方，只是不知道这里是否添了许多字；这大概是采用王辅嗣的说法。○西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。既然说最终有喜庆，那么喜庆就不在现在。因为它是柔顺之物，东北是阳方，不是它安居的地方；就像缓水中的鱼到了急水中便不能安处，自然会丧朋。在东北丧朋，就必然返回西南，所以最终有喜庆。正如先迷后得：因为柔顺，所以先迷；柔顺而不失健，所以后来有所得。因此卦辞下面说“利牝马之贞”：丧朋、先迷就是牝，有喜庆、后得就是马。把“牝马”二字分开，反而能够形容得更清楚。文蔚说：大体说来，柔顺中正的人，不能做越出常规、超过本分的事；但在遵循常道、守住本分时，却能把自己的事情做好。回答说：正是这样。○问：牝马取其柔顺而健行的象，坤是顺，却说它健，为什么？先生说：守住这种柔顺，同时也坚定确实，所以有健的象。柔顺而不坚定，就不足以配乾。又问：柔顺利贞，君子攸行，怎么解释？先生说：柔顺利贞，是坤的德。君子如果能够柔顺而坚定守正，那么他的行动虽然先迷而后得，虽然在东北丧朋，但返回西南，就能得到朋友而有喜庆。大概阳大阴小，阳能够兼容阴，阴不能兼容阳。坤德通常只能得到乾德的一半，所以常常比乾减少一半。比如乾无所不利，坤却只利于牝马之贞，都是这个道理。

译○问：君子有攸往，是什么意思？先生说：这是一句虚说，意思在下一句。伊川只是看见《彖传》的文辞押韵，有“柔顺利贞，君子攸行”的话，于是解释说：“君子的所行柔顺、有利而且守正。”恐怕不是这样。这里是说君子有所前往，先迷后得，以有利为主。问：东北丧朋、西南得朋，是什么意思？先生说：阴不能兼有阳，阴只能得到一半，不像阳能够兼容阴，所以阳无所不利。阴只发挥一半作用，因此在西南得到朋友，在东北丧失朋友；先迷后得也是如此。自王辅嗣以下，都不知道这一点，很多地方都解释错了。○乾卦连同致知、格物、诚意、正心都说到了，坤卦只说持守这一方面的事情。例如《干》九三说“忠信是用来增进德行的，修饰言辞、树立诚意是用来成就事业的”，连致知和持守都说到了。《坤》卦从开头到结尾，都去掉了一个“头”字；如“后得主而有常”“或从王事，无成有终”，都是没有“头”的说法。文蔚说：“这正可以看出圣人与贤人的分别。”回答说：“是这样。”【合并《语录》】东莱吕氏说：《乾》卦下的彖辞只有“元亨利贞”四字；《坤》卦下的彖辞从“元亨利牝马之贞”以下，共有几十句话，这就是乾坤不同的地方。“君子有攸往”，人们都说坤体主静，却不知道静中也有动；乾主发动，而坤应当顺从乾，所以体现《易》道的君子应当有所前往。“大哉乾元，至哉坤元”，万物不可能有两个同样大的根本，但由此又可以看出天高地低、君尊臣卑，上下的分别自然就是这样。【《易说》】○天下只有一个道理。《坤》卦的彖辞只说“于是顺承天德，合于无疆”罢了，因为道理从来不在乾道之外，所以说“效法天地之道就叫作坤”。【《纪闻》】○又说：“在西南得到朋友，是与同类同行；在东北防止朋友，最终会有喜庆。” 只有得到朋友，才能防止朋友。厌弃、轻视自己的同类，未必就能超出自己的同类。【己丑课程】《象传》说：大地的形势广大厚顺，君子因此以深厚的德行承载万物。伊川先生说：“坤道的广大，同乾道一样。除了圣人，谁能体察并践行它？”大地深厚，形势顺着高低而展开，所以取其顺厚的形象，说“地势坤”。君子观察坤道深厚的形象，以深厚的德行容纳、承载万物。【《易传》】○有人问：“《坤》卦讲的是臣子侍奉君主，有可以应用的地方吗？” 先生说：“怎么会没有用？比如以深厚的德行承载万物，君主怎么可以不用这一道理呢？”【《杨遵道录》】兼山郭氏说：“乾是天道，所以用气来说明，因此说‘天行健’。坤是地道，所以用形来说明，因此说‘地势坤’。气没有不健行的，形没有不顺从的。坤以地道为主，所以能够厚德载物，这是安静顺从的道理。【《易说》】白云郭氏说：天得到了乾道中最广大的一面，地得到了坤道中最广大的一面，圣人取法其中广大的一面，所以乾坤都说天地，六子的象也各自举出它们最显著的方面来说明。乾卦说“天行健”，就知道天的运行具有乾的刚健；坤卦说“地势坤”，就知道地的形势具有坤的柔顺。因此君子取法它，使自己的德行深厚而无所不载。古人把承担天下重任作为自己的责任，所依据的就是这个道理。【《易说》】汉上朱氏说：“天在西北高，地向东南倾斜；由于顺应这种形势，水涝有所归宿，万物各得其所。君子积累顺德而达到广大深厚，所以能够容纳、承载万物。【《易传》】新安朱氏说：地是坤的象，也只有一个地的象，所以不说重叠，而说它形势的顺遂，这就显示出高下相承、无穷无尽的情形。顺遂到了极点，厚重到了极点，因此无所不载。【《本义》】○有人问：《坤》卦说“地势”，就像《乾》卦说“天行”一样。“天行健”，可以说就像“地势顺”。但《大象传》中乾卦不说“乾”，而说“健”；坤卦不说“顺”，而说“坤”。解释的人虽然很多，究竟应当怎样理解？先生说：不必讨论，只是当时下字时偶然不同罢了。如果一定要寻求解释，反而会牵强附会，把本来合乎道理的地方弄得晦暗了。○有人问：所谓“地势”，是不是说高下相承的形势，因为它既顺又厚？先生说：高下相承只是顺，厚又是另一个道理。不过正因为厚，所以高下不断相承，只显得它顺。若是薄的东西，高下不断相承，就会倾倒塌陷，不能这样无穷无尽。正因为高下相承而无穷无尽，所以称为至顺。君子体会并实行它，只有德行极其厚重，才能承载万物。天的运行极其刚健，所以君子取法它而自强不息；地的形势极其顺遂，所以君子体会它而厚德载物。大地的形势常有顺遂的道理，比如这片平地，前面即使有坡陀，突然高起，也仍然是顺势形成的。【合并《语录》】初六：踩到霜，坚冰就要到来。《象传》说：踩到霜、坚冰将至，是阴气开始凝结。顺着这个趋势逐渐发展下去，就会形成坚冰。伊川先生说：“阴爻称为六，是因为六表示阴的盛大；八则阳气开始产生，不是纯阴之盛。阴气开始在下方产生时，极其微小。圣人在阴气刚开始产生时，因为它将会增长，所以加以警戒。阴气开始凝结成为霜，踩到霜就应当知道阴气逐渐旺盛，最终会形成坚冰。正如小人开始时虽然极其微小，却不能让他增长；一旦增长，就会发展到极盛。” ○阴气开始凝结成为霜，逐渐旺盛就会形成坚冰【一种版本有“也”字】。小人虽然微小，增长后就会逐渐达到盛大，所以在初始阶段便加以警戒。“驯”是说逐渐习染、顺势发展而达到盛大；“习”是因循的意思。【合并《易传》】兼山郭氏说：“乾始终以健为一贯，坤始终以顺为一贯，但六爻的意义为什么又有这样多不一致的地方呢？总的说来，都是顺；分别说来，所顺从的对象又各不相同。其实并不是道理不同，而是所顺应的时势不同。初六的顺，说的是事理。阴能够消损阳，柔能够败坏刚，所以踩到霜还没有到坚冰的程度，但顺着这个趋势发展下去，就必然如此。因此要在事情刚露端倪时加以防范，不能让它继续增长。”孔子说：“不是一朝一夕形成的，事情的由来是逐渐发展的。”【《易说》】白云郭氏说：阳主生长，阴主肃杀，所以春夏属阳，秋冬属阴；阳比作君子，阴比作小人。《坤》初六是阴气产生的开始，说“踩霜”的渐进过程，是为了显示圣人喜爱生长、厌恶杀伐，辨别君子与小人的分别，在细微处防范、在渐变时制止，并及早加以警戒。霜开始产生肃杀之气，还没有达到坚冰；但顺着这个趋势发展下去，必然会形成坚冰。祸乱的发生，没有不是从这里开始的，因此大禹的告诫说“还没有看见就要谋划”，成王在事情还小时便谨慎，宣王在迹象还微小时便慎重。《诗》《书》中都采用了这个道理。【《易说》】

译汉上朱氏说：阴，是小人之道。一阴在午月产生，是剥去乾道的开始；五阴时霜降，六阴时形成坚冰。初六发动，柔逐渐成刚，阴气开始凝结。如果没有人遏制它，就会迅速顺势发展到阴气极盛，小人之道也就达到极点。所以观察它最初所踩踏的地方，看到一阴开始凝结，就知道它必然会发展到踩霜、结冰。震为足，表示从下方前进、踩踏。有人说：坤初六是五月，为什么会有踩霜、坚冰的象？回答说：这是所谓从微小处看出征兆。寒露是《剥》初六，霜降是《剥》六五。《剥》初六就是《坤》初六，《剥》六五就是《坤》六五；《剥》卦穷尽而成《坤》上六。露是坤的气，寒气进入其中，所以露变成霜。立冬时水开始结冰，也是坤初六；在斗建中为亥，乾金之气成为冰。因此坤初六一爻，从姤卦来说是五月，从剥卦来说是九月。到五阴时霜降，从坤卦来说是十月，是亥；到六阴时便成为冬天。玄所说的“水凝地坼”，是说还没有显现出来的形势；如果不能在极其细微时察知小人之祸，又怎么能真正知晓呢？【《易传》】○又说：坤初六中，乾为什么代表寒、代表冰呢？回答说：这是坤、坎与乾相交的关系。露，是坤土之气。到了九月，坤与乾相交，白露成为霜，所以霜降是九月的征候。冰，是寒冷的水；乾与坎相交，乾位在亥，坎位在子。大雪是十一月的节气。玄所问难的就是大雪，他说：“阴气正盛，水凝结、土地裂开，阳气在深渊中衰弱。”坤初六是五月的气，属于姤卦。这时哪里不但没有冰，连露也还没有凝结，为什么说踩霜、坚冰呢？回答说：一阴产生，开始在下方凝结；从万物来验证，井中的泉水已经寒冷了。积累而不停，到坤上六时，露凝结成霜，水寒冷而成冰。因此君子观察脚下刚开始出现的微阴，就知道冰霜会逐渐形成。乾代表金，所以霜气肃杀，冰质坚强。【《坤初六图说》】新安朱氏说：阴爻有六个，阴数中六为老、八为少，所以称阴爻为六。霜是阴气凝结而成的，阴气盛大，水就冻结成冰。这一爻是阴气刚从下方产生，开端极其微小，但其趋势必然会盛大，所以象就像踩到霜，便知道坚冰将要到来。阴阳是造化的根本，不能彼此不存在；它们的消长有常规，也不是人能够增减改变的。然而阳主生长，阴主肃杀，其中又有善恶的区别。因此圣人制作《易》，对于阴阳不能互相废弃这一点，既用健顺、仁义等说明，不偏向任何一方；但到了消长的关头、善恶分别之处，从来没有不表达扶阳抑阴的意思。这是为了赞助化育、参赞天地，其防范之意是深远的。爻辞不说占断，是因为谨慎防范细微征兆的意思已经包含在象中了。按《魏志》作：“象曰：作初六履霜，今当从之，驯顺习也。”【《本义》】○有人问“踩霜，坚冰将至”，先生说：阴阳是造化的根本，是不可没有的，只是其中有善恶的区别。阳是善的，阴是不善的；阳是好的，阴是不好的。就像有白天必然有黑夜，有暑热必然有寒冷，有春夏必然有秋冬，人有少年必然有老年，它们的消长有常规，人也不能增减改变。但圣人在这里参赞天地、辅助化育，必定有其道理。因此观察“踩霜，坚冰将至”的象，就必须有谨慎防范细微征兆的意思，这就是扶助阳而抑制阴。【《语录》】六二：正直、端方而广大，不必学习便无所不利。《象传》说：六二的发动，正直而且端方；不必学习便无所不利，是地道光明的表现。伊川先生说：“二处于阴位而居下，所以是坤卦的主爻。总的说来，坤道居中而守正、处在下位，这就是地道。用正直、端方、广大三点来形容它的德行，就把地道说尽了。由于正直、端方而广大，所以不需学习便无所不利；‘不习’是说自然而然。在坤道上，是没有人为造作却自然如此；在圣人身上，则是从容而合乎中道。正直、端方、广大，就是孟子所说的至大、至刚而且正直。因为坤体以方代替刚，就像‘贞’字又加上‘牝马’一样。说到气，先说广大，因为广大是气的本体；说到坤，则先说正直、端方，由正直端方而达到广大。正直、端方、广大足以尽述地道，只在人能否认识它。乾坤是纯体，以爻位相应。二是坤的主爻，所以不取与五相应的关系，不把君道放在五位上；乾卦则是二、五相应。” ○承受天道而行动，就是正直而端方罢了。正直而端方，就已经广大了。正直端方的意义广大无穷。地道光明显著，功业顺利完成，难道是学习以后才有利吗？【合并《易传》】○有人解释“正直、端方、广大”说：“顺着万物的本性使其生长，就是正直；成就万物而不可改变，就是端方。人们看起来觉得这种解释很好，只是没有认识到道理其实并不是这样。万物本来先有自己的性，坤只是顺着它来使其生长；这样的义理，他完全没有认识到。【《杨遵道录》】○浩然之气很难认识，必须在自己应当行动而内心没有亏欠的时候体会它，自然会有这种气象。但这还不够，还必须看见“至大、至刚、以直”这三种德，才开始认识浩然之气。若要观察它，就不妨看看地道：坤六二“直方大，不习无不利”，这就是刚大，就是大直，就是直。坤卦不说刚而说方，是因为说刚会妨害地道；所以下文又说“至柔而动也刚”。先说柔，再说刚，就没有妨害。大只是相对于小而言为大，刚只是相对于柔而言为刚，直只是相对于曲而言为直。这样自然就能不习而无不利。坤六二只说自己，因为它是地道，又是第二爻，又是阴爻六，是地道最精纯的体现。至于六五就不同了，学习者暂且只看地道。坤虽是学习者的道理，其中也有圣人的道理。乾九二讲圣人的事情，坤六二讲学习者的事情。圣贤之道在发端处没有两样，只是后来有深浅大小的不同。【《入关语录》】横渠先生说：“地道具有诚信，所以说它光明。”【《易说》】○“广大就能正直而不纠缠；端方就不会伤害他物，所以不必学习便无所不利。”【《正蒙》】

译蓝田吕氏说：“理义，是人心共同认可的；使它屈曲而不能伸展，是私意造成的损害。理义，是天下共同遵循的道路；背离它而抛弃它，又没有法度来防止，就没有不流于不义的。私意损害理义，没有什么比不敬更严重；没有法度来防止，便没有不流于不义的。正直，就是相信并实行理义；端方，就是匡正自己而已，并不是在其中增减什么，只是使人知道不妨碍自己所具有的理义，不丧失自己所应实行的道路罢了。这两点，就是克制私欲、恢复礼义。克己复礼，则天下没有不是我的一体，这就是它广大之处。内心真诚地追求它，即使还没有完全达到，也不会相差太远；这就是不习而无不利。”六二处在坤卦下体，体性柔顺而居中，君子存养内心、修治自身，没有比这更合适的了。广平游氏说：坤六二，静止时体现为中正，行动时体现为正直端方。坤道在六二最为盛大，而正直端方是在发动以后才显现出来的。如果不说正直端方，就无法看见地道的光明。因此要从发动来说明它。【《易说》】龟山杨氏说：东坡解释“直方大”，说既正直又端方，不大又是什么呢？回答说：正直端方正是广大形成的原因，但这句话似乎还没有完全说通。孔子说“敬义立而德不孤”；德不孤，就是所谓“大德不孤”，也就是四海之内都如兄弟。能够使四海之内都成为兄弟，这就是广大。【《萧山语录》】兼山郭氏说：六二柔顺、中正，尽具坤的美德，所处的爻位没有不恰当的地方，而上面又没有其他相应的道路，所以可以正直，可以端方，不疑惑于自己的行动，全都是因为顺道而行。况且天得到“一”便清明，地得到“一”便安宁；乾得到“一”是九五，坤得到“一”是六二。六二柔顺中正，处在下卦中央，没有相应、没有承接，远离君位，可以按正直之道行动。因为它能够专一而不偏私，所以能够正直；因为依循中正而行动，所以能够端方。凭借这一点前进，所以能广大而不依靠其他条件，只是从容地合乎中道，因此不必学习便无所不利。德行专一，行动没有不吉利的，说的就是这个吧？况且天运动不息，地静止无为，为什么取六二的‘动’呢？回答说：天地相感，在中间交合和谐，也是感应以后才发动；发动而有所行，与阳倡导而阴不和、男子行动而女子不随不同。因此初六是防范细微，最上六是失去正道，这也显示了圣人的用心。【《易说》】白云郭氏说：臣道以顺从为正，最能得到顺道的，难道不是六二吗？六二完全具备牝马之道。既然完全是牝马之道，却说正直端方广大，似乎又近于阳刚之德。因为没有这些德行，就只是一味柔顺罢了，又怎么能够在东北防止朋友而行于地道无疆呢？所以《象传》说正直端方是六二的发动，《文言传》也因为它发动而称它为刚。然而牝马顺从而且健行，这是本性自然如此，并不是学习以后才具备。君子只要完全具备正直端方广大的内在德行，外物到来时即使没有预先学习，也能应对；这就像所谓处在富贵中仍守富贵本分、处在贫贱中仍守贫贱本分。不习而无不利，是因为敬义；素位而行，是因为诚明。臣道得到这一点，那么无论动静之间，往哪里去都没有不利。虽不是乾卦所说的“无所利”，也已经完全体现了坤的利。系辞说：“坤静止时收敛，发动时开张。”开张就含弘光大，万物都亨通，这就是地道的光明。地道的光明，难道不是因发动而光明吗？舜称重华，禹称文命，都是地道光明的表现。【《易说》】汉上朱氏说：六二居中守正，发动时也合乎中道，所以正直；因为守正，所以端方。正直是通达，端方是不改变其适宜之处。《易》说：“乾静止时专一，发动时正直，因此广大之物产生。”又说：“坤极其柔顺，但发动时刚健；极其安静，但德性端方。”《说卦传》说乾为直、坤为方，方也就是刚。因此说“六二的发动，正直而且端方”。重坎代表习，六二发动而成坎，所以说“不习”。发动而前往五位，便得到正位，所以不习而无不利。坎代表光，光就是广大。《易传》说：二是坤的主爻，居中守正而处在下位，尽具地道，所以用正直、端方、广大三者形容它的德行。由于正直端方广大，所以不习而无不利。“不习”是说自然而然；在坤道上，是没有人为造作却自然如此；在圣人身上，则是从容而合乎中道。【《易传》】新安朱氏说：柔顺、正固，是坤的正直；赋予万物形体而各有定形，是坤的端方；德性与无疆相合，是坤的广大。六二柔顺而居中守正，又得到坤道最纯粹的性质，所以它的德性内在正直、外在端方，而且盛大，不必等待学习便无所不利。占问的人如果具有这样的德性，占断也会如此。【《本义》】○“正直、端方、广大”，是因为它作为阴爻而居阴位，没有比它更纯粹的了。爻辞说“正直、端方、广大”，是说占问者如果正直、端方、广大，那么不必学习便无所不利，并不是说坤德本身就是正直、端方、广大。比如“元亨利贞”，彖辞中所说的，姑且随着它把它看作一件事；后面所说的四件事，也都随着它分别解释。像我的解释爻辞，没有那么多牵扯。坤卦中只有这一爻最纯粹。六五虽然处在尊位，却是阳位中的阴爻，破坏了坤体；六四阴气重而不中；六三又不正；只有这一爻居中守正，所以在这里说正直、端方、广大。这是说坤卦的本体，然而爻辞的本意，是教人知道这一爻具有这样的德行，不待学习便无所不利。人占得此爻，如果能够正直、端方、广大，也就不待学习而无所不利。但这不是要阐明坤道本身；伊川有这个毛病，从头到尾都是如此。○刘用之问：“正直、端方、广大，不必学习便无所不利。” 回答说：“坤是纯阴卦，各爻都不同时具备中正，六五虽然居中，也因为阴爻居阳位；只有六二居中而得中，是坤卦最盛的地方，所以从卦象来说，具有正直、端方、广大的三种德性，不必学习便无所不利。占问者得到这一爻，如果具有这些德性，就吉利。” ○用之又问：“‘不习无不利’，有人认为这是成就德性的事，有人认为学习者必须时时学习，后来才能达到不习的境界。” 回答说：“不是这样。圣人制作《易》，只是说这一爻中有这样的象；如果占得这一爻，就应验这样的事情，具有这样的作用，并没有说到时时学习而达到不习，或成就德性之类的事。对于学习者来说，固然应当如此，但圣人制作《易》时没有这个意思。”用之说：“那么，‘不习无不利’就是成就德性的事了。”先生说：“也没有说到成就德性，只是卦爻中有这样的象而已。人如果占得它，就应验这种象，仍然没有说到成就德性的事。我解释《易》所以不同于前代儒者，关键就在这里。” ○有人问：“坤的正直、端方、广大怎么理解？” 回答说：“先正直端方，然后广大；通过长期积累学习而达到，之后才能不必学习便无所不利。”

译○又说：“《易》并不是圣人想说明六爻一定如此，而是因为占得这个卦，按理就应当如此；不如此就不足以符合这个卦。” ○有人问：“坤道是正直、端方、广大，六二纯粹而守正，所以能够得到这些而成为自己的德性吗？” 先生说：不能这样说，不能说坤先有这样的道，后来六二得到它作为自己的德性。坤是什么？六二又是什么？归根到底只是一个坤；只是因为这一爻居中守正，才显出正直、端方、广大是这样的。伊川说卦爻彼此有相应之处，但看来许多其实并不相应。比如乾卦，照他的说法，除了二、五相应以外，初爻何曾与四爻相应？三爻又怎么应当与上爻相应？坤卦更看不出相应，像这样就说不通了。○先生对时举说：“《程易》中有什么疑惑的地方，可以再共同商量研究。” 时举问：“坤六二爻传说‘由正直端方而广大’，我私下认为，广大是坤的本体，怎么能说由正直端方然后才广大呢？”先生说：“正直、端方、广大，是说坤具有这三种德性；如果从人事上说，就是敬与义确立而德性不孤独，难道不是由正直端方而后广大吗？”【合并《语录》】六三：含藏文采，可以守正；有时跟随君王办事，自己不居功而能有善终。《象传》说：含藏文采而可以守正，是等待时机再发挥；有时跟随君王办事，是因为智慧光明广大。明道先生说：“文采是显露在外的事物；含藏文采，便可以守正。显露文采会带来喜庆，必须返求于自己。”【李吁所录】伊川先生说：三爻处在下卦的上位，是得位的爻。做臣子的道理，应当含藏自己的文采和才美，有善行就归于君主，这样才可以长久而守正。上面没有猜忌厌恶之心，下面能够采取柔顺【一作“恭”】的道路，也就可以守正。所谓可以守正，是说可以坚定地守持，也可以长久而不生悔咎【一作“吝”】。有时跟随君上办事，不敢把成功归于自己，只是奉行职事而守住事情的结局罢了。守住职分以完成事情，就是臣子的道理。○孔子担心人们拘守文字而不能通达义理，所以又进一步加以阐明。这是说臣子处在下位的道理：不应把功劳据为己有，善行必须含藏其美，这样才正当而可以长久。但凡义理上应当做的事，就要按照时机发挥，不是为了占有功劳；不失其适宜，才是合乎时机。并不是含藏起来就始终不做；含藏而不做，就是没有尽忠。○《象传》只举上句解释其义，却连下文也一并涉及；其他卦也都是这样。有时跟随君王办事而能够不居功、有善终，是因为他的智慧光明广大。正因为智慧光明广大，所以能够含藏不显。浅薄昏暗的人，有一点善行就唯恐别人不知道，哪里能够含藏文采呢？【合并《易传》】横渠先生说：六三以阴爻居阳位，不仅有柔顺的德性，而且智慧光明广大，含蕴着文明之德，所以可以跟随君王办事。但不能因躁妄而轻举妄动，所以可以安静专一地等待时机；不能把成功据为己有，所以不居功，才有善终。【《易说》】兼山郭氏说：六三是不正的阴爻，处在下卦的上位，才能不足，位置又超过下卦中位。以柔顺而处在过中的位置，只能含藏文采，辅助完成事情而已。【《易说》】白云郭氏说：坤以六二作为一卦的主爻，六三不是承担时势责任的位置；即使有美德，也可以明白地含藏并坚守它。所谓有时跟随君王办事，是说参与天下的大事；不居功，是把功归于天，只完成地的德行罢了。然而含藏文采并不是永远不吐露，最终必定要吐露出来才停止，这就是等待时机的意义。等待时机，是等待能够跟随君王办事的时机。知道坚守含藏文采，以等待跟随君王办事的时机，就获得了含弘光大的意义。六三处在下卦的上位，位置不能说不尊贵；虽然有跟随君王办事、承担天下事务的道理，但六二居中守正，已经正当其位。因此“或”所说的含藏文采、可以守正，并不是小道。所以除了六二之外，六三的德性也可以承担重任。【《易说》】汉上朱氏说：坤与离合为文明，三爻形成文采而成为章；坤显现而离伏藏，所以是含章。臣子应当含藏文采而不炫耀，把自己的美德归于君主。六三位置不正，却不是阿谀逢迎的人，仍然可以守正。六三发动就能得正，只是含藏文采，所以应当在可以发动时发动，按照时机发挥。坤德含弘光大，含章是坤的静，按时发挥是坤的动；坤正是这样承接天道的吧？乾为王，伏卦巽为事；三爻在内卦之上，代表成就，上爻是外卦的终点，所以有时跟随君王办事，是说从三爻到上爻。坤使万物成就，却不把成功据为己有，只是完成事情而已。做臣子而完成事情，是职分所当然。六三以此跟随君王办事，得到恭敬顺从的道理，智慧就光明广大了。坎、离合起来代表智慧，智慧如日月之明，所以光明广大。邵雍说：阳知道开始，享受成功；阴效法其方法，完成其劳作。【《易传》】新安朱氏说：六三是阴爻，内含文采美德，可以守正而坚持；但它处在下卦的上位，不会始终含藏不出，所以有时会出来跟随上位者办事。这样开始时虽不居功，后来却必定有善终。爻中有这样的象，所以告诫占问者：如果具有这样的德性，占断也会如此。【《本义》】○六三中已经夹杂了一些阳气，阴气本来就是完全不发露的。例如六三这一爻有阳气，所以说“含章”；如果没有阳气，文采从哪里来？含章正是因为有阳气，是半动半静的爻。六四则完全是柔顺，所以说“括囊”。【《语录》】东莱吕氏说：“有时跟随君王办事，不居功而有善终。”一般人多不能通达这个意思：应当把事情做十分，却只做五六分，常常怀着“不必做完”的想法，这样反而是不成事也不得善终。君子则不是这样，虽然不把成功据为己有，但无论事情大小、距离远近，从来没有一丝一毫不尽力的地方。只要有一丝一毫没有尽力，就失去了有善终的意义。所谓不居功而有善终，就是虽不据有成功，却不敢有一丝一毫不尽力的心，这才可以。【《易说》】○“含藏文采而可以守正，是按照时机发挥。一般人出来办事，多被别人猜疑忌恨，只因为事先过多显露锋芒，不能含藏文采；只有含藏文采，才可以按时机发挥，这原本不是两件事。”有时跟随君王办事，智慧光明广大。《易传》说：“有时跟随君王办事而能不居功、有善终，是因为他的智慧光明广大。正因为智慧光明广大，所以能含藏不显。”这句话意味极深。平常人想要含藏不显的很多，只是去铲除骄傲自矜，努力隐藏踪迹；然而越铲除越滋长，越隐藏越显露，是因为没有从根本上处理，自己的智慧还不光明广大，胸襟浅薄狭窄，刚有一点功劳善行便无处安放，即使勉强压制，也终究控制不住。譬如瓶子小而水多，即使强行压住、紧紧封闭，最终也一定会泛溢；如果瓶子大，水自然不会泛溢，完全不必白费力气。【《纪闻》】六四：扎紧袋口，没有灾祸，也没有声誉。《象传》说：扎紧袋口而没有灾祸，是因为谨慎，所以没有受到伤害。

译伊川先生说：“四爻处在接近五爻的位置，却没有彼此相得的关系，正是上下闭塞隔绝的时候；自己守正处身，处在危险而受疑的地位。如果隐藏自己的智慧，像扎紧袋口一样不使它显露，就可以没有灾祸；否则就会受到伤害。既然隐藏不显，自然也就没有声誉。” ○能够这样谨慎，就没有伤害了。【合并《易传》】○有人问：“‘括囊’这件事，还能解释为身居职位而这样做吗？” 先生说：“六四的位置在上面，但坤六四却是阴气重叠，所以说贤人隐退，不能解释成仍然身居职位。”【《杨遵道录》】康节先生说：“《渔樵对问》中说，窃取别人的美誉，叫作徼。刚开始取得它时，只怕取得得不够多；等到事情败露时，又只怕取得得太多。声誉和毁谤其实是一回事，却有两个名称，是因为名声和实际不同的缘故。”【《邵子外书》】兼山郭氏说：六四，是坤道发生变化的地方，如同乾卦的九四。它接近君主，处在多忧惧的地位，才德还没有得到信任，危险和疑惧确实很重。因为上下不相交，所以说天地闭塞；因为没有承接、没有应援，所以说贤人隐退。在这种时候，只能扎紧袋口，做到没有灾祸、没有声誉罢了。【《易说》】白云郭氏说：六五之君柔弱地处在上位，而六四又以柔德独自接近它，处境十分危险。只有六四这个知晓几微的君子，一味以柔德自处，既断绝正直端方的发动，又不同于含章的发挥，扎紧袋口而与外物隔绝，这样才没有灾祸。善恶都扎住而不显形，所以没有声誉；好恶都扎住而不萌发，所以不受伤害。天下人只知道毁谤会造成祸害，而六四还知道声誉也会造成祸害，这不是谨慎到了极点吗？孔子说贤人隐退，不是隐藏他的身体，而是隐藏他的德性。知晓几微的君子这样隐退，难道不好吗？那么，括囊果真是臣子的常道吗？回答说：只是时势使他如此，并不是出于本意。【《易说》】汉上朱氏说：坤代表袋子；六四发动而成艮，艮代表手，所以是扎袋口。六四守正而发动，便变得不正；四爻有伏兑，兑代表口。不正而没有声誉是可以理解的，为什么又能没有灾祸呢？六四正处于天地闭塞、贤人退藏的时期，不利于君子守正，所以闭住嘴而不出来，是谨慎。以谨慎保全自身，所以在义理上没有受到伤害。如果树立做人根本、而朝廷之道已经不能实行时，却还扎紧袋口、缄默不言，那就是罪过，怎么能没有灾祸？所以此爻不能只按职位来解释。【《易传》】新安朱氏说：“括囊，是说扎住袋口，使里面的东西不出来。声誉，是超过实际的名声。像这样谨慎严密，就没有灾祸，也没有声誉。”六四是阴气重叠而且不中，所以它的象和占断如此；大概有时事情应当谨慎保密，有时形势应当隐退避让。【《本义》】东莱吕氏说：六四“括囊，无咎无誉”。处在这种地位的人，必须像扎紧袋口一样，连一条缝也没有才行。【《纪闻》】六五：黄色的下裳，大吉。《象传》说：黄色的下裳，〔原文作“无吉”〕；文采在内心之中。伊川先生说：“坤虽然是臣道，但五爻实际上是君位，所以对它加以告诫说：‘黄色的下裳，大吉。’黄色居中色，下裳是下身所穿的服饰；守中而处下，就大吉。就是说要守住自己的分位。‘元’是大而且善。爻象只说守中处下就大吉，没有把其中的意义完全说尽。既然黄色下裳是大吉，那么居处尊位而不守中处下就是天下的大凶，这一点可以知道。后世的人没有通达这一义理，使它晦暗不明，所以不得不辨析。五是尊贵的位置，在其他卦中，阴爻居五位，有时表示柔顺，有时表示文明，有时表示昏暗柔弱；在坤卦中，则是阴爻居尊位，而阴代表臣道、妇道。臣子居尊位，像羿、莽，还可以这样说；妇人居尊位，像女娲氏、武氏，则是非常的变化，不能按常理来说明。因此有‘黄裳’的告诫，却不把话完全说尽。有人疑问：在革卦中，汤、武革命的事情还可以明白说出，为什么唯独这里不明说？回答说：废除和兴起是常理；以阴爻居尊位，却是非常的变化。” ○黄色居中色，文采在中而不过分；内心积蓄极美的德性而处在下位，所以是大吉。【合并《易传》】蓝田吕氏说：“六五，充实到了极点，将要达到有光辉显耀的程度，大人的学问已经达到极点。” 兼山郭氏说：六五论爻位是尊贵，论才性是柔顺，论卦体是坤。坤是地道，也是妻道、臣道。柔顺而守中，所以称为黄裳。黄色是中和之色，下裳是下位的服饰。柔顺而守中，所以内在中和而通达事理，处于正位而安守本体；美德蕴藏在内，通达于四肢，显现在事业上。【《易说》】白云郭氏说：坤虽然是臣道，但五爻实为君位；即使具有柔德，也不妨碍它成为君主。就像乾九二虽有君德，也不妨碍它成为臣子；所以乾有两个君德，却没有两个君主，坤有两个臣德，却没有两个臣子，都是同一个道理。六五以柔爻居尊位，是能够谦下待人的君主。江海之所以能成为百谷之王，是因为它善于处在低下的位置；谦下待人本来就是坤道。黄色是中色，也是美好的颜色；下裳是下身服饰，就是以最美的德性谦下待人。从前尧有诚信恭敬、能够谦让的德性，后来才能得到舜；舜有温和恭敬、诚信充实的德性，后来才能得到禹；皋陶、文王有美善柔顺、懿美恭敬的德性，后来才能得到闳夭、泰颠。这样看来，黄裳之德成为大吉，当然是适宜的。“元”是大；一个人有庆，亿万百姓都依赖他，就是大吉。二、五两爻，大概是圣人说明正直端方的臣子；没有黄裳这样的君主，就不能使这样的臣子出现。所谓文在中，是说美德在内心，所以通达四肢，显现在事业上，都是天下最美的事，因此天下蒙受其福。六四说明柔德明白显著、接近君主，是适合一时的变化；它与六五的爻辞没有相通之处，不能强行合并解释。《易》的文辞常常如此，观察二爻的《文言传》，就可以明白。【《易说》】汉上朱氏说：五是尊位，六爻居之；作为人臣处在这种情形，只能守中处下，才能得到大吉，否则必然凶险。黄色是大地的中色；所谓文，是地道的美，显现在山川、动植物之中。裳是下体的装饰。说黄色，是说守中而具有地道之美且不过分，所以说文在中。说裳，是说处在下位；即使处在尊位，也不失坤道的常态。只有守中而不过分，才能处在下位。以此而发动，发动就得到二爻的元吉。所谓元吉，是说它开始本来就是吉利，并不是变化以后才吉利，所以元吉是吉中至善。【《易传》】○又说：坤虽然是臣道，但五爻实为君位，所以对它加以告诫说：“黄色的下裳，大吉。” 黄色是中色，下裳是下身的服饰；就是说守中而处下，就大吉。这大概是伊尹、周公的事情。有人说：怎么知道这不是妻道呢？回答说：妻道的美德已经在六三爻中说尽了。【《丛说》】

译新安朱氏说：黄色是中色，下裳是下身的装饰；六五以阴爻居尊位，内在充满中和柔顺的德性，并显现于外，所以它的象如此，占断则是大善之吉。占问者的德性如果确实如此，占断也会如此。《春秋传》说：南蒯将要反叛，占筮得到这一爻，认为是大吉。子服惠伯说：如果是忠信之事就可以，否则必然失败。外表刚强、内心温和，是忠；以和顺来统率正固，是信。所以说：“黄色的下裳，大吉。”黄色是中色，下裳是下身的装饰，“元”是善的首要。内心没有忠，就不能得到黄色的实质；处在下位却不恭敬，就不能得到下裳的含义；所做的事情不善，就不能达到最好的结果。况且《易》不能用来占问危险之事；三点中有所欠缺，即使筮得此爻，也还没有达到条件。后来南蒯果然失败，这可以看出占筮的方法。○所谓文在中，是说文德蕴藏在内而显现于外。【合并《本义》】○六五：黄色的下裳，大吉。这是处在中位而居下的道理。乾九五，自然是刚健的道理；坤六五，自然是柔顺的道理。各自随着阴阳而有自己的道理。它们之所以分别为九、六，是因为不同；所以处在五位时也各不相同。这个五位的柔顺，是从六的阴柔性质而来的。〔原文数字、纪年保留：六里〕 “黄色下裳，大吉”，不过是说居上位的人能够采用柔顺之道。黄色是居中的颜色，裳是下身所穿的衣服。能够像这样行事，就没有不吉利的。六五：文采蕴含在内而显现于外。先生说：《易》反复说明，占筮者若具有相应的德行，占辞就会如此应验；若没有这种德行却得到这样的占辞，就要反过来解释。比如南蒯占得“黄裳元吉”，似乎应当吉利，但南蒯最终果然失败，这是因为卦辞明说有“黄裳”之德才“元吉”，没有“黄裳”之德就不吉。又如“直方大，不习无不利”，占者若有“直方大”的德行，就能“不习而无不利”；占者没有这种德行，即使学习，也不会有利。譬如奢侈的人占得恭敬俭朴，这是吉兆；若他不恭敬俭朴，这个占就是不吉。其他都可以依此类推。这样看，意义自然就活了起来。东莱吕氏说：“六五‘黄裳元吉’，是说文采含藏于内；这里最难的，是守其中。” “六五，黄裳元吉：黄色是居中的颜色，裳是下身的衣服。中没有固定的位置，坤卦以下方为中。” 上六：龙在旷野交战，流出的血是玄黄色。象传说：龙在旷野交战，是因为坤道已经走到穷尽。伊川先生说：阴是跟随阳的，但顺从到了极点，就会抗拒争斗。上六已经到了极点，还不断前进，就一定会交战，所以说“战于野”。“野”是说前进到了外部。既然已经成为敌手，就必然都会受伤，所以说血呈玄黄色。阴盛到了穷极，就必然争斗并彼此受伤。蓝田吕氏说：“上六是阴柔之物，到了极点就会发生变化；居于上位，便不利。”兼山郭氏说：“上六是坤道的穷极，是到了穷极却不知道变化的状态。阴生于午，在巽开始复归；从巽到乾，经历三个时辰而终结。就位置说，并不算不长久；就气势说，也不算不强盛。然而前进时不知道阳应当到来，退却时又不知道阴可以离去，因此疑惧而必然交战，交战而双方受伤，受伤后还不知道悔改、消除灾祸，这就是所谓坤的顺从。”由此说来，六爻所谓顺从，只是合乎时势而已。《易》大都尊阳而贬阴，并不是故意轻视阴，而是因为阳主生、阴主杀，阳主德、阴主刑；阳知道进退的道理，阴却没有过分亢进后的悔悟，所以不克制它，它就不会离去。开始时踩到霜，就难以让它继续前进；最后到了龙战，就难以让它退却。不懂进退存亡，所以说它“贱”。白云郭氏说：阴道柔顺，要等待阳发出倡导后才行动。因此阳不倡导，阴就不行动；君不倡导，臣就不能和应。没有等待倡导便前进而触犯阳，是上六的过错。前进而触犯阳，就是逼迫；逼迫就会疑惧而交战。“野”是外部之地，意思是阳拒绝阴，必定使它不能侵入内部。龙在旷野交战，说明做臣子的道路已经穷尽，而君主所应尽的义也有所缺失。“其血玄黄”，大概是说君臣双方都受到伤害。考察尧、舜和三王时期，君臣一体，如同头颅和四肢；一个人难道会有一寸一分的肌肤不爱惜吗？又怎么会自己伤害自己的头颅和四肢呢？汉、唐的君主把臣下像异类一样屠杀，臣下固然有获罪的，但君主所显露的罪恶更大，哪里只是玄黄之血而已！唉！上面没有具有“黄裳”之德的君主，下面没有具有“直方”之德的臣子，怎么会不走到道穷而龙战的地步呢？” 汉上朱氏说：上六是坤道的穷极，对应十月。它的位置在亥，亥是乾的位置；十一月为复卦。震卦变化为乾卦，乾为龙。上六变为乾，乾为天，卦外就是天的边际，是旷野的象；旷野是没有明确归向的地方。坤道已经穷尽，却仍不停地发动，臣下对君主产生疑惧，乾坤相争、君臣互相伤害，都是因为不知道变通。又说：“天玄地黄，是什么意思？” 回答说：乾说的是开始，坤说的是终结。坎为黑色，乾的初九开始于坎，休息而发展到巳午成为火，火是红色。坎是黑色，红与黑合起来就是玄。坤的初六开始于离，离的中爻就是坤；发展到亥而成坤，所以十一月阳气潜藏而萌发于黄宫，是说乾开始于坤。坤的上六是阴阳交战，坤终结而乾开始，所以说“玄黄”。震就是乾的开始。《太玄》称十月的气为：“深合黄纯，广含群生。”又说：冬至及夜半以后，是接近玄的象。冬至夜半是子时，属坎，是乾的开始。新安朱氏说：阴盛到了极点，发展到与阳争斗，双方都受到损伤，象就是如此；占者若处于这种情形，其凶险是可以知道的。子耕问“龙战于野”，回答说：“乾没有对立面，只是一个事物。” 到了纯阴，就有了对立面；大体说来，阴常常不及阳。” 时举问：“坤上六阴气盛极而与阳交战，爻辞却不说凶；而乾上九还说有悔，这里为什么反而不说呢？” 回答说：“交战而达到双方都受伤的地步，血呈玄黄色；不用明说，凶险也可以知道了。” 用六：利于永远守正。象传说：用六，永远守正，是为了以盛大作为终结。伊川先生说：“坤卦的用六，犹如乾卦的用九，是运用阴的道理。阴道柔弱而难以持久，所以用六的道理，是利于长久地守正坚固。” 阴如果不够坚贞牢固，就不能长久坚持到底；所以用六的道理，是利于在最终达到盛大。能够在最终达到盛大，才是永远守正。”

译兼山郭氏说：“用六永贞，是希望最终在顺从上达到盛大。”白云郭氏说：“柔顺而行动，刚健，是坤的德，也是可以长久的道。用六的意义，不过是采用这一点。既然采用它可以长久，怎么能不在最终达到盛大呢？用九不只是君主可以用，臣也可以用，用九二就是这样。用六不只是臣可以用，君主也可以用，用六五就是这样。” 汉上朱氏说：六是阴柔的极点，若不以阳刚来辅助，就会成为邪佞之道。因此以九来运用六，才能长久而不失其正。杜钦说：地道贵在收敛，阳开始，阴终结，但从未离开阳，所以说“以大终”。新安朱氏说：“用六，是说凡是得到阴爻的，都用六而不用八，这也是通常的规则。因为坤卦纯阴而居于诸卦之首，所以在这里特别说明。遇到此卦而六爻全变，占断就如此。卦辞大概是说阴柔不能坚守，变成阳以后，就能永远守正。因此告诫占者以‘利永贞’，也就是乾卦的‘利贞’。由坤变出，所以不具备‘元亨’。” 开始是阴，后来变为阳，所以说“以大终”。用六永贞，是为了以盛大作为终结。阳为大，阴为小，像“大过”“小过”这一类，都是从阴阳来说的。坤卦六爻全是阴，开始本来是小的；到了这里，阴爻全都变成阳爻，这就叫“以大终”，意思是开始小而最终大。朱震说：“卦画以七、八为爻，称为九、六，是因为要区别老阴、老阳的变化。比如占得乾卦初爻是少阳，就是初七；七是少阳，不考虑变化，所以不用它。若占得九，九是老阳，老阳要考虑变化，就占这个变爻。”这里所说的用九、用六也是如此。乾的吉利在于没有首领，坤的有利在于永远守正。这只是说乾、坤两卦的用九、用六发生变化。乾的吉利在于“无首”，是说卦的本体原来是六条龙，如今变成阴，龙头虽然改变了，但全身仍是龙，只像一条没有头的龙。坤的有利在于“永贞”，不知道其中有什么关键；坤不能得到“元亨”，只能得到“永贞”。坤的本卦固然本来有元亨，变卦却没有。有人问：“坤的本体贞静，承受天而运行，从来不作为开始，却常常代替天终结。因此由坤变成阳，成为群龙而无首，有利贞而没有元亨，是这样吗？” 先生说：“坤即使变成阳，坤的本性仍然存在。它本来就是没有头的事物，如同妇人跟随丈夫、臣下跟随君主、地承受天；‘先迷后得’‘东北丧朋，西南得朋’，都属于没有头的方面。” 坤的六爻虽然有轻重之别，大体都是持守、收敛、畏惧谨慎的意思。《合订删补大易集义粹言》卷五

译钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷六 头等侍卫纳喇性德编纂 《文言》说：“坤极其柔顺，但发动时却刚健；极其静止，但德性却方正；居后而得到主导，并且有常道；包含万物，使化育光明。坤道大概就是顺从吧？承受天道，并随着时序运行。” 伊川先生说：坤道极其柔顺，但发动时就刚健；坤体极其静止，但德性却方正。发动刚健，所以回应乾而不违背；德性方正，所以生养万物而有常道。阴的道理是不先倡导而后和应，所以居后反而有所获得。主导万物的利益，使万物成就，是坤的常道。包容万类，其功业和化育广大而光明。“主”字下面脱漏了“利”字。“坤道其顺乎？承天而时行”，是说承受天的施行而不违背时序，用来赞美坤道的顺从。禹不自夸、不自矜，这是极其柔顺。然而由此却显现出刚健的德性。极大、极刚、极直，这三者缺一不可；缺少其中一个，就不是浩然之气。坤卦所说的“直方大”就是这样。不过坤卦不可以直接说“刚”，说刚就会损害坤体。但孔子在《文言》中又说“坤至柔而动也刚”，方正本身就是刚。门人因此询问，发现《李吁录》所记明道先生的话，在解释“至刚”处与先生所说不同，说“刚就是不屈”，这样“至刚”就已经带有“直”的意思。又说：按照直道顺应义理来涵养它，就是把“直”字连到下句，在讲学习者下功夫的地方。先生却说：先兄没有这样说，也没有讲论到这里；过去曾让学生不要这样编录，一听见语句稍有转动就不同了。过去曾查阅过，只有李吁的一本没有错误编排。其他人多半只照原说法，不敢改动，有时脱漏一两个字，意思就大不相同。李吁却领会了其中的意思，不拘泥于言语，往往记录得很好；但不知道是否还保留有这句话。“刚就是不屈”也还不够稳妥。横渠先生说：屈伸、动静、终始，各自有所区别。现在从刚柔来说，刚怎么会没有静？柔又何尝没有动？坤极其柔顺而发动时刚健，说明柔中也有刚，静中也有动。不过这里只举出一体，就有屈伸、动静、终始。乾运行而不妄动，坤的顺从就必然合乎时序。因为效法天地，所以光明。白云郭氏说：坤虽然以柔顺、静止为主，但如果没有方正刚健的德性，就不足以包容广大、光明显著。“后得主而有常”就是这样。包含万物，就是包容广大；化育光明，就是光明显著。这就是所谓“静时收敛，动时开展”。然而坤道达到极致，关键只在于顺承天道，按照时序运行。这是再次阐明卦彖之意。汉上朱氏说：极柔、极静，是坤的本体；发动而刚健方正，是坤的作用。“方”也是刚，因为说它不可改变，所以称为方。它的本体是坤，作用则随从乾。观察它的发动，就可以看见坤的顺德。包含万物并使之生长，是阴包含阳。《太玄》说：“天郁积而化生精气，地隐藏而使魂魄荣盛。”所谓隐藏，就是包含万物。等到化育生成，各种万物都显明，保全它们的光明阳气，坤道于是光明。坤的光明，就是乾的光大。《太玄》又说：“光明从无边际处出现，辉煌从无穷尽处出现。”所谓光明辉煌，就是这里所说的化育光明。坤道已经达到极致，一句话可以把它的顺从说尽吗？天运行，地跟随；它们的运行有一定时序，所以说承受天而按时运行。新安朱氏说：坤极其柔顺而又刚健方正，是解释“牝马之贞”的。方，是说生养万物有常道；“后得主而有常”也是如此。程传说：“主”字下面应当有“利”字。“含万物而化，光”又明白说了亨通。至于“坤道其顺乎”，再次说明顺承天道的意义；以上是在申说彖传的意思。有人问：坤极其柔顺，但发动时刚健；极其静止，但德性方正。程传说：坤道极其柔顺，发动时就刚健；坤体极其静止，德性就方正。柔与刚相反，静与方似乎相近，这是什么意思？先生说：静没有形状，方却有形体。方，是说生养万物有常道，德性方正、确定而不可改变，并且生养万物有常。说静，是从本体而言，不可看见；说方，是从德性而言，是已经显现出来的。坤极其柔顺而发动时刚健，坤只是承受天道，如同一股气的施行。坤能够完全做到生发、承载万物；如果不刚健，怎么能这样呢？从来没有乾运行而坤停止不动的情况，这个说法是对的。比如乾施行而坤不回应，就不能生养万物。既然要生养万物，就必然是发动。如果不是它刚健，后来怎么能与乾相配？只是它刚健而来，顺从坤道，以简约的能力完成事情。坤最为省事，不再劳碌纷扰；它承受乾所生发的气而把万物生出来，这就看出它是在发动。阴如果只是顺从，怎么能与阳相配而生养万物呢？” 积累善行的家族，必定有多余的福庆；积累不善的家族，必定有多余的灾殃。臣杀君、子杀父，不是一朝一夕造成的；它的由来是逐渐形成的，只是因为没有及早辨明。《易》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”大概是说顺势发展。伊川先生说：“天下的事情，没有不由积累而成的。家中积累善行，福庆就会延及子孙；积累不善，灾殃就会流传后世。大到弑君、叛逆的祸患，都是积累而来，不是朝夕之间能够形成的。明智的人知道渐长的趋势不可放任，小的积累会成为大的事，所以要及早辨明，不让它顺势增长。这样天下的恶就无从形成，才知道霜冰之戒的意义。霜发展到冰，小恶发展到大恶，都是事势顺势增长的结果。”康节先生说：“渔夫对樵夫说：‘人们所说的亲近，没有比父子更亲的；人们所说的疏远，没有比路人更疏远的。若利害存于心中，父子反而远不如路人。父子之道是天性；如果利害能够夺取它，就已经不是天性了。利害改变人，竟然如此深，可以不慎重吗？’路人相逢，经过彼此身边，本来没有互相伤害的心，是因为眼前没有利害。若眼前有利害，路人和父子又有什么区别呢？路人尚且能够以义相交，何况父子之亲呢？义是谦让的根本，利是争斗的开端。” 谦让就有仁，争斗就有祸害，两者相差为什么这样远呢？尧、舜也是人，桀、纣也是人；人与人相同，只是仁与祸害不同罢了。仁因义而产生，祸害由利而生。利益如果不以义为准，就会有臣弑君、子弑父的事，难道还像路人相逢，只在大道中间擦肩而过那样吗？”〔原文数字、纪年保留：一日〕 横渠先生说：“余庆、余殃，百般祥瑞、百般灾殃，与《中庸》所说必然获得相应结果的道理相同。善行者有后代，不善者没有后代，这是理所当然。那些看起来不相应的情况，也恐怕只是来得迟。中间可以作比：贫瘠的土地有时反而长得茂盛，肥沃的土地有时反而不长；但这不是正理，只是偶然幸免于外物影响，大体不过是偶然罢了。君子不忧虑这些，只知道义理。”