钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷五十六

译钦定《四库全书》《合订删补大易集义粹言》卷五十六 头等侍卫纳喇性德编纂 ▯【艮下艮上】伊川先生说：“《序卦》说，震是运动，万物不可能永远运动，所以以艮来承接它。艮就是止。动与静相互依存，动中有静，静中有动，万物没有永远运动的道理，所以艮排在震之后。艮是止，但不直接说‘止’，是因为艮有山的形象，含有安定、厚重、坚实的意义，不是‘止’字所能完全概括的。乾坤相交，经过三次求索而成艮；一阳居于二阴之上，阳是向上运动前进之物，到了最上面就停止了。阴是静止的，上面停止，下面也安静，所以成为艮。既然如此，它与畜止的意义有什么不同呢？回答说：畜止是制约、蓄止的意思，是用力量使之停止；艮止是安定而止的意思，是止在它应止的位置。《易传》又说：与其看一部《华严经》（一本作《法华经》），不如看一个艮卦（经书只说一止一观）。艮卦只是说明使万物各有其止，止在应止的位置，便能安定。《语录》止住背部，不取得自身；行走在庭院中，却看不见那个人。没有灾咎。濂溪先生说：“止住背部；背部不是用来观看的地方。静就会止，止就不是有所作为。”《通书》明道先生说：“止住背部，就是止在看不见的地方。”《刘绚师训》人的情感各有蒙蔽，所以不能通达正道。大体说来，弊病在于自私而运用机巧。自私，就不能把有所作为看作对事物的应接；运用机巧，就不能把明觉看作自然。现在怀着厌恶外物的心，去寻求照见无物的境界，这就像把镜子反过来还要寻求光照。《易》说：“止住背部，不取得自身；行走在庭院中，却看不见那个人。”孟子也说：“我所厌恶的智，是因为它会穿凿附会。与其排斥外物而肯定内心，不如内外都忘掉。内外都忘掉，心境便澄澈而无事；无事便能安定，安定便明澈，既然明澈，又有什么应接外物的事情会成为负累呢？”《与横渠书》伊川先生说：“人之所以不能安于止，是因为被欲望所动。欲望在前面牵引着人，却想求得止，是不可能的。所以艮的道理，应当止住背部。所看见的东西在前面，而背部正好背向它，是看不见的地方。止在看不见的地方，就没有欲望扰乱内心，于是止便安定了。‘不获其身’，就是看不见自身，也就是忘掉自我。没有自我，就能止；不能忘我，就没有可以止的道理。‘行其庭，不见其人’，庭院之内是极近的地方；背向它时，即使很近也看不见，意思是不与外物交接。外物不来接触，内在欲望不萌发，这样止，才得到止的道理。对于止来说，这是没有灾咎的。”《易传》又有一本没有“也”字。《陈氏拾遗》说：“止住背部，就是止。背部没有欲望、没有思虑，所以可以止。” 兼山郭氏说：艮就是止。天下的欲望无穷无尽，人常常忧患不能止，是因为不知道应当止在无欲的境地。止在无欲的境地，就是所谓“止住背部”。人的耳、目、口、鼻都有欲望，到了背部便没有欲望。内在欲望不动，外在境界就不能进入，所以行走在庭院中却看不见那个人。“不取得自身”，是止住自身的止；“看不见那个人”，是止住行动的止。内外都止，所以人的欲望自然消灭，而天理本来存在。孟子说：“养心没有比减少欲望更好的方法。”这大概就是“止住背部”的意义吧？从自身来说，庭院与四海是一样的。圣人把这种道理施行于天下，称为事业；这都是行走在庭院中的事情。这种道理可以用义理说明，却不能用言辞穷尽，就是所谓中庸之道。《艮止图说》白云郭氏说：“伊川问：‘艮与畜止的意义有什么不同？’回答说：‘畜止是制约、蓄止的意思，是用力量使之停止；艮止是安定而止的意思，是止在它应止的位置。’我郭雍说：‘艮止的意义最接近正道，但懂得并实行它的人很少。天下的欲望无穷，人常常忧患不能止，是因为不知道应当止在无欲的境地。有欲望而强行止住它，就是大畜卦的道理，所以有说輹、豮豕的形象，正是伊川所说的用力量止住它。止在无欲的境地，就是所谓“止住背部”。人的眼睛欲求颜色，耳朵欲求声音，口欲求滋味，鼻欲求气味；到了背部，便无所见、无所知，所以没有欲望。背部常常与外物相背而不相向，使欲望无从产生，于是能够安于止的道理。连自身都不能取得，何况外物呢？内在欲望不动，外在境界就不能进入，所以行走在庭院中却看不见那个人；不取得自身，是忘掉自我；看不见那个人，是忘掉他人。忘我，是止中的止；忘人，是行动中的止。以止而忘我的止，施行于行动、施行于对人，都是一样的。内外都止，人的欲望自然消灭，而天理本来存在，所以没有灾咎。’” 孟子说：“养心没有比减少欲望更好的方法。”这与“止住背部”的意义完全相同。《易说》新安朱氏说：艮就是止。一阳止在二阴之上，阳从下面上升，到达最上面便停止。它的形象是山，取坤地隆起于上面的形状，也有止于极处而不再前进的意思。占问时，必须能够止在背部，不把自身当作对象；行走在庭院中，却不看见那个人，这样才没有灾咎。因为身体是会运动的，只有背部是止的地方。止住背部，就是止在应当止的位置；止在应当止的位置，就不会随着身体一起运动，这就是不把自身当作对象。这样，即使行走在庭院、在人群之中，也同样看不见那个人。止住背部而不取得自身，是止中的止；行走在庭院中却看不见那个人，是行动中的止。动与静各自止在应止的位置，而都以静为主，所以能够没有灾咎。《本义》又说：“止住背部，不取得自身”，只是看见道理，不看见自己；“行走在庭院中，却看不见那个人”，好像从来没有见过人一样。“不取得自身”就是不能得到自身，犹如说连自己的身体也找不到。《语录》艮就是止。背部不是用来观看的地方。“止住背部”，就是止在看不见的地方。止在看不见的地方，就会静；静就会止而无所作为。一旦有了想要作为的心，就不是止的道理了。《通书释义》东莱吕氏说：“关于艮背的作用，前面的说法确实过于高远而不切实际。我私下认为，学习者运用它，正应当持守本心、戒惧谨慎，切实按照孔子告诫颜渊的‘非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动’去做，循序渐进而不停止，然后才能达到安止的境地。”有人问：“学习者应当怎样运用艮背的意义？”回答说：“学习者运用艮背的意义，不如止在自己应当止的地方。这样，外物来到面前，就不能扰乱自己。所以孔子解释彖辞时，不说‘止住背部’，而说‘止在它应止的位置’，其意义就可以看出来了。”《答朱元晦》

译彖辞说：艮，就是止。该止的时候就止，该行动的时候就行动。行动与静止都不失时机，它的道理便光明。所谓“止在它应止的位置”，就是止在应止的地方。上下两体彼此相敌而相应，并不相互亲附。因此不能取得自身，行走在庭院中也看不见那个人，所以没有灾咎。明道先生说：“止在它应止的位置，就是止在应止的地方。八元有善便举用他们，四凶有罪便诛罚他们，各自止在应处的位置。”佛氏只说“止”，哪里知道什么叫止呢？《刘绚所录》又说：“止在它应止的位置，就是止在应处的地方。各自止在应处，如父子止于恩、君臣止于义，这就叫艮。”《刘绚师训》艮就是止。止了便能生，不止便不能生。艮能够使万物有始有终。《语录》伊川先生说：“艮是止，是止的道理。关键只在时机；行动、停止、运动、静止如果不合时机，便是妄动。不失时机，就能顺理而合乎义。在事物上叫作理，处置事物叫作义。动静合乎理，义不失时机，这才是道理光明。君子所看重的就是时机，仲尼该出仕便出仕、该止便止、该久便久、该速便速，就是这个意思。艮卦的体质笃实，所以有光明的意义。‘止在它应止的位置’，是说止住它而使它停止。能够止住并真正停止，是因为止在了适当的位置。止得不在适当的位置，就没有可止的道理。孔子说：‘在止上知道自己应止的地方’，就是知道应当停止的位置。凡是有事物，必定有其法则：父亲止于慈爱，儿子止于孝顺，君主止于仁爱，臣子止于敬慎，万物和各种事务无不各有其应处的位置。处在应处的位置就安定，失去应处的位置就悖乱。圣人能使天下顺序安治，并不是替万物制定法则，只是让万物各自止在应处的位置而已。上下两体彼此相敌而相应，并不相互亲附，这是从卦的性质来说的。上下二体以相敌的关系相应，没有相互亲附的意义。阴阳相应，情意便相通而相互亲附；但因为彼此相敌，所以不相亲附。不相亲附就彼此背离，这就是‘止住背部’的意义。” 正因为彼此背离，所以不能取得自身，也看不见那个人，因此能够止；能够止便没有灾咎。《易传》又说：圣人只说止，所谓止，就像君主止于仁、臣子止于敬这一类。艮卦所说的止之意义是：“止在它应止的位置。”意思是随着应止的位置而止。人往往不能止。《刘元承手编》“止住背部”，就是把欲望止在看不见的地方。如果是想看见某物，再去止它，所施行的止就各不相同。若说“止在它应止的位置”，就是各自止在应处的位置。圣人之所以能应对万般变化而不困窘，是因为每件事都止在适当的位置。譬如镜子在这里，物体的美丑自然在那里显现；圣人并不参与其中。“该止时就止，该行动时就行动”，这里的“行动时”是相对于“止时”而言的，也同样是止在应止的位置。动静都不失时机，都是止在应处的位置。《陈氏拾遗》横渠先生说：“即使身处喧闹的环境，也不妨碍做学问。”有的人到这里，只待一日一月便离去；也有的人整日都不离去。时间久了，离去的人往往很少。比如居家时，听到婴儿哭啼，就会生出不忍之心；听到奴婢喧闹暴戾，就会产生不能容忍的意思。至于市井中的纷乱喧嚣，只要一概不把它当作自己的事情，又怎么会妨害存养诚意、涵养志气呢？《易》说：“止住背部，不取得自身；行走在庭院中，却看不见那个人，没有灾咎。”进入别人的庭院却看不见那个人，这就是可以止。所谓“止住背部”，是说即使距离人极近，仍然看不见，因为上下两体没有相应。“该止时就止，该行动时就行动，动静都不失时机，它的道理便光明。”学习者必须使自己的动静合乎时机，这样所行的道理才不会被遮蔽昏暗而变得明白。如今有人学习很久，却看不出进步，正是因为不知道何时应动、何时应静；看见别人纷纷扰扰，明明与自己无关的事，却把自己所修习的也荒废了。从圣学的角度看，这样防备松弛、悠悠度日一生，能说是光明吗？《易说》艮卦以一阳在两阴之上为主，各得其位，形势便是止。《易》中说到光明的地方，多有艮的象。显著，就是明的意义。动静不失时机，是义的极致。义达到极致，光明便显现；只要合乎时机，事物便预先确定而内心无愧。《正蒙》蓝田吕氏说：“艮是止而不相交。背部对于身体来说，五官的作用、四肢的运动，都不参与其中；它止在应止的位置，所以不与外物相交。把止的道理施加于背部，身体的一切运动都不参与其中，所以说：‘止住背部，不取得自身。’止在应止的位置而不与外物相交，所以行走在庭院中却看不见那个人。该止时就止，止而不失时机，所以没有灾咎。该行动时却停止、该停止时却不止，都是失误。固然说要止，却没有止在应处的位置，就会混乱而失去应处的位置。耳主管听，眼主管看，火主管炎热，水主管滋润，各自止于自己的作用而不可混乱。推广到父子、夫妇、长幼、君臣、尊卑、贵贱、亲疏的区别，也都各自安于应处的位置而不混乱，这就是道理光明的原因。” 龟山杨氏说：艮就是止，就是止在应处的位置。所以《系辞》说：“使万物停止，没有比艮更好的。”又说：“在艮处成就言语。”艮是万物终结并开始成就的地方。万物在这里停止，又从震重新出现，并不是永远停止。所以艮卦说：“该止时就止，该行动时就行动。”《余杭语录》白云郭氏说：止有止住的止，也有行动中的止。在行动与停止之间，又有时机。行动和停止取决于时机，而不取决于止本身；止是用来应对行动和停止的，时机是决定行动和停止的。因此，艮止之止在于我，而行动与停止之止在于彼；行动与停止属于时机，艮止便属于道。所以彖辞说“该止时就止”，又说“止在它应止的位置”，是为了兼顾说明两种意义。艮的道理是，时机应当停止就停止，时机应当行动就行动。行动和停止取决于时机，艮止则在于自身；在时机上的事情无法预先确定，在自身的事情却可以确定。如果不以自身可以确定的事情去改变时机无法确定的性质，止的道理就完备了。因此，艮止之中又包含行动，行动和停止中的行动又有艮的止，这就是所谓依道而行。孔子说：“任用我就出仕，不任用我就退藏。”孟子说：“穷困时独善其身，通达时兼善天下。”这些都是以止的道理顺应时机。庄子说：“是宁愿死后留下骨骸而享有尊贵呢，还是宁愿活着拖着尾巴在泥土中呢？”两位大夫你们去吧，我将拖着尾巴活在泥土中。这是只知道止而不知道行动，有自我而废弃时机。还有什么欲望比这更强呢？”

译天下的欲望常常产生于“必然”，没有欲望则产生于“不必然”。孔子之所以不存必然之心，是为了止住自己的欲望。庄子不知道可以止住“必然”，反而想要确定地追求活着的快乐，所以失去了“该止时就止，该行动时就行动”的意义。老子说：“断绝圣智，抛弃仁义。”庄子又说：“烧毁符信，打破印玺，毁掉量器，折断秤杆。”他们把当时存在的事物加以断绝，欲望便不在时机和事物上，而在于自身。《易》本来是在说明外物的欲望，却被说成是我的欲望，这种迷惑太深了。所以即使是艮止的道理，圣人也不能废弃时机，这是老庄没有认识到的。动静是总的说法，行动和停止也属于动静。动静都不失时机，道理就达到极致，所以称为光明。道大为成就便明，所以《中庸》说：“诚则明。”道理光明，艮道便大为成就。艮从止开始，施行于行动和停止，又施行于行动和停止的时机，这就是它能够大成的原因。“止在它应止的位置”，又说明止没有其他意义，只是知道应止的位置而止。上下两体彼此相敌而相应，并不相亲附，是因为艮卦六爻全都彼此相敌。相敌正是形成艮的原因。知道彼此相敌却仍相互亲附，就会成为交战的状态，离艮止的意义很远；知道相敌而不相亲附，就与对方背道而行，使情欲自然远离，所以能够不取得自身、不看见那个人而没有灾咎。所谓没有灾咎，就是在道上没有失误，这个义理意义重大。《易说》艮卦说：“该止时就止，该行动时就行动。”虽然止的道理中有行动，而行动的时机中又有止，大概是因为艮以止为主。艮的止，就是《中庸》所说的中，二者或许是同一道理。《中庸解》汉上朱氏说：从三画卦来说，一阳止在二阴之上，这就是止；从重卦来说，上下内外各自得到止的位置，所以说艮就是止。止并不是固定不变的止，行动与停止相互为用，借此彰明道理，就像寒暑形成一年、昼夜形成一日一时一样。艮是震的反卦。艮是止、是静；震是动、是行动。艮对应坤的初六，是可以止的时机；震对应大壮的九四，是可以行动的时机。不能止时却止，如同不能行动时却行动，失道是一样的。因此一动一静，震与艮相反而又不失时机，道理便光明了。坎中的月亮在东方，正是光明的时机。孔子可以出仕就出仕，可以停止就停止；又说：“没有非要如此、也没有非要不如此的”，就是这个意思。那些只进去而不出来、只前往而不返回的人，哪里懂得道的大全呢？所以说：“该止时就止，该行动时就行动，它的道理便光明。”这是从震、艮相反相复的关系来说艮。艮之所以能够止，是因为止在它应止的位置。背部是止的象，韩愈说：“艮为背。”运动产生于欲望，欲望产生于所见；背部止在看不见的地方。上下两体的爻彼此不相应，好比两个人：震的初九越过九五而到上面去，一个人背向而行。九四离开四位而来到三位，一个人背向而来。五、四两爻组成的中爻之体属于艮卦的中部，处在门阙中央的庭院中。庭院是交往会面的地方；两个人背向行走于庭院之中，虽然往来于交际之地，但背向而行便不与外物交接，也就没有所见。而且只顾自己的后方，连自身也不能取得，又怎么能看见别人呢？不取得自身，是忘我；看不见那个人，是防止外物侵入。所以能够各自止在应止的位置。用人伦来讲，君主止于仁，臣子止于敬，父亲止于慈，儿子止于孝，以至万物和各种事务，都各有应止的位置。古人把绣黻绣在衣裳上，两边相互背向，这大概就是艮的象吧？所以说：“止在它应止的位置，就是止在应止的地方。”上下相敌而相应，并不相亲附，所以不能取得自身，行走在庭院中也看不见那个人，没有灾咎。上下相敌而不相亲附，正是可以止的时机，所以没有灾咎；如果施用于其他卦，就会有灾咎。这是从震、艮相反的关系推明“止住背部”。在卦气中属于十月，所以《太玄》以“坚”来准拟它。《易传》新安朱氏说：“艮就是止。至于‘道理光明’，这是解释卦名‘艮’的意义，即止。但行动和停止各有自己的时机，所以时机应止时便止，是止；时机应行动时便行动，也仍然是止。艮卦的体质笃实，所以又有光明的意义。大畜卦取艮，也用光辉来说明。‘止在它应止的位置’，这是解释卦辞。把‘背’改说成‘止’，是为了说明‘背’就是止。背部是止的地方。从卦体来说，内外两卦阴阳相敌而相应，并不相互亲附；不相亲附，内卦看不见自己，外卦看不见别人，于是没有灾咎。”晁氏说：“‘止在它应止的位置’，应依卦辞作‘止住背部’。止住背部，于是不能取得自身；不能取得自身，于是看不见那个人。行 走在庭院中，是与‘止住背部’相对而言的，只是说身体是会运动的，并不是说一切运动都是妄动；然而一动就容易产生妄动，不动自然没有妄动。‘止住背部’，完全是看见道理本来应当如此，不让自身掺入一分，也不让私意掺入一点；‘不能取得自身’，就是不把它当作自己的事情。这四句必须从‘止住背部’说起：静时不能取得自身，动时看不见那个人，所以彖辞传说‘因此不能取得自身……直到没有灾咎’。周先生所说‘用仁义中正使之安定而以静为主’，仍然只是顺着‘止住背部’来说，并不是内卦看不见自己、外卦看不见人。这两个卦各自是一个事物，互不理会。八个纯卦都不相亲附，只是艮卦是止，所以尤其不相亲附。内卦看不见自己，指内卦；外卦看不见人，指外卦；两卦各自离去。伯丰问：‘兼山从程门所得的说法是“艮的内外都止”：内止于天理，外止于人欲，又像门槛一样，在外面的不能进来，在里面的不能出去，这个意思怎样？’先生说：‘为什么要这样说？’于是讨论“止住背部”，彖辞说“止在它应止的位置”，这就是解释“止住背部”。

译人的四肢都能运动，只有背部不能动，这就是“止在它应止的位置”的意义。程传解释为“止在看不见的地方”，恐怕不够妥当。如果天下的事情都各自止在应处的位置，与自己有什么关系，别人又有什么关系呢？这就是所谓“不能取得自身，行走在庭院中却看不见那个人”。又问：“莫非是舜拥有天下却不参与其中的意思吗？”回答说：“不像。比如所谓百官万事、金革之事和百万军队，饮水、弯曲手臂而枕之，仍然以其中为乐；万般变化都在人事之中，其实没有一件事是自己的事。”又说：“止住背部，是静时的止；行走在庭院中，是动时的止。万物都止在应处的位置，只有一个道理而已，所以不能取得自身，也看不见那个人。”有人问：伊川关于“止住背部”的传文看来，所谓“止”，正是说应对事情、接触外物时各得其所。现在却说“止在看不见的地方”，又说“不与外物交接”，这就像是必须什么都看不见、什么都不接触，才能得到应止的位置而安定；如果有所见、有所交接，就完全没有可以止的位置了。回答说：“这里‘看不见’的意思，周先生也是这样说的，是他偶然把这一处看错了，只是相传如此。只看孔子解释彖辞说‘止在它应止的位置’，大概这一句正是在说‘止住背部’。人的身体都能运动，只有背部不能动，这就是应当止的地方。” 这一句伊川却说得很好；如果把它移到这里来解释，头绪就不会有那么多纷扰。伊川《易传》解释“止住背部”一段，只是说非礼之事不要看、不要听、不要说、不要做，于是止在看不见的地方。没有欲望扰乱内心、不能取得自身，是因为外在既然没有非礼的视听言动，内在自然就看不见私欲了。外物不来接触，就是奸邪的声音、扰乱的色彩不留在耳目中，淫荡的音乐、邪僻的礼法不进入心术，懒惰、傲慢、邪僻的气息不施加于身体。又说：‘止住背部，不能取得自身；行走在庭院中，看不见那个人。’《易》本来只是说‘止在它应止的位置，止在应止的地方’。人的四肢百体都能动作，只有背部不能动；止在背部，就是止在应当止的位置。明道回答横渠《定性书》时所引用的话，就是这个意思。伊川的说法却不同，是另一种说法。他解释‘止在它应止的位置’时说得很清楚，解释‘止住背部’时却另有想法，恐怕是没有照顾周全。周先生《通书》的说法倒与伊川相同。又说：‘止住背部’，照伊川的说法，只是非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。现在有人又把它说得过于深奥，恐怕就会走向释氏、老氏的说法，排除外物。” 又因为说到“止在看不见的地方”，便说：对于非礼的事物，必须经常防范约束它，不能说我已经这样了，便一头钻进事物之中。有人问：“止住背部，不能取得自身，是静中的止；行走在庭院中，看不见那个人，是动中的止。伊川说内在欲望不萌发、外物不来接触，这样才是止于正道，似乎只说到了静中的止吧？”先生说：“是的。这一段应分成两部分：‘止住背部，不能取得自身’，是静中的止；‘行走在庭院中，看不见那个人’，是动中的止。总的说来，‘止住背部’就是止的时机，在应止的位置上止。因此静止时自然不能取得自身，行动时自然看不见那个人。这三句是‘止住背部’所产生的效果，所以彖辞先说‘止在应处的位置’。上下相敌而不相亲附，却说因此不能取得自身、行走在庭院中看不见那个人。又问：止有两种意义：得到应止的位置之止，是说义理的极致；行动与停止之止，是就人的行为来说。先生说：是的。‘时止’的止，止字的意义较小；‘得到应止的位置’的止，止字的意义较大。这一段工夫全在‘止住背部’上。人们常把‘行走在庭院中’拿来与这句对说，那就错了。” “行走在庭院中”只是轻轻带过，因为既然“止住背部”已经完全做到，自然就会不能取得自身、行走在庭院中也看不见那个人。有人问：“艮的象为什么是光明？”先生说：“安定便光明。凡人的胸中如果烦扰，就会越来越昏暗；内心有安定和止持，自然就会光明。《庄子》所说‘心境广大而安定，天光便由此发出’，就是这个意思。‘止住背部，不能取得自身’，只是看见道理所应止的位置，看不见自己，看不见祸害，也看不见利益，不看自己的痛痒，只看道理。就像古人杀身成仁、舍生取义，都是看见道理应当如此处置，而看不见这是张三还是李四。伊川说‘止在看不见的地方’，意思如同防止邪念、保存诚意，如同从外在加以制约来安定内心，如同奸邪的声音、扰乱的色彩不留在耳目中，淫荡的音乐、邪僻的礼法不进入心术；这个意思本身很好，但未必是《易》的本意。伯恭又误解伊川的意思，说止在看不见的地方，是眼睛虽然看见而心里看不见，恐怕没有这种道理；伊川并不是这个意思。刘公度问：老子所说‘不显现可欲之物，使人的心不乱’，与《易传》相同吗？回答说：老子的意思是要使人看不见，所以司马光解释这一段时认清了老子的本意。圣人治理天下，‘虚其心’，是要使人没有思虑和欲望；‘实其腹’，是要使人吃饱；‘弱其志’，是要使人不争；‘强其骨’，是要使人劳作。后人解释得都过于高深了。” 《通书》说：“背部不是用来观看的地方。”这似乎也像伊川所说“止不是有所作为”，但也未必是《易》的本意。《语录》中说：周茂叔认为，看一部《华严经》不如看一个艮卦，下面注释说，这是指万物各止在应处的位置；他在这里却把“止”字看得很好。有人说“外物不接、内欲不萌”中的“之际”二字应删去（现在的《程传》已经没有“之际”二字）。又说：欲望从身体产生，人一旦想要一件东西，就必须用身体去满足它；如果没有欲望，只是平平常常地度过，便好像没有这个身体一样。又说：伊川解释“止住背部”的一段，如果作为另一段话来看倒很好，只是把它移到《易》的经文上来说，就难以贯通，必须费尽心力和口舌才能解释出来。又说：上下相敌而不相亲附，犹如彼此不相干，只是各自止在应处的位置。又说：明道说“与其排斥外物而肯定内心，不如内外都防止”，说得最好。就是不能取得自身、行走在庭院中看不见那个人：不看见有外物，不看见有自我，只看见自己应当止的位置。比如君主止于仁，不管下属如何，只是我应当止于仁；臣子止于敬，不管君主如何，只是我应当止于敬，只认定自己应当止的位置。”

译以至父子、兄弟、夫妇、朋友，以及大事小事，无不如此。按照伊川的说法讲到“不能取得自身”，便难以继续讲到“行走在庭院中，看不见那个人”。不如只说止在各自应止的位置，就不费力了。又说：“止住背部，不能取得自身：只是看见道理，看不见自己。行走在庭院中，看不见那个人：只是看见道理，看不见究竟是哪个人。‘止住背部’这几个字，恐怕本来就是‘止’字。彖辞明明解释说：‘止在它应止的位置，就是止在应处的地方。’伊川《易传》解释‘止在应处的位置’，解释得极好。艮卦是最好的卦之一，动静不失时机，道理便光明。” 又有刚健笃实、光辉灿烂、德性日日更新，这些都是艮的象。艮居于外卦时，进入其中大都吉利，只有蒙卦半吉半凶。比如贲卦上九“白贲，无咎”，是居上而得志；大畜上九“何天之衢”，是道路大为通行；蛊卦上九“不事王侯”，是志向可以作为法则；颐卦上九“由颐，厉吉”，是大有福庆；损卦上九“不损益之”，是大得志；艮卦“敦艮”之吉，是以厚重善终。蒙卦上九“击蒙，不利为寇，利御寇”，虽有小的不利，但卦爻本身也很好。上九以刚阳居于上位，击破蒙昧，只要恰到好处，不可过分；过分就会伤害对方，而自己也失去击破蒙昧的正道。“止住背部，不能取得自身；行走在庭院中，看不见那个人”，这是说胸怀开阔而大公无私。孟子说：“我所厌恶的智，是因为它会穿凿附会。”这里说的是外物来临便顺应。李守约问伊川《易传》中“止住背部”的意义，说：“这个说法似乎有差错，难以理解。若依据孔子所说‘止在应处的位置’，也只是万物各有其应止的位置的意思。伊川解释‘止在它应止的位置’时，反而又说得很明白，恐怕前面那一处是疏于检点。” 该止时就止，该行动时就行动。行动固然不是止，但行动而不失其理，正是止的意义。《语录》广汉张氏《艮斋铭》说：“艮斋，是建安魏元履闲居的屋室。在《易》中，艮就是止，止在应处的位置。我曾考察《大学》由始至终的次序，知道‘知止’是开始，‘得到应止的位置’是终点；而知止是有道路可循的。《易》与《大学》的意义相同。我恭敬地作铭说：外物感动人，端绪无穷无尽；人被外物诱惑，欲望在内心发动，不能反省自身，几乎使天理灭亡。圣人彰明了他的道理，就在于知道应止的位置。天心纯粹，道义完备，这叫至善，是万物变化的根源，也是人本来固有的，怎么会自己违背它呢？求取它有一定的道路，哪里会遥远呢？四端显现，我就加以察知；不只是思虑，还要亲身把它贯彻出来。工夫深、力量到，大体便能明白；不是从外物熏染而来，正如春天发生。认识已经达到，就必须依照这种认识去做；即使在仓促之间也能想到，战战兢兢地自我持守；事物虽然众多，都各自遵循它的法则。这个法则没有别的，就是我本性的德。动静合乎时机，光明而笃实；艮止的妙处，在这里才算得到。责任重大，道路遥远，时光不为我停留。唉，我的同志们，努力吧，不要停止！我这个小子，害怕自己不能尽力；请你们这些同志，彼此扶持、彼此帮助。”《南轩集》象辞说：两座山重叠在一起，就是艮卦；君子因此思虑不超出自己的职位。康节先生说：“庄子说：厨师即使不掌管厨房，尸祝也不能越过祭祀所用的酒器和俎豆去代替厨师。这里说的就是君子的思虑不超出自己的职位，也就是安于本位、依本位而行的意思。”《观物外篇》伊川先生说：“上下都是山，所以称为重山。这个山与那个山并列，就是‘兼’，也就是重复的意思，是重艮的形象。君子观察艮止的形象，思考自己安止的地方，不超出自己的职位。职位，就是所处身份的分限。万事各有其应得的位置，处在应处的位置便能止而安定。如果应当行动却停止、应当迅速却拖延，或者超过、或者不足，都是超出了自己的职位，何况逾越本分、占据不应有的位置呢？”《易传》“艮卦所说思虑不超出职位”，就是止在应处的位置。《陈氏拾遗》横渠先生说：“职位，就是所安处的分限。比如身处夷狄之地，就按夷狄之地的情况行事；身处患难之中，就按患难中的情况行事。”《易说》白云郭氏说：“艮卦上下都是艮，所以称为重山。下卦在内，内代表自身；上卦在外，外代表他人。兼括内外而统摄它们，所以有不能取得自身、看不见那个人的象。止没有别的意义，只是止在应处的位置。以君子的职位来说，思虑不超出自己的职位，也就是止在应处的位置。职位不只是爵禄，自己所守的分限都叫职位。之所以一定说‘思’，是因为当时还没有事情发生；尚未有事时，就没有欲望。等到有了欲望再去止它，就不是艮了。《中庸》说：‘喜怒哀乐没有发出，叫作中。’那么艮的止，大概就在这个时候吧！”《易说》汉上朱氏说：两座山相互重叠而耸立，但各自止在自己的位置。职位就是所处身份的分限。君子守正循分，也只是各自止在应处的位置。周公的忠、大舜的孝，都是本分所当然的。横渠说：身处夷狄便按夷狄的情况行事，身处患难便按患难中的情况行事。二爻、四爻属于坤爻，居中而得正，所以思虑不超出职位。《易》中凡是说到‘思’，都属于坤。所以《太玄》用五、五之土来配思。有人问：心属火，脾属土，心有思虑却以土来表示，为什么？回答说：心属火，有所思虑就把它系属于土。就像悲哀主要属于肺，愤怒主要属于肝，但悲哀、愤怒难道有不由心的吗？所以说心居于中央而统治五官。《易传》初六：止住脚趾，没有灾咎，利于长久守正。象辞说：止住脚趾，还没有失去正道。伊川先生说：六在最下位，是脚趾的象；脚趾是身体开始运动的部位。止住脚趾，就是在运动刚开始时便停止。事情在开始处就停止，还没有发展到失去正道，所以没有灾咎。阴柔居下，正当脚趾的位置；如果行动，就会失去正道，所以停止才没有灾咎。阴柔之爻的问题在于不能长久、不能坚定，所以在刚开始停止时，告诫它应当以长久不变、守正坚定为有利，这样才不会失去止的道理。当止时却行动，不是正道；在开始处止住，所以还没有达到失去正道的地步。事情在开端就停止，容易处理，也还没有发展到失当。《易传》

译自称郭氏说：脚趾是初爻的象。凡是行动的开始，没有比脚趾更先的。若在行动之前就止住，容易；若到了行动之后才止住，就困难。在事情尚未开始时便止住，所以能够没有过失。所谓“利永贞”，是说有利于长久守持其道而坚定不移。《中庸》说：“人人都说自己聪明，选择了中庸之道，却不能守上一个月。”这就是不知道“利永”的人。又说：“得到一种善行，就牢牢记在心中，永不失去。”这就是能够做到“利贞”的人。《象传》说“尚未失去正道”，是说在尚未行动以前就止住，还没有发生失正之事。小畜卦关于复归，说“自道”则吉；复卦关于“不远复”，说“元吉”。艮卦初六比这两者更进一步，却不说吉，大概因为吉凶是得失的象。两卦所说的复归，虽然接近正道，但毕竟先有失误而后能止住，所以称为复。凡说复，都是先失后得；复则吉，不复则凶。吉凶是可以明言的。艮其趾，是在尚未发生得失以前便止住，吉凶得失都在应当止住的地方被截断了，所以不说吉。然而，艮卦说无咎，难道还比不上小畜、复卦所说的吉吗？只是因为不让自己被得失牵累罢了。所以《象传》说“尚未失去正道”，就是止于无失；止于无失，也就从未有所获得。然而世人大多把吉看得高于无咎，这是不知道吉与无咎本来是两条不同的道路。若论有所作为，没有比吉更好的；若论守持正道，则无咎最为重要。因此《易辞》有时说吉，有时说无咎，有时说吉而且无咎，有时说凶而无咎，不能把它们混同。【《易说》】汉上朱氏说：初爻处在下体的最下面，发动时与脚相应的，就是脚趾。四爻属震，震为足；“艮其趾”，就是在行动刚开始时止住。初六居初位而不中正，本来应当有咎；但把事情止于初始，止得很早，尚未失去正道。该行动时就行动，便合乎正道。“利永贞”并不是说永远停止，而是说行动时合乎正道。合乎正道，则行动与止息都一样正确；不能止，也就不能行。初六与九四互换，形成巽卦，巽有长久之义，所以说“永贞”。初六阴柔，忧虑它不能长久，因此告诫说“利永贞”。【《易传》】新安朱氏说：以阴柔居艮卦初位，形成“艮其趾”的象。占问者如果如此，便没有过失；又因为它属阴柔，所以还要告诫说“利永贞”。【《本义》】六二：止住小腿，不能扶助它所随从的对象，内心不畅快。《象传》说：不能扶助它所随从的对象，是因为对方还没有退下来听从。伊川先生说：“六二居中得正，是懂得止的道理的。上面没有应援，不能得到君主的任用。九三处在下体的上方，是成就艮止的主爻，主掌止息之事；但它刚强而不中，不能恰当地止住，刚性止在上面，不肯下降来求助。六二虽有中正的德行，却不能使九三听从。六二的行动或止息，取决于所主宰者，不能自由决定，所以取小腿的象。大腿一动，小腿便跟着动；真正能止住的是大腿，不是小腿。六二既不能用中正之道救助九三的不中，就只能勉强随从它，不能扶助，只能跟随。虽然过失不在自己，难道这是它所愿意的吗？这是说言语无人听从，道路不能实行，所以内心不畅快，不能施展自己的志向。士人处在高位，就应当扶助而不随从；处在下位，则有应当扶助的，有应当随从的，也有先扶助而扶助不了，随后才随从的。之所以不能扶助而只得随从，是因为在上位的人还不能下降来随从，不能退下来听取下位者的意见。【合《易传》】” 横渠先生说：“小腿本来是随从身体行动的，不能禁止脚趾而只停止小腿；小腿所要随从的对象并未听从，所以内心不能畅快。【《易说》】” 蓝田吕氏说：六二居于脚趾之上，是小腿的象。小腿的行动和止息完全随从脚趾，不能独自作主。六二以阴柔而静止，想止住自己的小腿，但由于柔弱而随从下方，不能止住脚趾，于是成了想止而不能止。小腿既然主要是随从，就应退下来听从脚趾，以脚趾决定行动和止息，这样便没有忧患。如今既不能救助脚趾使它停止，又不听从脚趾的行动和止息，所以内心不畅快。这正如孟子所说的“既不能使人听令，又不接受命令”。白云郭氏说：腓就是小腿肚，是下体所主宰的部分；上面的大腿、下面的脚，都随从它，所以作为六二的象。六二是下卦的主爻，是初六、九三所随从的对象。六二虽居中得正，掌握止的道理，但以柔弱运用柔弱，才能有所不足，因此不能扶举它所随从的对象，内心便不畅快。正当止息之时，既应忘我，也应忘人；六二不能扶助它所随从的对象，为什么内心还不畅快呢？大概六二处于臣下的有为之位，正是君子端正内心、诚实意念的开始，所以艮卦说“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人”。等到道大为成就，施行于天下国家，便希望天下各自安于其所当止之处。比如伊尹要使这个君主成为尧舜那样的君主，使这些百姓成为尧舜那样的百姓；孟子想要端正人心时，却不能充分扶助所有随从者，所以内心不畅快。这是说“其随”失去了随从的本义，因此君子的内心不畅快。《象传》说“尚未退下来听从”，指的就是随从者。【《易说》】汉上朱氏说：六二发动后形成巽，巽为大腿；二爻属艮，柔为皮肤。皮肤在下，与大腿相应，所以是小腿。腓是小腿肚。六二不能行动，九三刚强而不中，止在上面，不能前往与九五相应，这就是“艮其腓”。九三已经停止，六二也随之停止，所谓“其随”，就是随从九三。九三属震，六二发动后形成兑，成为泽雷之象，所以说“随”。“拯”一作“抍”，音承，马融说是举起。九三属震，有起动之象；九三若与九五相应，形成艮，艮为手，有举起之象。六二还不能使九三退到六二的位置而听从自己，不能向上行动，也不能举手救助九五的柔弱，所以不能举救它所随从的对象。“其随”仍是说那件事应当随从。九三属坎，坎为耳；退到六二处，就是退下来听从。《易传》说“退听下从”，所以说“尚未退下来听从”。六二又不能自行发动去应九五，所以内心不畅快。六二发动后形成兑，兑为决，象征心情畅快；六二不能发动，坎为心病，所以不畅快。六二止在下方，受九三刚强的制约，却仍诚恳不忘向君主献纳忠言；若不是中正的君子，谁能这样呢？这难道不是孟子出吊王驩、为之辅行的时候吗？《易传》说：“言语无人听从，道路不能实行，所以内心不畅快，不能施展自己的志向。” 士人处在高位，就应当扶助而不随从；处在下位，就有应当扶助的，有应当随从的，也有扶助不了之后才随从的。【《易传》】新安朱氏说：六二居中得正，已经止住了小腿。九三是关节之处，也是小腿所随从的对象；但九三过于刚强而不中，止在上面。六二虽中正，身体却柔弱，不能前往扶助九三，所以内心不畅快。这一爻的占断就在象中，下面各爻也如此。九三止在上面，也不肯退下来听从六二。【《本义》】

译东莱吕氏说：“不能扶助它所随从的对象，固然是由于受到制约；但必须是在可以随从的情况下才随从，因为自己已经尽了扶助的努力，并不是从未扶助便仓促随从。‘随’这个字很有意味。普通人在这种情况下往往争执而不听从，迫不得已去做时，必然显出乖戾、不平的气象，这不叫随从。所谓随从，是委婉周全、妥帖顺当，仿佛本来就是自己想做的，只是内心不畅快罢了，外表看不出任何痕迹。【《答潘叔度》】” 九三：止住腰部，裂断脊肉，危险，忧惧灼烧内心。《象传》说：止住腰部，是危险、忧惧灼烧内心的象。伊川先生说：“限，是分隔，指上下交界之处。九三以刚居刚而不中，是成就艮卦的主爻，是决意止住的极端。它已处在下体的上方，隔断上下的界限，处处都是止的意义，所以说‘艮其限’。这是牢牢止住，再也不能进退的状态。放在人身上，就像‘列其夤’；夤是脊肉，是上下交接之处。裂断脊肉，便使上下彼此不能相从相属，说的是止在下方而且坚固。止的道理贵在适宜，若行动和止息不能随时而定，偏执于一端，像这样坚硬强固，处世就会乖戾，与外物相互隔绝，危险极大。人若固守一隅，世人都不能与他相合，艰难、困顿、愤怒、忧惧在内心焚烧扰动，哪里会有安宁宽裕的道理？‘厉，薰心’，是说不安的形势薰灼其内心；也就是说，他固执止住，不能进退，忧惧危险的思虑常常灼烧心中。【《易传》】横渠先生说：一个人的行动与止息若不得中，裂断上下的危险就会达到灼烧内心的程度。【《易说》】蓝田吕氏说：“九三正当应当止息的时候，以阳刚居于相应的位置，分别名分，严厉得不可侵犯，众人的情绪因此不安，所以危险，忧惧灼烧内心。” 白云郭氏说：“不能在初爻时止住，到了九三就困难了。”九三运用刚强，有用力止住的象，正如大畜卦所说的说輹、豮豕之道。限是用来制约内外的：内在的欲望不产生，外界的境遇不进入，这就是所谓“艮其限”。也如同裂断身体的脊肉，从而制约左右。所谓“厉薰心”，是常常用危亡的忧虑灼烧内心，使自己不至于灭亡。这正是“其亡其亡，系于苞桑”的意思。“薰”，与《诗经》所说“忧心如薰”意义相同。以上这些，都是因为九三的止失之于不够早，所以后来必定要极力用力加以限制。与初六相比，困难得多。然而艮止之道一旦实行，没有不善的，因此六爻最终都没有凶险，只是有困难容易的区别。既然是止，为什么还说危险？《中庸》说：“人人都说自己聪明，却被驱赶着投入网罗、捕兽夹和陷阱之中，而没有人知道躲避。”君子失去本性所面临的危险，《中庸》称为陷阱；那么《艮》卦所说的危险，也就是同一种道理。【《易说》】汉上朱氏说：“‘薰’字，子夏传本和王弼本相同；孟喜、京房、马融、王肃作‘熏’。马融、王肃说：熏，是灼烧他的心。虞翻本作‘阍’。虞翻说：艮为阍，阍是守门的人；坎为盗，盗发动门，所以说危险而使心受伤。古代‘阍’字写作‘熏’字。又说：马融说熏灼其心，却没有听说《易》的道理会用坎水来熏灼人。荀爽说：把‘熏’当作‘勋’，也有人误写成‘动’。大概古本本来作‘动’，‘心动’二字被传抄者误合成‘勋’字；再传时又脱去偏旁而写成‘熏’，后来的人又加上草字头，于是成为‘薰’字。因此荀爽把‘熏’解释为‘勋’，虞翻也说古代‘阍’字写作‘熏’字。如今考察卦象，应当作‘动心’。九三处在上下体交界之处，就是限。限是腰，是腰带所约束的地方。九三是止的极点，止住而不动，这就是‘艮其限’。夤是脊肉，一作‘防’；马融说是夹脊的肉；郑氏本作‘▯’。古人能够使内心不动，只是善于养成浩然之气罢了，进退都从容有余裕，所以内心不动。九三只知道止的止，不知道无所止的止，坚强固执地止住自己，与外物隔绝，不可能安宁宽裕。譬如一个人的身体，下体想要静止，上体却发动来争执，那么上下就不能相互联系，脊肉被裂断，危险困厄使内心动摇，这是很自然的。” 坎为心病，所以说危险而使内心动摇。由此可知，孟子所说的“不动心”，不是体察《易》道的人不能做到的。【《易传》】新安朱氏说：“限是身体上下交界的地方，就是腰胯；夤是脊肉。止住小腿，只是不能前进罢了。九三以过刚而不中，处在腰部的位置，又‘艮其限’，便不能屈伸，上下判然隔绝，就像裂断脊肉。危险、忧惧薰灼内心，是极度不安的状态。【《本义》】” 六四：止住自己的身体，没有过失。《象传》说：止住自己的身体，就是在自身上止住。伊川先生说：“六四处在大臣的位置，应当使天下所有应当止住的事物止住。由于阴柔，又没有遇到刚阳的君主，所以不能使外物止住；只有止住自身，才可以没有过失。之所以能够无咎，是因为止在正道上。说止住自身没有过失，正说明他不能使外物止住。若把这种做法施于政事，就会有过失。身居上位却仅仅只能修养自身，实在没有什么可取。在上位不能为天下作止，只能止住自己，难道足以称得上大臣之位吗？【合《易传》】” 横渠先生说：“止于内心，所以能够止住自身。”咸卦九四爻所说“朋友顺从你的思想”，意义与此相近。【《易说》】蓝田吕氏说：六四以阴居阴，处在极其安静的状态，位于上体之下，承担一身之事，所以说“在自身上止住”。白云郭氏说：“以初爻来论六四，初爻是及早辨明而止的人。但先有初爻止住脚趾，然后六四才能止住自身，先后次序本来就应当如此。止住自身，就是使一身之内都合于自然，没有不止的地方，所以无咎。所谓在自身上止住，是说只能成就自己，还不能成就外物。【《易说》】汉上朱氏说：坤为身体，三爻属坎，坎有折断之象，于是成为躬；六四处在大臣的位置，而六五柔弱居中，不足以刚健有力，所以不能使天下应当止住的事物止住，只能止住自己，使自己止于正道，因此无咎。若以天下的责任要求他，怎么能无咎？身体有“大身”，即万物与我同为一体。六四向下不能使天下应当止住的事物止住，向上不能端正君主，却局促地只止住自身，岂不是太小了吗？所以孔子把“身”改为“躬”，王弼说“自己止住自身”，并未分别全体，辅嗣难道已经知道这一点了吗？《易传》说：“仅仅只能修养自己，难道足以称得上大臣的职责吗？【《易传》】” 新安朱氏说：“以阴爻居阴位，时当止就止，所以形成‘艮其身’的象，占问得到无咎。【《本义》】”

译六五：止住面颊，言语有条理，悔恨消失。《象传》说：止住面颊，是因为居中得正。伊川先生说：“六五是君位，是艮卦的主爻，主掌天下的止息之道。但它阴柔的才能不足以承担这个意义，所以在上位取面颊的意义。人所应当谨慎并加以止住的，只有言语和行为。六五处于上位，所以用面颊来说。面颊是言语发出的地方。止住面颊，就是不随意发言，言语有条理。言语轻率发出而没有条理，就会有悔；在面颊处止住，所以悔恨消失。有条理，就是合乎节度、具有次序。面颊、颊车和舌头，都是言语发出的地方，而面颊处在中间。止住面颊，是说止在中道。六五所擅长的是中。止住面颊，就是止于中。言语以得中为正，在面颊处端正它，使其不失中道，才是得到正道。【合《易传》】” 横渠先生说：“不能把止施加于内心，却能够止住自己的言语，所以悔恨可以消除。【《易说》】” 蓝田吕氏说：“六五以柔爻得到尊位，是面颊的象。居中得正而没有邪曲，所以止住面颊，言语有条理。” 白云郭氏说：六五处在君位，是一卦的主爻，主掌天下的止息。天下的命令从这里发出，难道可以不谨慎吗？所以要止住面颊，言语有条理，然后悔恨才能消失。面颊、颊车，是言语发出的地方；有条理，就是合乎节度。君子居处在家中，发出的言语如果善良，千里以外的人都会响应；有条理本来就是如此，因此悔恨可以消除。只有中正的君主，才能像这样谨慎地约束言语。平庸的君主轻忽自己的言语，所以天下也共同违背他。考察舜任命九官，就能知道止住面颊、言语有条理的道理；而商纣王说自己拥有天命，说敬意不足以实行，说祭祀没有益处，说暴虐不会造成伤害，这与舜相差太远了。难道这不就是孔子所说的亡国之言吗？【《易说》】汉上朱氏说：“三爻到上爻形成颐卦，六五发动后形成巽，六五与六二相应，五爻又形成艮。二爻形成兑。艮在头部，下方发动而上方止住，就是面颊；兑为口舌，是言语的象。六五以巽顺发出言语，与六二相互应答。止住面颊，言语便有条理。六五不居正位，本来应当有悔；把止的道理施加于面颊，言语必须合乎中正，这样才能止住天下的躁动，所以悔恨消失。【《易传》】” 新安朱氏说：六五正当面颊的位置，所以象如此；占问则悔恨消失。悔，是说以阴爻居阳位。“正”字是衍文，从押韵可以看出。【《本义》】上九：敦厚地止住，吉。《象传》说：敦厚地止住而吉，是因为能够厚重地坚持到最后。伊川先生说：“上九以刚实居于上位，又是成就艮卦的主爻，处在艮卦终止之处，是止得最坚固笃实的。敦厚笃实，就是充实。处在止的极点，所以不过分而成为敦厚。人要做到长久坚持并最终不变很困难，所以操守有时到了晚年会改变，有时临终失守，事情有时因拖久而废弃，这是人们共同的忧患。上九能够在止息之道上敦厚地坚持到最后，是道的至善，所以吉。六爻的德性，只有这一爻为吉。天下的事情，最难的是始终守持；能够敦厚地止住并有好的结果，才是真正有终。上九之所以吉，是因为能够厚重地坚持到最后。【合《易传》】” 蓝田吕氏说：“上九正当止息之时，以刚爻居上位，所守持的不会改变，敦厚稳重地坚持其所止，以完成事情。” 白云郭氏说：处在止的极点，是止超过中道。超过中道似乎就可能有所失。然而古人告诫说，只有慎重对待结局，才算与开端相称；有始有终，是圣人的事业。能够在止上有所超过，就是在结尾处更加厚重，又怎么会有过失呢？所以说“敦艮吉”。【《易说》】汉上朱氏说：艮为山，象征笃实；发动后形成坤，象征厚重。笃实而厚重，就是敦厚的象。上九处在艮的极点，是止的极点，却还有不止的时候。九以刚居上，发动必然合乎正道，能够厚重地坚持到最后，懂得止于至善的道理。因为正，所以吉。不是笃实的君子，能够做到吗？《易传》说：人要坚持止住很困难，所以操守有时在晚年改变，有时在最终时失守，事情有时因长久而变迁，这是人们共同的忧患。【《易传》】新安朱氏说：“以阳刚居于止的极点，是在止上敦厚的人。【《本义》】” 《合订删补大易集义粹言》卷五十六 〈经部，易类，《合订删补大易集义粹言》〉