钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷十九

译让而不自夸。’这两句话正是进入谦道的门径。天命所在，自有一定的分际，原本没有一丝一毫可以增加或减少。君子通达这个道理，就知道求胜只是徒劳；归根结底，其中原本没有什么增减。人只是内心空虚、毫无所有，才一定要在外表上夸耀自己，以证明自己有所拥有。譬如贫贱的人，怕别人轻视自己的贫贱，便一定在外表上以富有自夸；没有文学的人，怕别人轻视自己没有文学，便一定在外表上以辞采自夸。真正有所有的人却不是这样。”《易说》彖辞说：谦卑能够亨通。天道向下交接而使万物光明，地道处于卑下而使气向上运行。天道使盈满者亏损而使谦逊者增益，地道使盈满者变化而使谦逊者归聚，鬼神使盈满者受害而使谦逊者得福，人道厌恶盈满而喜爱谦逊。谦逊者居尊位而更加光明，处卑下而不可逾越，这就是君子的终局。康节先生在《渔樵问答》中说：“有人向鬼神祈祷以求福，福可以祈祷求得吗？求了就能够得到吗？请问其中的道理。”渔者说：“谈论善恶的是人，决定祸福的是天。天道使行善者得福，使淫邪者遭祸，鬼神难道能够违背天道吗？自己造成的灾咎，本来就难以逃脱；由天所降下的灾祸，禳解它又有什么益处？修养德行、积累善行，是君子的常道，哪里还有其他事情可以夹杂其中呢？”樵者说：“有行善却遇到灾祸的，有作恶却得到福报的，这是为什么？”渔者说：“这是有幸与不幸的区别。幸与不幸，是命；应当得到什么、不应当得到什么，是分。每个人各有自己的命和分，难道能够逃脱吗？”樵者问：“什么叫分？什么叫命？”渔者说：“小人遇到福，不是他的分，而是有这样的命；应当遇到灾祸，是他的分，并不是他的命。君子遇到灾祸，不是他的分，而是有这样的命；应当遇到福，是他的分，并不是他的命。”《邵子外书》明道先生说：“《易经》谈天，也有不同的说法。比如‘天道亏盈而益谦’，这是贯通上下的道理，天道的运行也是如此。又如说‘天且不违’，何况人呢，何况鬼神呢？这只是从形而上的层面来说，把鬼神看作天地之道。”《谢显道录》伊川先生说：“‘济’应当作‘际’，这是说明谦而能够亨通的意义。天道以它的气向下交接，所以能够化育万物，它的道光明。所谓向下交接，是说向下与万物相交。地道因为处于卑下，所以它的气向上运行，与天相交，都是因为处于卑下而能够亨通。”从天的运行来说，盈满的就会亏损，谦逊的就会增益，日月和阴阳就是这样。从地势来说，盈满的会倾倒变化而反陷下去，卑下的会承受流注而不断增加。鬼神，是指造化的迹象；盈满的会受到祸害，谦逊减损的会得到福佑。凡是过多而受到损减、不足而得到增益的，都是这样。人的情感厌恶盈满，而喜爱谦逊。谦是人的最高德行，所以圣人详细说明这些道理，用来警戒盈满、勉励谦逊。谦是卑下谦逊，但它的道理尊大而光明；自己虽然处于卑下屈抑之地，德行实际上很高，没有什么可以再加高，这就是不可逾越。君子至诚地实行谦道，长久不变，能够有终，所以尊贵而光明。”《易传》横渠先生说：“止于卑下之处，所以光明。人们乐于尊重他，所以他的光明不会被遮蔽。志意处在人下，所以别人不能再加以压制。天凭借广大自然而获得尊贵，人却自己要求尊大，必定固执地认为自己正确，要求别人顺从自己、尊重自己，又要别人说出自己的真实心意，这就是招致羞辱和愤怒的原因。谦逊者居尊位而更加光明，处卑下而不可逾越。尊贵者能够谦逊，就更加光明；卑下者已经谦逊，又怎么能够再逾越他呢？这就是天德的极度虚静。因为能够谦逊，所以尊贵而更加光明；处于卑下，又没有人能够逾越，因为他已经谦逊了，又怎么还能够超越呢？谦，是天下最美好的德行。”《易说》蓝田吕氏说：“谦，是持守盈满却像还不足一样。艮以阳爻处在坤的阴爻之下而有止，这就是所谓天道

译向下交接而光明；坤以阴爻居于艮之上，就是地道卑下而气向上运行。谦道虽然以自处卑下为主，却不能不守持中道。尊贵者的谦逊，要有所止，所以才能光明。夷王走下朝堂来接见诸侯，这是过分不自尊而没有止境，只是招来羞辱，不足以光明。卑下者的谦逊，不能让事物随意逾越自己。平民被召去服役，可以前往服役；被召去见面，却不可以前往。能够随意召见，就是处在卑下而可以被逾越。以谦逊对待别人，没有不亨通的。无论尊贵者还是卑下者的谦逊，都不失中道，只有君子能够坚持到底。”

译龟山杨氏说：“谦，是以恭敬来保全自己的地位。因此地位高却不危险，盈满却不溢出，这是君子能够有终的原因。天道向下交接以及由此以下的道理，就是谦而亨通的道理。谦，是德行的把柄。君子执守它来成就礼，德行盛大、道义尊崇却不自居，这是厚德的极致。所以自己处于下位，别人反而推尊他；自己退居人后，别人反而把他推到前面，因此尊贵而光明，卑下而不可逾越。”《易说》兼山郭氏说：山并不是不高，地也并不是不低；高的处在下方，低的处在上方，这就是实行谦道。山在地上，是剥落、削瘦的象；山在地中，是积蓄德行的谦象。因此盈满就招来损失，谦逊就得到增益，这是自然的道理。天道向下交接而光明，是艮的象；地道卑下而向上运行，是坤的象。天道的亏损和增益，如日月；地道的变化和流动，如山河；鬼神的祸害和福佑，如吉凶；人的喜爱和厌恶，如得失。所以劳苦而不夸耀，有功而不自居，有若无，实若虚，这不就是谦而亨通吗？因此居尊位而光明，处卑下而不可逾越，只有君子能够有终。”《易说》白云郭氏说：“先人说：天道的亏损盈满，如日月；地道的变化流动，如山河；鬼神的祸害福佑，如吉凶；人的喜爱厌恶，如得失。以此处于尊位，就更加光明；以此处于卑下，就不可逾越。所以只有有德的君子能够坚持到底。”伊川说：‘从地势来说，盈满的会倾倒变化而反陷下去，卑下的会承受流注而不断增加。’雍说：‘这四种情况，并不是天地、鬼神、人有意这样做，而是它们的道理自然如此，所以都称为道。’艮的一阳，正有天道向下交接的象。”《易说》汉上朱氏说：复卦三爻变化、剥卦四爻变化，都成为谦卦。彖辞只从剥卦上九来说，是因为处在上位而能下降，这是谦；处在下位而能卑下，是常态，还不足以完全说明谦的意义。上九下降到三位，六三上升到上位，这就是谦所以亨通的原因。尊卑相隔，位置不同，于是情意隔绝、势力阻隔，上下不能相通。尊贵者既能屈下，卑下者得以伸展，然后上下相交，功业才能成就。以天地来说，天道向下交接，地道向上运行，万物化生，道理光明；而所以光明，是因为阳气交济阴气。这不就是谦而亨通吗？说‘济’、说‘光明’，是坎的象。这是从剥卦上九、六三升降来说明谦而亨通。天属阳，地属阴，鬼神是天地的大作用；人能够参赞天地而运行鬼神。天地、鬼神、人，按名分说各有不同，按道理说却是一致的。所以观察日月的进退，就知道天道的亏盈；观察山川的高低，就知道地道的变化流动；观察人的得失，就知道鬼神的祸福；观察事物议论中的取舍，就知道人情的好恶。所谓‘变祸为害’，是说变为不利。” 这些方面没有不把盈满看作应当离去、把谦逊看作应当尊崇的。九在上位，是盈满；九三前往减损它，就成为亏损。盈满意味着变化、祸害和厌恶。九三在下位，是谦；阳爻来到这里增益它，就成为增益。谦意味着流通、福佑和喜爱。使谦逊流通的是坎；使它得到增益、福佑和喜爱的是阳。这是再次以上九、六三来论说盈虚的道理，说明谦。九三从上位下降来说，就是居尊而光明，这正是天道向下交接；从九三处于卑位来说，就是处卑下而不可逾越，这正是山在地中。谦这种德行，大概达到极点了吧！所处的位置越尊，道德就越加光明；所执守的位置越卑，德行反而越加尊贵。君子观察天地，在幽明之理上加以验证，所以处卑下而不争竞，居尊位而能下降，时间越久越不厌倦，才能够有终。因此说‘君子有终’，这是再次从九三说明君子体察谦道而坚持到底。上爻是外卦的终点，三爻是内卦的终点。按卦气来说，这是小寒，所以《太玄》以少来配准它。”《易传》屏山刘氏说：圣人说明行善的根本大旨，使人向往它，却不以利益之心诱导人。如果有所希求，还不如不做善事为好。【意思是说，人行善如果有所期待，不如自己不行善。】谦，是盛大德行的事情。《易经》只说它最终吉祥而已。安然实行它，居尊而光明，处卑下而不可逾越，说的都是实行谦道的法则。有人说：‘自己处于下位，别人就推尊他；自己退居人后，别人就把他推到前面。’意思相同，只是说法不同。担心行善有所希冀，就是在计算成效、考核功劳，其中存有求利之心。若出于矫饰激愤，反而违背本性；有所羡慕仿效，就更加扰乱真实本性。所以没有求利之心而作恶，恶行还可能改变；有求利之心而行善，善行却会日益毁坏。大躁动的人偏要使容貌安静，大善辩的人偏要使言语迟钝；贪婪的人借廉洁作伪装，奸佞的人借真实作媒介。并不是没有善行的表迹，而是其中存有求利之心。世道纷乱，常常看见有人借助我的方法，借圣人的言语来成就自己的私利。周公吐出正在咀嚼的食物、握着头发接待贤士，是谦逊的极致，难道是想借此招来天下士人，以沽取一时的名声吗？不是。他为什么这样郑重勤劳呢？是为了成就自己。《易经》说：‘谦以自牧’，这就是谦的妙用。周公所做的事，怎么会有求利之心呢？”《屏山文集》新安朱氏说：‘谦亨’，是说谦逊一定能够亨通。‘变’是倾覆毁坏，‘流’是聚集而归附。人能够谦逊，处在尊位的，他的德行就更加光明；处在卑位的，别人也不能超越他。这就是君子能够有终的原因。《本义》“变盈流谦”，扬子云说：山削瘦，泽增加高度。这是说山上的土被水冲刷下来，山便削瘦，泽便增高。亏损盈满、增益谦逊，是自然的道理。鬼神说祸害、说福佑，是因为它们掌握着某些造化的权柄。有人问：鬼神是造化的迹象，既然已经说天地之道，为什么又说鬼神呢？朱先生说：“天道是就寒暑往来说的，地道是就地形高下来来说的，鬼神是就祸福来说的，只是各自从一件事上立论而已。谦的意义，为什么天地、人和鬼神都共同崇尚它呢？大概太极之中本来没有私有之物；至于事业功劳，对于我又有什么可据有的呢？观察天地生育万物而不说自己获得了什么利益，就可以看出来。” 谦逊者处尊位而光明，处卑位而不可逾越。以尊位实行谦逊，道就会光明；以卑位实行谦逊，德就不可逾越。尊与卑是相对而言的，伊川把谦与卑放在一起解释，是不对的。只是圣人的九卦，又引用‘天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦’，这是在说明卦体。”《语录》

译东莱吕氏说：“圣人说天地、鬼神和人道都喜爱谦逊。然而人多不能喜爱谦逊，为什么？因为不能舍弃自我。不能舍弃自我，就会产生争强好胜之心。想求得尊贵，就一定自我抬高；想求得光明，就一定自我显露；想求得不可逾越，就一定自我高傲抗拒。却不知道想求尊贵，应当自处卑下；想求高明，应当自我隐退；想求不可逾越，应当自处卑下。谦逊者居尊位而光明，处卑下而不可逾越。常人所谓的谦逊，正是《易经》所谓的居尊而光明；常人所谓的卑下，正是《易经》所谓的不可逾越。所谓君子有终，是君子能够通达谦道的道理，最终得到吉祥。”《易说》象辞说：地中有山，这就是谦；君子由此取法，减损多余以增益不足，衡量事物而公平施予。明道先生说：“谦，是治理盈满的方法。所以说‘减损多余以增益不足，衡量事物而公平施予’。”《刘绚师训》伊川先生说：“地的形体卑下，山高大却处在地中。外表卑下，内里蕴藏高大的象，所以是谦。不说‘山在地中’，而说‘地中有山’，是说在卑下之中蕴藏着崇高；如果说崇高蕴藏在卑下之中，文理就不顺。各卦的象大都如此，观察文辞便可以看出。君子由谦卦之象，知道山处在地下，就是使高的下降、使卑的上升，体现抑制过高、扶举低下，减损过多、补益不足的道理。把它施用于政事，就是取出多余的，增加不足的；衡量事物的多寡，使给予均匀，达到公平。”谦是君子有终的原因，所以不说吉。取多余而增加不足，是天理。《易传》《罗氏拾遗》横渠先生说：“把高大的东西隐藏在卑下之中，就是谦的象。”《易经》的大象都说实际的事，卦爻的小象则有时可以寄托其他意义。比如说‘风自火出，家人’，家人之道一定从烹饪开始；风就是风，也指教化，大概是说教导家人的方法一定从这里开始。又如说‘木上有水，井’，就是直接说明井的实际形态。又说‘地中有山，谦’，山是崇高之物，不是谦又是什么呢？多的、少的，都要按照适宜的程度加以调节。”《易说》龟山杨氏说：地中有山，是把高的压下去，这就是谦的象。多余的就减损它，不足的就增益它，这叫衡量事物而使之均一，没有偏颇的私心，这叫公平施予。这是取法亏损盈满、增益谦逊的意义。道理本来是一致的，但具体分际各不相同，所以圣人衡量事物而公平施予；这正是仁达到极致、义贯彻到底的地方。什么叫衡量事物？远近、亲疏各自合乎自己的分际，这就叫衡量。什么叫公平施予？施予时内心的原则相同，这就叫公平。”《与伊川书附西铭解》兼山郭氏说：天道难道不就像张弓吗？高的压低，低的抬高，有余的减损，不足的补充。天道是减损有余、补充不足；人道却是减损不足来供奉有余，所以不是谦。减损多余、增益不足，是德行的盛大；衡量事物而公平施予，是礼的功用。所以孔子说：德在于盛大，礼在于恭敬；所谓谦，就是以恭敬来保全自己的地位。《易说》白云郭氏说：谦属于地类，所以象辞借地来显明它的意义。地卑而山高，这是常理。如今地处在上方，是对它的增益；山处在下方，是对它的减损。并不是因为山居于地中就说山谦，而是因为地谦逊而得到增益。这就是变化盈满、使谦逊归聚的意义。减损多余、增益不足，是损有余补不足的道理；衡量事物而公平施予，是实行减损多余、增益不足的方式。减损多余、增益不足，是在彼处看到的现象；衡量事物、公平施予，是在此处实行的原则。天地鬼神没有不是如此，所以君子取法于此；这就是君子有所作为的道理。汉上朱氏说：‘裒’，郑、荀诸儒读作‘捊’，是取的意思；字书写作‘掊’。山在地中，于是高的下降，卑的上升，高低便相称。刘表说：谦的道理，就是降低自己而抬升别人。从卦象考察，上面三个阴爻是多，下面两个阴爻是少；艮为手，有取的象。所以君子取有余来补益不足，以尊贵的身份谦下待人，贵贱就平衡了；以财物分给别人，贫富就平衡了；以德行分给别人，贤与不肖就平衡了。然而事物不齐整，是事物的真实情状。所谓平，并不是完全没有尊卑上下和差等，而是衡量事物而施予，适合达到平衡便停止。” 所谓平，是施予合乎法则。坎为水，天下能够公平施予的，没有比水更好的了。《易传》新安朱氏说：在卑下之中蕴藏高大，这是谦的象。减损多余、增益不足，是为了衡量事物的适宜程度，使施予公平。减损高的、增加低的，使其趋于平衡，也是谦的意义。《本义》减损多余、增益不足，就是谦；衡量事物而公平施予，就是减损多余、增益不足。有人问：谦卦说减损多余、增益不足，看起来谦虽然像是把自己放低，实际上是削减高的、增益低的，使它恰到好处，并不是一味地降低。朱先生说：大体上人都把自己看得高，把别人看得低。谦就是抑制自己的高处而降低自己来对待别人，这便是公平。又说：天地之间，道理只有一个。然而乾道成男，坤道成女，二气交感而化生万物，于是事物大小的分别、亲疏的等级，直到十百千万而不能齐一。如果没有圣贤出现，谁能够统合它们的差异而回复它们的共同根本道理呢？《西铭》的创作，大意就是如此。程子认为《西铭》是道理一致而分际各殊，可以说一句话就概括了它。大概以乾为父、以坤为母，凡有生命的事物，没有不是这样，这是道理的一致；而人物出生以后，血脉所属各自亲近自己的亲人，各自把自己的孩子当作孩子，那么分际又怎么能够不各不相同呢？统一之中有万种差异，所以即使把天下看作一家、把中国看作一人，也不会流于兼爱的弊病；万种差异之中又有一以贯之的道理，所以即使亲疏情感不同、贵贱等级不同，也不会拘泥于只顾自己的私心。这是《西铭》所要确立的根本界限。观察它推扩亲亲之情的深厚，来扩大无私之公；依据侍奉亲人的诚意，来彰明侍奉上天的道理，大概无论做什么，都没有不是从分际各立而推及共同道理的。难道只是把‘百姓是我的同胞，年长者年幼者各有尊卑’作为道理的一致，而必须在言语意旨之外默默体会，之后才知道分际的不同吗？况且所谓衡量事物而公平施予，正是说要衡量事物的适宜程度，以使我的施予公平。如果没有衡量事物的意义，又凭什么知道所施予的是否公平呢？龟山的第二封书信想要阐明这个意思，不过言语没有说尽而道理还有余蕴。所以我借着他的说法继续说明。”《西铭解义》

译广汉张氏说：陈平甫问：“心本无内外之分，却说心有内外，这就是私心，不是天理。所以爱自己的亲人，也应当爱别人的亲人；敬重自己的长辈，也应当敬重别人的长辈。如今我有亲人就爱他，却不爱别人的亲人；有长辈就敬重他，却不敬重别人的长辈。这就是心有两个根本，是二本。况且上天生育万物，使它们各有一个根本，怎么可以有两个根本呢？”回答说：“这是最关键的地方，不能有丝毫差错。爱敬之心虽然都出于同一本源，但施行时有等级差别，这正是仁义之道从未彼此分离的原因。《易》所谓‘称物平施’，就是衡量事物的轻重，而我的施予没有不公平的；这就是儒家所说的‘理一而分殊’。如果像墨家那样无差等地兼爱，那就是二本。”伊川先生答杨龟山论《西铭》的书说：“应当仔细玩味。”【《南轩集》】初六：谦而又谦的君子，可以用来渡过大河，吉利。象传说：谦而又谦的君子，是以谦卑来约束、修养自己。伊川先生说：“初六以柔顺之德处在谦卦，又居全卦最下，是把自己处于卑下地位的极致，谦而又谦，所以说‘谦谦’。能够这样做的，就是君子。自己处于极其谦下的地位，众人都会共同亲近他。即使因此去渡过险难，也不会有祸患，何况处在平易之地呢？还有什么不吉利的？初六处于谦位，又以阴柔居下，难道不会谦得过分吗？”回答说：“阴柔居下本来就是它的常态，只能看出它谦卑到了极点，所以称为‘谦谦’，还没有看出它有过失。”又说：“‘谦谦’，就是谦卑到了极点，指君子用谦卑之道自我约束、自我修养。自牧，就是自处。《诗经》说：‘鹤鸣于九皋，声闻于野。’【《易传》作‘自牧归荑’】这里是谦卑以自我修养之意；‘牧’有柔顺之意。”【《朱氏拾遗》】横渠先生说：“牧，是安逸。”【《易说》】蓝田吕氏说：初六以阴爻居于下位，其谦卑并不止一种表现，所以说“谦谦君子”。能够在事情开始时止步自守，又没有向上的偏私应援，因此可以涉险而无害。龟山杨氏说：以柔顺的资质居于全卦最下，是谦卑的极致，所以说“谦谦君子，卑以自牧”。谦这种德行，是天地、神、人共同赞许的；用这种德行前进，即使渡过险难，也没有不能成功的，所以吉利。【《易说》】恂恂，是专一守诚；同国人交往，只守信而已，所以在乡党中也是这样。” 先这样做，看起来像是不善言谈的人，是因为以谦卑自我修养，不凭言语来显示自己胜过前人。乡党中崇尚年长者，所以他自我修养到这种程度。【《语解》】兼山郭氏说：初六所说的谦，是指内心空虚。内心虚静而去涉险，怎么会有不能成功的呢？【《易说》】白云郭氏说：全卦六爻，三爻说吉，三爻说利，由此可知谦这种道德，是天地、人和鬼神所共同尊重的。所谓谦谦，就是谦而又谦；谦而又谦，才会有好的结果，君子能够做到这一点。过去舜告诫禹说：‘你只要不自夸，天下就没有人同你争能；你只要不自我夸耀，天下就没有人同你争功。’曾子称赞颜渊说：‘有若无，实若虚。’由此可知，谦谦不是君子就不能做到。《尚书》说：‘自满会招来损害，谦虚会得到益处。’所以谦是自满的反面，也有虚空的象。乘木舟而行，正因为舟中空虚，所以用来渡大河便吉利。《易》对于乾卦刚健的才能，多说利于涉大川；像谦卦和中孚卦，也都是因为虚而能够成功。处于卑下，是谦之道；卑下以自我修养，是说还能不断养成自己的谦德，以至于谦而又谦。”【《易说》】汉上朱氏说：初六本来是复卦的六三，以柔顺退居谦卦最下，是谦而又谦的爻。因为谦而又谦，所以能够得到众人；任用这样的人，可以担当大难，何况处在平易之地呢？九三为坎，象征大河；初六发动而成为四，形成巽，象征用大腿涉越大河。自牧，就是自我修养。牧养牲畜，是调理它，使它得到适宜。一名童子从后面鞭打牲畜，足以控制它的刚强，然后它的刚强才可以使用。坤为牛，艮为少男；初六处在柔位而居内，发动后变刚，这就是谦卑以自我修养。君子谦卑地自我修养，就能谦而又谦，也就能得到众人。这个爻用于自我修养，可以这样说；若用来对待别人，就会显得过分卑下了。”【《易传》】新安朱氏说：以柔顺居下，是谦卑的极致。君子的行动如果如此，用这种态度去涉险，哪里会有不能成功的呢？所以占问者若能如此，便利于渡河。【《本义》】东莱吕氏说：初六，凡事都不可过分，唯独谦卑没有穷尽，所以谦而又谦，即使渡过大难也吉利。卑下以自我修养，人最大的毛病莫过于有自矜之心和争胜之心；要医治这种毛病，必须使用谦德。譬如病得很重，药用得多一些也没有害处。要挽救自矜争胜之心，即使谦而又谦也没有害处，所以说‘谦谦君子，卑以自牧也’。必须着意体会这四个字。‘牧’就是牧养牛马的‘牧’；牛马不加以牧养，就会踩踏别人的田地，伤害别人的庄稼。人不以谦德自我约束，自矜争胜之心就必然造成祸害。”【《易说》】六二：声名显扬于谦德，守正则吉。象传说：声名显扬于谦德，守正而吉利，是因为内心真正获得了谦德。伊川先生说：“六二以柔顺居中，这就是谦德。谦德积聚在内心，充实之后便自然表现在外，显现于声音和容色，所以说‘鸣谦’。居中而得正，具有中正之德，所以说‘贞吉’。凡说‘贞吉’，有的是说守正而且吉利，有的是说得到正道便吉利；六二的‘贞吉’，属于自身本来就有正德，所以吉利。六二的谦德由至诚积聚于内心，因此自然发于声音，是内心自行获得的，不是勉强做出来的。”【《易传》】六二“鸣谦”，是处于中位而得正、具有德行的人，所以“鸣谦”就是内心真正获得谦德。【《罗氏拾遗》】横渠先生说：“体性柔顺而居正，所以因谦德获得声誉；这与上六的鸣谦不同。因此说：守正则吉。”【《易说》】蓝田吕氏说：六二以柔爻居下卦中位，是谦道中最美好的状态，所以声誉远播。反观其内心，没有遗憾，这是君子固守而获得吉利的原因。龟山杨氏说：六二以柔顺之德履行中正之道，是谦德最盛的状态。所以和顺积聚于内心，英华自然显露于外。它的声名，是从内心自行获得的，与豫卦六二的“鸣豫”不同。因此守正而吉利。【《易说》】

译白云郭氏说：《诗经》说：‘鹤鸣于九皋，声闻于天’，可见鸣叫必然声传得远。《易》说：‘鹤鸣于阴处，它的同类会应和’，可见声音有所闻，必然会得到回应。六二得位得中，谦德显著而声名远播，所以守正而吉。得位得中，就不是处在幽暗的阴处，也不是远在天边；何况九三正以功劳谦下待人，六二处在谦德近处而有声名，自然没有不回应的。所谓内心获得，并不是有意发出声名来感动外人，而是内修德行，自然有声誉，所得来自内心本身。【《易说》】汉上朱氏说：谦卦从初六卑下自我修养，积累德行到了六二；六二柔顺而中正，其快乐流露于声音，自己却并未察觉，所以说“鸣谦”。发动后成兑，兑为口、为喜悦；虽然有声名，却不是为了求得回应。以守正为吉，吉利本来就由自身具备。因此求福不走偏邪，只守正而已。若不是内心自行获得、无须等待外在反应，谁能做到呢？怎么知道是内心自得？因为说的是‘鸣谦’。”【《易传》】新安朱氏说：柔顺、中正，以谦德获得声誉，既正又吉利；占问结果就是这样。【《本义》】六二说“鸣谦”，又说“贞”，是说谦而有声誉，必须合乎正道才吉利。六二以阴爻居阴位，所以要告诫它必须守正。谦而不正，就接近邪曲谄媚。上六的“鸣谦”却不同，它处于谦的极点而声名外显，反而失去了谦的本意。谦本来不求别人知道，何况身居人上而声名显扬呢？这就是它“志未得”的原因。【《语录》】东莱吕氏说：六二“鸣谦”，是谦德发于声音。然而，谦德发声，应当观察它发出的根源。如果出于真心，就吉利；如果不是出于真心，只表现在声音、笑容和容貌上，就会有凶险。【《易说》】九三：有功劳而谦逊，君子能够善终，吉利。象传说：有功劳而谦逊的君子，万民都会服从。伊川先生说：九三以阳刚之德居下卦上位，为众阴所尊奉，处在正位，是下卦之上；上面受到君主任用，下面受到众人跟随，有功劳而能保持谦德，所以说“劳谦”。古人中有符合这一情况的，周公就是这样的人。他身负天下重大责任，上奉年幼柔弱的君主，却谦恭自守，战战兢兢如同有所畏惧，可以说是有功劳而能谦逊。既然有功劳而能谦逊，还必须由君子长久实行，才能吉利。喜欢高位、喜好争胜，是人的常情；平时能够谦逊已经很少，何况有功劳足以使人尊贵呢？即使知道谦逊的好处，勉强去做，如果自矜自负之心没有忘掉，也不能长久，想要善终便不可能。只有君子安然履行谦顺之道，把它当作日常行为，所以长久不变；这就是所谓能够善终，因而吉利。九三以刚爻居正位，是能够善终的爻。此爻的德性最盛，所以象传特别强调：能有功劳而谦逊的君子，是万民所尊敬、服从的。《系辞》说：‘有劳而不自夸，有功而不自以为有德’，这是厚重到了极点。说的就是凭借功劳而谦下待人的人。” 《系辞》说：德行要盛大，礼仪要恭敬；所谓谦，是建立功业而仍能保全自己的地位。有劳而不自我夸耀，有功而不自以为有德，这是德行弘厚到了极点。也就是说，凭借自己的功劳而谦下待人。所谓德行盛大，是从德行方面说它达到极盛；所谓礼仪恭敬，是从自处的礼法方面说它极其恭敬。这就是谦。所谓谦，是建立功业来保全自己的地位。‘存’就是守护。使自己极其恭敬谦逊，从而守住地位，所以地位虽高而不危险，充满而不溢出，因此能够善终而吉利。君子履行谦德，是他的日常行为，并不是为了保住地位才这样做；这里说能够保全地位，是因为能够做到恭敬，所以能够保全地位。这里是说明谦之道如此，正如说行善会有美名，君子难道是为了美名才行善吗？只是因为行善，所以才有美名。”【《易传》】横渠先生说：内心安于谦德，能够善终就吉利，这是人很难做到的。【《易说》】蓝田吕氏说：九三居下卦上位，才能刚强，德性有所止，谦德尊贵而光明；为上下五个阴爻所归附，却安处于下卦，德性有所止。有劳而不自夸，有功而不自以为有德。德性有所止，才可以善终；所处地位不是中位，便要担心不能善终，所以告诫它要有善终才吉利。龟山杨氏说：全卦只有一个阳爻，众阴爻都尊奉它；它止居下卦而不过分，正是有功劳而谦逊的君子。禹不自夸、不自我夸耀，天下没有人同他争功争能；这就是有劳而谦逊，君子因此能够善终，万民也因此服从。【《易说》】白云郭氏说：九三以一个阳爻作为众阴爻的主宰，众阴都尊奉它，并且同它一起善终，那么它的功劳就很大了。有劳而不自我夸耀，称作劳谦；难道不是君子才能做到吗？所以只有君子能够善终，才吉利。唐虞之际，能够完全实行劳谦之道的，大概就是禹吧？他勤勉于朝拜，直到九功次序井然，这就是有劳；不自满自夸，拜受有益的言论，这就是谦。至于询问谋划而众人都赞同，鬼神也依附他，于是天地、人和鬼神没有不归顺的，这就是善终之吉，而且意义极大；万民服从只是其中一项。然而，以一个阴爻为主的卦，难以用一个阳爻为主；阴通常容易失于不足，若没有极其明达的德性便不能做到，大有、同人就是这样。阳通常容易失于过分，若没有极其中正的德性也不能做到，师、比就是这样。谦、豫接近师、比，但德性不同，是因为它们不是以中正为主。所以谦卦以德性谦下待人，人民便服从；豫卦以和顺来团结众人，便能实现志愿；都没有失去损抑刚强、顺从柔和的道理，在中正方面是比较接近的。【《易说》】汉上朱氏说：坎是劳卦，九三与九五功用相同。九三劳苦而有功，以阳爻谦下于阴爻，安处卑下；艮显而兑伏，有劳而不夸耀，有功而不自以为德，这是君子以恭敬来保全地位的道理。内卦以九三为终，所以说“劳谦君子，有终吉”。有血气的人必然有争胜之心，所以有才能便自矜，有功劳便自夸，没有不争的；一争便危险。九三极其恭敬，上下五个阴爻都尊奉它，万民也服从，又有谁会同它争呢？这就是能够保全地位、能够善终而吉利的原因。万是盈满之数，数合则乾坤阴阳之策数充盈；这种数量，只有天地开始生育万物时才足以相当。《易》说“万国、万民、万夫”，都是极言其大的说法。《易传》说：“古人中有符合这一情况的，周公就是这样的人。”【《易传》】新安朱氏说：全卦只有一个阳爻，居于下卦之上，刚健而得正，是上下各爻所归附的；有功劳而能谦逊，是人最难做到的，所以能够善终而吉利。占问者若能如此，结果就会与此相应。【《本义》】

译东莱吕氏说：九三居下卦上位，是很高的位置。一般说来，人本来就有骄傲自矜之心，再加上功劳，必然更加尊大，怎么能够谦逊？只有君子虽有功劳而仍然谦逊，才能善终，这就是吉利的原因。人民之所以不服从，是因为上位的人想压倒他们。如今君子虽有功劳，仍以谦逊自处，万民服从当然是应该的。【《易说》】六四：无所不利，但要施行、发扬谦德。象传说：无所不利，施行谦德，是因为没有违背法则。伊川先生说：六四居上卦，紧接君位。六五之君又以谦逊柔顺自处，九三又有大功德，受到上位任用，为众人所尊奉。六四居于他们之上，应当恭敬畏慎，以奉事谦逊柔顺的君主；应当谦卑退让，以礼敬有功而谦逊的大臣。一举一动、一切施为，都无不利于施行谦德。‘防’有施布之象，如同人的手掌。行动、停止、进退，都必须施行谦德。这是因为它处在多忧惧的位置，又在贤臣之上。”凡人的谦德，有适宜施行的地方，不可超过适宜的限度。比如六五说“或用侵伐”，就是这个意思。只有六四处在接近君主的位置，又居于有功大臣之上，所以凡有所行动，无不利于施行谦德。这样才合乎法则，所以说“不违则”，就是得到适宜的分寸。【《易传》】横渠先生说：减少多余的，补益不足的，没有一处不合乎道，所有举动都体现谦逊。【《易说》】蓝田吕氏说：六四以阴爻居阴位，其体性柔顺，是谦德的极致；但它居上卦之下，处在卑下位置，却不可再逾越。处于谦卦之时，虽居卑下而不可越过限度，不至于过分卑柔，也不失法则的中道，所以说无论进退都无所不利。龟山杨氏说：六四处在接近尊位的位置，上承君主，下比大臣，没有一处不运用谦德，因此不违背法则。万物各有法则，超过或达不到都叫违背法则。所以说“无不利，防谦”；“防”是说发扬、施行谦德。初六处在全卦最下，只是自我修养；六二只是内心自得；九三有劳而不夸耀；六四则不同，它上承柔顺谦逊的君主，下比有功而谦逊的大臣，若不发扬谦德，就不足以保全自己的地位。【《易说》】白云郭氏说：六四以柔顺之德兼有四种增益之道，天地、人和鬼神，还有什么不利呢？所以说无所不利。然而六四拥有接近君主的权力，却能发扬谦德而不据为己有，并尊重有功而谦逊的大臣，可以说是懂得谦道的人。它合乎谦道而没有过分，所以说“不违则”。看帝尧说：‘你能够奉行天命，谦让我的帝位吗？’四岳说：‘我的德行浅薄，不能承当帝位；下面有一个鳏居的人，名叫虞舜。’像四岳这样的人，可以说是发扬谦德了。伊川说：‘防如手掌。’【《易说》】汉上朱氏说：六四属于坤体，柔顺而得正；上面奉事六五君主，下面谦下于九三这个有功的大臣，上下都得到适宜，所以说“无不利”。“防谦”中，“艮”为手、为止，“震”为起；手先止住而后又举起，有挥散的象。六四把谦德之道挥散开来，布施于上下，这就是防谦。它之所以奉事上下而无所不利，不是侍奉君主来取悦逢迎，也不是为了保住俸禄、培植交情，只是不违背法则而已。人的大伦，是天下的正理；正理所到之处，天地万物都不能违背，所以称为法则。不违背法则，无论到哪里都能得到适宜，因此无所不利。子夏说：“防谦，就是使人都化于谦德。”意思是上下都受到谦德感化。京房说：“上下都通达，叫作挥谦。”就是这个意思。有人把它说成九三发扬、六四教化，是错误的。【《易传》】新安朱氏说：柔顺而得正，居于上位却能谦下，所以占问结果无所不利。然而它居于九三之上，因此告诫它还应当进一步发扬、施行谦德，以表示不敢自我安逸的意思。所谓“不违”，就是说不做得过分。【《本义》】“防谦”，是说发扬、施行谦德。六四处在阴位，又在上卦之下、九三之上，所以更应发扬谦德，不违背法则。“防谦”本来就是应该如此，并不是过分的行为，所以我解释象传说：“不做得过分，就是不违背法则。”【《语录》】东莱吕氏说：六四“无不利，防谦”。圣人作《易》，只是教人如何处置事情。比如现在有人正处在困难的境地，别人教给他处置困难的方法，这是多么幸运的事！六四处在大臣的位置，上有谦逊柔顺的君主，下有有功而谦逊的大臣。居于他们之上，必须有处置的方法，像发扬谦德这样才可以。汉代的杨敞、车千秋处在霍光、上官桀之事中，只听凭霍光所作所为，却不足以担当那种局面。因为杨敞、车千秋不过是没有才能罢了。”【《易说》】又说：“杨敞、车千秋这一类人不足以担当那种局面。”【《己丑课程》】六五：不富有，却能任用邻近的人；利于进行侵伐，无所不利。象传说：利于进行侵伐，是为了征讨不服从者。伊川先生说：“富有，是众人归附的条件；只有财物才能聚集众人。六五处在君位的尊贵地位，却秉持谦逊柔顺来接待下位的人，众人都会归附，所以不靠富有也能拥有邻近的人。‘邻’就是亲近。不富有却能得到人的亲近。作为君主而保持谦逊柔顺，天下都会归心。然而君主之道不能只崇尚谦柔，必须用威武相辅，然后才能使天下归附，所以利于施行侵伐。威德都显著，才完全合乎君主之道，也才无所不利。这是因为六五的谦柔应当防止过度，所以特别说明这一层意思。”所征伐的，是文德和谦逊柔顺不能使其服从的人。文德不能使其服从，却不用威武，凭什么治理天下？这不是君主的中正之道，而是谦德过度了。”【《易传》】蓝田吕氏说：六五以柔顺之德居尊位，又处于顺体，是不靠威武来临御天下的。然而到了必须侵伐时，是因为得道者得到的帮助多，只有被迫之后才行动，不得已之后才兴兵，所以所征讨的都会服从。商汤从鸣条开始进攻，禹的车载从毫出发；他们是被迫而不得已才行动，由此可知。龟山杨氏说：六五以柔爻得到尊位，在谦卦之时处于大中之位，是以谦德接待下位者。谦德光明，人们自然跟随它。因为轻财，所以能够不富有而任用邻近的人；所谓不富，是说凭德行而不是凭利益来联合众人。侵伐是先王不得已才使用的手段，并不是太平治理之道。然而君主以谦德治理下属，不依靠财富却能拥有邻近的人，应当没有人不服从。若仍有不服从者，放任不治理，必然会使群体混乱。所以利于侵伐，是为了征讨不服从者。把侵伐说成有利，只有在谦卦所处的情势下才如此。【《易说》】

译兼山郭氏说：六五处尊位而居大中，以谦德自处，德行盛大、礼仪恭敬，使天人和谐而无间。孟子说：‘得道的人得到的帮助多，失道的人得到的帮助少。帮助少到了极点，亲戚都会背叛他；帮助多到了极点，天下都会顺从他。凭天下人顺从的力量，去攻打亲戚背叛的对象，所以君子可以不战，若战必胜。’不富有却能任用邻近的人，利于侵伐而无所不利，道理就是这样。孔子说：‘利于侵伐，是为了征讨不服从者。’也就是说，必须有不服从者然后才征讨；没有不服从者，就可以不征讨。六五是德行完备的一爻，所以这样告诫它，详细意义正在这里。益称赞禹说：‘只有德行能够感动上天，没有远方不能到达；自满招损，谦虚受益，这就是天道。’说的就是这个吧？”【《易说》】白云郭氏说：“先人说：‘孟子曾说：得道的人得到的帮助多，失道的人得到的帮助少。帮助少到了极点，亲戚都会背叛他；帮助多到了极点，天下都会顺从他。凭天下人顺从的力量，去攻打亲戚背叛的对象，所以君子可以不战，若战必胜。’雍说：‘谦卦是五个阴爻、一个阳爻，具有阴虚的象。以乾坤的策数来说，也已经有所耗损，所以称为不富。不富，不是充足的意思。它与泰卦六四的意义相同；但六五居尊位、处大中而以谦德自居，是德盛礼恭的君主，所以为众人所归附，并且能够拥有邻近的人。因为能拥有邻近的人，所以得到的帮助多；得到的帮助多，所以利于侵伐而必然取胜。征讨不服从者，是说有不服从者才征讨，没有不服从者就不要征讨。过去禹出征，苗民违抗命令，益赞助禹说：‘只有德行能够感动上天，没有远方不能到达。自满招损，谦虚受益，这就是天道。’谦以德为主，有谦德便无所不利。至于侵伐，是否用兵在于居上位的人，并不是一定要用兵。六五坤道不足而不富，所以可以有征讨不服者的情况；九三阳道有余而能善终，所以万民无不服从。’”【《易说》】汉上朱氏说：阳爻充实，所以象征富有；阴爻虚，所以象征贫乏。邻，指六四和上六。“以”就是任用、左右。富有而能任用邻近的人，是常态；不富有而能任用邻近的人，是因为六五居尊位而谦虚。能够任用邻近的人，就能得到众人；得到众人，所以利于侵伐，无所不利。六五发动而成离，坎的上爻与六四变化，有弓箭、铠甲和头盔的象。所谓任用邻近的人，是发动九二进入坎险，象征侵伐。征，是上位者讨伐下位者，以正道而行。司马法说：凭险固守而不服从，就征讨他。圣人担心后世看到此爻便妄动干戈而不反省自己，所以特别说明：征讨的是不服从者。六五谦虚，六二依仗险阻而不响应，这才可以侵伐。禹征讨有苗就是这样。如果我自己不谦虚，对方不肯服从，那是我自己应得的结果。”【《易传》】新安朱氏说：以柔顺居尊位，在上位却能够谦逊，所以形成“不富有却能任用邻近的人”的象。跟随它的人很多，但仍有未服从者，于是利于征讨他们；对于其他事情也无所不利。人有这样的德行，便会得到与此占断相应的结果。【《本义》】“富以其邻”，是说凭借富厚的力量来任用邻近的人；“不富以其邻”，是说不凭借富厚的力量也能任用邻近的人。【《语录》】东莱吕氏说：六五“利用侵伐”，必须先有“不富以其邻”；也就是说，我处置人的事情已经完全做到，而仍有人不服，然后才可以进行侵伐。【《易说》】上六：声名显扬于谦德，利于兴师，可以征讨自己的邑国。象传说：声名显扬于谦德，是因为志愿还没有实现。可以用来兴师，是说可以征讨自己的邑国。伊川先生说：上六以柔爻居柔位，处在柔顺的极点，又处在谦卦的极点，是谦卑到了极点。然而极其谦卑却反而居于高位，不能实现谦逊的志愿，所以最终发之于声音。又因以柔顺处在谦卦极点，也必然表现在声音和脸色上，所以说“鸣谦”。虽然处于无位之地，不承担天下事务，但人的行为必须刚柔相济。上六是谦卑的极点，到了过分的程度反而成为过失。因此它有利之处，在于用刚武来治理自己的邑国；所谓兴师，是说使用刚武，征邑国，是说治理自己的私事。谦到了极点而居于上位，想要谦逊的志愿不能实现，因而无法抑制这种迫切心情，终于发出声名。虽不当位，但谦已过度，适宜用刚武治理自己的私事，所以说‘利于兴师，征讨邑国’。”【《易传》】上六“鸣谦”，是有所求的表现；所求很小，只限于征讨自己的国邑，所以说“志未得”。【《罗氏拾遗》】横渠先生说：“上六向下与九三相应，行迹显著而声名远播，所以说‘鸣谦’。最上位运用谦德，为众人所服从，所以利于兴师。然而把谦德声张出来，必然是有所求，不像六二那样合于正道。九三止于下方，就像邑国尚未归附。”又有人说：“鸣谦，就意味着出师有名。”【《易说》】蓝田吕氏说：上六以柔爻居最上之位，与六二具有同样的德性，它们的声名都可以远播。然而六二居艮体中位，既中且正，内心真正获得谦德；上六居坤体末端，极其柔顺而又没有实位，只能做一些小事，不能实现大的志愿。龟山杨氏说：上六处在谦卦的极点，是超过适度的谦卑。它在全卦之外，居高位而没有人民，虽然声名显扬，天下却没有回应它的人，这与“鹤鸣于阴处”不同。所以说“志未得也”。然而君子行动而不得志，就反过来从自己身上寻找原因，所以说“利于兴师，征讨邑国”。邑国，是属于自己的私事；征讨邑国，就是自我治理。不用刚强手段来战胜自己的私欲，从来没有这种事。所以利于兴师，征讨邑国。【《易说》】白云郭氏说：上六的鸣谦不同于六二的鸣谦。六二的鸣谦不是有求于应爻，也不是想让别人听见；只是自己的声名自然传出，别人自然来回应。所谓声名没有远近而不被听见，行为没有隐微而不被彰显。上六与九三相应，也有应爻却发出声名，是想用声音感动九三。九三止于下位而不来，又是众阴之主，并无私心，这就是上六志愿不能实现的原因。最终由于有所应援而得到帮助，所以只能用来兴师、征讨邑国而已。邑国是小处，不是“无不利”的兴师。‘可’字表示仅仅如此。谦道本来通达，六爻没有凶、咎、悔、吝、危、厉等变化。由此可知，德盛礼恭的行为，对天地、人和鬼神都没有不适宜的。然而谦这种德行，并不是有扛起泰山、越过北海那样的困难才做得到，人们却常常担心自己不能实行。这就是君子和小人的区别。所以全卦都以君子为言；君子并没有比别人强大很多，只是能够实行谦德而已。【《易说》】

译汉上朱氏说：六五说征讨不服从者，上六又说征讨邑国；征讨邑国不是侵伐别人，而是战胜自己的私欲。君子自我克制，直到人的欲望消尽、天理获得，这就是真诚；真诚便能感化万物，无不得到回应。若仍有不回应的地方，就是真诚还没有达到。上六处于谦卦极点，极其柔顺；九三作为应爻止在下方而不来，所以发出声名。阴阳相求，是天地万物的情性。坤为牛，与九三震相应，有鸣叫的象，所以说“鸣谦”。发声求应，是因为志愿尚未实现。那么应当怎么办？只是反过来从自己身上寻找原因，是否能够战胜自己的私欲。战胜私欲就没有自我，物我合一，万物也会以真诚来回应。坤在诸侯位为国，在大夫位为邑。上六与九二组成师卦，上位以正道而行，九三为征讨；九三之上坎险平去，便是征讨邑国，所以说可以兴师、征讨邑国。《易传》说：邑国是自己所有的私事，征讨邑国就是自我治理。”【《易传》】新安朱氏说：谦德到了极点而声名显扬，为人们所赞许，所以可以用来兴师。然而它本质柔弱而且没有实位，所以只能征讨自己的国邑。阴柔而无位，才能力不足，因此志愿不能实现，只能兴师；但也仅仅足以治理自己的私邑。【《本义》】用之问：谦卦上六说“鸣谦，利用行师，征邑国”，象传说“志未得也”，这是为什么？回答说：正因为志愿没有实现，所以才兴师征讨邑国，大概是因为还没有得到完全的信服。又问：程《易》解释“利用侵伐”，是因为六五柔顺谦卑；但君主之道又应当具有刚武的一面，所以有利于侵伐的象。然而上六也说“利用行师”，这是为什么？先生说：这正是这类说法中不通的地方。又问：谦是不与人争，为什么六五、上六两爻都说“利用侵伐”“利用行师”？象传说“利用侵伐，征不服也”。如果因为对方不服就去征讨，那就不是谦了。先生说：老子说“大国以下小国则取小国，小国以下大国则取大国”，又说“抗兵相加，哀者胜矣”。孙子说“开始像处女，敌人因此打开门户；最后像脱逃的兔子，敌人来不及抵御”。大体说来，谦本来就是用兵之道，只不过退让一步而已，所以说利于侵伐。谦从初六积累到六五、上六，已经到了极点，本来应当人人服从；如果还不服，就不是正常的人了，所以说利于侵伐。正如必须在事情发生前戒惧一样，都是这个意思。又问：谦卦上六说“志未得也”。先生说：正因为志愿没有实现，所以兴师，这与六五的意思相同。又问：谦卦上六为什么取兴师的象？先生说：坤象征众人，凡是有坤卦的地方，常常说到军队，如泰卦上六“城复于隍，勿用师”之类。坤象征土地，土地象征国，所以说“征邑国”。由此可见，圣人作《易》并不是牵强附会，都是根据卦象取义。因为有这样的卦象，才就着这个象来说明道理。【《语录》】东莱吕氏说：这一卦有两个“鸣谦”。谦在六二是好的，在上六却不好。六二处在中正之位，上六谦到了极点而发于声音，所以应当用刚武来自我治理。大体说来，谦固然是美好的事情；如果一味只表现在声音上，却不能办成事情，就必须在内部用刚武治理自己的邑国，这样才可以。六五、上六说“利用”，必须仔细体会。【《易说》】《合订删补大易集义粹言》卷十九