钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷十一

译钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷十一 头等侍卫纳喇性德编 【坎下坤上】伊川先生说：“师卦的卦序是：争讼必然有众人兴起，所以接着是师卦。师的兴起，是由于有争斗，因此排在讼卦之后。师卦的卦体，是坤在上、坎在下。从两个卦体来说，地中有水，是众人聚集的象；从两个卦的意义来说，内险而外顺，行险道而采取顺从的方式，这就是师卦的意义。从爻来说，一个阳爻作为众阴爻的主，是统率众人的象。比卦以一个阳爻作为众阴爻的主而居上，是君主的象；师卦以一个阳爻作为众阴爻的主而居下，是将帅的象。”【《易传》】东莱吕氏说：“比卦与师卦应当看作一个整体，首先要从大的体制来考察。有了众人就必然要有亲比；君道善于使群体和谐，如果没有使群体和谐的德性，强者就会欺凌弱者，多数就会暴虐少数，人们将不能自我安定。具体来说，比卦应当与师卦相互表里，这才看得出三代兵农合一、井田制度的起源。师卦除去九二一个阳爻而有五个阴爻，是五人编为一伍的象；比卦除去九五一个阳爻而有五个阴爻，是五家编为一邻的象。这说明兵与农合为一体：天下有事时，出兵则权力专归将帅，不再有牵制的忧患；天下无事时，入伍务农则权力归于君主，不再有尾大不掉的忧患。”【《易说》】师：守正，任用长者，吉祥而没有灾害。伊川先生说：“用兵之道，以正为根本。兴师动众，给天下带来伤害，如果不合乎正道，百姓不会服从，只是被强行驱使而已。所以师卦以守正为主。即使出动的目的正当，统率军队的人也必须是有德有威的长者，这样才会吉祥而没有灾害。因为有些事虽吉祥却有灾害，有些事虽没有灾害却未必吉祥；既吉祥又无灾害，才是尽善。‘丈人’是尊严的称呼。统帅军队、总领众人，如果不是众人所尊敬、信服、畏服的人，怎么能得到人心的归附呢？所以司马穰苴从微贱之中被擢用，接受统领众人的任命后，因为众人尚未服从，请求任用庄贾为将。所谓丈人，不一定原本就身居尊贵，只要他的才谋、德业为众人所敬畏【一作‘严畏’】，就是丈人。像穰苴诛杀庄贾之后，众人的心才敬畏服从，他于是成为丈人。又如淮阴侯从微贱中起身，最终成为大将，大概是因为他的谋略足以使人尊敬和畏服。”【《易传》】横渠先生说：“丈人是刚强超过常度的人，太公近似于此。刚正而刚中，才是大人、圣人得到中道。太公一定要等到诛伐纣王之时，像鹰扬般奋发，所以说刚强超过常度，不能称作大人。”【《易说》】广平游氏说：师卦守正而任用丈人，所以当时称方叔为元老，说他能够使谋略壮大。老，是成就德行的称号。因为年长者的言语足以治愈人的疾病，所以称“艾”；因为年长者的行为足以帮助人的善行，所以称“叟”。他们经历的事情多，谋划事情审慎，德行成就深厚，所达到的道理高远。朝廷的典章法度依赖他们，而不仅仅是可以用来统率军队。丈人，是对老者的尊称，也是法度所凭借的人。用兵之道以军纪为主，所以用“丈人”来说明。 【《易说》】白云郭氏说：师是众人，是九二统率军队的象。贞，就是正。师的道路在于以一统众，所以师卦以守正为先。丈人，是尊严而年长者的称呼；因此能够善于谋划后再行动，不会有轻敌、贪利、危害国家、丧失军队的祸患。所以只有丈人才能吉祥。这与武王所称的“师尚父”、宣王所称的“方叔、元老”意义相同。兵器是不祥之物，战争是危险之事，争斗又是违背德性的行为，不可能有完全的吉祥。所以以丈人能够不失军纪、不丧军队为吉祥，以善于弥补过失为没有灾害。 【《易说》】新安朱氏说：师，是军队、众人。下卦坎、上卦坤；坎为险，坤为顺；坎为水，坤为地。古代把兵力寄寓于农民之中，把最危险的力量隐藏在最顺从的状态中，把不可测的变化藏在极其安静的环境里。而且全卦只有九二一个阳爻居于下卦之中，是将帅的象；上下五个阴爻顺从并跟随它，是众人的象。九二以刚爻居下而主持事务，六五以柔爻居上而任用它，是君主任命将帅、出兵征伐的象。所以这个卦名为师。“丈人”是长老的称呼。用兵之道，适宜得正，并任用老成持重的人，这样才能吉祥而没有灾害。对占问者的告诫也必然是如此。【《本义》】东莱吕氏说：“师卦说守正而任用丈人，吉祥而没有灾害。丈人，就是老成持重、熟悉军事的人，如赵充国一类的人。”【《纪闻》】《彖传》说：“师卦，象征众人。贞，就是正。能够使众人都归于正道，就可以成就王业了。九二刚健而居中，并与六五相应；行走于险道却能顺应人心。用这种方式治理天下，百姓就会跟从他，既然如此，又有什么灾咎呢？” 伊川先生说：“能使众人都归于正道，就可以统治天下了。得到众人的心，使他们服从并归于正道，王道也就达到这种程度了。” ○“刚中而应，行险而顺”，说的是九二。以刚健之爻居中，是刚健而得中道。六五之君是它的正应，表示君主专一地信任和任用它。虽然行走在险道上，却能顺势而动，这就是所谓义兵，是王者的军队。上卦顺、下卦险，所以说是行险而顺。○兴起军队，不能不损耗财物、伤害人民，给天下造成祸害。然而百姓之心仍然跟从它，是因为它是依循正义而行动。古代东征时，西方的人抱怨；西征时，东方的人抱怨，这正说明民心有所归从。因此所以吉而无咎。所谓“吉”，是说一定能够取胜；所谓“无咎”，是说符合正义，又有什么灾咎呢？因为合乎正义，所以【一作“固”】没有灾咎【以上均见《易传》】。蓝田吕氏说：“师，是统率众人而有所治理。‘丈人’，是老成之人的称呼。乡里饮酒时，拿杖的人先出去，其他人才跟着出去。‘丈’与‘杖’同音，使用杖的人就是‘丈人’，所以古代都把老者称为丈人。经历事务而老成的人，才可以统率众人、治理人民，于是能够吉而无咎。一定说‘丈人’，是因为九二刚健而居中。用兵会使人民劳役，并要求他们冒死，没有比这更大的祸害了。但使他们劳苦，正是为了求得他们的安逸；使他们赴死，正是为了保全他们的生命。所以虽然使他们遭受祸害，百姓仍然跟从。” 广平游氏说：“用兵的原则，是要使天下不正的人归于正道。所以师卦说‘征’，自己不正，怎么能够使别人归正？这就是师卦以贞为主的原因。刚中而应，是任用将帅的原则；行险而顺，是兴师的正义。向上顺应天意，不违背天意而妄自行动；向下顺应人心，不违背人民而强行满足私欲。兴师能够如此顺应，那么百姓即使遭遇危难，也会跟从而忘掉死亡。因此能够使众人归正；使众人归正，就是让人人都明白，自己的愿望只是使自己归于正道。天下谁不趋向正道呢？这样成就王业，谁能阻挡？所以吉而且无咎【《易说》】。”

译龟山杨氏说：先王制定人民居处的组织，有比、闾、族、党、州、乡。因此，比卦的众阴爻在内，一阳爻在上作为主宰，象征君主。至于伍、两、卒、旅、军、师的编制，则众人在外，一阳爻在下作为主宰，象征将帅。《说卦传》说“坤为众”，所以师卦、比卦的卦象如此。《春秋》传说：“军队能够左右指挥，是因为有才能；能够使众人归正，才可以成就王业。”至于用欺诈作使令，那是诡道；即使足以取得王业，有道德的人也不这样做。刚中而应，是就九二而言；行险而顺，是合上下两个卦体而言。兵器是不祥之器，战争是危险之事，用人民去从事凶险之事，可以说是行险并给天下造成祸害了。然而为了替普通男女报仇而出兵，就是行险而顺。所以东征时，西方夷人怨恨；南征时，北方狄人怨恨。由此可知，虽然给天下造成祸害，百姓仍然跟从。这样又有什么凶咎呢【《易说》】。” 白云郭氏说：“刚中而应，是九二。行险而顺，是用师的正义。用师之道必须先正，然后才能行动；众人归正，归于九二。能够使用众人归正的九二，就可以成就王业，六五正是如此。师是凶险危难的道路，所以说‘给天下造成祸害，却必定要顺势而动’，大概是因为其中存有正义，百姓才会跟从。所谓‘毒’，如同药石攻治疾病，施加毒性正是为了除去祸害。也就是所谓诛伐其君而慰问其民，向东方出征，西方夷人却怨恨的情形。可以说，这是善于弥补兴师动众过失的做法了【《易说》】。” 汉上朱氏说：坤象征众人，五个阴爻由一个阳爻作为主宰，适宜使用众人。九二具有震体，震是动；聚集众人而使之行动，也是使用众人。所以说“师，众也”。用师的原则，以正为根本。九二发动而趋向六五，是正道。假如行动不依据正义，出于忿怒、凶悍、骄傲和自负，即使以威势逼迫他们，也不能得到他们的心。只有一贯以正义为根本，使众人都各得其正，天下百姓就会归向他，这是王者之道。师卦由复卦而来，是初爻变为二爻。一变为师，二变为谦，三变为豫，四变为比。到了比卦而取得尊位，就可以成就王业。这是推究最终结果而言，所以说“贞，正也”。能够使众人归正，就可以成就王业。丈人，是尊严而可信赖的长者之称。自身处在险中，承担辛劳，众人就会响应他，这就是能够使众人归正。震有长者之象，说的是九二。周武王任用尚父，周宣王任用方叔，就是这种情况。子夏传本作“大人”。将帅之道，不刚健就会懈怠而不严肃；刚健却不得中，就会暴虐而不亲民。虽然刚健得中，但上面没有柔顺居中的君主与他相应，就会像睽卦之孤，内顾自守，动辄受到猜疑，自己尚且无暇自顾，哪里还能成功呢？”},{〔原文数字、纪年保留：二千五百人〕 古代君主任用将领，选定人选后，便跪下为他推车，授予他斧钺；军队的进退、赏罚都由将领在外自行决定，君主不从中干预，所以出兵就能建功。说到天下最危险的事，没有比用兵更危险的了。军队因义而出动，百姓也因此服从；虽然处在极其危险的境地，却能够顺势而行。坎卦由初爻进入二爻而向上行，是在险境中行动而又能顺势。凡是用药石攻治疾病，都称为毒药。兴师动众会损伤财物、残害生命，这是施加于天下最惨烈的事情。圣人不得已才使用它，是为了除去百姓的祸害，就像用毒药攻治疾病一样；虽然称为毒药，实际上却是为了使人获得生机。用这种“毒”来治理天下而使百姓安定，哪里会有人不服从呢？这五方面的条件，难道只有九二具备吗？所以能够得吉而没有丧败，合乎义理而没有过咎。坎为险，其中包含危险艰难，所以又有毒药之象。医师聚集毒药来攻治疾病，正是为了救济险难，因此坎又象征药物。所以说：“刚健而居中，并得到应援；在险境中行动而能顺应人心；用此来治理天下，百姓便会服从。这样当然吉祥，又有什么过咎呢？”按卦气说，这是立夏，在四月，所以《太玄》以“众”来准拟它。【《易传》】五峰胡氏说：“周武王只有战车三百辆、虎贲三千人；纣王率领七十万军队，在牧野交战。武王击鼓进军，太师尚父姜太公，此时像鹰一样奋扬威势。纣军前面的倒转兵器反击，后面的却败逃。这是什么缘故呢？纣王不能端正自己的内心来端正天下，所以众人都不肯为他效力。武王征伐纣王，并不是为了使天下富足，只是为了端正自己罢了。【《易外传》】〔原文数字、纪年保留：三百两〕 新安朱氏说：“师”就是众人，……直到成就王业。这是根据卦体解释“师贞”的意义，也就是说能够统率和驾驭众人。一阳居于下卦的中位，五个阴爻都受其统摄。能够以众人归于正道，就是王者的军队。刚健居中而又有应援，也是根据卦体和卦德解释“丈人吉，无咎”的意义。所谓“刚中”，指九二；所谓“应”，指六五。“应之行险”，是说在危险的道路上行动；“顺”，是说顺应人心。没有老成持重的德性，不能做到这一点。“毒”就是伤害。兴起军队，不可能完全不伤害天下；但因为有这样的才德，所以百姓喜悦而跟从他。【《本义》】“吉无咎”，是说一件事要由自己做出来，而且做得好，才可以称为没有罪咎。如果做得不好，即使事情本身是好事，也会有过咎。“无咎吉”是说，一件事本来就是应该做的，自己做出来又做得好，就像所说的出战便能取胜，祭祀便能得到福佑。出战时面对战事而心存敬畏，善于谋划并取得成功；祭祀时恭敬、整肃、虔诚，这就是无咎。取得胜利和得到福佑，就是吉祥。像行军用兵之道，既然已经合乎正道，又用丈人来统率；这样各方面都做得正确，就是吉祥了，还会有什么过咎呢？” 《师》卦的彖辞，也说得很齐备整齐。【《语录》】东莱吕氏说：“《师》卦彖辞说‘刚中而应’，‘刚中’指九二。九二以一个阳爻作为全卦的主爻，就像将帅一样。九二虽然刚健居中，却必须等待六五的应援；这就像将帅即使贤能，也必须得到君主的支持，才能建立功业。如果六五不应，师卦就会变成坎卦。将帅面对敌人，而上面没有君主的支持，这难道不是天下最危险的事情吗？”【《纪闻》】《象传》说：地中有水，就是师卦的象；君子因此容纳百姓、蓄养众人。伊川先生说：地中有水，水聚集在大地之中，形成众人聚集的象，所以象征军队。君子观察地中有水的象，便容纳、保全民众，蓄养、聚集众人。【《易传》】龟山杨氏说：地中有水，能够容纳并蓄积，所以君子体察师卦的象，来容纳百姓、蓄养众人。【《易说》】

译兼山郭氏说：坤为地，也代表众人；坎为险，也代表法制。大地用来容纳百姓，法制用来蓄养众人。《周官》中，司空掌管国家土地，使四民安居，顺应时令而利用地利，这不就是容纳百姓吗？司马掌管国家政务，统率六师，使国家安定，这不就是蓄养众人吗？所以从比、闾、族、党、州、乡这些组织，都是容纳百姓的办法；从伍、两、卒、旅、师、军这些编制，都是蓄养众人的制度。因此，平时居处，出入相互友爱，疾病时相互扶持，这是容纳百姓的常道；行动作战时，胜利了相互会合，失败了相互救援，这是蓄养众人的最终作用。因此，兵法的形势像水：水依随地势而形成形状，军队依据敌情而制胜，师卦包含了这个道理。至于黄帝、太公，把它寄寓在八卦之中；管仲制定为三军；诸葛亮、李靖依据它制定六出之法，这些都是师卦遗留下来的法则。【《易说》】白云郭氏说：先人说，大地用来容纳百姓，水用来蓄养众人。大司徒所掌管的比、闾、族、党、州、乡，是容纳百姓的办法；小司徒所掌管的伍、两、卒、旅、师、军，是蓄养众人的制度。【《易说》】汉上朱氏说：天地之间存在得最多的事物，没有比水更多的了。大地之中能够容纳水，就是师卦的象。所以土地虽然紧密，却能含藏通行的泉水、河流和大海，不能超出它的边界。君子以宽厚来容纳百姓，又有法度和容量，上下相互维持，以蓄养众人。《系辞》说：阳爻如一个君主，阴爻如两个百姓；阴爻如两个君主，阳爻如一个百姓。所谓百姓，指阴爻；有阳爻时，阴爻就是百姓。所谓容纳百姓，说的是内卦；坤为众人，所谓蓄养众人，说的是外卦。有人说：把极其危险的东西隐藏在大顺之中，把军队潜藏于民众之中，这是井田制度的道理。【《易传》】新安朱氏说：水不离开土地，军队不离开百姓，所以能够养育百姓，就可以得到众人的拥护。【《本义》】河流被堵塞就形成水泽；坎代表河流，兑代表水泽。水泽就是水不流动的状态。坎卦下面的一画闭合时，就成为兑卦，这正是河流被堵塞而形成水泽的象。有人问：麻衣《易》是伪书，它解释《师》卦“地中有水”以及“师容民蓄众”的象，这是一种意义。如果说水在地中流行，随着地势曲折前进，就像军队行进时顺应地势的便利，这也是一种意义。回答说：《易》有精微之处，也有蕴藏之处。像“师贞，丈人吉”这样的内容，是圣人的精微之处，是在卦画形成以前《易》所具有的不可改变的妙理。至于“容民畜众”等内容，是根据卦象发挥出来的，都是它所蕴藏的意义。既然称为蕴藏，就包含众多意义，哪里能穷尽呢？只要不断推求，就会不断发现其中的意义。【《语录》】东莱吕氏说：“地中有水的象，只有君子观察它，才会看见大地的容纳之德，并体会水的性质，以此来容纳百姓、蓄养众人。小人如果观察这个象，只看见地中有水，认为不加防范就会横流而无法控制，于是必定严酷地制定法令，苛刻地统御军队，最终导致祸乱。同一个象，观察它的人却有两种不同的理解。”这就是应当观察卦象的原因。【《纪闻》】初六：军队出动必须依据法纪；如果不遵守法纪，无论成败都凶。 《象传》说：军队出动必须依据法纪；失去法纪就会凶险。伊川先生说：初爻是军队的开始，所以这里说明出兵的意义以及用兵的方法。就国家兴师而言，如果合乎义理，就是依照法纪；也就是说，为了禁止祸乱、诛伐暴行而出兵。如果出兵不合义理，即使取得所谓的成功，也仍然凶险。这里所说的“善”，是取得胜利；所说的“凶”，是使百姓遭受灾祸、损害义理。就行军用兵而言，“律”指号令和节制；用兵之道以号令和节制为根本，用来统率众人。不依据法纪，即使取得所谓的成功，也仍然凶险；即使侥幸取胜，也还是凶险之道。没有法度地统御军队，侥幸不败甚至取胜的情况，偶尔也会有；但这是圣人所要告诫的。出兵应当依据法纪，失去法纪就会凶险；即使侥幸取胜，也仍然是凶险之道。【《语录》《易传》】军队出动必须依据法纪；如果不遵守法纪，无论成败都凶。“律”有两层含义：一是出兵不合义理，二是行军用兵时没有号令和节制；这两种情况都叫失律。出兵应当依据法纪，否则即使取得成功，也仍然凶险。如今人们用兵，只求取胜而已。【《杨遵道录》】横渠先生说：“军队出动必须依据法纪，这是军队行动的开始。初六以柔弱之体居于卑下之位，又不善于运用法纪，所以凶险。”【《易·说》】蓝田吕氏说：初六是行军用兵的开始，以阴柔居于此位，就是失去法纪。龟山杨氏说：出兵没有正当名义，行军用兵没有制度，都是不能依据法纪。初六是军队的开始，所以说明出兵的意义。《甘誓》说：“左军不能攻击左边的敌人，你就是不恭敬地执行命令；右军不能攻击右边的敌人，你就是不恭敬地执行命令。”《牧誓》说：“进攻不超过六步、七步，就停止并整齐队伍；进攻不超过四次、五次，就停止并整齐队伍。”这就是军队的法纪。不这样做，都是失律，刑罚和杀戮就会随之而来。即使侥幸能够取胜，仍然是凶险之道。所以说：“不论成败，都凶。”意思是说，如果不合乎法纪，即使成功也仍然凶险。【《易说》】兼山郭氏说：《春秋》传记载晋国荀首说：“事情顺利完成就是善，违逆就是不善；众人离散就是弱，河流堵塞就成为水泽。依靠法纪来使众人服从自己，所以说‘律，否臧’。法纪已经穷尽，力量充盈却走向枯竭，而且声势大却不整齐，所以凶险。”况且“律”就是法，也可能指太师掌握同一音律来听察军声的律。有人说，古代出兵时，音律和军法并用。如果一定说“否”和“臧”都凶，那么人谋、鬼谋以及百姓参与决策又有什么意义，《易》取这些又有什么用呢？初六属于坎，坎代表法。兵法说：“法，是曲制、官道、主用。”因此，军队有制度，即使将领才能不足，也不能轻易败亡。【《易说》】白云郭氏说：“军队的胜败，上关系国家的安危，下关系亿万人的性命。其中利害之重大，没有什么能超过它。所以战争是国家的大事，《洪范》八政列有‘师’，圣人戒慎警惕的用意实在深远。难道可以没有法纪而任意行动，踏入最危险的境地吗？禁止暴行、诛讨祸乱，虽然是不得已才使用军队，也不能没有法纪。因此《师》卦初六说‘师出以律’，是为了说明用兵首先在于法纪；正如卦辞首先说‘师贞’，是为了说明用兵之道首先在于正。失去法纪而失败，凶险本来就应当如此；即使侥幸取胜，表面上成功，也仍然凶险。这是因为圣人所说明的军队吉凶，关键在于遵守法纪还是失去法纪，而不在于失败或成功、侥幸与否。失败或成功、侥幸与否，是小人的计较，不是丈人的道，所以圣人不取这种标准。汉武帝穷兵黩武以讨伐匈奴，虽然略有俘获，但天下户口减少一半，这难道不是成功中的凶险吗？计算所得的俘获，尚且不到损失的十万分之一，怎么能知道这就是所谓‘中吉无咎’的道路呢？”【《易说》】

译汉上朱氏说：坎、坤都与律有关。所谓律，是度量衡的法则，起源于黄钟九寸；黄钟属于坎位。《尔雅》说：“坎，是律和铨。”兵法说：“土地产生度，度产生量，量产生数，数产生称，称产生胜。”军队出动依据法纪，就意味着教令和军道一向明确，士卒受到约束，这是战胜敌人的方法。初六不正，发动就会使坤、坎受损，这是军队失去法纪的象。“否臧”就是失律。“否”读作可否之“否”。刘遵说：“‘否’字，是古代的‘不’字。”失去法纪就是不善，否臧就是不善。杜预也说：“否，就是不。”所以爻辞说“否臧”，《象传》说“失律”，失律就会凶险。有人问：“出兵没有正当名义，却说依据法纪，能称为善吗？”回答说：“司马掌管九伐之法，出兵不合正道，也是失律，怎么能不凶险呢？”《春秋传》说：“晋国荀首说：‘在师卦初爻临事时说：师出以律，否臧凶。’事情顺利完成就是善，违逆就是不善；众人离散就是弱，河流堵塞就成为水泽。依靠法纪来使众人服从自己，所以说‘否臧’；法纪已经穷尽。力量充盈却走向穷竭，声势大而不整齐，所以凶险。” 又说：“所谓师卦的初爻临事，是初六发动而形成兑卦。”坤代表众人，坎代表法纪，也代表河流。坤受损，众人就离散；坎受损，河流就堵塞，法纪也就枯竭了。【《易传》】五峰胡氏说：刘虞是有吉德的人，士人和百姓都愿意拥护他；公孙瓒是暴虐而狡黠的将领，士人和百姓都不拥护他。然而刘虞率领十万军队，公开列举罪状讨伐公孙瓒，却一败之后便不能振作，原因就在于没有法纪。用兵不依据法纪，即使成功也仍然凶险。李广……【《易外传》】新安朱氏说：“律就是法；‘否臧’是说不善。”晁氏说：“‘否’字，先儒多解释为‘不是’。初爻处在卦的开始，是师卦的起始；出师的原则，应当谨慎对待开端。依照法度就吉，不善就凶。这是告诫占问者，应当慎重开始并遵守法度【《本义》】。” 东莱吕氏说：“师不依照法度，不直接说‘凶’，而说‘不善则凶’；弟子用车载尸，不直接说‘凶’，而说‘守正则凶’。他们之所以敢于抛弃军法，是仗恃自己的谋划有利；他们之所以敢于侵犯将帅的权力，是仗恃自己的心意自认为正。他们的意思是：我的谋划如果确实好，何必受军法拘束？我的心如果确实正，何必听从将帅？这就是放纵专断而终于遭凶的原因【《纪闻》】。” 九二，处在军队之中，吉而无咎。君王三次赐予诏命。《象传》说：处在军队之中而吉，是承受上天的宠任；君王三次赐予诏命，是要使万邦归心。伊川先生说：“师卦只有九二一个阳爻，是众阴爻所归附的；六五居君位，是九二的正应。九二是师卦的主爻，专门主持军队事务。处在臣下地位而专断事务，只有在军队中才可以。自古任命将帅，国门之外的事情可以由将帅专断；在军队中专断而又得中道，所以吉而无咎。因为过分依仗专断，就会失去臣下之道；完全不能专断，又没有成功的道理，所以得中才吉。凡用师之道，威严与和顺同时具备才吉。既然处理军务完全合宜，就能够成功并使天下安定，因此君王赐予宠命达到三次。凡事情达到三次，就是到了极点。六五在上，既专一地倚重和任用九二，又加厚宠遇的次数，因为礼遇不相称，威望就不显重，臣下也不会信服。其他卦中也有九二受到六五任用的情况，只有师卦是专门主持军务，并且为众阴爻所归附，所以其中的义理最大。臣下之道，在一般事务上没有什么敢于专断的；只有国门之外的事情可以专断。虽然事情由自己制裁，但凡是借助军队的力量而取得的成果，都是君主所授予、也是臣职本来应当做的。世俗儒者有人议论鲁国用天子礼乐祭祀周公，认为周公能够尽臣下之职，却不能建立超越臣下本分的功业，所以只能使用臣下的礼乐，不能使用天子的礼乐；这是不懂臣下之道。” 处在周公的职位上，就【一作“能”】应当做周公的事情；凭借他的职位而能够做成的，都是他本来应当做的。周公只是尽了自己的职分而已。为子之道也是这样，只有孟子懂得这个道理，所以说：“侍奉父母像曾子那样就可以了。”他从未认为曾子的孝行超过了本分。因为作为儿子，自身所能够做到的，都是本来应当做到的。○“处在军队之中而吉”，是因为承受上天的宠爱和任用。所谓天，就是指君王。臣下如果没有君主的宠爱和任用，怎么能专掌征伐之权并取得成功之吉？《象传》说九二专门主持军务，所以阐明这个道理，这与前面所说世俗儒者的看法不同。君王三次赐予恩宠之命来褒奖他的成功，所以【一作“威”】能够使万邦归心。” 横渠先生说：“因为爱护万邦，所以要重视将帅【《易说》】。” 龟山杨氏说：九二凭借刚健居中的才能，分掌国门之外的重任，是军队的主帅，也是奉行天命的官吏。处在军队之中而吉，就没有安逸放纵的德行了。这样才可以承受上天的宠任。周武王灭商后，释放被囚禁的箕子，修整比干的坟墓，向商容的里门致敬，散发鹿台的财物，开出钜桥的粮食，大量赏赐四海，因而万姓喜悦而归服。这就是君王赐予诏命、使万邦归心【《易说》】。” 兼山郭氏说：“威严胜过爱护，就确实能够成功；爱护胜过威严，就确实不会有功。九二刚健居中，作为将帅能够运用中道，因此有功，也应当承受君王的宠赐【《易说》】。” 白云郭氏说：九二凭借至刚的才能成为全卦之主，按照常理，它用兵行师应当一概以刚健成事；但它能够运用中道，这大概就是丈人主持军队的原则。运用中道就吉而没有过失，有什么灾咎呢？所以君王三次赐予诏命，是为了宠奖他无咎之吉，并不是为了攻战的功劳。从前大禹出兵征伐，苗民违抗命令，他便收兵整军；文王任命将帅时说“稍稍征伐西戎”；周宣王北伐时说“稍稍征伐玁狁”。这些都把运用中道看得最为重要。运用中道，就没有过失需要弥补，何必一定要有战胜的功劳才算吉呢？《春秋》中没有合乎正义的战争，圣人贬斥这种事已经很久了。后世争夺土地而作战，杀人遍野；争夺城池而作战，杀人满城。孟子拒绝并驳斥这种说法，他说过：“只是把那里的东西拿来给这里，即使是仁者也不肯这样做，何况杀人来求取它呢？”又说：“我能够替君主约定盟国作战，一定能取胜。”今天所谓的良臣，就是古代所谓的人民之贼。由此可知，杀敌俘获的功劳，本来就不是圣贤所崇尚的。这样就知道，“中吉”所受的宠赐，是为了使万邦归心的道理。否则，如果君王三次赐命给人民之贼，天下受到不仁的祸害，只会使我们的人民糜烂，又哪里谈得上使万邦归心呢？”

译所以古代仁德贤能的将帅，都把安定人民、和睦众人放在首位，以施展孙武、吴起那种小人的权谋诈术为耻，对杀敌取首级根本没有兴趣。他们安定疆场的功劳，后世承受了利益，却没有人知道。师卦所说的“丈人”，大概就是这类人吧？史家既不能把他们的功绩昭示天下，反而只是夸大普通悍卒以及使用权谋诈术的人，用来供市井传闻谈说，识见之士为此悲哀。怎样才能得到“处在军队之中”的道理，发扬潜藏的德行之光呢【《易说》】？” 汉上朱氏说：卦中五个阴爻听从一个阳爻，九二处在下位而专断军务。臣下只有在军队中才可以专断，但专断容易被疑为擅权；完全不专断又没有成功的道理。得到中道才吉，在义理上才无咎。九二以刚居柔，威严与和顺并用，是得中之道，所以能够承受上天的宠任。所谓天宠，就是天子的荣光。乾在上，象征天；五在坎中，象征光；二在震中，象征龙。九二专断军务，是六五宠任它；这好比地道含育万物而化育出光明，难道不是承受天的施予吗？只有在师卦中得中，才能承受天宠；否则倚仗宠任而骄傲，必然有凶咎。莫敖自作主张，得到刚强而无礼的臣下，哪里能承受天宠呢？坤在上象征邦国，四象征诸侯、三公，五中之乾象征君王。阳爻从四经过三爻到二爻，二又有伏巽，巽象征命令；君王三次赐命，是要使万邦归心。古代诸侯入朝后担任天子的卿，天子的卿又担任六军之将；君王赐命达到三次，是数目的极致。但仍不过分，万邦因此归心吗？过分就会滥赏，有功的人反而不喜悦，这不是使他们归附的办法。阳爻从五到二，是使之归心【《易说》】。” 五峰胡氏说：赵国将领李牧最初镇守雁门关塞，赵王听信谗言而罢免他。后来边境不安，又命李牧统兵，李牧请求按照原来的主张行事，赵王答应了。李牧于是接受命令，从此军队的进退、利钝，以及功罪赏罚，都由他专断，赵王不得参与。因此一战就击破灭亡三个国家，边境清静。不用他时，他听命退下；任用他时，他专掌命令而行动，这是得到中道，所以吉而无咎。后来李牧抵御秦军，赵王罢免他而李牧不接受命令，就是倚仗专断而失去臣下之道，被杀也是应该的。所以《象传》以“承受天宠”说明处在军队之中而吉。吴、楚反叛时，汉景帝命周亚夫率三十六将军讨伐。亚夫对景帝说：“楚人轻捷剽悍，难以同他们正面争锋，断绝他们的粮道才可以制服。”当时吴军急攻梁国，梁国向景帝求救，景帝命亚夫救援。亚夫坚持原来的谋划，不奉诏出兵，坚守营垒不出战，却派轻兵截断吴、楚的粮道。吴、楚军队终于被困在梁地，士卒因饥饿死亡、叛散，于是被击破灭亡。正因为把重任交给他而让他自行负责，能够专断，所以取得成功，吉而无咎。即使如此，臣下对天下建立大功以后，保全自身退下，不争在天下人之前，也就可以了。” 周亚夫是绛侯的儿子，又建立了大功，并且担任辅相，守持正道而行，抗守义理而不屈，他居守正位已经很好了。然而最终遭受死亡之祸，是因为不懂得消息盈虚、随时而行的道理。唐宪宗讨伐淮西时，已经命裴度以御史之长前往视察军队，又任命他为宰相，使有命令和无命令都依他的意见施行赏罚；又命他前往整顿事务，以完成这件事。信任深厚，任用坚定，恩礼不断增加而没有懈怠，所以能够平定逃亡的叛寇和久蓄的贼党，威势震动各藩镇，符合“君王三次赐命，使万邦归心”的义理，可以作为天下后世的法则【《易外传》】。” 新安朱氏说：九二处在下位，为众阴爻所归附，具有刚健居中的德性；上与六五相应，并受到六五的宠爱和任用，所以卦象和占断如此【《本义》】。” ○“处在军队之中而吉”，是说凭借刚健居中的德性处在军队之中，所以吉。○问：有人说，师卦九二要把“处在军队之中而吉”与“使万邦归心”互相说明，把“君王三次赐命”与“承受上天宠任”互相说明，怎么样？先生说：圣人作《易》、取卦象，只是大体如此，并不是要这样细密地逐一解释【以上均见《语录》】。六三，军队或许用车载着尸体回来，凶。《象传》说：军队或许用车载着尸体回来，是大败而没有功劳。伊川先生说：“六三居下卦的上位，处在应当承担职责的位置。但它的才质不够，又以阴柔居不中正之位；军队之事，任用必须专一。九二已经凭借刚健居中的才能受到上级信任，必然专门主持军务，于是才有成功。若又让众人来共同主持，便是趋向凶祸的道路。‘舆尸’，是众人共同主持军务，大概指六三。六三居下卦之上，所以发明这个道理。军队的职责任用不专一，覆败是必然的。” ○倚重并交付给两三个人，怎么能够成功呢？岂止没有功劳，这正是招致凶祸的原因【以上见《易传》】。” 横渠先生说：“阴柔的资质，所处的位置又不正，凭这样的条件率领众人，本来就不能做到统一。师卦说丈人则吉，并不是阴柔之人所能驾驭的【《易说》】。” 龟山杨氏说：“师卦所谓‘或’，是说军队由众人共同主持。众人主持军务，接受命令不一致，必然没有功劳，这是趋向凶祸的道路。六三在上承接众阴，正是‘舆尸’，所以凶。唐代九个节度使的军队没有确立统帅，即使有李光弼、郭子仪这样的善于用兵者，也不免失败；由此可知，众人共同主持军队必然有凶祸【《易说》。”汉上朱氏说：九二凭借刚健居中的才能用兵，上下都应当顺从而听命。坎象征耳，坤象征顺。六三在下卦之上，又发动而主持军务，于是主持这件事的人很多。所以说“军队或许用车载尸”。坤象征车，“舆”又有众多之义。六三发动而得位，便主持军务。坎变为兑，毁坏了军队。所以大的结果是没有功劳而且凶。荀卿论兵说：权力出于一人，军队就强；权力出于两人，军队就弱。《易传》说：军旅之任不专一，覆败是必然的【《易传》】。”},{ 白云郭氏说：师道贵在专一，所以五个阴爻和一个阳爻组成师卦。师卦讲的是臣下之道，所以九五成为比卦，而九二成为师卦。观察师卦的成卦方式，就能明白师的意义。六三以柔爻居于上位，不具备统帅的才能；居位不中不正，也不是它所承担的职任。想让众人共同主持军队，这是走向凶险的道路。军队有时立功却凶险，有时没有功劳却吉祥。六三是众人共同主持军队而没有功劳所导致的凶险。用兵的不善，没有比这更严重的了。春秋时期迁延之役、邲之战一类事情，就是这种情况。【《易说》】汉上朱氏说：九二凭刚健居中的才能行军用兵，上下都应当顺从它而听命。坎代表耳，坤代表顺。六三居下卦的上位，又发动而主持军队，于是主持这件事的就成了众人。所以说“师或舆尸”。坤代表车，“舆”又有众人的含义。六三发动而得位，就是由它来主持。坎变成兑，意味着军队受到损毁。所以大多没有功劳而且凶险。荀卿论兵说：权力集中于一人，国家就强；权力分散于两人，国家就弱。《易传》说：军队的职任不能专一，必定会覆败。【《易传》】五峰胡氏说：“用兵之道，必须由才德和谋略足以使人心服、如同丈人一样的人来主持，所以才能取得成功。像燕国的乐毅是丈人，却用骑劫代替他；赵国的廉颇是丈人，却用赵括代替他；李牧是丈人，却用颜聚代替他。这就是让众人去主持丈人所承担的事情，不败亡还等什么呢？六爻的才德只是众人之才，而六三所处的位置却是统帅的位置。所以圣人说明‘舆尸、无功’的意义。”【《易外传》】新安朱氏说：“‘舆尸’，是说军队扰乱溃败，载着尸体返回。六三以阴爻居阳位，才能弱而意志刚强，既不中又不正，却冒犯了不属于自己的职分，所以出现这样的象和占断。”【《本义》】

译有人问：关于师卦的“或舆尸”，伊川把“舆尸”解释为“众人共同主持”，这样解释怎么样？先生说：“一向都有‘舆尸’是载尸而归、‘血刃’是兵戈杀伤的说法，何必又牵引出其他解释呢？我从小还不懂训诂，只读白文本时，就怀疑应当这样解释。后来跟乡里的先生学习，他们都解释为‘众人共同主持’，我很不以为然。如今看来，只是军队战败，载着尸体返回的意思。”【《语录》】东莱吕氏说：“六三说‘师或舆尸，凶’。九二是军队的主持者，象征将帅。六三居于九二之上，是地位较高的人。军政应当出自一人，不能让众人共同主持。六三如果仗恃地位高，不肯屈己服从九二的命令，侵扰军政，那么命令虽然出自九二，军队也必然覆败。所以军中只论节制，不论官爵。”【《纪闻》】六四：军队退驻左方，没有过咎。《象传》说：退驻左方而没有过咎，是因为没有失去常道。伊川先生说：“军队前进靠的是强健勇猛。六四以柔爻居阴位，不是能够前进取胜的爻。它知道不能前进便退却，所以说‘左次’；左次就是向后退驻。能够衡量适宜的进退，才是应当的，所以没有过咎。看见可以前进就前进，知道困难就退却，这是用兵的常道。这里只取它退却得当，并不论它才能是否足够。估量不能取胜而保全军队退却，远远胜过覆败。可以前进却退却，才是过咎。”《易》阐明这个道理来教示后世，其中的仁厚深远啊。行军用兵的道理，是根据时势采取适宜的措施，这才是常道。所以退驻左方未必就是错误。像六四退却驻扎，正是得其适宜，因此没有过咎。【《易传》】横渠先生说：“选择不交战的地方驻扎，就没有失去常道。”【《易说》】龟山杨氏说：“兵器是不祥之器，先王用丧礼来对待它。因此上将军居于右方，军队以右方为主，这是军队的常道。退却而驻扎在左方，就失去了常道。然而六四凭借柔顺的资质，上下承接和乘居的都是阴爻，不足以成为军队的主持者。衡量敌情以后再前进，考虑能够取胜以后再防守；知道力量不足，退却而驻扎在左方，并不算失去常道。”【《易说》】兼山郭氏说：六四是将领，不知道军队可以前进却命令前进，不知道军队可以退却却命令退却，这叫牵制军队。本来就有划定地界坚守、却与军队应当前往的方向大相违背的情况，这也属于用兵的常道。【《易说》】白云郭氏说：“六四退驻左方，真是贤明啊！军队的进退，按道理不能预先确定。可以前进就前进，可以退却就退却，这才是常道。六四以阴爻居柔位，力量不能前进，于是退驻左方，正合常道，有什么过咎呢？所以军队的凶险，在国内就是损伤财物、伤害百姓，在国外就是军队覆败、将领死亡。六四既没有造成内外这些祸害，即使退驻左方而没有功劳，也可以说是没有过咎。那些不衡量德行、不估量力量而使军队丧败的人，难道不是六四的罪人吗？”【《易说》】汉上朱氏说：六四发动，震为左；太阳在地下，是暮夜之时；军队住宿叫作次；坎为阻隔，也代表水。险难在下，救援者应当加倍赶路前往。发动而退驻左方，以水的阻隔来巩固自己，难道是用兵的常道吗？按理说应当有过咎。然而六四柔顺而能够自守正道，下面又没有应援，知道不能前进，能够衡量敌情、考虑胜负，临事而心存畏惧，并没有失去坤的常道，按义理说可以没有过咎。《春秋》记载“齐师、宋师次于聂北，救邢”，按兵等待时机，最终能够救援邢国，退驻又有什么过咎呢？《易传》说：“估量不能前进而保全军队退却，远远胜过覆败；可以前进却退却，才是过咎。”《易》阐明这个道理来教示后世，其中的仁厚深远啊。【《易传》】五峰胡氏说：齐威王讨伐楚国，退兵驻扎在召陵；赵充国讨伐先零，坚守而不交战；汉高祖讨伐项羽，放弃荥阳、成皋，转而奔赴宛、叶；朱隽讨伐韩忠，先解除包围然后再次交战。这些都是退驻左方。退驻左方，不是意气用事，而必定有义理；不是单凭力量，而必定有谋略。聚集众人，把杀人的武器交给他们，难道是出于情愿吗？能够用谋略和义理来行事，才差不多可以取得胜利。这是兵家的常道，所以没有过咎。【《易外传》】新安朱氏说：“左次，就是退却驻扎。六四以阴柔居不中之位，但居阴位而得正，所以出现这样的象。保全军队而退却，远胜于六三，因此占断如此。知道困难而退却，是用兵的常道。”【《本义》】六五：田野中有禽兽，适宜捕获并公开宣布其罪，没有过咎。长子统率军队，弟子却载尸而归；守正也凶。 《象传》说：长子统率军队，是因为依中道而行；弟子载尸而归，是因为任用不当。伊川先生说：“六五是君位，是发动军队的主帅，所以这里说的是兴师任将的道理。兴师必定是因为蛮夷【一作‘戎夷’】侵扰华夏，盗贼、奸宄成为百姓的祸害，无法招抚使其归顺，然后奉行诏令、声讨其罪而讨伐。如果禽兽进入田地，损害庄稼，按义理应当猎取，就猎取它们。这样行动，才可以没有过失；如果轻率出兵而毒害天下，罪过就大了。‘执言’就是奉行诏令，明白宣布其罪而讨伐。像秦始皇、汉武帝那样，都是穷尽山林去搜捕禽兽，并不是田里真的有禽兽。任用将领、授予兵权的道理，应当让长子率军；九二在下，是军队的主帅，就是长子。如果让弟子和众人共同主持军务，那么即使所做之事本身正确，也仍然凶险。‘弟子’，凡不是长子的都称为弟子【一处有‘子’字】。自古以来，任将不能专一而导致覆败的，如晋国荀林父在邲之战中的失败，唐代郭子仪在相州的失败，就是例子。” ○所谓长子，是指九二；他以中正的德行与上位相合，接受任命而行动。如果又让其余众人共同尸位而主持这件事，就是任用不当，遭遇凶险是理所当然的【均见《易传》】。‘弟子舆尸’是说本应由长子率军，现在却让弟子和众人共同主持军务。这就是失去军纪，所以即使守正也仍然凶险【杨遵道录】。横渠先生说：“阴柔居于尊盛的位置，受到侵犯后才进行较量，所以没有过失。任用、托付不专一，是出兵用师的凶险所在【《易说》】。” 蓝田吕氏说：六五受到侵犯以后才应战，可以奉行诏令、讨伐有罪。它属于上体而居中，虽处在长子的位置，却以柔弱驾驭柔弱，不足以号令属下。所谓‘弟子舆尸’，就是这种情况。能够改正，便可以守正；如果不改变，必然凶险，所以说‘贞凶’。弟子，是指六三、六四。

译龟山杨氏说：田中有禽，是说禽兽损害田地；猎取它们，只是为了除害。先王用兵也是如此，所以说‘田有禽，利执言，无咎’。‘执言’就是奉行诏令；奉行诏令，出兵便有正当名义。长子是主持国家重器的人，一旦有这样的人，便可以承担重任并率军。弟子，凡不是长子的都包括在内。让这样的人共同承担军务，便会因禀受命令不一而无功，即使守正也凶险。六五处在尊位，是兴师的主君，所以这里说用将出师的道理，作为后世的法则【《易说》】。白云郭氏说：自古帝王兴兵动众，大概没有没有名义的军队。因此六五说‘田有禽，利执言’。田中有禽，是因为损害庄稼，所以猎取；蛮夷、盗贼侵害百姓，所以奉行诏令而讨伐。‘执言’就是奉行诏令。这样兴师便没有过失。这说的是君主用兵之道，不是将帅之事。所以即使是鸣条之战、牧野之战，汤王、武王也必定先奉行诏令、告诫军队，明白宣布对方的罪行，然后才出兵。长子是九二，是以中道率军、得到用兵之道的人。弟子是六三；用弟子而导致车载尸体归来，凶险不只是六三个人的罪过，也是君主任用不当。‘贞凶’，大概是说车载尸体的凶险；长子率军并不凶险。” 既然如此，君主用师之道没有别的关键，只在于奉行诏令并专一任用将领而已。用师之道守正便吉。卦辞已经说得到丈人之后才吉，爻辞在这里又明确说明，任用弟子即使守正也凶险，可见圣人的用意是如此谨慎【《易说》】。汉上朱氏说：六五与九二相应，九二为田，震为庄稼，坎为猪。田中的猪损害庄稼，四时的田猎都是为了除害。九二前往六五，形成艮，艮为手，象征执取；兑为言。‘执言’就是奉行诏令、讨伐有罪。六五柔顺而居中，用来任用将帅。九二奉行诏令而行动，除去百姓的祸害，是不得已才用兵，譬如田猎：田中既然有禽兽，然后才捕取。因此田中有禽兽，就不是无名义地兴师；奉行诏令，便在义理上有了自己的正当理由，所以无过失。因此说‘田有禽，利执言，无咎’。然而六五以柔弱用人，不可不加以警戒。九二属震，震为长子；他率领众人而众人服从，是因为以刚居柔，威严能够胜过私爱，按中道用兵。如果六五发动而形成艮，艮对于震为弟，对于乾为三爻之子，坎便会毁坏。既让九二主持军务，又让六三主持军务，便会车载尸体而归。任用不专一，即使守正也凶险。九五本来是正位，艮为手，有接受上级差遣之意；但上级任用不当，便有车载尸体的凶险。圣人再三说明这一点，是因为任用将领不可不慎重。《易传》说：自古任将不专而导致覆败的，如晋国荀林父在邲之战中的失败，唐代郭子仪在相州的失败，就是例子【《易传》】。五峰胡氏说：邻近的敌人居住在边塞的不毛之地，盗贼收起邪恶之心而接受教化，不去伤害善良百姓，这是合宜的。邻敌如果侵犯中国，盗贼如果侵害天下，就如同禽兽在田中侵害庄稼，应当声讨其罪而讨伐。像大禹征讨有苗、汤王和武王征讨桀纣、汉高祖讨伐项羽，都是先声讨罪行然后讨伐，所以蛮夷相继归服，天下响应，所获利益很大，因此没有过失。然而任用将领的道理，必须让名望、德行、才能、操守足以率领众人的人担任。九二阳刚有才，在下卦是军队的主帅，是长子。如果不任用长子，却让弟子和众多庸才参与其事，没有不失败的。即使郭子仪、李光弼尚且有相州之败，何况其他人呢？所以吕蒙不肯和孙皎一同担任大都督，说：‘从前周瑜、程普共同领兵，几乎败坏国家大事。’【《易外传》】新安朱氏说：六五是用师的主君，柔顺而居中，不主动挑起战争。敌人侵犯自己，不得已才应战，所以有田中有禽的象，筮得此爻，利于擒取而无过失。‘言’是言语、辞令。长子是九二，弟子是六三、六四。又告诫占筮者，任用必须专一；如果让君子主持事务，又让小人参与其中，就等于让军队载尸而归，所以即使守正也不能免于凶险【《本义》】。前辈曾说：‘《易经》取象，似乎像《诗经》的比兴；像这样说，恐怕只是空泛的说法，并不一定如此。’ 例如‘田有禽’，必须是这一爻确实具有这样的卦象，只是如今已经无法考察了。○有人问：《师》卦六五的《象传》说‘长子帅师，以中行也’。

译《易传》说：‘长子，是指九二；他以中正的德行与上位相合，接受任命而行动。’ 九以阳爻居二位而得中，这样说是对的，怎么能说是得正呢？先生说：‘这里只是错了一个字，不要拘泥于它。’【均见《语录》】东莱吕氏说：六五‘田有禽，利执言，无咎’，长子率军，弟子载尸而归，守正也凶险；名义要正，权力要专一【己丑课程】。上六：大君发布命令，分封建立诸侯国，使卿大夫承受家邑；小人不可任用。《象传》说：大君发布命令，是为了按功劳授予正当赏赐；小人不可任用，因为任用他们必然扰乱国家。康节先生《渔樵问对》中，樵夫问渔夫：‘人们所说的才能，有利处，也有害处，这是什么道理？’渔夫说：‘才能本身只有一种，但利害有两种。有正当的才能，也有不正当的才能。正当的才能，有利于别人并且也有利于自身；不正当的才能，有利于自身却损害别人。’樵夫说：‘不正当的才能，怎么还能称为才能？’渔夫说：‘别人不能做而他能够做，怎么能不称为才能？圣人之所以感叹人才难得，是因为能够成就天下大事并使其归于正道的人很少。如果不能使才能归于正道，虽说是有才，却很难说他有仁德。譬如药物能够治病，毒药有时也可以使用，但只能用一次而不能再用；疾病痊愈就应当赶快停止，否则便会伤害人。平和的药物则可以平日经常使用。重病不是一般药物所能治疗的，而能够驱除重病又没有伤人之毒的，才是古今所说的良药。《易经》说：‘大君有命，开国承家，小人勿用。’照这样看来，小人有时也可以使用，但在时局安定、政治确定之后，就不应再任用。’《诗经》说：‘他山之石，可以攻玉。’这大概是在说小人的才能吗？【《邵子外传》】伊川先生说：‘上六是军队行动的终结，也是功业成就的时候。大君以爵位和诏命赏赐有功之人。开国，是封他为诸侯；承家，是使他成为卿大夫；承，是承受。小人即使有功，也不可任用，所以告诫说不要任用他们。兴师作战、取得成功，并不只有一种途径，不一定全靠君子，所以告诫说小人即使有功也不可任用。可以用金帛、俸禄、爵位赏赐他们，却不能让他们拥有国家并主持政事。小人在平时就容易骄傲自满，何况还倚仗功劳呢？汉代英布、彭越之所以灭亡，就是这个原因。这是圣人的深谋远虑和长远戒备。这一段专门说明军队结束时的意义，并不取爻辞的通常义理，因为着眼于其中较大的道理。若从爻象来说，六以阴柔居顺的极点，军队已经结束而处在无位之地，只要善于处置，便没有过失。’ ○大君掌握恩赏的权柄，以此公正地处理军队的功劳，这就是军队行动结束时的事。即使赏赐小人的功劳，也不能因为他有功便任用他；任用他必然扰乱国家。小人倚仗功劳而扰乱国家，古代已有这样的事例【均见《易传》】。横渠先生说：‘军队结束后一定要推行赏赐，但小人即使有功，也不能把土地封给他，否则会助长祸乱。承，犹如继承世代相传的承。’【《易说》】蓝田吕氏说：‘上六是用兵结束、赏赐功劳的时候。阴爻居上，是小人有功而受赏的情形。小人有功，给他一些邑地就可以了；不能让他开国承家、主持政事。’ 龟山杨氏说：‘用师之初，需要熊罴虎貔般勇猛的士卒；武王伐商时，即使是地位卑微的卢人、彭人、濮人，也没有弃置不用。到了用师的末尾，则是尊崇德行、酬报功劳的时候，所以说：‘开国承家，小人勿用。’任用小人，必然扰乱国家，这是圣人的深切告诫【《易说》】。兼山郭氏说：用师之道要取得成功，实在太难了！过去居上位的人，忧虑的是不能得到合适的臣子；居下位的人，忧虑的是不能遇到合适的君主。因此上下的意志不能沟通，军务和国政的情况有时彼此不同。胜败的原因，哪有不是由此而来的呢？所以有的军队能够实行节制，却把平地上的政务交给合适的人；有的只是乌合之众，驱使白徒、商市之人上阵；有的处在军中而吉祥，成功后得到赏赐诏命；有的听任不合适的人，结果车载尸体而败亡；有的能够虚心委任贤能，使他们奉行诏令而讨伐有罪；有的喜欢夸大、贪图功劳，出兵却没有正当名义；有的接受命令而专门征伐，进退可以根据实际情况自行处理；有的受严密的中途控制束缚，因而覆灭军队、抛弃士卒。自古以来，考察这些情形并观察成败，清楚得可以看见。因此《武成》最后说：‘敦厚诚信，彰明义理，尊崇德行，酬报功劳，垂衣拱手而天下得到治理。’这与《师》卦上六所说‘大君有命，开国承家’，大概不是一日之间形成的，其由来已经很久。《乐记》说：‘武舞开始向北进军，第二次舞成而灭商，第三次舞成而向南，第四次舞成而使南方国家疆界确定，第五次舞成而分列队伍，周公在左，召公在右；第六次舞成又恢复行列，以尊崇天子，夹着振铎而四面进击，在中国显示盛大的威势。’ 这就完全体现了用师之道。唉，意义真是重大啊！【《易说》】白云郭氏说：先人说，《武成》最后说：‘爵位列为五等，土地分为三等。’又说：‘敦厚诚信，彰明义理，尊崇德行，酬报功劳。’那么完全体现上六意义的，难道就是武王吗？雍说：‘即使大君发布命令，小人也不能开国承家，是因为小人没有使众人归附、居于上位的德行。’这就是武王一定要尊崇德行、酬报功劳的原因。尊崇德行，小人就不会被任用了【《易说》】。汉上朱氏说：上六发动，乾在五爻之上；五是君位，所以是大君。大君是号令发出的地方，所以《履》卦上九、《临》卦六五都说大君。上六的三爻组成巽，巽为命，这就是大君有命。发布命令是为了公正处理功劳。有大功的人，开国，使他建立国家；有小功的人，承家，使他承受邑地。四爻是诸侯的位置，震为长子，主持宗庙社稷，是开国的人。二爻是大夫的位置，主持家政。初爻阴居下，承接其上，是承家的人。巽居三爻，在二爻、四爻之间，有开国承家的象。上六是军队成就之位，也是宗庙之位。古人赏赐臣下，一定在祖庙举行，以表示不敢专擅，所以在上六一并说明。六三不正，是小人；六三之上，小人被任用于上位，形成坤，必然扰乱国家。用兵时，贪婪愚昧的人也都可能被任用，未必全是君子。等到成功行赏时，君子应当使他开国承家；小人则厚赏以金帛，优待以禄位，这并不妨碍赏赐功劳。封给土地，是万世的利益；尊贵有德之人，是为了显示教训。如果让贪得无厌的小人拥有人民和社稷，祸患必然发展到扰乱国家。《周颂·赉》说在宗庙大规模分封，是说把赏赐赐给善人。

译光武帝中兴时，臧宫、马武这些人只奉朝请而已，这就是懂得此道。然而寇恂、邓禹等贤臣，连一尺一寸的土地也没有得到，这又未免过分。《易传》说：小人容易骄傲自满，何况还倚仗功劳呢？汉代英布、彭越就是因此灭亡的。有人问：坤为土、为国、为邑，古人也有这样的说法吗？回答说：周太史为陈侯的儿子占筮，得到《观》变《否》。《观》六四是诸侯之位，坤为土，变而成为乾；乾为父，坤为母，是继承父母之国。因此说：‘他会代替陈而拥有国家吗？’内卦坤为土，风行地上，是不停留的象，所以说：‘风行而显著于土，难道会在别的国家吗？’这些都是把坤土解释为国家。毕万将要在晋国做官，遇到《屯》变《比》，是初九变动。辛廖占断说：震为土，车后跟着马，是公侯之卦。又说：公侯的子孙，必定恢复原有的地位。二爻是大夫之位，意思是从大夫重新成为诸侯，因为坤土在下方发动【《易传》】。新安朱氏说：师卦的终结，是顺的极点，也是论功行赏的时候。坤为土，所以有开国承家的象。然而小人即使有功，也不能让他得到爵位和土地，只优厚地赏赐金帛即可。对于主持行赏的人，这是告诫：遇到小人，不可采用开国承家的占断；小人遇到此爻，也不得以此爻自用。圣人的戒意很深【《本义》】。○有人问：‘开国承家’，是不是因为坤有土地的象？可是《屯》卦说‘利建侯’，卦中完全没有坤，只有震，这一点又实在难以理解。○‘开国承家，小人勿用。’ 过去的说法只是把它解释为论功行赏的时候不可任用小人。现在想来，既然他们同样有功，怎么能不让他们得到赏赐呢？看来‘开国承家’一句是对所有有功者共同说的，并没有先区分君子和小人；‘小人勿用’则是说不要马上任用他们参与谋议、规划政事。汉光武能够运用这个道理，平定天下以后，一概按功劳论赏封爵；但任用于左右、参与政事的，只有邓禹、耿弇、贾复几人，其他人没有得到这样的任用。○有人问：古人论功封爵，确实是分割土地给他们，让他们守护，并不像后世那样只是虚授一个带有爵邑名称的空头封号。如果让小人参与其中，确实会有弊病。先生说：形势上不能不封赏，但圣人另有处置办法，只是还不能明确说究竟怎样。例如舜封象，就派官吏治理他的国家；这样一来，即使是小人，也自有办法处置。先生又说：这个义理我才思考到这里，还没有改入《本义》，姑且记下来【均见《语录》】。广汉张氏说：光武帝不让功臣担任三公，大概是鉴于汉高祖的弊病，想保全功臣，所以前代史书无不把这件事当作美谈。在我看来，光武保全功臣，使他们都能以福禄终其一生，这当然是美事；但从用人之道来说，却还没有完全做到。用人之道如果先有一种成见横在胸中，便成了私意，不是任用贤能而不拘一格的道理。汉高祖对待功臣确实不对，但韩信、彭越、黥布之流虽然有大功，毕竟都是天性属于小人的人。《易经》师卦说‘开国承家，小人勿用’，意思是用兵结束、功业完成之后，只应以富贵宠待小人，却不能让他们拥有国家而主持政事。汉高帝正好违背了这个道理，所以不能保全功臣到最后。至于光武帝，难道是要防备自己的大臣中出现像韩信、彭越那样的人吗？如果是这样，就应当按这个原则对待他们；但光武帝的功臣并不是这种情况【《南轩集·史论》】。东莱吕氏说：‘师卦上六，大君有命，开国承家，小人勿用。《象传》说：大君有命，是为了公正地处理功劳；小人勿用，因为任用他们必然扰乱国家。上六处在师卦的终点，是功业完成的时候。君主在功业完成之时，往往骄傲自满，多任用小人来满足自己的欲望；唐宪宗平定淮西以后任用皇甫镈、程异一类人，就是这样。所以圣人对此严加告诫【《纪闻》】。《合订删补大易集义粹言》卷十一。钦定《四库全书》。《合订删补大易集义粹言》卷十二。头等侍卫纳喇性德编。▯【坤下坎上】伊川先生说：‘《比》卦在卦序中，是说众人必定有所亲比，所以接在《师》卦之后。《比》就是亲近、辅佐【一作“比辅比也”，一作“比辅也”】。人类必定相互亲近、辅助，然后才能安定。所以既然有众人，就必然有所亲比。《比》卦之所以排在《师》卦之后，是因为上卦为坎、下卦为坤。从上下卦的形体来说，水在地上，万物相互贴近，没有什么比水在地上更无间隔，所以象征亲比。又因为众爻都是阴爻，唯独九五以阳刚居君位，众人都亲近依附它，而上位者也亲近下位者，所以成为《比》卦【《易传》】。’ 东莱吕氏说：‘《师》卦以九二为主，九二是将帅；一个阳爻使众阴爻听命于它。《比》卦以九五为主，一个阳爻使众阴爻亲近于它。《比》卦之所以接在《师》卦之后，是说众人虽然听将帅的命令，但内心应当亲近君主【《纪闻》】。’ 《比》卦：吉祥。再三审察所亲比的对象，具有元善、长久、守正的德行，便没有过失。尚未安定的人，正纷纷前来归附；后来的人，凶险。伊川先生说：‘亲比是吉祥之道。人与人相互亲近，本身就是吉祥之道，所以《杂卦传》说：“比乐，师忧。”人与人相亲，必须有一定的道理；如果不合乎道理，就会有悔恨和过失。因此必须推究、审察并占决哪些人可以亲比，然后再去亲比。“筮”是占决、推测的意思，不是说一定要用蓍草和龟甲。所亲比的对象具有元、永、贞三种德行，便没有过失。元，是说具有作为君长的道德；永，是说能够长久；贞，是说得到正道。上位者亲近下位者，必须具备这三点；下位者追随上位者，也必须要求这三点，然后才没有过失。’ ○人不能自己保持安宁，所以正在前来寻求亲比。得到适当的亲比对象，就能保持安宁。在尚未安宁的时候，本来就应当急切地寻求亲比。如果独自站立、自恃其力，寻求亲比的意愿不迅速行动，等到后来，即使是刚强的人也会凶险，何况柔弱的人呢？‘夫’是刚强自立之人的称呼。