钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷七十九

译钦定《四库全书》。《合订删补大易集义粹言》卷七十九。头等侍卫纳喇性德编纂。《说卦传》。白云郭氏说：‘《说卦》论述八卦的道德，以及它们的象、义、情、性。既然如此，六十四卦也有这些内容吗？六十四卦的这些内容，大概分别具备在《文言》《彖传》《象传》《杂卦传》之中。至于万物的象类，例如履卦象虎，渐卦象鸿，中孚卦象鸣鹤，小过卦象飞鸟，井卦象井，鼎卦象鼎，也都是这样。它们的卦象不能全部说尽，所以只在这几个卦中略加说明。’《系辞》说：‘用来说明天地之间的事物，就完备了。’这正是它难以言尽的原因。所以说：‘书本不能完全表达言语。’【《易说》】汉上朱氏说：《易》有《说卦》，就像《诗》有诂训一样。《说卦》篇脱漏和讹误的地方，比前面各篇特别多。荀氏《易》本：乾之后有“四象”，坤之后有“八”，震之后有“三”，巽之后有“二”，坎之后有“八”，又把“揉”作“桡”，离之后有“一”，艮之后有“三”，兑之后有“二”。虞氏《易》本：把“龙”作“駹”，把“及”作“陂”，把“旉”作“专”，把“寡”作“宣”，把“科”作“折”，把“羊”作“羔”。郑氏本：把“广”作“黄”，把“干”作“干”，把“黔”作“黚”。京房、王廙所传本的偏旁末笔：把“蠃”作“螺”，把“果蓏”作“果堕”。其余王弼、王肃、姚信所传的《说卦》，字形笔画也有不同。大概焚书之后，《周易》虽然保存下来，但《易传》已经失传。《说卦》三篇后来由河内女子得到并献上，所以三篇文字中可能有差误。现在随文辨别订正，使之归于最恰当之处；有疑问的就保留不改。【以上均见《丛说》】新安朱氏说：彖传解释彖辞，象传解释爻辞，《系辞传》则通释卦爻辞，所以总名为《系辞传》，恐怕不能把《系辞传》改称为《说卦》。因为《说卦》的体例，是分别说明八卦的方位及其象类，所以可以称为《说卦》。《系辞传》上下两篇，多是解释卦爻的义例和辞意，不能称为《说卦》。【《答吴斗南书》】从前圣人制作《易》，幽深地辅助神明而产生蓍草；参照天数、两取地数而建立数；观察阴阳的变化而创立卦；发挥刚柔的意义而产生爻；与道德相和顺而在义理上加以条理；穷尽事物的道理、充分发挥人的本性，以达到天命。濂溪先生说：圣人的精微之意，通过画卦显现出来；圣人的深意，也因卦而得到发挥。如果不画卦，就无法看见圣人的精微；没有卦，圣人的深意恐怕也无法全部听闻。《易》哪里只是五经的源头，恐怕还是天地鬼神的深奥所在吧。【《通书》】康节先生说：‘参天两地而倚数’，并不是天地的正数。所谓倚，就是模拟，是模拟天地的正数而产生数。四九是三十六，六六也是三十六。阳数为六，又兼取阴数六的一半，所以成为九。因此从两个卦来说，阴阳各有三画；从六爻来说，天地人各有两爻。阴阳之中各自包含天地人，天地人之中各自包含阴阳。所以说参天两地而倚数。【以上均见《观物外篇》】《易》说：‘穷理尽性以至于命。’ 之所以称为理，是因为它是万物的道理；之所以称为性，是因为它是上天赋予的本性；之所以称为命，是因为它是处理理与性的法则。能够处理理与性的，除了道还能是什么？又说：‘天下万物没有不存在道理的，没有不存在本性的，没有不存在命的。之所以称为理，是穷究它以后才能知道；之所以称为性，是充分发挥它以后才能知道；之所以称为命，是达到它以后才能知道。’这三者，是天下真正的知识，即使圣人也没有什么能超过它们；如果还有能够超过它们的，就不能称为圣人了。【以上均见《观物内篇》】明道先生说：‘幽深地辅助神明而产生蓍草’，是说使用蓍草来求取卦，并不是说有了蓍草以后才画卦。【《朱公掞问学拾遗》】‘与道德相和顺而在义理上加以条理’，说的是体和用。【《刘绚师训》】‘穷理尽性以至于命’，这三件事是同时完成的，本来没有先后次序；不能把穷理只看作求知的事情。如果真正穷尽了道理，那么性与命也就可以一并明白了。【《吕与叔东见录》】伊川先生说：“理、性、命三者，从来没有不同。穷究事理，就能充分尽性；充分尽性，就能知晓天命。天命，也就是天道。从它的作用来说，称为命。所谓命，就是造化。”【附张绎师说】○有人问：行状中说：“尽性达到天命，必定以孝悌为根本。” “不知孝悌为什么能够使人尽性而达到天命？”回答说：“后人于是把性命说成了另一回事。性命和孝悌本来就是一回事，在孝悌之中就可以尽性达到天命。至于洒扫、应对与尽性达到天命，也是一回事，没有本末之分，也没有精粗之别。只是后来谈性命的人，另作高远的说法，所以举孝悌这种与人最切近的事情来说。”然而现在并不是没有孝悌的人，只是不能尽性达到天命，是因为他们行孝悌而不知道其中的道理。○凡是一个事物，都有一个道理，必须穷究而彻底认识它的道理。穷究事理的途径也很多：或者读书讲明义理，或者评论古今人物、辨别是非，或者应接事物而处理得当，这些都是穷究事理。【均见刘元承手编】○穷究事理就能尽性；有人问：“说达到天命，好像没有可以用力的地方。”这就像“成就于音乐”“喜悦便产生了”的意思。【刘绚所录】○“穷理尽性以至于命”，按次序来说不能不是这样；实际上只要穷理，就能尽性而达到天命。【附唐棣杂录】致力于穷理，并不是一定要把天下万物的道理全部穷究完，也不是说穷究通了一个道理便立即达到目的，只是要不断积累，积累多了以后自然会逐渐明白。理必须穷究，性必须尽到；至于命，则不能说穷尽，只能说达到天命。横渠过去常比喻说，命是源头，穷理和尽性就像开渠寻找水源；但这样一来，渠和源就是两种东西了，所以后来一定要改正这个说法。【均见吕与叔《东见录》】○穷理、尽性、达到天命，是一件事。

译刚一穷理，便能尽性；尽性，便能达到天命。于是指着柱子说：“这种木材可以做柱子，这是理；它是弯曲还是挺直，这是性；它之所以弯曲或挺直，是命。理、性、命本来就是一回事。”【时氏《拾遗》】有人问：“格物，是格外在的事物，还是格性分以内的事物？”先生说：“不必拘泥。凡是眼前所见，没有不是物；每一物都有它的道理。比如火为什么是热的，水为什么是冷的，直到君臣父子之间，也都有道理。”又问：“人穷究一个事物，是否就能由此看见一切道理？”回答说：“必须广泛求取。即使颜子也只能闻一知十；若到了后来通达事理，即使亿万事物也都可以贯通。格物穷理，并不是要把天下万物全都穷究完，只要在一件事上穷究到底，其他事情就可以类推。比如说孝，孝之所以成为孝的道理是什么？这就是穷理。如果一件事穷究不通，暂且另去穷究一件。有时先从容易的入手，有时先从困难的入手，各随人的深浅而定。就像千条小路、万条道路，都可以通往国都；只要有一条走得进去就可以。所以能够穷理，只是因为万物都同出于一个道理。至于一物一事，即使很小，也都有这个道理。事物的道理必须穷究。若说天地为什么高深、鬼神为什么幽显，若只说天就是高、地就是深，那只是说到了字面，又还有什么 可以再说的呢？【此处原文疑有串接或缺文，语意不明】“致知在格物”中的“格”，就是到达；穷究事理而达到事物，则事物的道理就穷尽了。【《大全集拾遗》】横渠先生说：“事情将要谋划、问题将要询问时，就向蓍草求问。这就是所谓‘生蓍’，不是说蓍草生长在野外。事情尚在未来以前，吉凶已经载在书策上，蓍草握在手中，最后归结于三者。三者在一时相合，难道不是幽冥地得到神明的赞助才如此吗？这是启动它的作用。”地之所以分为两类，是以刚柔、男女来效法它的法则；天之所以分为三，是以一太极、两仪来象征它的性质。一物具有两体，这是气；一是神妙的，两是变化的【两处存在，所以不可测】。两相推行于一，这就是天之所以为三。两体不成立，一就无法显现；一不能显现，两的作用也就停止了。两体，就是虚实、动静、聚散、清浊。归根到底仍是一体。” 已经有两，便有一，这就是太极；如果只有一，也必然有两；即使没有两，一仍然在那里。但没有两，又哪里用得着一？这样太极就只成了空虚而已，并不是天之所以为三。理义就是天道，《易》说理与说义，本来是一回事。求得是非，就是求理义；与其只说理义，不如说“求是”，更容易明白。“求是”之心片刻也不能忘。至于“理”这个字，在这里就像人们日常谈话中所说的理，并不等同于“穷理”的理。凡是读书，不可以因为字词相类便拘泥于同一意义，否则字字都会相互抵触。要看文章上下的语势，例如“充实之美”和《诗》中所说的“美”，轻重就不相同。尽性，就是尽到它的道；达到天命，就是达到它的本源【一作“原”】。○“致”和“至”在道理上相差很远。尽性以后才达到天命，不能说完全不穷理、不尽性便是达到天命；那样就是自我残害，不可能达到天命。一个人只能保全上天所赋予自己的本分，不能再有所增加。既然说穷理尽性，就不能容许自己有不知道的地方。天道就是性，所以想要知道人，不能不知道天；能够知道天，就能知道人。知人与穷理尽性以至于命，是同一个意思。释氏没有天的作用，所以不取理；他们把性看作空无，我们儒家以三才相参为性，所以先穷理而后尽性。每个人的刚柔、迟速、趋向和见识都不相同，这就是乾道变化而各自正其性命。到了尽性的时候，这些差别便都忘却了。穷理也应当有次序，见到的事物越多，穷究的道理也越多；由此归约，便能尽人的性、尽物的性。天下的道理无穷无尽，树立天理后，各自都有相应的位置。说“尽性”，其实已经是接近于人的说法了。既穷理又尽性，然后才能达到天命；命则是进一步就自己而言的。【均见《易说》】二程解释“穷理尽性以至于命”，只说穷理便是达到天命。我认为这样未免太快了。这里确实有次序：必须穷理，才能尽自己的性；再由此类推，尽人的性；尽了人的性，还必须把万物的性一并尽到。这样以后，才能达到天道。其中有许多事情，哪里能一下子就把道理完全领会？学习的人必须以穷理为先，这样才真正有学问。现在说知命和达到天命，二者相差很远，怎能因为知道了就说已经达到呢？【苏昞所录】尽自己的性，便能尽人物的性；达到天命的人，也能达到人物的命。万物没有不是以道为性、以天为命的。我作为万物的主体，从来没有遗漏万物；万物作为我的对象，我也知道它们没有遗漏我。达到天命以后，才能成就自己、成就万物，不失其道。德胜过气，性命归于德；德不能胜过气，性命就归于气。穷理尽性以后，性就是天德，命就是天理；气中不能改变的，只有生死寿夭而已。所以谈到死生，就说“有命”，这是说气；谈到富贵，就说“在天”，这是说理。这就是大德必定承受天命的原因，也是《易》以简易之理得以成就、居于天地之间的道理。所谓天理，就是能够使人心喜悦、能够贯通天下人心志的道理。能够使天下人喜悦并相通，天下人就一定归附它；不能归附的，是因为所凭借的形势和所遇到的时势不同，例如仲尼与承继世位的君主便是如此。说舜、禹拥有天下却不把天下当作私有，是正因为天理逐渐实现，并不是气禀所当然，也不是出于个人意志。一定要说舜、禹，是因为我不是凭借形势去取得天下，也不是主动去求取天下的人。” ○流通灵活的就是神，滞塞不通的就是物。因此，风雷有形象，却不能迅速进入心中；心受制于所见所闻，便不能弘大到达性。心不诚、不庄敬，能说是尽性穷理吗？性的德性从来不虚伪、不怠慢，所以知道自己不能免于虚伪怠慢的人，从来没有真正认识自己的性。性，是把两者总合起来；命，是有所受而有一定的法则。不穷极总括它的要领，就不能达到所受之分。尽性穷理而不可改变的，才是我的准则。天自己不能停止的，叫作命；不能没有感应的，叫作性。即使如此，圣人仍不把可以忧虑的事同于无忧，因为辅助天地的道理存在于我。性贯通于气之外，命运行于气之内。气本来没有内外，这是借有形来说明罢了。所以想要知道人，不能不知道天；尽了自己的性，然后才能达到天命。尽性以后，便知道生并没有所得，于是死也没有什么可防避的。太虚没有形体，是气的本体；气的聚合和离散，只是变化暂时形成的形体。极其寂静而没有感应，是性的深源；有意识有知觉，是万物交感所产生的暂时感应。暂时的感应和暂时的形体，与无感应和无形体，只有尽性的人才能把它们统一起来。从明而诚，是由穷理达到尽性；从诚而明，是由尽性达到穷理。释氏妄自揣测天性，却不知道使天的作用有所范围，反而凭借六根的微小作用，因缘于地上的所知；由于不能穷尽道理，便诬称天地日月都是虚幻妄妄，把天地的作用局限在一己之身的小范围内，把自己的志向沉溺于虚空的广大之中。”

译这就是他们谈大的谈小的都失去中道的原因：他们过分说大，就把天地四方看作尘埃草芥；他们局限于小，就把人世看作梦幻。能说这是穷理吗？不知道穷理，却能说是尽性吗？能说是无所不知吗？把六合看作尘芥，是说天地有穷尽；把人世看作梦幻，是因为不能明白它的根源。【均见《正蒙》】必须知道，从诚达到明，是先尽性而达到穷理，也就是先从性理上领会，直到行为中的道理自然明白。诚而明，是先穷理而达到尽性，也就是先从学问和义理入手，再推达于天性。【《语录》】龟山杨氏说：“有人问乾坤为什么用九、六？”荆公说：“使君子进用、使小人退避，本来并不是自然之理；可是正叔说：‘观察《河图》的数就可以看见。’这是为什么？”回答说：“这里有很多议论，却很少有说得清楚的。《系辞》明确说：‘参天两地而倚数’，九是参天，六是两地。”【《南都语录》】六经不说无心，只有佛氏说无心；六经也不说修性，只有扬雄说修性。心不能没有，性不需要修。所以《易》只说洗心、尽性，《礼记》说正心、尊德性，《孟子》说存心、养性。佛氏大概有和顺于道德的意思，但在理义方面还没有达到。【《荆州语录》】广汉张氏说：义在我，命在天。天下人如果都知道义和命，圣人的《易》就不必作了。正因为不知道义，有人甘心自暴自弃；不知道命，有人奔走竞争，患得患失。这是圣人不得已而生出蓍草、依靠数来建立卦、产生爻，为天下那些不知道义命的人设置的。因此，天地能够生出蓍草的形体，却不能生出蓍草的作用。只有圣人的德能够得到神明的赞助，所以才能分蓍、挂蓍、揲蓍，把四数归出的余数归入手指间，从而产生它的作用，最终达到圆通而神妙。一、三、五、七、九都是阳数，只取一、三、五以参之而使用九，这是依靠阳数。二、四、六、八、十都是阴数，只取二、四以两之而使用六，这是依靠阴数。特意取九、六而不用七、八，就是“参天两地而倚其数”。纯阳为乾，纯阴为坤；到了阴阳发生变化时，阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，这就是卦所以建立的原因。刚柔是用来建立根本的，变通是用来顺应时势的，必须等待它把蕴藏的东西发动出来、把聚集的东西挥发出来，这就是爻所以产生的原因。道出于天，德由己所得；能够和顺于道德，自然在义上不会混乱。” 所以说：理在义中如此体现，人道就尽了。万物各有自然之理，人身各有自然之性；能够穷理尽性，自然对于天命就没有亏负。所以说：达到天命如此，天道就尽了。【《易说》】白云郭氏说：《说卦》论述八卦之道，这里却极力谈重卦，是为了说明八卦与六十四卦自始至终都是同一道理。有人说这里的“圣人”是包牺，但从八卦、六十四卦来说，便不只是包牺了。圣人凭借道幽冥地赞助神明，所以产生了用蓍草求卦的方法。正如《系辞》说“于是兴起神物，以先导百姓的使用”，这说明此道本于神明，圣人能够把它产生出来，这就是幽冥地赞助神明的道理。所以有神明之道、幽赞之道、生蓍之道。以道来合于道，所以能够产生这种道。这说的是变化的开始。蓍道产生以后，数才可以依靠；数可以依靠以后，卦才可以建立；卦可以建立以后，爻才可以产生。作《易》的道理到这里就完成了。《易》完成以后，道德理义才有所寄托。圣人穷究《易》的道理，尽万物之性，又回归于天道，所以说“以至于命”。这一章从幽赞开始，到“以至于命”结束，大概是说明以此道开始，又以此道结束。有无循环，实际上都由同一个道理造成，并不是圣人出于私意来作《易》，只是使隐微显现、使幽深彰明罢了。天地是数产生的依据，阴阳是变化产生的依据，刚柔是万类产生的依据。所以要以参、两来观察变化，并把它发挥出来。《易》对于道德没有违背，只是使它和顺；对于义没有另作创造，只是把它辨明。因为卦象、卦辞之间的道德和义本来出于自然，圣人因循它而作《易》，只是记载下来加以说明罢了。所以圣人在玩味《易》的时候，又使用这套道理来穷理、尽性、达到天命。穷理，就是穷究天的道理；尽性，就是尽到天的性；然后才不会失去所谓天命。由此可知，圣人由道而产生《易》，又由《易》回归于道；没有圣人，就没有产生，也没有回归。说圣人作《易》可以，但这与一般人所谓的创作不同。【《易说》】大衍之数，是圣人幽赞神明的道理。参天的一、三、五合为九，两地的二、四合为六，这是圣人依数的道理。穷尽三十六、二十四、二十八、三十二的变化，用来分别阴阳老少，这是圣人观察变化、建立卦的道理。从九六发挥为刚柔，是圣人发挥而产生爻的道理。系上卦爻辞，并给它们命名，是为了和顺于道德而合于义。穷极深奥、研求几微，以崇尚德、扩大事业，这就是穷理尽性以至于命。圣人作《易》的道理，不过如此。” 观察九、六的数，大概是圣人参天两地而得到的。至于七、八，只是有名称而没有相应的象。这样看来，阴阳老少的区别还有什么可疑的呢？有人说阳数以九为极，而其次以七为极；又疑惑老阴应当是十、少阴应当是八，老阴应当是八、少阴应当是六，这些说法也是没有认真思考。【均见《蓍卦辨疑》】

译汉上朱氏说：“从前圣人作《易》，幽赞于神明而产生蓍草，参天两地而依靠数，讲的是蓍策之数；观察阴阳的变化而建立卦，讲的是揲蓍分卦；发挥刚柔而产生爻，讲的是爻有变动；和顺道德而合于义，穷理尽性以至于命，讲的是所系的爻辞、彖辞。神明就是天地，圣人赞助天地而建立人道，于是产生用蓍求数的方法。它的作用从一开始，到了最后，上下与天地同流而没有形迹，所以叫作幽赞。”《太玄》说：“昆仑是天地，并且产生蓍草。一是什么？是气的开始。参天，就是一太极、两仪。两地，就是分阴阳、刚柔。参天两地，合起来是五，这是小衍。天地五十五的数都具备了，而《河图》《洛书》的大衍之数实际上依托其中。一加五为六，二加五为七，三加五为八，四加五为九。九加一为十五，十是《河图》的数；五十五是《洛书》的数。五十五就是五十之数，五十就是大衍四十九之数。所谓倚，是说数已经立在其中而还没有发动。”马融说：“倚，就是建立。” 蓍草四十九根，总合为一，这是参天；分为二，这是两地；挂起一根，这是参天；四根一揲，这是两地；把余数归入手指间，这是两地而又参天。四所形成的数，是六、七、八、九；七是少阳，九是老阳，八是少阴，六是老阴。三次变化成一爻，十八次变化而卦建立。三变，是参天；五变，是参天而又两地。向上变化的，是三变后再两变；向下变化的，是两变后再三变。八卦的位置、六十四卦的名称，都由阴阳的变化确定，而不离开参伍的神妙。王洙说：“发挥，就是发越、挥散。阴阳有变化，所以以九、六、七、八建立卦；刚柔有形体，所以发越挥散而产生爻。刚变则生柔，柔变则生刚，四象交替互相发生作用，生生不穷，所以说‘生’。阴阳是气，刚柔是气聚集而有了形体。从推行来说叫作道，从得到道来说叫作德。性是万物共同的根源；命是刚柔不齐，在最初禀受气时所决定的状态。理是贯通道德、性命而使它们成为一体的东西；义是道德施行时所适宜的准则。” 产生蓍草、启动数，建立卦、产生爻，归根到底都是为了说明道德。圣人给它们系上卦爻辞，使它们彼此协调而不相乖离，使它们顺畅而不相违背，使天地人相通，并用一个道理贯穿其中，使它施行于各种事情时都各得其宜。穷究《易》的道理，就知道万物同出一源，能够兼容各体而不偏执。至于极其通达的时候，通达到了超出一气的境界，不能改变的只有生死寿夭罢了。所以顺从地承受吉凶的正理，不违背正理去求福，也不以侥幸来逃避祸患，这就是作《易》的根本意旨。【《易传》】蓍草四十九根，总合为一，这是参天；分为二，这是两地。挂起一根，这是参天；四根一揲，这是两地；把余数归入手指间，这是两地而又参天。四所形成的数，是七、九、六、八；七是少阳，九是老阳，八是少阴，六是老阴。三次变化成爻，十八次变化成卦。三变，是参天；十八变，是两地。所以说：“观察阴阳的变化而建立卦。”三变，是参天；五变，是参天而又两地。向上变化的是三变，向下变化的是两变；上、下没有固定，变化运动不停留。所以说：“发挥刚柔而产生爻。”说“发挥”、说“生”，都是说有变化运动。阴阳属于天，刚柔属于地。建立卦以前，卦象还没有显现，所以说阴阳用来建立天道；建立卦以后，卦象才显现，所以说刚柔用来建立地道。阴阳是作用，刚柔是形体。作用称为道，形体称为德。体用之间没有间隔，和与合成为一体；顺着它运行，那么动静、言语和沉默都各得其宜。所以说“和顺于道德而理于义”。天地万物共同遵循一个道理。这个道理顺畅而不虚妄，深深明白它的根源，才能使天人合一、内外相合、体用无间。这就叫作尽性。尽性以后，就能通晓昼夜的道理；对于穷达、寿夭，都能以正理承受，内心不再有二心。这就叫作建立人道。道德中有义，性命中有理。义和理，同出于一源。【《丛说》】新安朱氏说：“幽赞神明，就像说赞助化育。龟策传说：‘天下和平，王道得以实现，蓍草的茎长一丈，丛生时满一百茎。’天是圆的，圆径为一而周长为三，三是各自的奇数，所以说参天为三；地是方的，方径为一而周长为四，四合起来是两个偶数，所以说两地为二。各种数都依靠此而产生，所以揲蓍三变的最后，余下三奇就是三个三合为九，三偶就是三个二合为六；两偶一奇就是七，两奇一偶就是八。‘和顺从容，没有乖逆’，是总的说法；‘理’，是随事而取得条理，是分别说明。穷究天下的道理，尽人物的性而合于天道，这是圣人作《易》的最大功效。”【均见《本义》】“赞于神明”，就像说“受到人的治理”，意思是被人所治理。“赞于神明”，是受到神明的赞助。圣人使用“赞”字就是这样使用的；否则只应当说“幽赞神明”，这里却是说得到神明的帮助。“赞”只是赞助化育的“赞”，不能径直说成把命令赞告于神明。这只是说圣人得到神明赞助，所以产生出这些东西，给人用来作卦。所谓生蓍，就是大衍之数五十；怎么会恰好产生出一百茎蓍草，教人用来占筮呢？”

译到了“参天两地”，才是取数的地方。看来“阴阳刚柔”四个字，阴阳指二老，刚柔指二少。有人问：“参天两地，旧说认为是在五个生数中，天参、地两，不知道这个说法怎么样？”回答说：“这样只是说三天两地，看不出‘参’和‘两’的意思。参天，是把它参合成三；两地，是把它两分为二。以方圆来说，七、八、九、六的数都由此产生。”又问：“从方圆来说，‘参两’是不是像天的圆，直径为一，就以周长三来参合；地是方的，直径为一，就以周长四来两分？”回答说：“是。”又问：“参天两地而依靠数，是什么意思？”回答说：“天为圆，得到三的数；地为方，得到四的数。一画中含有三画，三画再参合，就成为九，这是天的数。阳道通常有余，阴道通常不足；地的数不能成为三，只能到二而已。三个二合为六，所以六为坤。”一个天参合为三，一个地两分为二；三三为九，三二为六；两个三加一个二为八，两个二加一个三为七。二老为阴阳，二少为柔刚。【“参”不是三这个数，而是往复参合之“参”。】兼三才而两分，初爻为刚而二爻为柔【按：下二爻在三极中属地】；三为仁而四为义【按：中二爻在三极中属人】；五为阳而上为阴【按：上二爻在三极中属天】。阳转化为阴，只这样逐渐消减，没有痕迹，所以叫作化。阴转变为阳，它的势头逐渐增长，便显得突兀而有形貌，所以叫作变。阴比阳少，气、理、数都是如此；有的用全，有的用半，所以不同。“参天两地而倚数”，这是在揲蓍方面说的。参，本来是三数的东西，自己再把它参合；两，本来是两数的东西，自己再把它两合。虽然如此，却只是说出了三，还没有看出它最终会成为什么数。所谓“倚数”，就像把几件东西放在这里：已经有三，再把一个三倚靠在这里，就成六；又把一个三倚靠在这里，就成九；两也是这样。天下的数，都从三、二开始。例如阳数九，只是三个三合为九；阴数六，只是三个二合为六。所以孔子说“参天两地而倚数”，这是数的根本。康节却说这不是天地的正数，是因为他看得还不完全。康节恰好把四作为数。“倚”，就是靠在那里。比如先得到一个三，又得到一个三，只成六；再得到一个三，才成九；如果得到一个二，就成八，数就是这样依靠出来的。有人说参就是三，指一、三、五；两就是二、四。一、三、五固然是天数，二、四固然是地数，然而这是积累之数，不是依靠之数。有人问：“观察变化，是在蓍数上观察吗？”回答说：“恐怕只是从阴阳上观察，还没有说到蓍数。‘观变于阴阳’，只是总的说有几画阴、几画阳，组成什么卦；‘发挥刚柔’，则是就七、八、九、六来说。刚开始作这个卦时，还不知道是变还是不变；等到发挥出刚柔以后，才知道这个是老阴、少阴，那个是老阳、少阳。”又问：“既然有卦，就有爻了，为什么先说卦而后说爻？”回答说：“从作《易》的角度说，是先有爻而后有卦；这里却好像是从后人观察圣人作《易》的角度说。刚建立卦时，只看见是卦；等到详细分别，才有六爻。”又问：“阴阳和刚柔本来是一回事，为什么要分别说？”回答说：“观察阴阳的变化，接近于从造化方面说；发挥刚柔，接近于从人事方面说。比如泰卦，从卦来说，只能看出小往大来、阴阳消长的意思；落实到爻中，便有包容荒秽之类的意义。《易》中最紧要的只是四爻。”又问：“近来看到先生的《易诗》说‘立卦生爻，自有因’，在两仪、四象以前，陈说‘因’字的意义是什么？” 回答说：“卦爻是因仪象而产生、建立的，也就是两仪生四象、四象生八卦的意思。”又问：“生爻，是指重卦吗？”回答说：“是。”又问：“‘和顺道德而理于义’，是就圣人说，还是就《易》说？”回答说：“是说《易》。”又问：“和顺，是圣人和顺吗？”回答说：“是。”《易》说“和顺道德而理于义”。像吉凶消长的道理，顺着运行而没有违逆，就是和顺道德；“理于义”，则是再细致地说，随事情各自得到适宜。和顺道德，就像达到极高明；理于义，就像实行中庸。和顺道德而理于义，是总的说法；穷理尽性以至于命，是分别说法。上一句是从统合与分离来说，下一句是从浅深来说。凡是卦中所说的，没有不是和顺于道德、不违背道德的；“理于义”则是把它细分开来，每个字上都有各自的义理。“和顺”二字、“理”字最值得玩味，圣人这样的用字不能随意改动。圣人作《易》时，其中本来具备许多道理；人能够体察并尽到这些道理，就近似于《易》本身。它所说的吉凶悔吝，没有不是和顺道德、合于义、穷理尽性的事情。” 这一句本来是说《易》这部书如此，后来的人把它说到学问上，其实是借用《易》的意思；但这样说也有道理，因为一切都是由浅到深。道理必须同自己的心相契合，才算真正得到它，所以穷理、忠信、进德等，都是穷理的事情。《易》中本来具备许多道理，就是教人穷理、循理。穷理，是穷究事物而尽人物之性，达到天命，所以说这是性命的根源。穷理是在“知”上说，尽性是在“仁”上说，意思是能够达到它的极致。至于范围天地，就是达到天命，意思是同造化一样。穷理尽性以至于命，这件事层次整齐而不混乱，它的来源本来是同一个。穷理尽性以至于命，本来是就《易》来说的，《易》中讲的都是事物。

译理就是穷理尽性，做到这里便是达到天命。诸位先生把它放到人身上说，认为能够穷理尽性以后才达到天命。有人问“穷理尽性以至于命”是什么意思，回答说：这句话是说作《易》的人如此，后来却不应当把它看成学习者的事情。像孟子所说“尽心知性知天”，难道同这里是一个意思吗？那是说学习者的事，只要在穷理上用功，穷通了理，性与命自然就在其中。横渠的说法不恰当。有人问程子的说法怎么样？回答说：理、性、命只是一物，所以知道就是都知道，尽到就是都尽到，不能按次序来说；但“知”和“尽”本身却有先后次第。伯丰问“穷理尽性以至于命”，张子和程子的说法哪一个对？回答说：各自是一种说法。程子都从见解上说，不如张子说得有实际作用。穷理是认识，尽性是实行；我觉得程子说得太快了。比如作为儿子，知道为什么要孝，这是穷理；作为儿子能够孝，作为臣子能够忠，这是尽性。能够穷究这个道理，充实自己性中所具有的内容，才叫作尽性。“以至于命”是拖到天上去说的；尽性是说我所达到的境界，至命是说天所赋予我的东西。过去曾同人讨论舜的事情：舜尽到了侍奉父母的道理，而瞽瞍终于欢悦。瞽瞍欢悦，天下便受到感化；瞽瞍欢悦，天下做父亲和儿子的关系便安定了。知道这一点，是穷理；能够做到这一点，是尽性。【均见《语录》】又说：和顺于道德，是默默契合根本；处理事情合于义，是应对变化而适宜。处置事物时，每一物都有道理，必须一一推究。性是理的极致，所以说“尽”；命是性的来源，按照这样推求，自然不会重复。【《答许顺之书》】右边是第一章。从前圣人作《易》，是要顺应性命的道理，所以建立天的道理叫作阴与阳，建立地的道理叫作柔与刚，建立人的道理叫作仁与义。兼具三才而各分为两类，所以《易》用六画组成卦；分别阴、阳，交替使用柔、刚，所以《易》用六位形成文采。康节先生说：太极分化以后，两仪建立了。阳向下与阴交合，阴向上与阳交合，四象便产生了。阳与阴交合、阴与阳交合，产生天的四象；刚与柔交合、柔与刚交合，产生地的四象。于是八卦形成。八卦彼此错综，然后万物产生。因此一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。所以说：“分别阴阳，交替使用柔刚，《易》用六位形成文采。”十分为百，百分为千，千分为万，就像根有干、干有枝、枝有叶，越大便越分细，越细便越繁多。合起来就是一，推演开来就是万。所以乾用来分判，坤用来收合，震用来增长，巽用来消减。增长就分判，分判就消减，消减就收合。【《观物外篇》】明道先生说：“建立天的道理，叫作阴与阳；建立地的道理，叫作柔与刚；建立人的道理，叫作仁与义。”兼具三才【把三者合为一】而各分为两类【不分为两类便没有作用，刘绚师训】。孟子说：“尧、舜以性行事，舜由仁义而行”，难道不是通常所说的话吗？至于《易》，只说“建立人的道理，叫作仁与义”，那么连“性”字、“由”字也不必再说了。阴阳、刚柔、仁义，分明只是同一个道理。【李吁师训】伊川先生说：“从前圣人建立人的道理，叫作仁，叫作义。”孟子说：“仁就是人，以亲爱亲人为最大；义就是适宜，以尊重贤人为最大。”只有能够亲爱亲人，才能敬爱自己的老人，并推广到敬爱别人的老人；爱护自己的孩子，并推广到爱护别人的孩子。只有能够尊重贤人，贤人才能居于官位，有才能的人才能担任职务。只有仁和义，才能尽到人的道理。尽到人的道理，就称为圣人。”【畅潜《道录》】仲尼谈仁，从未把它同义并提；只有在《易》中说：“建立人的道理，叫作仁与义。”而孟子谈仁，必定以义相配。大概仁是体，义是用。知道义是作用而不把它排除在外的人，才可以同他谈道。世人谈义，大多把它看成外在的东西；否则就把仁义混合而不加区别，这都不是懂得仁义之说的人。【谢定夫所录】“建立人的道理，叫作仁与义。”按照今天的情形，合乎人道的东西已经废弃了；那么现在还没有废弃的，也只不过是仍有一些天赋的本性，最终不能完全灭绝。由此想来，天地之间可以说是孤立无援了，又将向谁说明呢？【吕与叔《东见录》】横渠先生说：“阴阳、柔刚、仁义，就是所谓性命的道理。《易》是一物而具备三才。阴阳是气，却称为天；刚柔是质，却称为地；仁义是德，却称为人。”一物而有两体，大概就是太极的意思吧？阴阳，是天道所象征而形成的；刚柔，是地道所效法而显现的；仁义，是人道所禀受而建立的。三才各分为两类，无不具有乾坤之道。《易》是一物而合具三才：天人同为阴阳，其气为刚柔，其形为仁义，其性如此。【均见《易说》】阴阳之精互相藏在各自的居处，所以各得其安定，这就是日月的形体。阴阳万古不变；至于阴阳之气，则循环交替而来，聚散互相激荡，升降彼此求合，阴阳之气交融揉合。大概它们相互兼有又相互制约，想使它们归于一体却不能，这就是它们屈伸无定、运行不息，没有谁在强迫它们的原因；若不叫作性命的道理，还能叫什么呢？屈伸相互感应，利益便产生，因为感应出于真诚；情实与虚伪相互感应，利害便产生，因为其中混杂了虚伪。极其真诚就顺理而得利，虚伪就不循理而受害。顺应性命的道理，所谓吉凶无不是正当的；违背道理，凶祸就是自己招来的，吉祥也只是危险中的侥幸。阴阳、刚柔，是仁义得以建立的根本；然后才能知道趋时应变。因此乾坤如果毁坏，就没有办法看见《易》。六爻各自穷尽利益而行动，正是为了顺应阴阳、刚柔、仁义以及性命的道理。【均见《正蒙》】

译广平游氏说：建立天的道理，叫作阴与阳；建立地的道理，叫作柔与刚；建立人的道理，叫作仁与义。道本来只有一个，但它建立于天下时，便有两个方面。所以君子有刚克，执守义这一端；有柔克，执守仁这一端。执守这两个方面而加以运用，并随时取其中，这就是九德所以有常、三德所以能够合义施用的道理。【《中庸解》】龟山杨氏说：荆公说：“天使我有这种东西，叫作命；命存在我身上，叫作性。”这还不知道性命的道理。他说“使我”，正是所谓使然。使然的东西，可以叫作命吗？把存在我身上的命叫作性，就把命说成了另一种东西。若按《中庸》说“天命之谓性”，性就是天命，又怎么会是两个东西呢？像说“在天叫作命，在人叫作性”，这话似乎没有毛病，但也不必这样说。性与命本来没有两个道理，只是它们所由来的方面不同罢了。“率性之谓道”，就像所谓“圣人作《易》，是要顺应性命的道理”一样。【《余杭语录》】广汉张氏说：“君子不认为人的本性中还存在着天命。因此，凡是耳朵对于声音、眼睛对于颜色、鼻子对于气味、口对于滋味、四肢对于安逸享受，虽然可以说是人的本性，难道就可以因为本性而损害天命吗？君子也不认为天命中还存在着人的本性。凡是仁对于父子、义对于君臣、礼对于宾主、智对于贤者、圣人对于天道，虽然可以说是天命，难道就可以因为天命而损害人的本性吗？为什么自中古以来，人的虚伪日益滋长，天机日益衰薄？以本性消灭天命的，必然是以人为本而胜过天；以天命废弃本性的，必然是以天胜过人。天人之理于是颠倒错乱。圣人作《易》，在尚未创作之前，其中的旨意已经存在了。所以说：‘将要用来顺应性命之理。’因此，第二爻和第四爻功用相同，初爻也与它们相同；第三爻和第五爻功用相同，上爻也与它们相同。这就是分别阴阳。处在刚位的爻不一定都刚，有时也用柔；处在柔位的爻不一定都柔，有时也用刚。这就是交替使用柔刚。分别它们，是用来显示道理的经线；交替使用它们，是用来显示道理的纬线。六个位次因此成文，是经纬交错而成的。《易》的道理到这里就完备了。”【《易说》】白云郭氏说：前一章从创作《易》、产生蓍草说起，最后说到性命而停止；这一章又根据性命的说法加以详述，以说明《易》之所以能够达到命的层面，是因为它根本依据性命之理。性命之理，就是天地人之道。性命本来是一体，所以《中庸》说“天命之谓性”，孟子说“君子不谓性命”。从天地人分别来说，天道称为命，人道称为性，于是便有了区别。因此阴阳、柔刚、仁义各有不同的名称。阴阳，是天的两种道；柔刚，是地的两种道；仁义，是人的两种道。天地人之道各有两方面，就是所谓三才各取其二。《易》兼备三才，也就兼备三才各自的两种道；这就是《易》的卦画必须有六画然后才能成卦的原因。既然如此，文王重卦便是不得不然的，大概出于三才的自然规律，并不是文王个人的意图。六画成卦以后，三才阴阳的位次具备了，于是交替用柔刚之爻居于其中，变化便显现出来。所以说‘六位而成章’。所谓章，就是变化之道明显呈现的意思。所谓分别阴阳，并不是说建立天道就是阴阳，而是说三才各有两种道，一阴一阳，都表现在六个位次上。所谓交替使用柔刚，并不是说建立地道就是柔刚，而是说三才的阴阳分成六画，再交替以九、六的柔刚居于其中。所以，如果只说三才各有两种道，而不兼说九六，就称为六画；兼说明九六柔刚以后，才称为六位。因此，六画成卦，只具备卦象而已；到六位成章以后，道理才大为明白。伏羲当初还没有分别三才阴阳，所以卦只有三画；文王重卦，以完备三才阴阳，所以具备六画。由此说来，三画之道并不是不足，六画之道也不是有余。孔子说‘立天之道、立地之道、立人之道’，说的是伏羲之道；说阴阳、柔刚、仁义，说的是文王之道。伏羲创立开端，文王完成终局，孔子说明它的始终。三位圣人实际上出自同一心志，这就是同道。因为道相同，所以他们的书也相同。若有一位圣人不出现，这一道理就不会明白，后世也不会再听闻了。”【《易说》】汉上朱氏说：这是说卦位和卦画有六画以后，才有变化运动。《易》有太极，就是太虚。阴阳，是太虚聚集而有了气。柔刚，是气聚集而有了形体。仁义根源于太虚，显现在气和形体之中，并由知觉发动。从万物同一根源来看，称为性；从禀受赋予来看，称为命；从贯通天地人来看，称为理。三者本是一体。圣人将要顺应性命之理，所以把一体分别为三方面：称为阴阳，称为刚柔，称为仁义，用来建立天地人的道。大概这是相互显现。‘《易》兼三才而两之’，有六画而成卦。成卦以后，三才合而为一。知道阴阳、刚柔、仁义同源于太虚，就知道性，也知道天道；说阴阳是地道，说刚柔是人道，说仁义，就知道命，也知道仁义。由天的阴阳、地的柔刚，就能知道性命之理。不顺应性命之理而行事，将能逃到天地之间什么地方去呢？然而道有变化运动，所以分别阴阳，交替使用柔刚。按爻位分别：初、三、五为阳，二、四、六为阴。按卦分别：乾、震、坎、艮为阳，坤、巽、离、兑为阴。按十日分别：甲、丙、戊、庚、壬为阳，乙、丁、己、辛、癸为阴。这就是所谓分别阴阳。八卦相互推荡，五行交替当旺，上下没有固定，周流于六虚之中。这就是所谓交替使用柔刚。分别阴阳、使用柔刚，就是仁义，是以人的作用来运用天地。真正懂得这一点，那么德就胜过气，性命归于德，气的昏明便不足以遮蔽它。达到充分发挥本性，就能与天地相配了。《太玄》说：建立天的经线，叫作阴与阳；构成地的纬线，叫作纵与横；表达人之行为，叫作晦与明；这是以卦的三才六画为准则。”【《易传》】

译新安朱氏说：兼备三才而各取其二，总的说就是六画。再细分，就有阴阳的位次间杂而形成文理。【《本义》】圣人作《易》，只是要发挥性命之理，把那种事物描画出来。下文所说的阴阳、刚柔、仁义，就是本性中所具有的这些东西。顺应性命之理，只是要发挥性命之理。有人问：怎样兼备三才？回答说：以一卦来说，上面两画是天，中间两画是人，下面两画是地。若把两卦分别来看，则上爻与第三爻是天，第五爻与第二爻是人，第四爻与初爻是地。有人问：以八卦来说，九三是天之阳，六三是天之阴，九二是人之仁，六二是人之义，初九是地之刚，初六是地之柔，不知是否如此？回答说：这样看也可以。比如上爻是天之阳，第五爻是人之仁，第二爻是人之义，第四爻是地之柔，初爻是地之刚。有人问：建立天之道称为阴阳，这是道理；阴阳是气，为什么把阴阳称为道？回答说：形而上的称为道，形而下的称为器。明道认为必须这样说，但器也是道，道也是器。道从来没有离开器，道也只是器所依据的理。比如这把交椅是器，能够坐人就是交椅的理；人的身体是器，语言动作就是人的理。理只在器上，理与器从来没有分离。所以说‘一阴一阳之谓道’。有人问：什么叫一？回答说：一就如同一开一合称为变化，只是一阴之后又是一阳，这便是道。寒冷之后又暑热，暑热之后又寒冷，这个道理只是循环不止。上天的命意深远而不停止，万古以来都如此。建立天之道称阴与阳，是从气来说；建立地之道称柔与刚，是从质来说；建立人之道称仁与义，是从理来说。阴阳是阳中所含的阴阳，刚柔是阴中所含的阴阳。有人问：仁是柔，为什么却属于刚？义是刚，为什么却属于柔？回答说：仁的本体是柔和的事物，但发动出来却刚强。只看万物发生，就会自然迅疾奋发地出来，带有刚强的意味。义的本体是刚强的事物，但发动出来却柔和。只看万物肃杀时，就会收敛憔悴，带有柔和的意味。比如人在春夏之间阳气旺盛，却有懈怠的地方；秋冬之间阴气旺盛，却有坚实强健的地方。又有人问：扬子云说君子对于仁柔和，对于义刚强，怎么解释？” 回答说：仁的本体柔和而作用刚强，义的本体刚强而作用柔和。这是兼相贯通的；贯通本来就是这样的道理，是把两方面兼备起来。阴阳、刚柔、仁义，兼备三才而各取其二：初爻刚而二爻柔，三爻为仁而四爻为义，五爻为阳而六爻为阴。所谓各取其二，就像说增加一倍：本来是一个，又各自增加一个而成为两个。阴阳、刚柔、仁义看来应当说义与仁，应当以仁对应阳。仁如果不是阳刚，怎么能完成那么多造化？义虽然刚，却以收敛为主；仁却以舒展发育为主。这也是阳中有阴、阴中有阳，彼此互藏根本的意思。比如现在人处理赏罚，给予赏赐时自然毫不疑惑，马上实行；若要刑杀，就会迟疑而不肯果断。这可以看出阳主舒展、阴主收敛，仁属阳、义属阴。有人问：分别阴阳，交替使用柔刚，阴阳柔刚只是同一个道理，是兼举而言吗？回答说：是的。”【并《语录》】大概曾经论述过：阳主进而阴主退，阳主增长而阴主消减。进而增长的，其气强；退而消减的，其气弱。这就是阴阳之所以表现为柔刚。阳刚温厚，居于东南，主宰春夏，以生发成长为职责；阴柔严凝，居于西北，主宰秋冬，以收敛闭藏为职责。生发成长就是生，收敛闭藏就是杀。这就是刚柔之所以成为仁义。由此看来，阴阳、刚柔、仁义的位次，难道不是清楚明白吗？扬子云所谓‘对于仁柔和，对于义刚强’，是从作用的末端流弊来说的，大概也就是所谓阳中之阴、阴中之阳，本来不妨另成一义；但不能把它混杂到这里来讨论。以前妙湛曾当面向我请教过，《易》中卦位的义理层次很多，各有次序，每一层都是一个完整面貌，不能牵强地合成一种说法。学习的人必须依次逐层整理理解；理解上层时，不要搅动下层，等到把上层完全理解透彻，再轻轻揭开下层继续理解。当时虽然似乎迟钝而不够痛快，但长久积累以后，层层都弄清楚了，自然会看见许多条理，千差万别，各有归宿，难道不痛快吗？如果不问深浅、不分先后，混成一团，合成一种说法，那么彼此相妨，使人无法分别理解，只会纷纷扰扰而流于粗疏。这是我平生读书亲自验证的效果，不只是读《易》如此。前一封信所说仁义礼智分别属于五行四时，这是先儒的旧说，不可轻易诋毁。现在你的来信虽然没有涉及这一点，但这是重要的大义，恐怕前一封信还有没有说尽的地方，所以不能不探究其中的道理。天地之间不过是一气而已，分别阴阳就是两个事物，所以阳为仁而阴为义。阴阳又各自分为二，因此阳的初始阶段为木、为春、为仁；阳的盛大阶段为火、为夏、为礼。阴的初始阶段为金、为秋、为义；阴的极盛阶段为水、为冬、为智。仁的恻隐之心正从内心向外发出，礼的恭敬却已经完全发于外；义的羞恶之心正从外界向内收进，智的是非之辨则已经完全潜藏于内，所以它们的象类如此。这并不是假意拼合、牵强附会；如果能在心中默默体察，自然可以看见。元亨利贞的道理也是这样。《文言》取类说明，尤其明白，并不是我今日个人的臆说。五行之中，四者各有所属，而土居中央，为四行所依的地位，也是四时的主宰。落实到人，就是信，是真实之义，是四德的根基、众善的主宰。天地与人本是一物，内外是同一个道理，流通贯穿，起初没有间隔。如果看不出这一点，即使生在天地之间，也不知道天地之理为何；即使具有人形，也不知道人的道理是什么。所以，这一层道理与自身关系密切，比前面几段更加重要，并不只是小小的条目而已。”【《答袁机仲书》】以上是第二章。天地确定上下的位置，山泽之气相互贯通，雷风相互迫近，水火不相侵害。八卦相互错综，推数已经过去的事顺行，推知将来的事逆行。所以《易》是逆数的。

译康节先生说：‘数往者顺’，如果顺着天而运行，就是向左旋转，都是已经生成的卦，所以说是数过去的卦。‘知来者逆’，如果逆着天而运行，就是向右运行，都是尚未生成的卦，所以说是知未来的卦。《易》的数，是由逆推而形成的。这一节直接解释图的意思，就像逆推而知四时一样。”【《观物外篇》】伊川先生说：《易》八卦的方位，原本没有明确的说明。先儒认为乾位在西北、坤位在西南，说乾坤任用六子而自己处在无为之地，这种说法没有道理。风雷山泽之类，正是天地的作用，哪里是天地之外另有六子？比如人有六个儿子，就有各自委任的事务，而父母自己闲着。风雷之类在天地之间，就像人的身体有耳目手足，是人的作用。难道可以说手足耳目都在作用，而身体本身无所作为吗？”【附《刘元承手编》】横渠先生说：‘数往者顺，知来者逆。所以说《易》是逆数，就如孟子所说：“如果探求事物的原因，那么即使千年以后的冬至日，也可以安坐着推知。”’【《易说》】龟山杨氏说：扬子云作《太元》，仅从它所立的名称来看，就已经不对了。既然确定了三方、九州、二十七部、八十一家，却不知道怎样才能像八卦那样相互错综。所以能够变化成为六十四卦，只是因为可以相互错综，因而可以变化；只有相互错综，变化才出于自然。”【《余杭语录》】广汉张氏说：太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。因此八卦，是圣人阐明神明之德而显示给人的。天在上运行，地在下安处，这就是天地确定位置。山的气收敛消瘦，泽的气增长肥厚，这就是山泽通气。雷的震动惊骇，甚至能够拔山；风的鼓舞吹动，甚至能够振动海，各自凭借自己的功用，所以说相互迫近。火炎热向上，其性质燥；水流向下，其性质湿，不能相互接近，所以说相互侵害。这些现象附着于有形之物，涉及数的规律，势态似乎并不相悖。等到圣人作《易》，乾坤相互交通，天地的位置有时在上、有时在下；艮兑相互结合，山泽之气有时止、有时喜悦；以至震巽相合，雷风交替使用；坎离相济，水火成就功用。八卦相互错综，于是六十四卦、三百八十四爻可以穷尽造化的广大，测知鬼神的幽微。逆推而考察它，就连四象、两仪以及遥远的太极，也可以安坐着推知。大体说来，天下的事情，推数过去的顺而易知，推知未来的逆而难知。所以善于制作音乐的，必然要到无声处去寻求；想要制定礼制的，必然要到太始处去寻求。《易》对于天下万事，都是用逆数来察知其未来，所以说《易》是逆数。所谓逆，就像逆推暑寒，是预先为它作准备的意思。”【《易说》】白云郭氏说：天地、雷、风的功用与八卦相同，所以有时说象，有时说卦，实际上是一回事。动与止、喜悦，是它们的性质；散、润、晅，是它们的功用；君，是它们的道；藏，是它们的德。交互来说，是为了说明它们彼此都具备这些方面。”【《易说》】汉上朱氏说：天地定位，就是乾在上、坤在下。山泽通气，就是艮与兑以第三爻相互交换。雷风相迫，就是震与巽以初爻相互交换。日月不相侵，就是坎与离以中爻相互交换。虞翻说：‘射’是厌弃的意思。坎离所代表的水火互不厌弃，坎纳戊、离纳己。月亮三十日一次会于壬，所以互不厌弃。伏羲氏画卦时，乾坤确定上下的位置，坎离排列在左右的门户；震与巽相偶，艮与兑相配。震、离、兑、乾，是天的四象；巽、坎、艮、坤，是地的四象。八卦相互错综，乾坤相互交换，产生六十四卦。乾从震开始向左运行，坤从巽开始向右运行。推数过去的，以顺行来数；推知未来的，以逆行来知。邵雍说：数往者顺，顺着天运行，是向左旋转，都是已经生成的卦；知来者逆，逆着天运行，是向右运行，都是尚未生成的卦。《易》的数由逆推而形成。所谓逆，就如同逆推四时。圣人将要说明《易》，所以先说《易》的根本就是逆数。因此六爻从下往上起。《太玄》说：南北确定位置，东西贯通气息，万物交错于其中，这是以八卦为准则。”【《易传》】水雷山为乾，火风泽为坤。雷风相互迫近，山泽之气相互贯通，水火互不侵害，乾坤互不分离。天地造作万物就是如此，而万物都具有乾坤六子的象。观察万物，就能显现神明之德。因此《易》的六爻变化，必定是阴阳合其德、刚柔具有形体；建立法度、制作器物也是如此。”【《丛说》】新安朱氏说：‘邵子说：这是伏羲八卦的方位：乾在南，坤在北，离在东，坎在西，兑在东南，震在东北，巽在西南，艮在西北。于是八卦相互交合而成六十四卦，这就是所谓先天之学。’从震开始，经过离、兑而到乾，是数已经生成的卦；从巽开始，经过坎、艮而到坤，是推求尚未生成的卦。《易》生成卦，以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤为次序，所以都是逆数。”【并《本义》】有人问：‘山泽通气，只是因为两卦相对，所以气相通吗？’回答说：‘泽气……’

译上升到山，成为云、成为雨，这是山与泽相通的气；山中的泉脉流入泽中，成为泉、成为水，这是泽与山相通的气。这是两者的气相通，即山泽通气。水火不相侵害，是因为山泽一高一下，水脉彼此灌输。水在下燃烧、火在上沸腾，却不相互灭息。有人说：‘射’的读音也可以同‘斁’，意思是相互发生作用而不彼此厌弃。‘射’也有侵犯的意思，另一读音也含有不相厌弃之义；读作‘石’，则是不相伤害。水火本来是相互克制、相互灭杀的事物，隔着一样东西，反而能够相互发挥作用。这两个意义都说得通。有人问：‘射’有读作‘石’的，有读作‘亦’的，哪一个正确？回答说：读作‘石’。水火与风雷、山泽不同，本来是相克的事物，现在却相互应和而不相伤害。有人问：如果说不相厌弃、不相侵犯，那么与上文‘通气’‘相薄’的文意相近，不知应当怎样理解？回答说：不相射就是下文所说的不相悖，不相悖就是不相伤害。水火本来是相害的事物，就像未济卦中的水火，也是在中间有东西隔开；如果没有东西隔开，就会相互伤害。这是用它们不相害来说明它们相互应和。看‘数往者顺’，这一段既是从卦气上看，也是从卦画生成处看，卦画这样相互错综而成六十四卦，说《易》是逆数，似乎按照康节的说法才解释得通。只是方图全部都是逆行；若看圆图，又只有一半是逆行，不知应当怎样解释？安卿问先天图说：阳在阴中，阳逆行；阴在阳中，阴逆行；阳在阳中、阴在阴中，都顺行，这是什么意思？回答说：图的左边属于阳，右边属于阴。左边从震的一阳、离兑的二阳到乾的三阳，是阳在阳中顺行；右边从巽的一阴、坎艮的二阴到坤的三阴，是阴在阴中顺行。坤没有阳，艮坎有一阳，巽有二阳，这是阳在阴中逆行；乾没有阴，兑离有一阴，震有二阴，这是阴在阳中逆行。先天图的曲折变化需要详细说明。图意如果从乾的一横排列到坤的八，这完全是自然的，所以《说卦传》说‘《易》是逆数’【都是从已经生成的卦推得尚未生成的卦】。如果看圆图，则必须这样才能看见阴阳消长的次序【震一阳，离兑二阳，乾三阳，巽一阴，坎艮二阴，坤三阴】。虽然似乎稍有安排，但也无非是自然之理。从冬至到夏至为顺，大概与前面所说的逆数相反【都是从尚未生成的卦反推而得到已经生成的卦】；从夏至到冬至为逆，大概与前面所说的逆数相同。它的左右与今天天文家所说的左右不同，大概是从中间分开，最初只是形成了左右的形势而已【从北向东为左，从南向西为右】。”【并《语录》】以上是第三章。雷使万物发动，风使万物疏散，雨使万物得到滋润，太阳使万物受到照暖，艮使万物停止，兑使万物喜悦，乾统领万物，坤包藏万物。伊川先生说：古人说乾坤退处于无用之地，而使用六子。如果说到人，就会分成君道无为、臣道有为；如果说到天，那么谁来替它安排这些事呢？其中必定有道理。所以对于八卦的意义，必须仔细玩味探究。”【《吕与叔东见录》】广汉张氏说：阳气上升而受到阴气阻碍，所以雷使万物震动发作；阴气通达而受到阳气阻碍，所以风吹拂万物使其疏散；阴气不固而与阳气调和，所以雨滋润万物，这不同于人工灌溉的劳作；阳气有所归依而不被阴气灼伤，所以太阳照暖万物，这不同于微小的火炬。这四者都属于使万物生长的作用。因此从主宰万物的象来说，万物有大小长短的不同，刚柔缓急各不相同；椿树与菌类各自安享不同的寿命，鹏鸟与小雀各自具有不同的大小。万物都有各自正常的本性，万物都有各自正常的命运，难道不是因为有艮使它们止于各自的分际吗？它们禀受太和而没有乖戾，接受大顺而没有偏颇；劳累的由此稍稍休息，繁盛的由此逐渐成熟，难道不是因为有兑使它们喜悦吗？有风雷来发动它们的气，有雨日来成就它们的形，又有艮使它们止于分际，兑使它们畅悦其情，难道没有主宰造化权力的存在吗？这就是乾所以统领万物的原因。难道没有冥冥之中主宰它们出入变化的机理吗？这就是坤所以包藏万物的原因。这四者取其成就万物的一面，所以从主卦来说。”【《易说》】白云郭氏说：天地雷风的功用与八卦相同，所以有时说象，有时说卦，实际上是一回事。动、止、喜悦，是它们的性质；散、润、晅，是它们的功用；君，是它们的道；藏，是它们的德。交互说明，是为了使人知道它们彼此都具备这些方面。”【《易说》】汉上朱氏说：阳气聚集便发动，发动到极点就疏散，疏散后又重新聚集；阴气积聚便润泽，润泽到极点就受到照暖，照暖后又重新润泽。这就是雷霆风雨、日月寒暑屈伸相感而成就万物的原因。艮使发动的归于静止而停止，进入坤；兑使停止的喜悦而运行，出于乾。乾统领万物，万物便显现；坤包藏万物，天地便闭藏。前面说由乾坤到六子，是无形之物聚集而成为有形；这里说由六子回归乾坤，是有形之物散解而进入无形。终始循环，看不见首尾，这就是《易》的道。”【《易传》】新安朱氏说：这一章的卦位彼此相对，与上章相同。【《本义》】‘雷以动之’以下四句，取象的意义较多，所以用象来说；‘艮以止之’以下四句，取卦的意义较多，所以用卦来说。后面四卦不说象，也只是偶然；到了后两句‘兑以说之，乾以君之，坤以藏之’，这样说出来反而很好。”【并《语录》】以上是第四章。天帝从震方出现，在巽方整齐，在离方相见，在坤方完成养育事务，在兑方显现喜悦之言，在乾方相争，在坎方劳作，在艮方完成。万物从震方出现，震是东方的卦。在巽方整齐，巽是东南方。所谓整齐，是说万物洁净整齐。离就是光明，万物都在此相见，是南方的卦。圣人面向南方而治理天下，面向光明而施政，大概就是取法于这一点。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说在坤方完成养育事务。兑是正秋，万物在这里感到喜悦，所以说在兑方显现喜悦之言。在乾方相争，乾是西北方的卦，是说阴阳相互迫近。坎就是水，是正北方的卦，是劳卦，是万物归藏之处，所以说在坎方劳作。艮是东北方的卦，是万物完成终结、又完成开始的地方，所以说在艮方完成。康节先生说：‘从震开始到艮结束’这一节，说明的是文王八卦；‘天地定位’这一节，说明的是伏羲八卦；‘八卦相错’，说明八卦相互交错而成六十四卦。”【《观物外篇》】

译伊川先生说：天，就是理；神，就是使万物神妙而说的；帝，是因其主宰事物而得名。”【《刘绚师训》】有人问：刘牧认为坎离具有正性，艮巽具有偏性，怎样？回答说：不是这样。他只是根据方位如此说；如果居于中位便说得到中气，难道其余卦就得不到中气吗？”【附《刘元承手编》】南北的方位，难道可以不确定吗？之所以确定南北，在于坎离。坎离也不是人安排出来的，难道不是自然如此吗？”【《李师吁说》】横渠先生说：造化的功用，从发动开始，在顺遂中完全通达；在光明中成形，在容纳中得到养育，在喜悦中承载并完成；润泽胜过刚健，劳作而不穷竭，始终归于停止。乾不居正位，是乾之理自然如此，还是只是人把它推成这样的呢？”【并《易说》】中央在季夏末，姑且从《易》来说：八卦产生时，坤在西南；西南是给予养育的地方，位于离兑之间，离兑就是金火，所以在季夏末。”【《语录》】龟山杨氏说：艮就是止，止于它所当止之处。所以《系辞传》说：‘使万物停止，没有比艮更好的。’又说：‘在艮方完成。’艮是万物完成终结、又完成开始的地方。万物在此停止，然后又从震方出现，并不是永远停止。所以艮卦说：‘时宜停止就停止，时宜行动就行动。’”【《余杭语录》】广汉张氏说：帝，是神的应现，也是万物所共同尊奉的根本。帝从震方出现，方位是东方，时令是春季，万物跟随它出现。万物刚出现时，草木蒙昧而不整齐，污浊而不洁净；只有到了东南方，才整齐而洁净，洁净整齐以后才可以相互看见。所以离在方位上是南方，在时令上是夏季，万物繁盛美好而相互看见。圣人出现，是人和天的根本宗主，回应帝王的兴起，面向南方治理天下，正是体察天道来临御人民。因此说‘大概取法于此’，就是说他不依恃自己的聪明来治理天下吗？”又说：坤是西南方，是夏秋交替之时。然而万物都在坤得到养育，就像万物凭借它而获得生命。万物从发动的机关出现，又返回发动的机关；从幽冥中出来，又进入幽冥，生于此处而又返回此处，从未暂时停息，而坤安然处在下方，这就是在坤方完成养育事务。万物从震方出现，在离方相见，又在坤方完成养育。到了西方的兑，在时令上是秋季，所以稍稍休息，这就是万物喜悦的地方。到了西北方，阳气从外面来到而在内部成为主宰，阴气凭借自己已经旺盛的势力而不肯听命，这就是在乾方相争，所以说阴阳相互迫近。坎，是万物在天一之处交合精气的地方，如今又重新归于此处，所以说‘在坎方劳作’。劳，就像劳师的劳，是使它劳作而归还。只有艮处在东北方，正是春冬交替之地，是万物出入的方向，所以完成万物的终结又完成其开始，因此说‘在艮方完成’。”【并《易说》】白云郭氏说：天道从震开始，万物跟随它，都出现而存在，生生不息并逐渐整齐，整齐以后便完全显出。到了离方而光明显著，就可以看见；到了坤方而得到养育，养育以后万物才成就。万物成就就会喜悦；乾以纯阳居于阴方，所以阴阳相互迫近而交战。万物从出现到交战，长久劳作于外，必然归来而得到休息，所以说在坎方劳作；休息以后才终结，终结以后又有开始。这虽然是万物的情状，实际上也是天道。因此先说帝；自‘天地定位’以后都在论八卦，只有这一章特别不同，又有重新解释的文字。大概上文只论八卦的方位，没有明说具体方位，所以这里再次说明：说震是东方，巽是东南方，如此便不嫌重复解释。只有‘洁齐’的意义难以通晓，寻求它的意思，大概只是整齐统一而已。”【《易说》】汉上朱氏说：这一段以下说的是文王八卦。连山以艮为首，归藏以坤为首。艮、震、离、坤、兑、乾、坎、巽，是《连山》的次序；《易》兼而采用它，这大概就是《太玄》所以作出的原因吧？《太玄》说神在玄处交战，龙从中间出现，雷风光明灿烂，随着万物运行；天根回转，成就气而收摄精气，这些都以乾坤、震巽为准则。郑康成说：万物出于震，是雷发出声音来使万物产生；在巽方整齐，在离方相见，是风摇动生长之物使其整齐，洁就像更新，万物都相互显见；太阳照耀使它们光明广大。万物在坤得到养育，地气含藏养分，使它们结出秀实，万物在这里喜悦。草木都已衰老，仍凭借泽气使其喜悦而成就。所谓战，是说阴阳相互迫近；西北属阴，而乾以纯阳临之，就像君臣相对会合。坎是劳卦，水的性质劳作而不疲倦，是万物归藏的地方。万物在春季从地中出生，冬季阴气闭藏，又都回到地下，是万物完成终结又完成开始之处。也就是说，万物的阴气终结，阳气开始，都是艮在发挥作用。坤不说方位，是因为坤养育万物并不专属于这个时令。兑不说方位而说正秋，臣说：兑所说的正秋，就是秋分。既然兑说秋分，那么震就是春分，坎就是冬至，离就是夏至，乾就是立冬，艮就是立春，巽就是立夏，坤就是立秋，这些都可以推知。说正秋，是说正当其时。离说圣人面向南方治理天下、面向光明而施政，那么其余各卦也可以类推。所谓在乾方相争，是说阴阳相互迫近而乾胜出。”【《易传》】新安朱氏说：帝，是天的主宰。邵子说：这一卦位是文王确定的，就是所谓后天之学。上文说帝，这里说万物跟随帝而出入。”【并《本义》】‘帝出乎震’，万物发生，就是它的主宰从这里出现。‘齐乎巽’，不明白。离中虚而光明，可以作为南方的卦。坤安置在西南，难道西北方就没有土地吗？西方是肃杀之地，怎么能说是万物喜悦的地方？乾在西北也不能明白。为什么阴阳只在这里相互迫近？‘劳乎坎’，劳字读去声，似乎有慰劳的意思，是说万物都归藏在这里，安顿保存而慰劳它们。有人问：为什么说‘战乎干’？回答说：这里大概很难明白，恐怕是肃杀、收成的时节，所以说‘战乎干’。有人问：为什么说阴阳相互迫近？回答说：乾属阳，却居于西北，所以说阴阳相互迫近，恐怕是这样，但还没有确切看出。‘劳乎坎’，是说万物休息的意思。‘成言乎艮’，艮在东北，是说万物终结和开始的地方。艮就是万物完成终结、又完成开始的地方，如同春冬交替，所以方位在东北。‘帝出乎震’与‘万物出乎震’，这两段说的都是文王卦。文王八卦中，坎、艮、震在东北，离、坤、兑在西南，因此……

译分为阴方、阳方，但其中有许多地方难以明白。例如离在南、坎在北，可是离坎又不应当处在南北；姑且把水火安置在南北，兑也不属于金。如今只是看惯了它，似乎本来就应当如此。文王八卦有些像京房的卦气说，不取卦画，只取卦名。京房卦气以复、中孚、屯为次序：复是阳气的开始，中孚是阳实在内部而尚未发动，屯是刚开始发动而艰难，只取名称的意义。文王八卦配合四方四时：离南、坎北、震东、兑西。若论卦画，就不能移动更换。”【并《语录》】太极、两仪、四象、八卦，是伏羲画卦的方法。《说卦传》中从‘天地定位’到‘坤以藏之’以前，是伏羲所画八卦的方位；‘帝出乎震’以下，是文王就伏羲已经完成的卦，推演它们的义类而写成的辞。至于卦变图中‘刚来柔进’之类，也是就卦已经形成以后，运用心意推说它仿佛由某卦而来，并不是真有先形成那个卦，然后才形成这个卦。古注说贲卦由泰卦变来，先儒非难这种说法，认为乾坤相合才成为泰卦，哪里有泰卦再变为贲卦的道理？却不知道，如果从伏羲画卦来说，六十四卦在同一时刻全部完成，即使乾坤也没有产生其他卦的道理。如果按照文王、孔子的说法，则纵横曲直、反复相生，没有什么不可以。关键在于看得灵活，不受拘束，这样没有什么不能贯通。’【《答王伯丰书》】你的来信又说冬春为阳、夏秋为阴。按照文王八卦来说，从西北的乾到东方的震，都是父与三个儿子的方位；从东南的巽到西方的兑，都是母与三个女儿的方位。因此坤卦、蹇卦、解卦的彖辞，都把东北作为阳方，把西南作为阴方。这样说冬春为阳、夏秋为阴，也是一种说法。但《说卦传》又把乾定为西北，这样阴方就不全在西方；把巽定为东南，这样阳方就不全在东方。这又与三卦彖辞略有不同。不过这自是一种说法，与其他说法，如十二卦之类，各自不能相互贯通。”【《答袁机仲书》】以上是第五章。【新安朱氏《本义》说：本章推论卦位的说法，有许多地方尚未详尽。】所谓神，就是使万物神妙而说的。明道先生说：“所谓神，就是以神妙的作用使万物各得其宜，用来说明这种作用的名称。比如走竿、弄瓶，直到斫轮，技艺达到精诚纯熟的程度，就不是可以用言语推知的了。走竿初学时只能上几尺，后来达到百尺，是练习使技艺化而为高超。何况圣人精诚达到极致的事，哪里是可以推知的呢？”【朱公掞《拾遗》】伊川先生说：“‘神’是极其神妙的说法。”【谢显道《记平日语》】横渠先生说：“天理完全具备，那么还有什么本体比它更大呢？这就叫作大人。因为他的道能够无穷地变通，所以称为圣。圣人的心术运行，本来就有不疾走却能迅速到达、不行走却能到达、默默之中便能有所认识的情形，所以称为神。”【《易说》】广汉张氏说：八卦各有其所在，而神则无所不在。八卦各有所作为，而神则无所不为。勉强把它命名为“神”，是因为它神妙万物，所以勉强这样命名。【《易说》】白云郭氏说：道就是道，《易》就是书，圣人就是人。只有神没有固定的方所，而道、《易》、圣人都具有神。因此，道有神，《易》有神，圣人也有神。神并不是另外存在的一种事物，只是因为道显现于作用之中、能够使万物神妙，所以称之为神。《易》的神和圣人的神是同一个道理；因其能神妙万物而称为神，所以说“神，是神妙万物而用来说明它的”。观察《易》，就能知道神的可贵；穷究“神”这个名称的含义，就知道道以作用为大。这就是孔子所说“中庸大概是最高的境界吧”的原因。【《易说》】汉上朱氏说：“帝驾驭万物，使万物出入、终始；能够看见的，只是万物的形迹，而帝的作用大概是神妙万物的，却无法直接看见，所以说：‘神，是神妙万物而用来说明它的。’《易》的乾坤分配阴阳，交替运用柔刚，卦爻上下没有固定位置，周流于六虚，大概就是取象于帝。因此说：‘阴阳变化不可测，叫作神。’圣人运用《易》来建立法制、制作器物，变通而不倦，所以说：‘利用出入，百姓都使用它’，这就叫作神。”【《丛说》】新安朱氏说：有人问：“把功用称为鬼神，把神妙的作用称为神，这两个‘神’字不同吗？”回答说：“鬼神的‘神’，说得粗浅些；比如说‘神，是神妙万物而用来说明它的’，这就是所谓把神妙的作用称为神。说‘知道鬼神的情状’，这就是所谓以功用称为鬼神。”又问：“‘帝出乎震’以下的内容，怎么知道是文王的卦位？”回答说：“康节的说法是这样。”又问：“仔细看这几段，前两段说伏羲的卦位，后两段从‘帝出乎震’以下说文王的卦位。从‘神，是神妙万物而用来说明它的’以下有两段，前一段是文王的卦位，后一段是伏羲的卦位。恐怕孔子的意思是说，伏羲、文王所定的方位不同，正是这样。然而，万物生育既然按照文王所排列的次序，那么方位如果不按照伏羲所定的，也不能发生变化；既然万物已经生成而没有伏羲的卦位，那么文王的卦位也无从产生。我私下认为，按这样的文义解释比较清楚。”回答说：“这样看来，归根结底还是以伏羲为主，这样说也可以。但后面两段为什么又除去乾坤呢？”回答说：“我私下认为，是因为用‘神，是神妙万物而用来说明它的’这一句引起下文，那么乾坤已经包含在其中了。” 回答说：“恐怕就是这样。”又问：“比如雷、风、水、火、山、泽，本身当然不能叫作神。”回答说：“神，就是它们所以运动、所以扰动万物的作用。”【以上均见《语录》】又说：“神，是理发出作用，并乘着气而出入的。所以《易》说：‘神，是神妙万物而用来说明它的。’来信大体上说对了，但如果把‘神’字完全当作‘气’字来看，那又错了。”【《文集》】使万物运动的，没有比雷更迅疾的；使万物扰动的，没有比风更迅疾的；使万物干燥的，没有比火更燥烈的；使万物喜悦的，没有比泽更能使人喜悦的；滋润万物的，没有比水更能滋润的。终结万物、开始万物的，没有比艮更盛大的。所以水火相互接济，雷风互不相悖，山泽之气彼此贯通，然后才能发生变化，万物也由此生成。康节先生说：“火能使湿气产生，水能使燥气产生。水遇寒就凝结，遇火就枯竭，这是顺从所胜制的关系。金与火相守就会熔化，火与木相得就会燃烧，这是同类相从的关系。”【《观物外篇》】

译明道先生说：“冬至时一阳产生，可是每逢冬至以后反而更加寒冷，为什么呢？”阴阳消长之际，没有截然断绝的道理，所以彼此相杂掩过。比如天将要亮时，反而又变得极其阴暗，也是这个道理。总的说来，终结万物、开始万物的，没有比艮更盛大的。这其中完全是神妙的道理，必须竭力研究穷究它。”【《吕与叔东见录》】息，就是止息，也是生长。止息便会生长，不止息便不能生长。艮终结并开始万物。【游定夫所录】广汉张氏说：“这里论述六子。万物不能凭自己出生，有雷使它们运动，有风使它们散布；万物不能凭自己生成，有火使它们干燥，有泽使它们喜悦，有水使它们滋润。然而，能终结万物而使万物有所归宿，能开始万物而使万物有所产生的，没有比艮更盛大。前面说‘天地定位，山泽通气’，最后说到‘水火不相射’，大概是说八卦各自建立其体。这里说‘水火相逮’，最后说到‘山泽通气’，大概是说六子相互交通而发挥作用。水的饮用和烹煮，要依赖火；火的烹调，也需要水，这就是水火相逮。雷的震动惊骇，要有风来散布；风的鼓动吹拂，要有雷在前面发动，这就是雷风不相悖。山中的气向下，通达于泽；泽中的气向上，通达于山，这就是山泽通气。只是由于六爻相互交接而发挥作用，所以‘变’是由无到有，‘化’是由有到无，这就是使万物生成的道理。”【《易说》】白云郭氏说：这一章论述卦象，其次序与前面八方的卦相同，只是不说乾坤，因为乾坤神妙万物的神，体现在六子之中。使万物运动没有比雷更迅疾的，使万物扰动没有比风更迅疾的；这种作用就是神，万物没有能超过它们的。因此《易》都取神妙之物作为八卦的象，至于乾坤的神，又是无法看见的。‘挠’就是散开。泽在上就是天，泽在下就是薮泽，所以说使万物喜悦没有比泽更能使人喜悦。天地之间，山养育的东西最多，所以能终结、开始万物。上面说雷风，那么艮与山的功用相同；下面说艮，那么雷风震巽的功用也相同。它们的意义互相显现，并不是艮单独不同。六子的卦象虽然有运动、扰动、干燥、滋润的功用，但有的各自专门发挥一种作用；单独运动、单独扰动，不能产生变化，也不能成就万物。必须水火相互需要，雷风相互依从，山泽彼此贯通，于是才能发生变化而完全成就万物。何况《易》的卦，坎、离、震、巽，难道能够单独发挥作用吗？这就是圣人重卦的意义。重叠所以能变化，变化就能通达，通达就能长久，因此上天保佑，吉祥而无所不利。”【《易说》】汉上朱氏说：上面说天地定位、六子发挥作用；这里说六子合起来成为乾坤，乾坤相合而产生神，神妙万物而用来说明它，就是万物各自神妙。郑康成说：“共同成就万物，万物不能分别开来，所以合起来称为神。”张载说：“一就是神，二就是化；神妙万物的，是一，所以叫神。”况且使万物运动、扰动、干燥、喜悦、滋润，终结并开始万物的，哪有比六子更能做到的？它们不能独自化生，所以必须相互接济、互不相悖、彼此通气，然后才能变化。万物已经生成，合就能化，化就成为神。郑康成的学说已经进到这里了。【《易传》】《说卦》说：帝从震出发，在巽处整齐万物，在离处相互显现，在坤处致力于事务，在兑处喜悦言说，在乾处交战，在坎处劳苦，在艮处成就。又说：震是东方；巽是东南；离就是光明，万物都在这里相互显现，是南方的卦；坤就是地；兑是正秋；乾是西北的卦；坎就是水，是正北方的卦；艮是东北方的卦。又说：使万物运动，没有比雷更迅疾的；使万物扰动，没有比风更迅疾的；使万物干燥，没有比火更燥烈的；使万物喜悦，没有比泽更能使人喜悦的；滋润万物，没有比水更能滋润的；终结万物、开始万物，没有比艮更盛大的。这是在说《周易》。所以管辂说：圣人为什么把乾位安排在西北，把坤位安排在西南？邵康节说：把乾安置在西北，把坤退居西南；乾统领三个男卦，由长子主持事务；坤统领三个女卦，由长女代替母亲；坎、离各得其位，兑、震相配，以应合大地的方位。君王的法则已经全部包含在这里了。”【《文王八卦图说》】新安朱氏说：“这里除去乾坤而专门讲六子，是为了显示神的作用。但它的方位次序也采用上一章的说法，其中的意义还不清楚。”【《本义》】“水火相逮”这一段，又好像与上面的“水火不相射”相同，又好像是伏羲卦。【《语录》】有人问《本义》所说的这些话，我私下认为：上面说六子使用文王八卦的方位，是从六子主管时令、成就功用来说的，所以以四时为次序，采用文王后天八卦的次序；下面说六子使用伏羲八卦的方位，是推究六子为什么能够主管时令、成就功用，所以以阴阳交合为意义，采用伏羲八卦的次序。阴阳各自与自己的配偶相合，六子的作用才能运行，所以能够变化而完全成就万物。文王八卦中，兑震是长男与少女相合，艮巽是长女与少男相合，都不是各自相应的配偶，所以从使万物运动的没有比雷更迅疾，到终结万物、开始万物的没有比艮更盛大，都是分别说明六子的作用，因此按四时的次序来说，采用文王八卦的次序。下面推究它们所以成就功用的原因，是阴阳各自得其配偶，所以采用伏羲八卦。上面如果采用伏羲卦的次序，四时就失去次序；下面如果采用文王八卦，兑震、艮巽又都不是各自的配偶。伏羲的卦序与现在的卦序不同，不知道是不是孔子创作了《序卦》而安排成这样？还是自从文王、周公系辞以后，已经把伏羲的卦序改成这样，而孔子特意用《序卦》说明其中的意义呢？先生说：伏羲自有伏羲的卦序，文王、周公自有文王、周公的卦序。”【答周纯仁】以上是第六章。乾，是健；坤，是顺；震，是动；巽，是入；坎，是陷；离，是附丽；艮，是止；兑，是喜悦。康节先生说：“乾为奇数，是阳，是健，所以天下的健没有比天更强的。坤为偶数，是阴，是顺，所以天下的顺没有比地更顺的；地是顺从天的。震是起，一阳在下开始升起，就是起动，所以天下的动没有比雷更明显的。坎是陷，一阳陷在二阴之中，是陷而向下，所以天下向下的没有比水更明显的。艮是止，一阳在这里停止，所以天下的止没有比山更明显的。巽是入，一阴进入二阳的下面，所以天下的入没有比风更明显的。离是丽，一阴附丽于二阳之间，卦象交错而形成文采，显得华丽；天下的丽没有比火更明显的，所以又是附丽的‘丽’。兑是说，一阴出现在外面而使万物喜悦，所以天下的说没有比泽更能使万物喜悦。”【《观物外篇》】

译伊川先生说：“乾为健、坤为顺，人也不曾真正体认到。乾坤如果毁坏，就无法看见《易》。学习《易》必须用心意去阐明它。”【《河南语录》】横渠先生说：“健、动、陷、止，是刚的象；顺、丽、入、说，是柔的体。”【《易说》】一经陷溺而不能出来，就是坎；一经附丽而不能离开，就是离。艮。一个阳爻在两个阴爻的上面居主位，各自得其位置，形势就是停止。 《易》中多说光明，艮的卦象显著，也有光明的意义。【《正蒙》】广汉张氏说：“乾是纯阳，所以性质为健；震得到阳而位于下，所以是动；坎得到阳而位于中，所以是陷；艮得到阳而位于上，所以是止。这些卦都是得到阳而还不完全的。坤是纯阴，所以性质为顺；巽得到阴而位于下，所以是入；离得到阴而位于中，所以是丽；兑得到阴而位于上，所以是说。这些卦都是得到阴而还不完全的。”【《易说》】兼山郭氏说：坎是陷，离是丽。刚有实体，陷在阴中，所以成为坎；柔没有实体，附丽在阳中，所以成为离。【《易说》】白云郭氏说：这一章讲乾坤的德性和六子的性情，用来解释八卦的名称。八卦的名称出自包牺氏，上古的说法到这八个名称为止。文王能够阐明它们，却没有训释其意义；孔子加以训释，所以后世可以学习《易》。如果没有健、顺这八个字，《易》就再也无法读懂了。因此，关于乾坤的八个字包含三才的道理，关于健顺的八个字包含八卦、六十四卦的道理。那么，文王没有把这些写在简册上，孔子又是从哪里得到的呢？这就是所谓圣人。”【《易说》】汉上朱氏说：“上面说坎、兑相合以发挥作用，现在又把八卦分别说明；动、陷、止都属于健，入、丽、说都属于顺，并没有离开乾坤。”【《易传》】天地能够变化而成就万物，必须有水火雷风山泽相互合一，这就是所谓阴阳合德、刚柔有体。阴阳，是在天上形成的现象；刚柔，是在地上形成的形体。万物既已生成，各自得到其中一种性质，所以健、顺、动、入、陷、丽、止、说各自的性质不同。能够完备万物而兼有这些性质的，是人。所以接下来列举八畜、八体，最后以男女作结。【《丛说》】新安朱氏说：“这是说八卦的性情。”【《本义》】八卦的性情，说“性”，是说它本性如此；又说“情”，是说它发挥作用时也如此。比如乾的健，本性如此，发挥作用时也如此。卦体，如内健外顺、内阴外阳之类；卦德，如乾健、坤顺之类。【以上均见《语录》】以上是第七章。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。康节先生说：“马、牛都属于阴类，细分来说，马属阳而牛属阴。一阳在二阴之下发动，就是震。深渊之下有能运动的动物，难道不是龙吗？”【均见《观物外篇》】横渠先生说：“飞翔迁移而躁动，不能到达远处，这是鸡的象。”【《易说》】广汉张氏说：“乾得到阳而健，象征马，是因为马能够到达远方。坤得到阴而顺，象征牛，是因为牛能够负担重物。震象征龙，是因为龙善于运动，升降自如；东方的七宿，其象也是苍龙。巽象征鸡，是因为鸡知道时辰、善于变化；工商之家拿鸡作标志，也取其知时之义。坎象征豕，是因为豕居于污湿之处，性情趋向低下。离象征雉，是因为雉性情耿介，外表有文采。艮象征狗，是说它能够使人停止，也能对人有所禁止。兑象征羊，是说它外柔而内刚狠。这些都是从远处取象于万物。”【《易说》】白云郭氏说：“从远处取象于万物，都是这一类。”有的解释认为巽主管号令，鸡能够知时，这个意义还比较接近。至于说豕处在污湿之地、狗善于禁止，就鄙陋了。【《易说》】汉上朱氏说：这里说的是八卦本来的象。乾为马，就是健。乾变为震就是龙；纯乾为马，所以马有时是龙种，马高八尺以上就称为龙，到九尺便发生变化。房宿是天驷，是苍龙所属的星次；七星是马，在十二辰中对应丑，所以马又属于火畜。乾为金，火马没有角，是金能胜火，所以在五行中属于土丘。蚕马的头象龙星之精，所以马和蚕同气。屯、大畜、中孚的震，屯、贲、晋、明夷、睽的坎，都是乾。有人说：鸟飞、龙行，难道不比马更健吗？回答说：鸟飞到极处就要停息，龙升降也有时限，真正健的只有马。坤为顺；牡是坤中的阳，牝是坤中的阴；到老年就是其终极，所以离为牝牛，而既济初九变为艮。京房认为这是博牛；坤发展到极点而生乾，所以角坚硬而善于冲撞。牵牛星在丑位，丑属土，土也属于坤。离六二是己丑土，牛有黄色，就是离六二的象。离为飞鸟、为蟹、为鳖、为龟卵，都有黄色。震在重阴之下发动而善于变化，所以是龙。震为东方卦，正当春分以后；辰也为龙，是苍龙所属的星次。运动发展到极点必然反转，所以龙在春分上升，在秋分下降。” 上升的是豫卦，下降的是归妹卦。盛夏雷声猛烈，树枝上龙便升起；震为木。王充说：龙和雷属于同类，难道龙不知道震就是雷吗？震位于卯，其日为甲乙，其数为三八，所以《玄》中以次三为龙。占家把甲乙、寅卯作为龙。有人说：龙的种类很多，难道都属于震吗？回答说：这是气的散开。天文中角宿为蛟，亢宿为龙，翼宿为蚓，轸宿为蛇。角、亢属辰，翼、轸属巳。东方朔占蜥蜴，也用龙蛇来推断。《金匮书》用饴来治疗蛟龙病，病人排出蜥蜴后就痊愈，这些都属于龙类。从春分到芒种，是震主管的时令，而辰、巳属于巽，所以说是气的散开。巽是入，象征风；风主管号令，所以鸡鸣能知时。先儒认为鸡是火之精，因为巽为木而含有火，火生风，火性炎上，所以公鸡有冠才鸣叫。《南越志》说：鸡冠像花，鸣声清亮透彻。巽位于巳，是金所生，主管酉位，上面正对昴宿，所以鸡又属于金畜。《洞林》说：巽为大鸡，酉为小鸡。《素问》把鸡作为木畜，也是因为巽。离是巽的第二次变化，兑是离的变化，所以鸡、雉都耿介；鸡将要鸣叫时，先动腿、振翅，然后才发声。

译又说：玉衡星散化为鸡；坎到四月成为乾，其方位为巽。玉衡属于斗宿，坎为豕，坎是陷，也是水畜。豕脊背肥美而鬃毛刚硬，是坎中阳的象；耳朵下垂、头低下、尾巴短，是本末属阴的象；卑下而处于污秽之中，是阴的象；突然而动荡、难以控制，是阳的象。豚是豕的初生状态，所以讼初九变为四爻，成为中孚的豚。豮是阉割过的大猪，所以大畜九三有兑金制约而成为豮。坎第二次变化成为艮，所以豕用鼻子。壮大的豕有獠牙，是乾刚的象。象也属于豕类，所以《运斗枢》说：瑶光星散化为象。坎离相互纳受，所以象牙上有纹理。又有羸豕，是阴的象；豕的公猪强壮而母猪柔弱。亥为豕，是因为亥正对室宿，也是坎所由产生的地方。传中说斗星散发精气成为彘，斗星属坎。又说瑶光不明，彘便生鹿。张宿为鹿，这是坎离反转的象。离是附丽；鹑、雉之类飞行时必须附着草木，这就是附丽。五色形成文采，是离为目的象。雉正要伏卵时，东西风一吹就会回来，南北风一吹就离去而不再回来；这是坎胜离的表现。坤方的雉，鸣声和纹理如同刺绣。离变为兑吗？小寒时雉开始鸣叫，临卦六三为离变兑。兑与震相交，所以雉不鸣，雷也不发声。陈仓的雉鸣声隐约如雷，野雉都跟着鸣叫。星辰坠落而雉鸣，是震、兑相互感应。蛇化为雉，是巽变成离。竹化为蛇，是震、巽相互转易。雉进入大水成为蜃，老鹜成为蝙蝠，雀类成为蛤，都是离变成坎。八卦中只有巽、离属于飞鸟，为什么？回答说：南方七宿是朱鸟。午为鹑火之次，未为鹑首，巳为鹑尾；朱鸟的嘴在柳宿，翅在翼宿。柳属午、属离；翼属巳、属巽。卜楚丘解释明夷变谦说：当鸟；所谓鸟，就是朱鸟。所以说“明夷于飞”；《归藏》初卦为巽，说“有鸟将来而垂其翼”。薛贞说：巽值鹑尾，所以称为飞鸟。离是火、是太阳，巽是木、是风。木中有火，风是火气的运动。得到风的属于飞类，得到火的也就得到风。离为目，巽发动则眼白增多；观察眼目的变化，可以知道风火的变化。因此惊风猛烈奋发，火势炽盛，雷声行进、电光照耀，草木蓬勃伸展。火与木是同类吗？有人说：腾蛇没有翅膀却能飞，为什么？回答说：它也属于巳、巽。八方荒远之外，有用头飞的、用背飞的、用尾飞的，触类取象而形成形体，哪里只是腾蛇在地上飞呢？有人说：海水成群飞腾，没有情感却能飞，为什么？回答说：这是坎发展到极点而成为离。火光在沙洲上升起，烈焰从积油中产生，都是坎发展到极点的缘故。有人说：飞禽突然飞起，早晨出发、傍晚栖息，为什么？回答说：离在天上是太阳，在地上是火。太阳主白昼，火能生风，所以飞类属于白昼，因风而变化；白天飞翔，天黑休息，风吹动而树木飞扬。艮是止；搏击吞噬之物，前面刚硬，这是艮的象。戌为狗，是因为正对娄宿。火墓在戌，生于寅；寅为虎，而虎的幼兽也称狗。《考异邮》说：斗运生狗，是因为星宿艮、离。斗星停止而又运动，也像狗。兑是喜悦。羊内里刚狠，是二阳伏在一阴之下。羝羊与震相交，震是反生。兑发展到极点成为艮，所以羚羊用角来止息。艮反过来成为兑，所以坟羊是土怪。孔子说：大地反常地产生的东西就是妖怪。有人说：史书说开皇、大历年间，公羊有时在云中相斗，羖羊有时在雷震中坠落，为什么？回答说：乾变坤，阳附着阴而成为行走；坤变乾，阴附着阳而成为飞行。这是震、兑相交吗？有人说：给万物命名，说有一万八千种事物，能够全部说明吗？回答说：它们的变化是说不尽的。张载曾说：流动的气纷杂扰动，聚合而成为形质，便产生人物的万般差异。阴阳两端循环不息，则建立天地的大义。【《易传》】新安朱氏说：“从远处取象于万物，就是这样。”【《本义》】以上是第八章。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。广汉张氏说：人的形体上部圆形，五官都寄托在这里，而众阳会聚之处是头。五脏六腑所藏、阴虚而能够容纳东西的地方是腹。足在下而善于运动；震为一阳在二阴之下，是善动的，所以震为足。股在上方起辅助作用而善于随顺；巽为一阴伏在二阳之下，是善于随顺的，所以巽为股。坎为耳；耳内属阳，又属水，所以耳必向下而能够听。离为目；目内属阴，又属火，所以眼睛必须向上而能够看。艮为手，抓住东西便有所得，放开便无所得，也是四肢停止的地方。兑为口，出言可以使人喜悦，饮食可以使身体喜悦，这就是兑为口的原因。这些都是从近处取象于人的身体。【《易说》】白云郭氏说：乾是元首的象。坤的含弘，就是腹。阳在下发动，就是足。下部顺而上部运动，就是股。坎幽深而利于听，离光明而利于看，艮兼有动静而向下垂，兑为口舌而向上。【《易说》】汉上朱氏说：这里说八卦合起来成为形体。郑康成的本子把这一章放在“乾为马”之前。乾为天，尊贵而在上，所以为首；在下也可以为首，如树根、草根之类。乾无论处在何处，都总是作为万物的先导。乾为首而出于万物之先，是因为震与乾相交。观卦“有孚颙若”，是乾首严肃的象。明夷九三得到“大首”，是乾三爻在上。三本来临于乾，所以说“大首”。既济上六“濡首”，是上六反转为三爻乾。未济上九“濡首”，也是上九反转为三爻乾。乾又为顶，因为顶在头的上面。大过上六“过涉灭顶”就是这个意思。又为辅，因为它在头上而停留在上方。咸上六、艮六五就是这样。辅是上颔，与颐卦上体同象。又为面，因为它处在头部而喜悦之情显露在外。革上六就是这样。又为颊，因为停留在上面而具有面部的象；咸上六就是这样。又为颧，因为在面部上方再加上刚性。夬九三、大壮上六就是这样。颧是面部的颧骨，骨刚而肉柔。《太玄》九体中，八为面，九为额；八、九都属于上体。京房把上爻作为头目，也属于上体。腹部空虚而能够容纳东西。腹又为釜，因为釜是腹形的器具。有水火爻就成为釜，所以郭璞占得豫之解时说有釜的象。瓶、瓮、缶也都是腹形器具。《太玄》以土为腹器，又为尊、壶，是因为与震、坎相交。

译坎、震为酒，震为足，艮为鼻。腹形器具有足、有鼻、有酒，就是尊、壶。《礼记·少仪》说：尊、壶要把鼻口朝向前方。又为簋，是因为与震、艮相交。有尊、壶的象，却没有酒；《礼记·少牢》说，敦器都把首部朝南。所谓首，是敦器盖上的装饰。首有面，面有鼻。坤又为身，身也称为中，又为躬。折断其身，就是震动；一阳在二阴之下发动。艮为止，是运动到极点而停止；一阳在二阴之上停止。人的经脉有十二条，其中六条在足部运行，六条在手部运行。在足部运行的是震的阳，所以从下而生；在上部运行的是艮的阳，所以从上而止。震、艮相反，所以行走必然会停止，停止也必然会行走。疾走时会摆动手臂，束手时就缓慢行走。震又为趾，这是通论万物而言。足趾在下体的最下方，手在上体的下方。所以《太玄》九体中，一为手足，是说它们所处的位置。甲属刚，为乾阳；在足部是艮与震相交，在手部是震与艮相交。震交艮，则动者停止；艮交震，则止者运动。震、艮又为【字形不明】，是足趾。拇是手的大指。手足都是因此能够运动。所以在下体之下运动而与足相应的，是【字形不明】。位于下方而能够运动的指，也属于【字形不明】。艮又为肱；从手来看，拇指属阳，其余手指属阴。手指有三节，是阴中的阳；拇指有两节，是阳中的阴。手指运动而手掌停止；停止在上，运动在下。使运动者停止，艮就是这样。从手臂来看，手、臂、肱三者，肱属于上方而停止，臂和手指在下方发挥作用而运动。停止者支配运动者，运动者随从停止者，这也是艮。肱和臂属奇数，手指数属偶数，也是艮的象。手有肱，就如同股有腓。所以股在上时，二爻为腓；巽为股，随足而属于巽。这是雷风相互配合。坎为耳，是阳陷于阴中。耳轮属偶，为阴；耳窍属奇，是坎中之阳。精气脱失就耳聋，水液枯竭就耳部干槁。耳目孔窍相通，是水火相互接济。离是阴附丽于阳。充实的是阳，阳中有阴，所以眼白属于肉；空虚的是阴，阴中有阳，所以瞳仁黑。眼白和眼黑，是不是坎离相交呢？精气枯竭就眼盲，是离火无所附丽。离为太阳；睡眠时精神栖息在心中，像太阳西斜；醒来时精神显现在眼睛，像太阳升起。所以睡眠时形体闭合，是坤的闭藏。醒来时形体开放，是乾的开辟。一闭一开，眼睛闭合、耳朵听闻，坎离交替，这就是昼夜的规律。只有善于运用的人，才能使耳目通达于外；只有善于调养的人，才能使耳目返归于内。《太玄》以一六为耳，以二七为目。一六属水，二七属火。兑为口，是喜悦言说。郑康成说：上部的间隙像口。艮为鼻；口鼻相通而气息流行，就是山泽相通。”【《易传》】新安朱氏说：“从近处取象于身体，就是这样。”【《本义》】至之问：艮为什么是手？回答说：手把那件东西抓住固定下来，就是艮。又问：抓取东西只是手的作用，看不出取象的正意。回答说：也只是大概这样说。安卿说，麻衣把艮作为鼻，是取鼻为面部之山的意义；晋代管辂已经这样说了，各自都有取象的根据。又问：麻衣把巽作为手，取风舞动的意义，而不是股吗？先生说：竟然荒谬到这种程度！”【《语录》】以上是第九章。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震，第一次求取而得到男，所以称为长男；巽，第一次求取而得到女，所以称为长女。坎，第二次求取而得到男，所以称为中男；离，第二次求取而得到女，所以称为中女。艮，第三次求取而得到男，所以称为少男；兑，第三次求取而得到女，所以称为少女。伊川先生说：“有人说刘牧认为上经是天地生成万物，下经是男女生成万物。回答说：天地之中只是一个‘生’；人由男女而生，也就是天地的生成，怎么能说不同呢？又问：刘牧还说乾坤与坎离男女同时生成。回答说：不是这样。譬如父母生男女，难道男女与父母同时出生吗？既有乾坤，才三次求取而得到六子。如果说乾坤生成时，六子的生成之理同时存在，那么可以说有这个道理；说乾坤、坎离同时生成，难道有这样的事吗？既然是同时生成，又为什么称为六子呢？”【《刘元承手编》】广汉张氏说：“老阳为父，老阴为母。阳能够变化，所以从下开始求取：震为长男，从中间求取：坎为中男，从上面求取：艮为少男。老阴能够变化，所以从下开始求取：巽为长女，从中间求取：离为中女，从上面求取：兑为少女。”【《易说》】白云郭氏说：乾坤是天地、父母，都是同一道理。这一段讲父母男女的象，所以以乾坤作为父母来说明。六子的变化，从下爻开始，震由坤变而在初爻得到阳画，巽由乾变而在初爻得到阴画，所以都说第一次求取而成为长男、长女。坎由坤变而在中爻得到阳画，离由乾变而在中爻得到阴画，所以都说第二次求取而成为中男、中女。艮由坤变而在上爻得到阳画，兑由乾变而在上爻得到阴画，所以都说第三次求取而成为少男、少女。一、二、三的意义，取自三画卦的初、中、上。王氏说：“索，就是求。从坤求取阳，得到的都是男；从乾求取阴，得到的都是女。”卦变的意义，大概由此开始。文王重卦，也没有不同。因此《说卦》首章说：“观察阴阳的变化而建立卦。”【《易说》】

译汉上朱氏说：将要说明天地生成万物，却先谈人，是因为天地的本性中，人最为尊贵，万物都完备于人。乾为天，是阴的父；坤为地，是阳的母。揲蓍时，一爻三次揲取，三爻便具备八卦。所以从坤策中求取，一次得到阳的称为长男，第二次得到阳的称为中男，第三次得到阳的称为少男；从乾策中求取，一次得到阴的称为长女，第二次得到阴的称为中女，第三次得到阴的称为少女。万物由天地分化，男女又分化万物。明察这个道理，就知道天地与我一同生成，万物与我同为一体。因此圣人亲爱自己的亲人，尊长自己的长辈，天下就太平。若不合时宜地砍伐一草一木、杀害一禽一兽，就称为不孝。纳甲的说法是：乾纳甲、壬，开始于子；坤纳乙、癸，开始于未；震纳庚，子卦代替父卦；坎纳戊寅；艮纳丙辰，向左运行以顺从父亲，遵循父道；巽纳辛丑；离纳己卯；兑纳丁巳，向右运行以趋向母亲，遵从母教。三女配三男，夫妇的道义、天地的本性、人的大伦，实际上都已经在这里说明了。” 《太玄》以一摹、二摹、三摹来配准它；“摹”也是求取的意思。【《易传》】新安朱氏说：“索，就是求，是说揲蓍以求得卦爻。”男女，是指卦中一阴一阳的爻。【《本义》】“震一次求取而得到男”这一段看来不应专门从揲蓍来解释。如果揲蓍不按照这个次序，就说不通。大概只是乾向坤求取而得到震、坎、艮，坤向乾求取而得到巽、离、兑。一、二、三，是按爻画的次序来说的。又说：不是“震一次求取而得到男”，而是一次求得阳爻，随后才形成震。又说：一种说法是从卦变的形体上说，即在坤卦上求得一阳爻而形成震卦；另一种说法是揲蓍求卦，求得一阳之后，后面两个阴爻就是震；求得一阴之后，后面两个阳爻就是巽。乾坤三次求取，那么七、八本来就有六子的象，却不能称为六子的策数。如果说少阴、少阳是六子的策数，难道乾坤就没有少阴、少阳吗？”【以上均见《语录》】以上是第十章。乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。伊川先生说：“《说卦》讲乾，虽然说它为天，又说它为金、为玉，直到说它为驳马、良马、木果之类，难道都是在说天吗？像这些，是所谓把万物的情状分类归属。因此孔子推明它说：‘这个卦在天文、地理方面对应某种事物，在鸟兽、草木方面对应某种事物，在人的身体和万物方面又对应某种事物，只是各举一类，并不是全部说尽。’学习者由此触类旁通而求取，思考就已经过半了。不然，《说卦》所列举的这些内容有什么用呢？”【《龟山语录》】横渠先生说：“乾卦是大赤，这是它的正色。是冰，是因为刚健到了极点而寒冷很盛。”从这里以下，都是用来说明【一作‘类’】万物情状的【合《易说》】。广汉张氏说：“乾为天，是因为它运行不息，得以统摄诸阳而居于上。圆形运行而无穷，而《考工记》说衣裳上画火为圆，也是取象于乾。为君、为父，是道的尊贵；为玉、为金，是德的珍贵。乾位在亥，它的阳气自下而上升，所以阴气凛冽而成为寒，凝结而成为冰。乾卦的爻画都是一画，所以为大赤；这不同于坎为赤。为良马，是说它的性质；为老马，是说它的数；为瘠马，是说它的刚；为驳马，是说它的变化；为木果，是说它的阳气能够生育万物吧。”【《易说》】白云郭氏说：《系辞》说，包牺氏开始创作八卦，用来贯通神明的德性，用来类比万物的情状。这些就是所谓“类万物之情”。乾对于八卦、天对于三才、君对于臣、父对于子、金玉对于土石，都是同一条道理，这就叫作类比。乾的道、天的形状、人的头，都呈圆形。寒冰，是西北方的方位。大赤，是乾刚的颜色。马是运行强健的象征。良，是善于遵循其道；老，是长久遵循其道。瘠马、驳马的含义，未详。先儒有的把“瘠”解释为柴瘦，更不对。孔氏又说驳马长有像锯一样的牙，能够吃虎豹，这是错误的；没有长蹄的动物能够搏击虎豹。有人说有一种兽名叫驳，吃虎豹，这件事不见于经典，也不是马类，怀疑原本没有这个字，只是借用“驳”字，并不是驳马。又有人说果实附着在树上，如同星辰附着在天上；这样一来，果实就成了星象，而不是天象。乾元是万物的开始，居于群物之上，是万物所凭借的；果实是树木的开始，树以果实为始，也正如万物以乾为始。然而圣人这样说，是使学习者知道乾道无处不在。这也只是举出大概，怎么能把天下万物的象全都说尽呢？” 由此触类旁通、推广扩展，就可以了。就人而言，千夫长、百夫长，丈夫对于妻子，长者对于幼者，也都属于乾。就物而言，宫室的覆盖、车盖的形象，也都属于乾。麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，泰山对于小丘土堆，河海对于沟中积水，也都属于乾。山河虽是坎、艮的象，但当它们相对于小丘土堆、沟中积水而言时，就是乾。至于虎狼有父子之仁，蝼蚁有君臣之义，谁能说乾道还会存在于虎狼、蝼蚁之间呢？所以应当知道乾道无处不在，只是能够认识并运用它的人很少。八卦的象都是如此【《易说》】。

译汉上朱氏说：这是说明重卦的别象。六爻变化，它的象哪里能够全部摹拟呢？这只是凡例。聪明的人可以触类旁通。《易》凡是说到“天”的，都是乾。天位，是中正；又称帝位。天德，是刚；天道，是运行合于正道；天的神，是阴阳合为一体；天则，是不可超过；天行，是终了便又开始，是反复运行其道，是消息盈虚。这三者是一回事。天文，是艮、离；天命，是乾、巽；天衢，是艮反为震；天宠，是君主加给的恩泽；天险，是坎在上；天祐，是上天的帮助；天下，是乾在下，或是乾爻降居下位。所谓在、统、御、先后、奉、承、顺、应、丽，各随相应卦爻的变化来说明。天有时称为帝，是说它是主宰；推而上之，称为上帝。乾又为大人、圣人、贤人、君子。大人，是完全体现天之本体的人。为圆，是浑然无端、周而复始。五，是君位。乾为六子的父，乾居九五之位，便是既为君又为父。乾刚不变的为玉，变化的为金。” 《益》的三爻以上九为圭，《鼎》的上卦以九三为玉，说的是它不变。《蒙》的“金夫”，是上卦临初爻，也是《屯》的初爻。《讼》的“鞶带”，是上九之二；《噬嗑》的“金矢”，是四爻之五；六五的“黄金”，是五爻之上；《姤》的“金柅”，是二爻之初；《鼎》的“金▯”，是五爻之二，说的都是变化。《乾》、艮同类，所以用石攻玉，玉就会解开；乾、离同体，所以金受到火守炼便会熔流。京房把乾、兑配属金，兑为正秋，也对应九五爻。《太玄》以二、八为金，为环佩，为重宝，为扣器；以一、六为水，又以玉为水，六就是乾。玉中有水，是玉水得到乾气吗？为寒，是坤与乾相交。阴气到亥而成坤，戌、亥是乾位；九月为寒露，十月为立冬、小寒，十一月为大寒露，这些都是坤气。云消散、雨流行，而露无处不到，是坤。黄帝之书说：“阳气不足，阴气上升进入阳中，就会洒淅而恶寒。”这就是寒的验证。邵雍说：“月为寒，是二阴一阳，阳气不足。”坎为水、为月，所以水寒。有人问：《井》卦五月，九五为寒泉冽，为什么？回答说：《井》的九五，就是《泰》卦乾初九甲子爻。” 子是坎的方位，坎与《泰》的坤相交。阳温而阴寒，乾属阳却为寒，是阴阳相迫的结果。十一月阳气在下方产生，因为阴气不足，所以《井》的泉水温暖；五月阴气在下方产生，因为阳气不足，所以《井》的泉水寒冷。又为冰，是坎与乾相交。乾是西北方的卦，十月水开始结冰，土地开始冻结；水不结冰，就表示阴气负胜、阳气不胜。十月乾阳应当不足。乾刚属于金，所以水凝结坚硬，表示阴气胜。坤初六一阴产生，到上六十月亥位，坎与乾相交。邵雍说：“水遇寒就凝结，遇火就枯竭，随它所胜而变化。”赤是阳的颜色。阳气始于子，坎中有阳，所以坎为赤；阳气到了巳而纯为乾，所以乾为大赤。乾，是太阳在嵎中、月亮在望、岁时在四月的时候。困九二中，坎为赤；二爻交巽五爻而为赤绂，又为朱。朱是赤中带黄。《诗》说：“朱芾斯皇。”毛公说：用黄朱染绛，一染叫縓，两染叫赪，三染叫纁，四染叫朱。纁是黄赤色。《小尔雅》说：“彤、赪、韫，都是赤色。”这样说来，縓、纁、朱都属于赤色，只是朱比赤更偏黄，与縓、纁有所不同。” 所以《困》九五向下与二爻相交，坎、离变为巽，成为朱绂；离、坤为黄色。乾阳得位为良马，阴消阳则为老马、为瘠马。郑康成说：骨属于阳，肉属于阴。孔颖达说：这是骨多。驳马是玄黄色。乾变为离；驳能吃虎，是兑变为乾。郭璞占得乾变离，说：“骅骝、绿耳，于是应坎、离、艮而成为玄黄。”乾对于树木，是与巽木相交；说乾为木果，是因为巽、艮的阳都属于乾。艮为果，是因为树木的阳气止于果实，果实成熟后下降，下降而又反过来生长。震是艮的反卦，震阳也属于乾。秦汉之际，《易》失去了《说卦》。孝宣帝时，河内女子从旧屋中发现《说卦》的古文。到后汉，老子之后，荀爽作集解，又得到八卦逸象三十一条。考察《集解》，其中说坎为狐。《子夏传》说：“坎称为小狐。”孟喜说：“坎是洞穴。”狐居住在洞穴中。王肃说：“坎为险、为隐伏；物在险中，居洞穴而隐伏，往来于水边的就是狐。”子夏时代，坎为狐；孟喜、王肃只是随着传文解释，没有见到全书，大概《说卦》在秦汉之际已经亡失了。现在考察六十四卦，这些说法如同印、圈、钥匙相合，并非后来的儒者所能增添。” 所以校正其中的错误，并一并加以解释，等待后世的知者。乾为龙，是乾体交于坤，从震息而成乾，所以乾为龙。坤体交于乾，剥去乾而成坤，阴气到了极点便产生阳气，成为《复》的震。所以《坤》上六说“龙战于野，其血玄黄”。坎为血，震为玄黄，也为直。乾的运动是直的；巽为绳，直也属于乾的直。为衣，是乾在上为衣，坤在下为裳。《太玄》说：“垂绡为衣，襞幅为裳。”垂绡是奇数，襞幅是偶数。《讼》的带、《归妹》的袂、《既济》的衣袽，都是乾；《困》的绂、《既济》的襦，都是坤。古代衣裳相连，乾坤相依，君臣上下同为一体。到了秦代，才把女子的衣裳分离开来。为言，是震的声音、兑的口声，从口中发出。人所以能够说话，是因为声音出于乾阳【合《易传》】。”},{ 新安朱氏说：“《荀九家》在这里以下还有‘为龙、为直、为衣、为言’。【本义】卦象是指文王卦而言，所以乾卦说‘为寒、为冰’。【语录】坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。在地这一方面，表现为黑色。

译横渠先生说：坤为文，是因为它包含各种颜色；为众，是因为它容纳众多事物；能够承载广大事物。【《易说》】广汉张氏说：坤为地，是说它顺势下沉，承载万物于下，并向上承受天；为母，是因为它亲近而不尊贵，不自行生产却使万物得到孕育；为布，是说它不论远近，行于大地而没有疆界，其德性与无疆相合；为釜，是说它能够化育万物，却不被万物所改变；为吝啬，是说它静止时收敛聚合、收藏蓄积，施事时也是如此；为均，是说它的形势均平而没有偏斜；为子母牛，是说它善于承载并不断生育；为大舆，是说它方正而向下承载。文事与武备都具备，坤适宜取象为文。它的卦画全是偶数，所以为众。事物化育之后，掌持其权柄的，就是柄。对于地而言，坤为黑色，这是阴的颜色，不同于乾为大赤。【《易说》】白云郭氏说：“布、均，都属于地的德性；釜，类似于地的化育作用。吝啬，是阴的性质。子母牛，表示繁殖生育；大舆，表示厚重承载。万物杂合就产生文采，数为偶数就称为众。柄，是掌握化育权力之物；纯阴的颜色是黑色，与大赤相反。八卦的意义，最难以贯通，所以圣人详细列举它们的取象，这也就是所谓立象以尽意。详细考察一卦所取的各种象，然后才能贯通这一卦的意义；否则，乾坤八卦如果不是亲自质问三位圣人，最终便没有人知道它们的意义了。正因为八卦的取象如此详尽，所以即使相隔百世，也仍然可以听闻而知晓。圣人在前面反复说明八卦，后面又列出各卦来说明，难道不是为了深加防范吗？”【《易说》】汉上朱氏说：凡是《易》中说到地的，都是坤。乾坤都说天地，是因为阴阳彼此相根，动静互相资助，形与气彼此相应。有一就有二，有乾就有坤。邵雍说：天依托于形，地附着于气。形有边际，气没有边际。张载说：地存在于气之中。《黄帝书》说：地处在太虚之中，由大气托举。天地从来没有相互分离。又说：天在地之外，水在天之外，表里都是水。两仪运转，乘着气而浮动，承载着水而运行。考察天上西河中的九星，其中有钩星。钩星伸展，地就震动，这是因为水在动。辰星颜色发黄而且变小，地就发生大震动，这是土胜过水。钩、钤，是天的管钥。钩钤裂开，地就震动，这是天的管钥在动。根据这三点来看，水动则地动，地动则天动。地难道不是乘着气、承载着水吗？气没有边际，水也没有边际，水也是气。乾为父，所以坤为母；乾为祖，所以坤为妣。坤得到尊位，就是母。五爻发动而成乾，称为王母。王母尊奉祖先，所以称为王妣。尊位不能有两个上位者。若尊位在《家人》卦，乾父居五，则坤母居四，因为尊位之上不能有两个尊长。麻、苧、葛称为布；巽为草，所以把阴性不变的东西作为布。巽、离为丝，是因为坤的阴爻变为阳爻就成为帛。《贲》卦六五爻辞说“束帛戋戋”，这是上九变为六五，形成巽、离之象；也就是坤的阴爻变成阳爻。坤为帛，束帛为五两，取天九地十之数。布帛两两相偶，五尺称为量，二量称为丈，二丈称为端，二端称为匹。釜有用金铸成的，也有用土合成的；它的形象有腹有耳而没有足，这些都由坤变化而来。坤为土，为腹。《家人》卦是遯卦九四变为初九，形成艮、坤。六二有坤腹、坎耳，坎为水，离为火，巽为木，具有用釜烹煮食物的形象。离为中女，所以说“在中馈”。郭璞占筮《豫》卦的解说中，六二变为坤，有坎、离之象，所以说“为釜”。遇到《大有》之《旅》，初九、九二变动，乾变成艮、坤、兑，为金、为泽，有离火而没有耳，所以说是金的祥兆，不是釜。有人问：鼎又为什么取象于坤？回答说：鼎由遯卦九五变为六二，巽变为艮、坤，是有腹之器；而且又有足和耳。鼎以木巽入火，以坎水烹煮，所以称为“鼎象”。《易》中说“吝”的，共有十二卦十三爻。阳爻居于三位，《咸》卦九三随从上六，所以说前往会有吝；《恒》卦九三趋向上六，所以说可以守正却有吝。《姤》卦上九居于阴位，所以有吝。其余情况，都是可以前往却不前往，可以行动却不行动，可以变化却不变化。坤属阴，也有知道不可以前往而以不前往为吝的情况，《屯》卦六三就是这样。由此说来，坤的吝啬，关键只在于如何运用。所以说：“忧虑悔与吝，就会有所存留。”居于介位的乾，是独阳；坤以阴来使它均衡，寒与暑相均，夜与昼相均，恰好得到平衡，所以小的能够亨通，就说是《既济》。小与大彼此超过，也都称为过。所谓子母牛，是坤与离相交。坤为牛，为腹；离为大腹。京房论《既济》初九变动时说：“博牛”，意思是以博来防牛，即博取小牛。洞林论《明夷》之《既济》说：“应当有牛生一子。”这是因为坤变为坎，坎为子；三至五爻之间互有离，四是坤的丑爻，丑也属牛。离所畜养的牝牛，就是母牛。《大畜》艮、坤的初爻称为童牛，就是小牛。《太玄》以土为犊，土地方正而能承载车舆。坎为止，所以说舆；坤爻变为乾，阳为大，所以说大舆。一刚一柔相互交错而形成文，有天之后才有地。一不能独立，二相结合才成为文；天数为一，地数为二。季春之月，是《夬》卦九三爻的时候，阳气充塞，气化成虹霓；有刚之后，才会使柔显出文采。仲冬之月，是坤卦六四爻的时候，虽然天已放晴，但日旁的虹霓伏藏不出，这是因为阳气不足。由此可见，没有一就没有二。众，是相对于寡而言的名称。《师》卦以一个阳爻统领五个阴爻，所以说用众、蓄众。《明夷》以两个阳爻面对四个阴爻，所以说莅众。《解》卦以初九对应坤四，所以说得众。民，是有君主相对而言的名称。《师》卦既说众，又说民，这是为什么？回答说：复卦初九变为二爻，坤阴从下方随之而来，所以说民。坤的阴，就是坎的两个阴爻；坎的两个阴爻与上卦坤的三个阴爻相合，所以又称为众。所谓柄，是巽卦之坤顺着孔穴进入其中的东西。斧柯、剑夹，以及殳、戈、矛的柄，还有耜的耒柄，都属于柄。《旅》卦九四得到斧，《巽》卦上九防备斧，有时得到它的柄，有时失去它的柄。黑色，是坤的极致。坤为地，又说“在地这一方面”，是说坤为黑色；所谓“在地”，只是坤的一个取象。坤变为乾就是牝马，离变为坤就是牝牛。阴阳之中又各自包含阴阳，这就是万物所以无穷无尽的原因。《姤》卦初六，坤变为乾初九，属于甲子；坎为豕，但不说牝豕，是因为初爻的阴气还没有壮盛。所谓为迷，是因为坤昏暗不明，要等待阳气到来以后才会明亮。先于阳气而行动，以及远离阳气而不回归，都是迷失的道路。

译为方，是因为坤静止而德性方正，方正之性不可改变。为囊，是因为坤虚空而能容纳，和腹相同，并且囊的口可以用手束括。为裳、为黄，是因为黄色是土地的中央之色，得到阳的美好而不偏于阴。为帛、为浆，是说帛应当列在“为布”之下；坎、震为酒，所以用麴蘖酿酒。麦是东方的谷物，东方之风一到，酒就涌动。浆是酒的初始状态，所以坤为浆，这是因为它所含的阳气不足。【合《易传》】新安朱氏说：“《荀九家》还说：坤为牝，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆。”【本义】震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。在马这一方面，震为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。在庄稼这一方面，震为反生。它发展到极致，就成为健，成为蕃鲜。横渠先生说：“震为萑苇、为苍筤竹、为旉，这些都是繁茂鲜明的事物。”【《易说》】广汉张氏说：“阳气自下而上，所以为雷；潜藏上升，在适当时机发动，所以为龙。震是四时的开端，天地刚开始交合，二气还没有分开，所以为玄黄。正值春天，万物萌芽，枝条舒展，所以为旉。万物都由此出来，不同于艮的径路，所以为大涂。相对于女子而言，所以为长男；为长子，也是因为它在坤中一索而得。阳气在下发动，万物没有什么能阻挡，所以它的性质是急躁。根部盘结向下，刚硬的为竹，柔软的为芦，叶子都是一阳在下。凡物不得平衡就会鸣叫，马在下方不得平衡，所以为善鸣。后足白叫作馵【见《尔雅》】。左为阳，右为阴，后足左边白，是阴气没有先发动，跟随阳气而行动。为作足，是一阳的性质在下方发动。二阴在外而显现，所以为的颡。五谷草木的果实，都必然倒着生长；这是说阴阳从下方生长，人的情况也是如此。阳气都有自然的性质，震到了极点一定终于成为乾，所以到了极点为健。” 到了春天，万物繁茂鲜明，这就是震所主的时令吗？”【《易说》】白云郭氏说：“乾是纯阳，坤是纯阴。乾坤相互求索，一索而得到震，所以震是阴阳交变的开始，距离乾坤还不远。因此震兼备乾坤的象，是形体完整而细密的卦。错卦来说，它的颜色是玄黄，玄黄是天地的颜色；分别来说，龙是乾所畜养之物，决躁是乾刚，旉和大涂是坤之道。马这一类，是因乾而说；庄稼这一类，是因坤而说。到了极点为健，是乾；为蕃鲜，是坤。苍筤竹、萑苇、反生，都是茂盛生长的事物；虽然震是阳卦，阴道却很盛。善鸣，是发动而有声音；馵足、作足，是阳气在下发动。卦象以白为阴，的颡是阴在上。这是仅次于乾的四种马。”【《易说》】汉上朱氏说：张载说：“阴气凝聚，阳气在里面不能出来，就奋击而成为雷霆；阳气在外面不能进入，就周旋不止而成为风。阴阳聚集有远近、虚实之别，所以风雷有大小、暴缓之异。”郑康成把“龙”读作“尤”，取其出时颜色杂错之意。虞翻说：“駹，是苍色；震在东方，所以为駹。”旧本作“龙”，因为上面已经说过为龙，不对。臣说：应读作“鬬”字，“龙”应作“尨”，是苍色的尨尾。《国语》说日月会于龙尨；孟春时日月会于娵訾，斗建寅，早晨看见尾宿居中，正是播种的时候。这不正是《无妄》《益》乾变震的象吗？如果解释为苍色，那么前面已经说过苍筤竹。坤在地为黑，又说天玄而地黄，是因为坤的中爻为黄；黄是地的中色，得到阳的美。中爻属于坤宫，《太玄》以五五为土，颜色为黄，五五就是中。中首说：“阳气潜藏而在黄宫中萌发。”坤上六是十月。说龙在野交战，坤为黑，乾为赤，说它的血为玄可以；但说血为玄黄，又说震为玄黄，这是为什么？回答说：这是天地鬼神深奥的意旨，是圣人含蓄的安排。”〔原文数字、纪年保留：六十月〕 坤上六闭塞而成为冬，阴气到了极点，疑忌阳气而交战；阳气在此不争而自然胜出，于是冬至时由坎初六承受它，所以说天玄，《太玄》也说夜半接近玄极。坤生震，阳气自外而来，在内部成为主宰，卦就是《复》。从坎来说是玄，从复、震来说是玄黄。但十月还不能说是黄，所以古人称冬为玄冬。震所以为玄黄，是因为初九为春分，六二为清明，六三为谷雨，九四为立夏，六五为小满，上六为芒种。初九是乾坤开始相交，以赤色交于黑色，所谓玄；六二、六五是坤的中爻，所谓黄。十月又叫阳月，是说没有一天没有阳气，阳气也没有一天不胜出。所以说：“神在玄中交战，邪正两方面并行，尨从中间出来，法度由此彰明。”尨从中间出来就是震。又说：“天光炫炫，从无边界处出来；光辉熿熿，从无边际处出来。”所谓出来，也就是震。阴气到了极点而阳气产生，混乱到了极点而德性显现，君子于是修养德行，等待时机。为旉，是阴体凝滞，由震阳来铺展它。郑康成说：国中三道叫作涂；震在房、心二宿之上，所以取大涂之象，因为房宿有三条道路。” 王洙说：卯是太阳出入的门，险到了极点就转为平易；大河之上必有大路，所以大涂的象必然出自坎、兑之外，有时称道，有时称衢。《履》九二发动，有震动而归正的意思，所以说“道”。《大畜》由《大壮》而来，上九畜止到了极点，艮反而成为震；大涂在天上，没有不能通达之处，所以称为天衢。《贲》又为徒行。初九之四与艮相应，脚和脚趾发动，踏上大涂而步行，所以是徒行。《泰》九三为陂，是大涂变化为山泽，平易到了极点而成为险，所以说“无平不陂”。为长子，是《师》六五发动而成艮；艮为少男，从震看艮是弟弟，从艮看震是长兄，坤母看它是儿子，所以称长子。震变兑为决，变巽为躁。竹中空而节实，是重震的象。苍筤是青色，是震的颜色。孔颖达说：“是春天生长的美好。”竹虽属草类，却有木气；草在五行中属木，所以苍筤竹完全体现震象。萑苇是震衰退的气，所以竹坚硬而萑苇脆弱，竹能长久而萑苇容易枯萎。马善鸣，是震。凡《易》中有震声，都说鸣，《谦》六二、上六就是这样。兑为口，震为声，落实在人身上就是言语。”

译《需》九二以四爻为言，《讼》初六前往四爻为言，《明夷》初九前往四爻为言，《夬》九四不动而为“闻言不信”，《革》九三前往上爻为言，《震》由二爻临四爻为言，上六与四爻相交则五爻为言，《艮》五发动而变二爻为言，《渐》初六发动而到二爻为言，这些都是震、兑的象。用于飞鸟则为音，《中孚》上爻发动反至三爻、《小过》初九之四就是这样。有人问：音有五种，善鸣为什么独属震？回答说：震就是发动。凡声音都是激发之后才有，如阳气激发阴气而成雷，阴气激发阳气而成风，水火的声音无不是激发而成。不发动，怎么会有声音？为馵足，是伏爻。震为足，在左方；在下卦是后足；震下伏有巽，巽为白，这是震爻在下方发动的象。乾为首，阳爻从上发动；震爻则为的颡。的颡，就是《诗》所说的白顚、《传》所说的的颅。为作足，是乾马变化而来。震的下爻发动，《屯》初九就是这样。《大畜》九三，乾变震，三阳一同前进，所以说良马逐。《中孚》六四，是震作足之马。四爻变初爻而成坎，坎为美脊，震、坎同类。四爻断绝同类而上行，坎消失而震存在，所以说马匹亡。它在庄稼一类中为反生。” 宋衷说：“阴在上、阳在下，所以为反生。”虞翻说：“震相迫而变化至三爻，于是下象到了极点，与四爻成乾，所以到了极点为健；巽到了极点为躁。”雷、风本来没有固定形体，所以卦只是特意发生变化。为蕃鲜，《泰》《颐》《恒》《萃》《归妹》说万物解放、百果草木破甲而出，这属于震。《咸》是四月卦，说万物化育生长；《姤》是五月卦，说万物都显明，是震变巽。震为蕃，变巽为鲜，所以又说洁齐。《太玄》说：“万物都重获光明，保有它明亮的阳气。”这是说离的光明。有人问：离为什么说百谷草木？回答说：离中有震、巽。又问：《解》为什么说百果草木？回答说：其中有震、巽，而且又是由艮变化而来。“为王”应当放在“乾为天”之下，原文有错置。五是王的位次，乾为君，君应当居正位而处中，所以九五为王。先儒以震为诸侯，对吗？回答说：不对。“长子主器”，是说长子为诸侯。四是诸侯位，《豫》九四是天子建立诸侯，《晋》九四是天子接待诸侯。四爻接近君位，古代诸侯入朝可任三公，三公出朝可任诸侯，所以四位与三位相通。” 又说：这是公侯之位。“鹄”是古代“鹤”字。震、离为鹤，《中孚》九二就是这样。《讼》初爻到四爻，坎变巽，离变震；兑、震为善鸣、为足，巽为白，兑为泽。《繁露》说：“鹤是水鸟，半夜水气感通到它的生气，它更加喜悦而鸣叫。”京房论《中孚》说：九二处在和体中，震就是震，所以为鹤。京房本来就有这种说法，因为京房生活在孝宣帝之后。鼓取象于雷。《中孚》九三或鼓或歌，震与巽相交为木，艮为手，手拿鼓槌敲击，就是鼓。又是“鼓缶”的鼓；离九三变坤，震、坤为器，震为鼓，巽为木，艮为手，所以是鼓缶。”【合《易传》】新安朱氏说：“荀九家有为王、为鹄、为鼓。”【《本义》】巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。在人这一类中，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。到了极点为躁卦。横渠先生说：“巽为木，是萌芽在下、滋长在上；为绳，是正直而顺利通达；为工，是工巧而且顺从；为白，是随所遇而顺从；为长、为高，是树木的性质；为臭，是风。巽有进入之义，在人则象征头发稀少、额头宽广、性情急躁。”【《易说》】广汉张氏说：曲直不一，就是随时权变，所以为木。善于进入而没有形迹，所以为风。一索于坤，所以为长女；能屈能伸，所以为绳。笔直制造器物，不局限于一个方向，而运用隐微之处，所以为工。白色接受各种颜色而无所不容，所以为白。不自我夸耀，所以为长。自下而上，使人尊高它，所以为高。巽有进退而不能果断，所以为进退，又为不果。气味传播到远处而无所不通，所以为臭。头发是血的余气，一阴在内，气血耗损，所以为寡发。二阳在上，明亮而显白，所以为广颡。木开窍为眼，金为颜色而属白；巽为木而在巳，金生于巳而克木，所以为多白眼。离在南方，日中为市，而巽离它不远，所以为近利市三倍。凡物到了极点就反转，所以巽顺到了极点，最后成为躁。这是卦以阴为本性吗？”【《易说》】白云郭氏说：“木在五行中主曲直，曲直就是工。白属阴，长、高是树木的象，进退是风的性质。臭借风传播，事物因为进退而不能果断。阴卦而阳爻多，所以到了极点为躁；寡发是刚爻在上，广颡是重刚；为多白眼。近利市三倍的象，未详。”【《易说》】汉上朱氏说：震、巽都是木。《说卦》说巽为木，是说万物繁茂鲜明的时节，相当于震的九四爻。乾、艮、坎、离也都有木的象，为什么？回答说：水、火、土、石、地兼具其体；金从石中产生，木具备这四者之后才产生。所以木果属于乾，坚硬多节属于艮，坚硬而多心属于坎，中空而上部枯槁属于离，其实都只是乾坤。风，是火气的运动；阴附着于阳便为火，阴进入阳的下方便为风，巽所进入的就是所附着的阴。火不动就不能显现，一动便属于风。黄帝之书说：“在天为风，在地为木。”这只是举出一端。为绳直，是巽的一柔被二刚缠束，有股线并合而成为绳；它的刚爻为直，绳之所以直，是刚爻缠束柔爻。为白，是坎变巽。坤到北方为黑，坎中一画为乾赤，赤黑相合为玄。坎水本是一种，有时为白露，有时为霜雪，有时为冰，都是寒气，是巽进入其中的结果。《白虎通》说：“露，是霜的开始。”坎为月，追随太阳而呈白色，是离的光被巽引入。白属阴，是阳的根基；阴阳相饰，然后产生文采，阳气耗尽，阴的本质就显现出来。”

译巽又为墨，是巽变为坎；白色重新成为黑色，墨就是黑色与水相合。《太玄·饰》说：“阴白，阳黑，各自分行其职。”天地变化万物，都是借助巽而完成，却看不见变化的痕迹，所以巽为工。《讼》的鞶带、《比》的坎缶、《泰》的城隍、《解》的墉、《同人》《随》的门、《节》的门户、《豫》的门柝、《小畜》《大畜》的舆輹、《大有》《贲》《困》的车、《既济》的输、《井》的收、《噬嗑》《旅》《解》的矢、《睽》的弧矢、《旅》巽的斧、《贲》的帛、《困》的绂、《既济》的衣襦、《剥》巽的床、《涣》的机、《大过》的栋宇、《渐》的桷、《困》的宫、《小畜》的室、《大壮》的宫室、《丰》的屋、《旅》的次、《剥》的庐、《坎》的樽簋、《井》的瓶瓮、《鼎》的耳▯、《中孚》的舟楫、《益》的圭、《归妹》的筐、《既济》的茀、《离》的罔罟、《益》的耒耜、《小过》的杵臼、《大过》的棺椁、《夬》的书契、《恒》的浚、《井》的渫甃，都是巽之工所制作的。巽为风，草木属于风的类别，都能生长；巽、离为丝，也有生长之义；《姤》初爻变兑而成为《履》的虎尾，也有增长之义。用于事情，就是长久。” 《易》中说“不长”“不可长”“何可长”，都是巽变的象。为高，是风所能达到的高度；飞鸟之类有背负苍天的，都是风所造成。为进退，是因为坤生震的一阳，退者变为进；乾生巽的一阴，进者变为退。《易》称进退，属于巽。《观》九三就是这样。《屯》初九说“盘桓”，是要前进而到四爻，四爻成巽，四爻不能安定，所以盘桓。《萃》初六退则散乱，进则与四爻相聚，所以说“乃乱乃萃”，都是进退。有人问：“《大壮》上六为什么这样？”回答说：“上六是震，震是巽的反卦；不能退，也不能前进，所以进退都不能实现。”巽是兑的覆卦，兑为决，覆过来就成为不果断。凡称为疑的，都是不果断。为臭，张载说：“聚集而有间隙，风就运行；风运行，声音传播，气味也传达。”坎为发，头发是血的精华；坎血耗损，头顶显露，所以为寡发。乾为首，分别说，初画为颐，中画为面，上画为颡。震得到初画为颐，是因为它在下方发动；兑得到中画为面，是因为喜悦显现在外；巽得到上画为广颡，是上大下小。” 为多白眼，是因为离为眼；空虚之处属阴，充实之处属阳。空虚处的卦体属阳，充实处的卦体属阴，所以空虚处为瞳孔，充实处为白肉。离变巽，白肉在上，瞳孔在下，所以为多白眼。《易》中见到的有惕、反目、近利市三倍，《噬嗑》六三变化就是这样。日中为市，巽变兑；离为蠃、为货，所以有市利。巽变离、兑，所以为三倍。举这一爻作为各卦的例子。到了极点为躁卦，是巽三变而成震；举震、巽两卦作为其余卦的例子。为杨，是因为巽为风，风能轻扬。《中孚》九二“鸣鹤在阴，其子和之”、上九“翰音登于天”，用的是这个象。为鹳，是为了与鹤区别：震为鹤，属阳鸟；巽为鹳，属阴鸟。鹤感应阳气，所以知道半夜；鹳感应阴气，所以知道风雨。世间传说鹳有时生鹤，是否是巽到了极点而成震呢？”【合《易传》】新安朱氏说：“荀九家有为杨、为鹳。”【《本义》】“为乾卦，到了极点为躁卦；这个卦巽的下一爻一变便成为乾，是纯阳而躁动。这大概是说巽反过来成为震，震为决躁，所以为躁卦。”【《语录》】坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓输。在人这一类中，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。在马这一类中，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曵。在车舆这一类中，为多眚、为通、为月、为盗。在树木这一类中，为坚硬而多心。横渠先生说：“坎为血卦，是因为血周流全身而又劳作不息，正是血的象，所以为血卦、为赤。”【“为赤”是说它的颜色【《易说》】】广汉张氏说：一个阳爻在内，两个阴爻在外，内里明、外表晦暗，所以象征水。又象征沟渠，因为水是流动运行的；象征隐伏，因为水性深藏。象征矫，是把弯曲的变直；象征揉，是把直的变弯。有矫和揉而形成外在的形势，所以不会泛滥溃乱。古人治水就是这样。弓盖共有二十八根，用来遮蔽车的上部；车辐共有三十根，用来承载车的下部。象征弓和车轮，是因为它们能够通行坎险。水这种东西发源于北方，而北方所主的情志是恐惧；恐惧又会加重忧虑。五行之气藏于心中便属水，坎为水，所以水能胜火。因此在人身上表现为心病；水在五脏中属肾，肾开窍于耳，而坎卦的一阳在中，所以象征耳痛。气属阳，血属阴，周流于四肢，也如同水在天地之间运行，所以象征血。坎中只有一个阳爻，不同于乾卦纯阳而象征大赤，所以象征赤色。阳爻在坎中，在马类中象征[原文疑误：矣脊]。坎性喜动，所以象征急；心的性质趋向下，所以象征低头；坎险而多陷，所以象征蹄薄而不利于行走。《马援传》注说：“这是因为马蹄应当厚实。”水必须盈满一个洼地后才继续前进，所以象征拖曳；平原平坦开阔，所以车舆行驶没有阻碍。坎处在险陷之中，所以多有灾眚；水经历万千曲折而归于东方，所以象征通达。外部晦暗而内部明亮，所以象征月；行于阴处而善于陷人，所以象征盗。水能生木，而阳爻又生于其中，所以象征坚硬而多心材。

译白云郭氏说：江、河、溪、涧，都属于水。沟渠是人为开凿的。隐伏是水的性质。矫和揉，是弓、轮由方变圆、由曲变直等形态变化。加重忧虑，表现为心病、耳痛和血。卦中阳爻陷在中间。坎是再取一爻而成，以中爻为主；中爻得到乾的刚性，所以象征赤色。震、坎都有马的象，是因为它们得到乾德的余气。马脊美、性情急，是因为阳爻在中间；低头，是因为阴爻居上；蹄薄，下面也是阴爻。水是流动之物，所以象征通流；不能停止，所以多有灾眚。离象征太阳，坎象征月亮。盗，是小人隐伏的象征。木坚而多心材，是因为刚爻居中。“在车舆方面”一句，疑当作“其于舆也”。“为曳”，《易》说：“见舆曳。”又说：“曳其轮。”所以车舆可以有拖曳之象，而马没有拖曳之象。乾、震所象征的马共有四处，坎卦谈马却有五处，由此也可知“曳”指的是车舆。屯卦把坎象征为云，解卦把坎象征为雨，而这里没有说到，是为了说明八卦的卦象有很多不能全部说尽。汉上朱氏说：坎，就是陷。充满天地之间的都是水；说“水”，只是举其大概。坎的阴爻被阳爻推到上面而成为云，所以《屯》卦说“云雷”，《需》卦说“云上于天”。坎的阳爻被阴爻压到下面而成为雨，所以《屯》《解》都说“雷雨”。坎水通流，便象征河川。《讼》卦的坎，是由《遯》卦乾三爻移到二爻而成；《渐》卦的坎，是由《否》卦乾四爻移到三爻而成；《涣》卦的坎，是由《否》卦乾四爻移到二爻而成；《益》卦的坎，是由《涣》卦二爻移到初爻而成。所以说“大川”。有人问：《小过》卦彖辞、《夬》卦九三以及《中孚》卦下体都是兑，为什么有的象征云、雨、大川呢？回答说：坎与兑本是一体。《革》卦上体为兑、下体为离，彖辞说“水火相息”。兑也属于水。若从阳爻被阴爻陷住来说，叫作坎；若从泽能滋润万物来说，叫作兑。泽中没有水，也就无法滋润万物，所以“泽无水”称为困。水气上浮成为云，向下坠落成为雨，难道不是泽气的升降吗？河川和泽，是坎、兑相互变化的结果。《需》卦的“川”，是由《大壮》的兑变成坎，泽水决开而成为河川；《中孚》的“川”，是由《讼》的坎变成兑，河川壅塞而成为泽。泽有时决开而通流，河川有时壅塞而堵闭，哪里有固定不变的情况呢？有人问：“涉大川”是什么意思？回答说：《需》卦说利于涉川，是震足踏涉河川；《益》卦说利于涉川，是巽股踏涉河川。《讼》卦说涉川，是坎变为兑，巽的股部进入下方，泽水淹没头顶，不利于涉渡，反而陷入深渊。坎有时象征深渊，为什么？回答说：乾九四爻说“或跃在渊”，是因为坎的下面又有泽。《讼》卦说“入于渊”，是因为讼卦变为巽、睽、大过的三爻，坎形成兑，河川壅塞成为泽，泽水蓄积成为深渊，这与乾九四相同。坎又象征泉，为什么？艮、兑变化为坎，表示山泽通气。山下的泽水流出并流动，就成为泉；泉是有源之水，泽就是它的源头。《蒙》由《临》而来，兑变为坎，形成艮与井；又由《泰》初爻变到五爻，乾变兑，坤变坎，初爻从兑的下方移去而形成坎，于是初爻成为泉源，与坎同象。坎又象征膏，为什么？也是坎、兑的关系。泽水肥润，是阳气之美。象征隐伏，是因为坎为水，水善于隐伏；沇水、济水、沱水等潜行之水，潜流千余里；五纬星中只有辰星难以看见；血在肌肉之间流行，也是极其幽隐的。乾初九是甲子所在的坎位；阳九变成阴六，就成为潜藏、隐伏。坤六四说贤人隐居，是把乾初九看作贤人。《履》九二、《归妹》九二都因初九发动而称为幽隐伏，也都说“幽”。坎与离是相互对照的。“揉”字，宋衷、王廙作“揉”，现在采用二人的写法。矫，是把弯曲的矫正为直；揉，是把直的揉成弯。噬嗑九四之五、解九二之五、旅六五逮及四爻，都是巽象征木，艮象征手来矫正它，把弯曲扶正为直，再加上锐利的金，所以说“矢”；说“金矢”，是乾；说“黄矢”，是离。《否》四爻移到初爻，三爻变化而成为《益》，一爻变化而成为《渐》；《渐》的巽变为乾，直的就变成弯的。二爻变化为《涣》，弯曲的形状像耒的柄。《涣》的巽变为乾，弯曲而有足，肱部支撑在上面，像机括；这些都有坎所象征的揉曲之义。古代制作箭杆用蒲柳，所以说“剡木为矢”。《小过》象征弋，是因为四爻原本属于《明夷》初爻，离、巽象征丝，用丝系在箭上射出，就是弋。象征弓和车轮，是把直的揉成弯的，用坎所象征的木来制作；坎的两端柔软，中间刚硬，刚柔往来而施张。车轮一处虚、一处实，内实外虚；乾象征圆，箭取巽、离之象，弓取巽之象，坎又有工匠矫揉之义，难道这些只是人为制作的吗？在人身上象征心病，虞翻以坤为心，认为坎二折坤而成为心病；依类推而言，心属火，坎属水，所以坎象征心病。按卦位说，坤为土居中央，中央是心的位置。明夷六四应初爻，比卦三、四爻进入而初爻出来，坎变为兑，心病消除而喜悦，获得了心意。井九三尚未得到上六的作用，因为心病，所以悲伤地怜悯它。艮六三，静与动相争，脊胁裂伤而且心病，所以危险、忧心。艮六二随从三爻而不能动，却应五爻；旅九四不能前进而走上道路，运行到五爻，所以心中忧病。这些都是不快而加重忧虑的情况。卦中阴阳失位、失应，便象征忧虑；在忧虑之中又遇到险陷，就是加重忧虑。《屯》上六说“泣血涟如”，《离》六五说“出涕沱若”，《晋》六二说“愁如”，《震》九四说“虩虩”，人之所以知道疾病疼痛和瘙痒，是因为血液在运行。坎象征血，卦又象征耳；血流运行而受到伤害，就成为耳痛。由此类推，身体各部位的疼痛也都是同一类道理。象征赤色的是乾；象征大赤，是坎中之阳，也就是乾的中画。对马而言，象征美脊的是乾；马背上部象征颡。所以震卦相交时象征美脊，下面的爻象征足，因此震得到这一象。良马是纯乾之象。《屯》上六以五为马，《贲》六四以三为马，《晋》以四为马，《中孚》以《讼》二为马，都是美脊之马。象征低头、急心、薄蹄，是因为《屯》上六的“班如”、《贲》六四的“翰如”以及《睽》初九所防御的马，都有急心之象，坎在中间。乾为首，坎的阴爻在上，交合后便象征低头；震为足，坎的阴爻在下，交合后便象征薄蹄。中爻的位置是心，坎阳交合后偏于阳，所以象征急心。乾为马，三男卦都是取乾而成。这里说震、坎而不说艮，是因为颡在上方，也就是艮的乾爻。

译这就如同乾象征木果，而艮也象征果实一样。象征拖曳，是因为坎、离相交。坎水趋向下，离火趋向上，这就是拖曳。坎象征猪；坎发展到极点而成为离，所以猪也有低头、薄蹄、急心、卑下而顺从以及拖曳的形象。对于车舆来说，象征多灾眚，是因为坤象征大车和众多；坎的陷落是车舆的毛病，一旦行驶就必然失败，只有没有灾眚才可以前进。以坎来说灾，是因为它象征险。象征通达，是因为坎水决开而成为江河，上升而成为雨露；人体中的血也周流不息。乾卦说“六爻发挥旁通情”，是因为坎、离的升降遍及各爻，这就是乾的情理。坤六五说“黄中通理”，是因为五爻发动而成坎。节九二知道通达，是因为发动而应五，形成坎；知道闭塞，是因为坤土堵塞了它的运行。《需》由《大壮》四爻移到五爻而成坎，乾九四变成《渐》《涣》的坎，又形成《益》的通达，所以说“大川”。《中孚》的川由《讼》的坎而来，而《讼》又由《遯》三爻变成坎，也象征通达。《豫》九四说“朋盍簪”，是因为上下相通。有人问：《泰》说天地交而万物通，《否》说天地不交而万物不通，这与坎有什么关系？回答说：坎初六为冬至，九二为小寒，六四为立春，九五为雨水，上六为惊蛰；而《泰》正当坎的九五，水气向上运行，由坎而成为泰，万物就通达了。《否》是《泰》的反卦；坎下降、离上升，震伏藏、兑显现，由离而成为兑，而《否》正当离的六五，万物就不能通达了。“为月”应当放在“坎为水”之下，这是文字错置。坎的本体属于坤，坎中的乾爻在二、五位；乾阳流行于坤阴之中，所以月运行迅速便象征退行。月体本身不明，必须等待太阳而明；所谓明，就是乾。横渠说“日月之精互藏其宅”，就是这个意思。乾卦说“日月合其明”，是坎、离相互运用。豫卦说“日月不过”，是坎为月、伏离为日，日月在北方会合。恒卦说“日月得天”，是乾九四变到五爻而形成离、坎。小畜上九、中孚六四、归妹六五说“月几望”，是因为《小畜》四爻有伏坎，巽中有伏震，月在东、日在西，正是望日；《中孚》由讼卦坎变为震，月在东，也为望；《归妹》六五月在东、日在西，也为望。但说“几望”，是因为《小畜》《中孚》的坎在四爻；《归妹》六五的爻在五位，坎在四位，若坎在五位才是正中。因此太阳望月时，月会食；月掩太阳时，太阳会食，是坎离交合而相互胜负。有人问：坎是水，离是火，为什么说火附丽于水？回答说：离若没有水，光明就无所依托；坎若没有离，光明也无从产生。所以水聚集，精气就聚集；精气聚集，神就产生。如今把柴薪烧成炭，枯树根烧成灰，朽木在夜间发光；湿气耗尽，光就暗了。血化为流动的磷火，在黄昏、夜间和阴雨时出现，所以说离就是附丽。坎水耗尽，离也就没有可附丽之处了。水潜行而等待空隙，一有机会便行动，所以象征盗。《太玄》把水看作盗，阴阳家把玄武看作盗，玄武属水。《屯》六五以五为寇盗，是因为使用众人；《蒙》上九以二为寇盗，是因为用兵。《需》九三以五为寇，《贲》六四以三为寇，《解》六三、《睽》上九以四为寇，这里的寇都是用兵、动戎。所以下面说“寇”，象辞说“戎”。《夬》九二发动，离中有伏坎，也说“戎”，因为有戎兵，实际仍是盗。坤象征众多，坎是阳卦，刚爻在中间，所以象征坚心。重坎就是坚硬而多心材。说“在木方面”，是因为与木爻相交。震、巽为木，坚硬而多心材，属于松柏之类。象征宫，是因为复初九就是乾初九，是甲子爻；子是坎的位置，在律吕中属于黄钟。太蔟说阳气渐渐在黄宫萌发；律是法度的开始。太蔟以水象征法度和准绳，因为水可以流动时流动，可以停止时停止，所以象征“可”。象征栋，是因为水趋向湿处、避开干燥，离开高处而取低处，有栋梁的形象。象征丛棘，是因为木在此象征坚硬而多心材，交合离便成为棘；离火向上锐利而不可触碰刺伤。坚硬多心材的树木又有刺，便属于棘类。《未济》的坎由《否》的巽变化而成为狐；坎象征隐伏，巽象征犹豫不果断。虞翻以艮为狐，干宝以坎为狐，二说可以相互发明。天文以心宿为狐，《说卦》以艮为“黔喙”，正如天文以辰星为尨，《说卦》以震为龙。圣人观察鸟兽的纹理，又观察土地的适宜情况，再加以参照考证。巽与坎、离相交，便象征蒺藜，其象与棘相同。巽为草木，刚爻象征木，柔爻象征草。象征桎梏，是因为艮象征手、震象征足，与坎所象征的木相交而成桎梏。桎是脚上的刑具，梏是手上的刑具。坎有牢狱之象，所以用桎梏来说明。《蒙》的坎由《升》而来，是巽的木爻发生变化的结果。新安朱氏说：“荀氏九家认为坎还象征宫、律、可、栋、丛棘、狐、蒺藜、桎梏。” 离象征火、太阳、闪电、中女、铠甲头盔、戈兵。在人身上象征大腹、干卦；在动物中象征鳖、蟹、螺、蚌、龟。在树木方面象征树枝上部枯槁。库节先生说：火内部暗而外部明，所以离的阳爻在外；火的作用也在外。水外部暗而内部明，所以坎的阳爻在内；水的作用也在内。火以性质为主体，形体次之；水以形体为主体，性质次之。《观物外篇》并载。横渠先生说：离在木方面象征树枝上部枯槁，是附着于干燥之意〔“燥”一作“躁”〕。《易说》广汉张氏说：离象征南方，所以象征火。外部明亮、内部晦暗，所以象征太阳；这是阳中之明。在幽暗之中发明，所以象征闪电；这是阴中之明。离是从坤再取一爻而得，所以象征中女。铠甲和头盔外部坚硬，正好象征离卦的爻画。戈兵上部尖锐，正好象征火的性质。腹部属阴而能容纳，坤象征腹，而离得到坤的中爻，所以象征大腹。火使万物干燥，所以象征乾卦。鳖没有耳朵，却特别依靠眼睛，像离的明；蟹用心而性情躁动，像离的性质。螺上部尖锐且有所附丽，或许象征离的形体；蚌内部属阴而能产珠，或许象征离的中虚；至于龟，对人来说有灵性，对自己而言却昏昧，正是外明内晦。火克木而使其枯槁，所以象征树枝上部枯槁。《易说》

译白云郭氏说：离，就是附丽。火、太阳、闪电，都属于附丽于物而发明的东西。坎以阳爻为水，离以阴爻为火，是因为阳卦多阴爻，阴卦多阳爻。坎、艮不说中男、少男，离、兑说中女、少女，是互相发明。铠甲、头盔和戈兵，都是刚爻在外。铠甲头盔用来防卫，戈兵用来向外攻击。在人身上是大腹，指中空的阴。乾卦象征干燥。鳖、蟹、螺、蚌、龟都是有甲壳的动物，甲壳类就像铠甲头盔。孔氏说：“科，就是空。科上枯槁，是树木上部中空而没有实质。”《易说》汉上朱氏说：一个阴爻附丽于两个阳爻。乾与离同体，离与巽为风，所以天与火同属风，风从火而出。乾位有六爻，坎、离相互运用，所以用水火来说明。像大有、贲、革、鼎、既济、未济，都是举其大概，所以都说“火离”。旅九四、旅九三，离为火、巽为木，所以说焚烧。有人问：为什么说阴爻附丽于阳爻？回答说：捆束草木并吹它，烟气郁然；等到外部明亮，烟就成为火。火燃烧而薪木停止，火熄灭而灰烬留下，难道不是阴附丽于阳吗？但坎、离并不彼此分离。坎中有离，所以有温泉、火井；离中有坎，所以有火鼠、火龟。离在地上是火，在天上是太阳，属于乾体。其中一画是坤的二、五爻，难道不是横渠所说的“阴阳之精互藏其宅”吗？运行迟缓，是阴附丽于阳。《晋》说“昼日”，是太阳从地上升起而前进到中天；《丰》说“宜日中”，是九四移到五位。离九三，《丰》卦彖辞说“日中”，是太阳到中天后又向西行；乾九三，《既济》说“终日”，是太阳在下方；《豫》六二说“不终日”，是二爻发动而到五位，形成离，太阳在上方；《夬》九二说“暮夜”，是发动形成离，太阳在西方之下，正是太阳迫近虞渊的时候。有人说：“夕”，就是太阳落山称为夕。《大畜》说“日新”，是《大壮》一变为《需》，坎为月，离为日，月日合照；再变为《大畜》，艮终而复始，所以说日新。《益》说“日进”，是初九又成为大明；悬挂的象征显现光明，没有比日月更大的了。月受光于日，阳为大、阴为小，所以说“大明”；又象征明，是因为日月相互推移而产生光明。孟子说：“日月有光，容光必照。”管辂说：“日中为光。”《易》凡是说“光”的，都是光明所及之处。坤的“化光”，包含坎、离；观的“观光”，是四、五爻相交；颐的“光”，是四爻施于初爻；夬的“光”，是离从下方上升；未济的“光”，是二、五爻互换；需卦的“光亨”，是大壮四爻移到五爻，太阳在西、月亮在东，四、五爻各得其位。凡是说“未光”的，都是还不能施行。屯九五是“未”移到二爻；噬嗑九四移到六五然后才光明；晋上九反转到三爻、自我治理然后才光明；夬九五中行而向上决断然后才光明；萃九五移到二爻然后才光明。凡是说“光明”的，兼有本体和作用。老子说：“运用它的光，再返回到明；体与用合一，光明就没有穷尽。” 凡是说“光大”的，其卦象与“光明”相同；说“大”，是指阳爻。说“光辉”，是日月的光向四处挥散。说“晖”，主要指离所象征的太阳。电属阳，光属阳，雷属阳，声音属阳。从子息到春分，四个阳爻形成大壮，雷在发声之后，五日才开始出现闪电；从午时阴气消退到秋分，四个阴爻形成观，雷于是收声，闪电也不再发生。若震动不发生，声音和光又从哪里产生呢？子云说：“观雷、观火，都是盈满而充实；天收其声，地藏其热。盈实就是阳气生息。震与兑相交，离与坎相交，所以有雷电而降雨。”象征中女和铠甲头盔，是因为离外实中虚；在上为头盔，在下为铠甲。先儒说巽象征绳索，能够缮治铠甲。象征戈兵，是因为乾象征金，离火锻炼它；火使二者变得锋利，便成为戈兵。说“兵”有五种，称兵便包含五兵。同人、解、夬、萃说“戎”，就是戎兵、戎器。噬嗑、旅说“矢”，是乾金经过离火锻炼而变得锋利，上部为箭镞；巽木为箭杆，装在坎弓之上，就是箭。旅卦巽象征斧，是因为兑象征决断。归妹说“刲”，是因为交合的兑象征金和刀兵。《小过》说“戕”，是从外部杀伤。《谦》《既济》《未济》说“伐”，是从上面讨伐下面，进入其险阻之中。《谦》又说“侵伐”，是侵削其土地之后再进行讨伐。象征大腹，是因为坤象征腹部，能够容纳。坤的二、五爻变为乾而成离，阳为大，所以象征大腹。内部空虚、外部坚实，是大腹的形象。离属燥，所以在天气方面象征乾，在太阳方面象征烜，在木方面象征枯槁。《渐》初六，艮发动而形成离的二爻，旁边有坎水；干燥而可以停留在山崖边。山崖叫作干，震卦发展到极点成为干，所以说“其究为健”；巽卦发展到极点成为震，所以说“其究为躁”。每一卦都在变化。观察这两个卦，就知道乾、坤、坎、离、艮、兑发展到极点都变化为乾健，只是不特别说出卦名，因为无非都是乾。象征鳖、蟹、螺、蚌、龟，五者都有大腹，都是离象。象征鳖，是因为离与巽相交；巽所在的巳已是地位，所以蛇有时化为鳖，蛇鸣而鳖应。象征蟹，是因为巽与离相交；蟹的两眼相连，属于重离；它寄居在蛇、鳝的洞穴中，也属于巽。鳖、蟹内部都是黄色，难道不是坤的二、五爻吗？象征螺，是因为兑与离相交。鲋螺生于池泽，蜗生于暑雨，螺生于月亮旋转之时。震六二、旅六二、旅九四、巽上九、兑九四、噬嗑六二发动，都是兑与离相交。

译象征蚌，是因为离与坎相交。千年的燕子会变成蛤，麻雀会变成蛤，蝙蝠会变成蛤，雉会变成蜃，雕会变成牡蛎；方诸对月流泪，蚌胎含珠，这些都是离坎之象。象征龟，是因为坎与离相交。北方玄枵之次象征龟蛇，所以龟能游于山泽、出入水火、含有神性而负有智慧，是得到了坎离的正气吗？颐、损、益三卦都是这样。对于树木而言，离象征树枝上部枯槁。康节论木说：“枝干属土石，所以岁时不易；叶花属水火，所以岁时变易。”横渠说：“离象征乾卦，在木方面象征树枝上部枯槁。”所谓附着而干燥，就是枯槁；那么横渠所说的“附而燥”，也就是康节所说的叶花。郑康成说：“科上，是阴在内部而形成疾病。”虞翻说：“巽为虫，虫食树心，所以树上部枯槁。”宋衷、孔颖达把“科”解释为空中；这样看来，诸儒又把“科上”解释为虫害导致枯槁。象征牧牛，是因为坤象征牛，艮象征小子；艮、坤变化而成离，就是牧牛。《谦》初六变为九，便是这样：坤变为离，柔爻附丽于中正之位，以刚来畜养它，二爻就是畜牛。离六二、六五也是这样：牧，是用柔来养刚；畜，是用刚来制柔。王洙本作“牝牛”。新安朱氏说：“荀氏九家认为离还象征牝牛。” 艮象征山、径路、小石、门阙、果实和瓜果、阍人和寺人、手指、狗、鼠以及黑嘴一类的动物。在树木方面，象征坚硬而多节。横渠先生说：“艮象征小石，是坚硬而难以进入；象征径路，是因为它能够通行，或者说道路狭窄。” 广汉张氏说：艮的一个阳爻上升并停留在它应在的位置，所以象征山。径是小路，路是大路。万物由此进入，所以小路由此而出，因此有大小之别。于是它既象征径路，又象征小石。大概小石可以转动，才有能动、能静的道理吧？一个阳爻在上面，而往来出入没有不经过这里的，这就是门阙。果实象征一个阳爻在上方，瓜果象征一个阳爻在下方。阍人负责察看出入并为人开关门户；寺人负责引导、管理出入并加以纠察。阍人掌管奇装异服之人和怪异民众，不让他们进入所管理的范围；寺人掌管内宫的戒令，负责宫内事务。象征指，是四肢停止之处，也指示出入。象征狗，是因为它自己能停止，也能使人停止。象征鼠，是因为阴爻停留在它的位置。狗属阳，难道也能停在它的位置吗？黔是黑色，象征潜藏，而艮位于东北。喙负责吐纳出入，但又在上方停止。这大概就是坚硬而多节的象征吧。《易说》白云郭氏说：震由坤变化而来，所以象征大路；艮比它小，所以象征径路。艮大则为山，小则为石。山和小石，正如坎象征水沟的道理。门阙、阍人、寺人，都体现停止的性质。果实和瓜果，也是乾的余阳。指，也就是手指。阳爻越过而处在上方，没有中部、下部的刚爻，所以在阳卦之中，只有艮不说马。刚爻在上，作用更加狭小，因此在兽畜方面没有健行的功用，只有咬噬的形象；狗、鼠以及黑嘴一类都属于此类。震的刚爻在下方发动，所以说足；坎的刚爻在中间发动，所以说心；艮的刚爻在上方发动，所以说喙，都是根据所取的爻位而言。坎象征隐伏，对贤者来说是隐居，对小人来说是盗；艮象征利，对应狗，象征害，对应鼠。这是同一义理而有两种卦象。坚硬而多节，是刚爻不在中；在中就是心，不在中就是节。心有利于发挥作用，节则不利于发挥作用，这是二卦的区别。《易说》汉上朱氏说：艮在下方积聚，在上方停止，两个阴爻包含一个阳爻，土石因此聚集。《蒙》《贲》《剥》《大畜》《咸》《遯》《蹇》《渐》《旅》都说山，是从三画卦来说的。象征丘、陵、陆，是从重卦来说的。高而平的地方叫陆，大陆叫阜，大阜叫陵；丘有一层、两层、三层，昆仑也可称丘。所以重艮卦中，三爻为陆，四爻为陵，五爻为丘，上爻为山。《太玄》九地说：七为下山，八为中山，九为上山，取法于《易》。五行把艮看作土，《太玄》把山看作金，因为山由土石构成。石是土的坚实部分，所以属于土石金类，因而又象征金。震象征大路，发动而行，没有什么能够阻止；与艮相交便象征径路，停止而行，行走而停止。艮是震的反面；走山间小径，行人就必须改变步伐。又象征巷，因为巷道通向家中，可以贯通内外；二爻象征家，山象征土石。水流过山，泥土被冲走而露出石头，所以艮、坎象征石和小石。《豫》六二以四爻为石，便是这样。《困》六二，是因为否卦的艮与坎相交，所以困于石。《渐》六二说“磐”，是因为二、五爻互换，坎变为巽艮，艮象征石。乾卦开辟而成为门，坤卦闭合而成为户；艮属土、位在东北，正处于开闭门户之际，所以象征门阙。艮象征宗庙，是因为六代表艮；一、六属于坎，坎是鬼神归宿之处，《太玄》以一、六为庙，所以艮象征门阙，处在宗庙的位置便象征庙。《萃》《震》《涣》《损》都是这样。象征宫，是因为停止于中央。太一出阳入阴，停息于中宫；坎、艮、坤象征宫，在《旅》中象征行旅所住的馆舍，在野外象征庐舍。又象征窗牖，因为窗是宫室的门户，旁边有坎以通光，所以艮、坤、坎、离都象征窗牖。巽象征草木，艮象征阳爻停止；停在上方为果，停在下方为瓜果，瓜瓠属于这一类。乾象征圆。象征阍人、寺人，是因为阍人守门，寺人守巷。郭璞占筮遇到《豫》变《小过》，说：“应当有群鱼进入州城的寺舍。”这里说的是《小过》的艮。艮象征手，又象征指，是因为在上体为手指；停止就是运动，在下体为足指，运动又是停止。震主运动，艮主停止，二者相反。说艮象征狗，是前面所说狗马之狗。这里说象征狗，是熊虎的幼崽；字应当作“豿”。《尔雅》说：“熊虎的幼崽叫狗。”虎子尚未长出斑纹，像狗一样。

译虞翻、马融、郭璞以兑、艮象征虎；艮是寅位，艮发展到极点成为兑，所以艮象征虎子，又象征黑嘴一类的动物。变成兑以后，坤与乾相交而有纹饰。象征鼠，是因为艮与坎相交。天文中虚宿象征鼠，玉衡星也象征鼠，这大概就是艮九三爻吧？《晋》九四就是这样。郭璞占筮遇到《咸》变《井》，说：“东方应当有蟹鼠成为灾害。”这也是艮、坎之象。坎的虚位在子，所以子象征鼠。白天停止的是艮，夜间活动的是坎；穴居土中的是艮，隐伏偷窃的是坎。象征黑嘴一类，是因为坎象征玄；坎变为艮，玄色就在前面。所以郑康成说：“取其象征山兽。”寅象征虎、狸，也属于此类；寅就是艮。屯六三，艮、震象征鹿角，是艮的阳爻；蹄是震的阳爻。躁动属于震，停止而潜伏属于艮。阴气产生，鹿角脱落，是震反转为巽；阳气产生，麈角脱落，是巽反转为震。麈属于鹿类，所以麈与鹿相游。龙属震，所以鹿与龙相游。刘牧说：“鹿性情果决而急躁，鹿角反向生长，正是震的象。”颐九四、革九五，兑、艮象征虎；上六象征豹，即解九二。《未济》中艮、坎象征狐。有人说：艮与兑本是一体。《革》上六为什么象征豹？回答说：上六是阴爻，离九三的纹饰超过了它。天文中箕宿象征豹，尾宿象征虎，都在艮的范围内。《履》为什么取艮象？回答说：是伏艮。对于树木而言，艮象征坚硬而多节，因为坤象征众多而坚节，乾象征刚，经过三次取爻，所以多节。《否》九五，坚硬多节的木在田地之上，上为玄、下为黄，是桑树。郭璞占筮遇到《家人》变《蒙》，巽变艮，象征高大的松树；松树坚硬而多节。象征鼻，是因为《传》说：“鼻子是脸上的山。”兑象征口，山泽通气，所以艮象征鼻。鼻和口相互发挥作用；把鸟兽也包括进来说明，鼻是艮的阳爻之象，所以艮又象征虎和狐。新安朱氏说：“荀氏九家认为艮还象征鼻、虎、狐。” 兑象征泽、少女、巫、口舌、毁折、附决；在地上象征刚卤，在人伦中象征妾，在动物中象征羊。横渠先生说：兑象征附决，是因为内部充实，外部附着之物必然决裂；象征毁折，是因为事物成熟后就会停止，柔弱之物必然决裂。《易说》广汉张氏说：泽能够蓄水，又能在万物枯悴的时候使它们喜悦，所以兑象征泽。兑是从坤第三次取爻而得，所以象征少女；又象征巫，因为巫用言语取悦神灵，也用言语取悦人。象征口舌，是因为用言语取悦人，又用饮食使自己满足。兑当正秋，所以象征毁折，不同于震的繁茂鲜明。震象征决断急躁，是因为有刚阳；到了兑，却不能自行决断事物，只能附着于人而替人决断。刚卤颜色白，外柔而内刚。象征妾，是阴性不正而取悦于人吗？象征羊，是因为它外表和悦而内性刚狠吗？《易说》白云郭氏说：兑是薮泽的象，也象征天泽。雨有滋润泽物的功效，所以雨也叫泽。分别来说，雨是具体的物，泽是它的功效。因此坎与兑的意义不同。只要说的是泽物的功效，凡是能够滋润万物的都可以取兑象，并不只是雨才属于泽。八卦之中，凡是第三次取爻而成的，都是在上方发动。以阳爻发动的是艮，以阴爻发动的是兑。阳爻发动，只有口的意义而尚未显出具体形象；阴爻发动，卦在上方已经具备口的形象，所以直接说它象征口舌。巫能够通达神灵，是凭借口舌表达精诚。古代的巫与今天的巫不同，古代巫是真诚之人，今天的巫是妄诞之人；因为真诚，才可以用来通神，妄诞之人不是圣人所任用的。口舌的作用，不只是辨论是非、毁誉人物，也可以用来使天下归附，或用来决断、毁折。附，就像誓命，使天下人相互依附；决，就像号令，用来作出决断。小人以口舌毁折，犹如噬嗑用狱，除去间隔，消除天下的祸害；这样看来，口舌的作用很大，并不只是小人所谓口颊舌之间的言语，所以天下才会因此喜悦。阳在下为刚，阴在上为卤，大概也是薮泽的象。妾，是女子身份中处在下位的。兑虽然有两个刚爻在下，但卦以最上面的一个阴爻为主，所以没有良马健行的功用，反而有公羊羸弱、羊角困顿的忧患。附决的意思，与《诗经》所说的“疏附”相同。《易说》。汉上朱氏说：泽是水的聚集处。两个阳爻沉在下方，一个阴爻显现在上方。乾阳代表美，阳沉在下，便积聚了美。太玄所谓“沈”，是阴怀抱阳、阳怀抱阴，志在玄宫。但坎与兑本是一体，所以坎壅塞而成泽，泽决开而成川。象征少女、巫，是因为兑变为巽。兑象征口，崇尚口舌；巽则进退不定，正是巫。《巽》九二就是这样。有时说史官上升，有时说史官下降，而成为巫，崇尚口舌这一点是相同的。象征口，是言语显现于外；象征舌，是在内部运动。口主管言语，太玄四八属金，在五事中主言、辞，因为言语能够形成文辞。乾三爻发动而成兑，就是离。象征毁折，是因为阴显现则阳毁坏，阴上升则阳折损。事物发展到极点而穷尽，噬嗑六二、上九说灭，离九四说弃毁。丰卦大象九三，是离上九移到五；鼎四爻移到初爻，象征折断。象征附，是因为兑反为艮；象征决，是因为兑本身就是决。阴气盛而阳气微，阳便附于阴；阳气盛而阴气微，阳便决断阴。《剥》是一阳五阴，所以说“山附于地”；《夬》是一阴五阳，所以说“刚决柔”。有时附着，有时决断，是时势所决定的。对于地而言，兑象征刚卤，是因为水流动而性质刚强，停留在泽中便成为刚卤；柔则象征沙，《需》九二就是这样。水蓄积于泽，下方为咸；《咸》没有水，也象征卤，《困》的大象就是这样。象征妾，是因为《遯》九三中，兑女伏在下方，与艮同位；艮象征小子，坤象征臣仆，所以以伏兑象征妾。六四，兑从上方奔向初爻而成为妾；从初爻来说，就是得到妾。《传》说：“聘娶就是妻，私奔就是妾。”巽、离都象征女子，兑独自象征妾，是因为婚娶看重年龄和德性，而纳妾是为了子嗣，所以通常年少。郑康成本作“阳”，虞翻本作“羔”，现在采用郑本。郑氏说：这里的“阳”是“养”的意思，指没有家室的女子，受雇替人做饭，如今仍有这种人，地位比妾更低。考察《尔雅》：“阳，是子。”郭璞引用《鲁诗》说：“阳如之何？”又说：如今巴、濮一带的人自称“阿阳”。郭璞占筮遇到《咸》变《渐》，说：兑象征卑贱女子，是把阴阳倒置了。因为《咸》的兑变成《巽》，阴阳颠倒。《遯》九三、鼎初六至四爻的爻位都正；《咸》《渐》的变爻爻位不正，所以象征卑贱的妾。

译阳是妾中地位低贱的。比如《归妹》六三，兑为少女而位置不正，成为“须须”的贱女，这大概是阳的象吧？“为常”这一句，先儒说是西方之神，是错的。它应当在坤卦之后，只是篇章编次错乱罢了。况且坤为常，以阴顺从阳，就是常道。所以说坤顺而得常。又说：“后来得到主而有常。”《屯》六三，二爻与五爻互换，十年才成婚，这是反常。《需》初九，需待在郊外，不冒险前行；“须”六四，向下交接之后才行动。《师》六四，阴顺从阳，应当顺从九二，知道事情不能改变而退回原位，这些都说没有失去常道。“为辅颊”，乾、艮为辅，乾为头，艮止于上，所以是辅。又说“为辅颊”，是因为相连的兑卦，且在头面颊部表示喜悦。【以上均见《易传》】新安朱氏说：“荀氏《九家易》中有‘为辅颊’之说。”【《本义》】以上是第十一章。【新安朱氏《本义》说：这一章广泛说明八卦的象，其中有许多地方难以理解；即使从经文中寻求，也不能完全吻合。】《合订删补大易集义粹言》第七十九卷 《经部·易类·合订删补大易集义粹言》钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》第八十卷 头等侍卫纳喇性德编纂 《序卦传》康节先生说：“乾、坤，是天地的根本；坎、离，是天地的作用。因此，《易》开始于乾坤，中间承接坎离，最后结束于既济、未济。而泰、否是上经的中段，咸、恒是下经的开端，这些都在说明它们的作用。”乾坤、坎离是上篇的作用，兑、艮、震、巽是下篇的作用。颐、中孚、大过、小过是上下两篇的正对卦。“《易》以乾坤为开端，以坎离居中，以水火相交或不交为终结，这些都是极为深刻的道理。”从乾坤到坎离，说的是天道；从咸、恒到既济、未济，说的是人事。【以上均见《观物外篇》】伊川先生说：“韩康伯认为《序卦》不是《易》的精蕴，这种说法不合乎道。”【游定夫所记录】有人问：“刘牧说，上经讲的是形器以上的事，下经讲的是形器以下的事。”他说：“不是这样。上经讲‘云雷屯’，云雷难道没有形体吗？”又问：“刘牧还说，上经是天地生成万物，下经是男女生成万物。”他说：“天地之中只是同一个‘生’字；人由男女所生，就是天地之生，怎么能说二者不同？”又问：“刘牧还说，乾坤与坎离、男女是同时生成的。”他说：“不是这样。譬如父母生男女，难道男女和父母是同时出生的吗？有了乾坤之后，才三次求索而得到六子。如果说乾坤生成时，六子的生理已经自行具备，这个道理还可以说得通；但说乾坤、坎离同时生成，哪里有这种事？既然是同时生成的，又为什么称为六子呢？”又问：“刘牧说下经四卦相交，怎么样？”他说：“怎么交法呢？如果说相交，难道只有四卦吗？例如屯、蒙、师、比，都是相交卦的次序；其中各有义理，有彼此相反的，也有彼此相生的。爻一变化，义理也就变化了。”刘牧说：“两卦相邻，上经是二阴二阳相交，下经是四阳四阴相交。” 问：“是这样吗？”他说：“八卦本来已经相交了，到了重卦，只取上下两个象相交来说明义理，难道还要说卦画彼此相交吗？学习《易》必须默默体会而心领神会；如果只是这样穷究文字义理，只是白费力气。”【以上均见刘元承编录】横渠先生说：“《序卦》讲卦与卦相承受。圣人作《易》，一定有次序。《序卦》没有什么值得怀疑的，不能说《序卦》不是圣人的精蕴。如今要安置一件物品，还要反复审慎，何况圣人对于《易》呢？其中即使不是极其精微的义理，大体也都有自己的意味。读圣人的书，必须把它看得周遍而细密。像这样，难道大匠凭一斧就能完全了解吗？”【以上见《易说》】白云郭氏说：“孔颖达说：六十四卦两两相配，不是覆卦就是变卦。所谓覆卦，是从表里两面观看，便成为两卦，屯、蒙、需、讼之类都是这样。所谓变卦，是反覆观看仍只形成一个卦，于是用变卦与它相对，乾坤、坎离、大过、颐、中孚、小过这八卦就是这样。这大概是卦变、反对的象，先天之学已经说得很详细了。虽然出于变象，难道就没有它的次序吗？所以圣人才为它排列次序。”八卦的次序有两种：“帝出乎震”一章，是八方的次序；“乾天也”一章，是成卦先后的次序。先在上面排列八卦，所以在这里排列六十四卦。八卦的次序，是包牺氏的道；六十四卦的次序，是文王的道。道理极难阐明，圣人把它分为三才，拆分为八卦，使有眼睛的人能够看见，有耳朵的人能够听见，也可以说已经达到极致了。于是又为此作说明，排列三才、八卦的道理，细微之处一点也不遗漏。然而谈论《易》的人，有的还停留在空洞的言语上，因而违背、扰乱正道；有的沉溺于术数的作用，却不明白三位圣人的大体方向，这都是学习者应当深切戒备的。”【《易说》】汉上朱氏说：文王作《易》，以乾坤、坎离作为上篇的作用，以艮兑、震巽作为下篇的作用。上篇终结于坎离，下篇终结于既济、未济。颐、大过、小过、中孚是上下两篇的正对卦。乾坤是《易》的根本，坎离是乾坤的作用。离像乾，坎像坤；中孚像乾，小过像坤；颐像离，大过像坎；既济，是坎离相交；未济，是坎离相合。坎离之所以成为乾坤的作用，是因为取得了天地的中正。这不正是圣人与万物应酬往来而不偏不倚，千变万化却不离其中吗？康节说：文王作《易》，真是至善至美啊！他大概得到了天地的作用吧？到了孔子作《序卦》，才说明万物生生不息的道理，于是天地的精蕴也全都显现了。所以《太玄》以此为准则而作《玄图》。”【《易传》】新安朱氏说：有人问：“《序卦》不是圣人的著作，是真的吗？”回答说：“这是沙随程氏的说法。先儒认为它不是圣人的精蕴，我认为，说它不是圣人的精微之处还可以，说它不是《易》的精蕴就不可以。周濂溪把‘精’和‘蕴’两个字分得很清楚，《序卦》恰恰是《易》的精蕴，件件事情交错包含其中。又问：什么叫《易》的精？回答说：例如《易》说‘有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦’，这就是《易》的精。又问：如《序卦》中也能看出消长、进退的义理，怎么能说不是精？回答说：这正是各种事情交错包含其中，正是‘蕴’。必须从一个根源不断生发，直到无穷，这才是‘精’。《序卦》开头说天地、万物、男女、夫妇，是从咸恒所说的夫妇之道说起，并不像旧说那样把它分成天道和人事。大体说来，上经以乾坤、坎离作为始终，下经就应当以艮、兑、巽、震作为始终。又问：《序卦》中有一两处难以理解，比如六十四卦中唯独不说咸卦，这是为什么？回答说：夫妇之道就是咸。又问：恐怕也像上经不说乾坤而只说天地一样，可以从中看出乾坤吗？回答说：是这样。又问：不养育就不能行动，所以接着是大过，这是什么意思？”