钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷三十七

译动。“小利贞”，是因为阴气渐渐增长。遯卦所代表的时势和意义，真是宏大啊！伊川先生说：“小人的势力增长时，君子退避，正是君子之道得以亨通。君子退藏，是为了伸展自己的道。”这句话说的是处在遯时的道理。从“刚当位而应”以下，是讨论时势与卦才，说明仍有可以作为的道理。即使处在遯的时期，君子处置事情，也不一定必须退避。九五具有刚阳之德，处在中正的位置，又与下面居中得正的六二相应。虽然是阴气增长的时期，但按照本卦的才能，仍应随时观察消长，只要可以尽力，就必须诚心竭力扶持自己的道，未必一定退藏而不作为，所以说“与时行也”。在阴气增长的时候，不宜采取大范围的守正，而只利于小范围守正，是因为阴气必然逐渐增长，还没有立即强盛，君子尚且可以在小处守住自己的道，所谓“小利贞”，就是扶持正道，使它不至于立即灭亡。遯是阴气刚开始增长，君子已经知道防范，所以应当深切戒备；但圣人的意思并不是要立即停止一切作为，因此有‘与时行’和‘小利贞’的教导。圣贤面对天下，即使知道大道将要废弃，哪里肯坐视天下混乱而不救？一定会在形势尚未达到极点时竭力，压制这一方的衰败，艰难地阻止另一方的进展，谋求暂时安定；只要能够这样做，孔子、孟子也不以为卑贱。” 王允对于汉朝、谢安对于晋朝，就是这样。如果存在可以改变局势的道路、可以获得亨通的道理，就不必再说了。这是处在遯时的道理，所以圣人赞叹说，遯卦的时势和意义真是宏大啊！无论退避得久还是退避得快，其中的道理都很宏大。”【均见《易传》】横渠先生说：“九五居位得当而有应，按道理本来不应当退避，只因为阴气增长所以退避。因此说‘与时行’，又说‘小利贞’，又说‘遯而亨也’。”【《易说》】蓝田吕氏说：“遯，是远离祸害。柔顺之气逐渐增长，如果不守正就不能立足；守正可以保全自己，却不足以求得胜利，所以只是小利于守正。” 龟山杨氏说：两个阴爻渐渐增长前进，最终形成否卦，这是必然的道理。停留下来却不知道离去，祸患就由此产生。退避而远离它，这才会亨通，所以说“遯而亨也”。遯的时期，刚爻居位得当而且有应，还没有达到上下不相交的程度，所以说“小利贞”，即随着时势而行动。这与屯卦九五“小贞吉”的意义相同。【《易说》】兼山郭氏说：遯本身并没有亨通的道理，所亨通的是退避这件事。考察卦象，乾的德性在外广泛运行，艮在内知道何时应当行动、何时应当停止，所以能够退避而亨通。《易》以阳称大，以阴称小。六二柔顺、中正，知道行动和静止而不失时机，所以说“小利贞”，又说阴气渐长。遯不是可以大有作为的时机，但它的意义却是宏大的。老子说：“功成名遂身退”，这就是遯。庄子说：“圣人像鹌鹑一样居处，像雏鸟一样取食”，也属于遯。把这两种道理充实起来，就很接近圣人的道了，难道不宏大吗？”【《易说》】白云郭氏说：平常人的亨通，是以得位、失位来说的；圣人的亨通，无论进退都以道来说。道不一定依赖职位，即使退避也可以亨通，所以说“遯而亨也”。刚爻居位得当而有应，是说九五与六二相应。所谓“与时行”，就是时宜停止便停止，时宜行动便行动，这就是遯的意义。即使圣人也不能自作决定。所谓“小利贞，浸而长”，是说阴气逐渐增长，不是可以办理大事的时机。既然不可办理大事，为什么《彖传》还说“大矣哉”？因为具有天德而能停止，才称为遯；否则不过是困穷逃难而已，不是圣人所谓的遯。这就是遯的时势和意义之所以宏大。即使尧舜的禅让，也不过是遯而已。圣人担心人们不知道天德的宏大，只把逃难避仇、远离山林的人都称作遯，那样遯的意义就小了。所以特别说“遯之时义

译大矣哉”。遯卦的“小利贞”、睽卦的“小事吉”，不明白的人于是把它们理解为小，却不加思考。因此孔子说明其中的宏大，后来才知道“小利贞”中含有宏大的义理，“小事吉”中含有宏大的作用。”【《易说》】汉上朱氏说：遯卦是坤卦再次与乾卦交合。阳增长则阴消退，柔壮大则刚退避，这是昼夜、寒暑运行的道理。

译两个阴爻逐渐增长，得位于内卦，君子之道渐渐消退，所以四个阳爻退避而去，从内卦退到外卦，因此称为“遯”。遯是为了保全刚健之道，使小人不能伤害自身；退避之后，君子之道反而得以伸展，所以说“遯亨”，即退避而能亨通。有人说：三个阴爻进而形成否卦，五个阴爻发展到极点而形成剥卦，君子尚且居于其中；现在两个阴爻才开始增长，君子为什么就要退避呢？回答说：否卦时阴气已经盛大，剥卦时阴气将要穷尽，所以否卦的九四、九五、上九，以及剥卦的上九，都是君子所居的位置。遯卦阴气正在增长，若再进而掌权，难道不应退避吗？然而君子的退避，从未有一天忘记天下。阴气正在增长而尚未强盛，九五刚爻得位并与六二相应，君子便与之相应而不推辞。随着时势一同行动，难道一定要退避吗？孔子之所以迟迟离开鲁国，孟子之所以住了三夜才离开昼地，正是这个道理。郑康成说：正道受到聘用，开始到别的国家出仕，也属于先退避而后亨通。因此说“刚当位而应，与时行也”。这里再次以二、五相应，阐明遯而亨通的意义。两个阴爻正在增长，与否卦相比，已经有“不利君子贞”的差别；但不可大正，只利于小正而已。阴爻属于“小”，九五刚爻得位而与六二相应，六二居中得正。先儒说，居于小官、办理小事，祸害还不严重，自己的志向仍能施行。《易传》说：圣贤对于天下，即使知道正道将要废弃，哪里忍心坐视而不去挽救呢？只要还可以尽力，孔子、孟子也会去做。大概所谓遯，并不是厌恶世道、逃避世俗，长久离去而不再回来。去留迟速，只看时势而定。如果不是既不忘记君主，也不脱离群体，随着消息盈虚而顺应天道行动，又怎能完全符合遯的时义呢？所以说：“遯的时义，意义真大啊！”按卦气来说，遯卦对应六月。因此《太玄》以“逃唐”来准拟它。【《易传》】新安朱氏说：刚爻得位而相应，是用九五一爻来解释“亨”的意义；“浸而长”，是用下面两个阴爻来解释“小利贞”的时义。“大矣哉”，是因为阴气正在逐渐增长，处置这种情势很困难，所以它的时义尤其重大。【《本义》】有人问：遯卦说“小利贞”，从彖辞“小利贞，浸而长”来看，“小”应当指阴柔、小人，正如“小往大来”“小过”“小畜”中的“小”。这就是说，君子能够退避就会亨通，小人则利于守正，不可以因为阴气渐长而逐渐逼迫阳刚。这与程传所说“遯是阴气开始增长，君子知道防范，所以应当深切戒惧”，以及圣人的意思尚未完全终止，因而教导说“与时行，小利贞”，含义不同。先生说：如果按照程传所说的意思，那么在“刚当位而应，与时行也”下面，应当说“止而健，阴进而长，所以小利贞”。现在彖辞只说“小利贞，浸而长也”，而不说“阴进而长”，那么可以知道，“小”是指阴之“小”的“小”。何况正当退避之时，事势已经有不容许守正的地方。程氏的说法虽然好，却有解释不通之处。有人问：“遯亨，遯而亨也”，分明是说能够退避便会亨通；下面又说“刚当位而应，与时行也”，这是什么意思？先生说：这正是退避而能亨通的原因。阴气正在形成威胁，因为刚爻得位而相应，所以能够知道时势而退避；这就是能够与时势同行，否则便是违背时势。有人问：“小利贞，浸而长也”，是不是因为看见阴气渐长，所以设立戒告，命令其守正，同时也是为了宽解君子的忧患；但这也确实是它的福分。先生说：正是如此，这与否卦初爻、二爻的意义相似。伊川解释“小利贞”说“还可以有所作为”，可是阴气已经渐长，怎么还能有所作为？他所举王允、谢安在汉、晋之事，恐怕也不对。【王敦之事是王导，不是谢安】王允设计杀死董卓，谢安则乘王敦年老有病之时行事，都是在对方衰弱的时节，并不是阴气渐长的时候。〔原文数字、纪年保留：二两〕 况且他是大臣，又怎么能够离去？如果这是身处下位而仍有作为的征兆，那么可以离去；大臣承担国家安危，君主在则与君主同在，君主亡则与君主同亡，怎么能够离去？又说：王允不应该想要把凉州兵全部杀尽，所以才导致失败。【以上均见《语录》】东莱吕氏说：“遯亨”，就是退避而能亨通。这是彖辞用来阐明前面卦辞的意思。遯本来不能说是亨通；如果在道义上屈服，自己列身于小人之中，身体虽然得以亨通，道却从未亨通。保全道义而自行退避，身体虽然退避，道却没有不亨通的。所以在小人正盛的时候，使我的道得以亨通的，没有比退避更好的了。因此说“遯而亨”。君子所谓的通塞，与世俗所谓的通塞不同。四个阳爻在上，并不是不强盛；两个阴爻在下，也只是渐渐微弱。君子为什么就要退避？君子能察觉事变、观察阴气，知道小人必将逐渐增长而使君子消退，于是在此时退下，正是君子的亨通。所谓遯亨，就是身体退处而道义亨通。屈身迁就，就是使自己受屈；急于退避，则是忘却天下。所以虽然两个阴爻正在增长，君子爱护君主深切，忧虑百姓迫切，仍然念念不忘，不忍舍弃天下，还想有所作为，以安定百姓、安定社稷。虽然不能得到大用，仍然可以得到小用。刚爻得位而相应，是说随着时势行动。《易》卦的变体各不相同。从一卦整体来说，两个阴爻在下，固然是小人；四个阳爻在上，固然是君子，这是从形势上说。九五是君子，六二是小人，本来并不相应。从爻位来说，九五居中而正当其位，却与六二相应。” 六二虽然是小人，但它得到九五，反而与九五相应并辅助九五。这是从义理上说：六二居中，是辅佐九五行善的大臣。所以衡量时势、观察义理，仍然可以有所小作为。君子爱护君主深切，忧虑百姓迫切，因此处在自己的职位上，从来不敢立即离去。虽然小人正在强盛，按道理又不能不退避，但仍必须尽自己的道义，借助六二的辅助，并设法拯救这种困境；这表现在还可以有小的作为上。孟子住了三夜才离开昼地，仍然不忍离去，也是这个意思。君子的作为，众人本来就不能理解；时机未到可以离去，君子固然不会仓促离去；时机到了可以离去，君子又哪里会强行留下？但难道能像那些只求洁身自好、沽名守节的人一样，知道事情不可为，便冷漠地忘掉天下吗？圣人论遯的意义，也说“大矣哉”，大概就是因为这一点。然而遯的时义尤其难以辨识。学习者看这里，必须把这个道理辨别得十分清楚，才可以处理进退之际。又说：在遯的时候，还可以小有守正；到了否的时候，就不能有所作为了；到了剥的时候，便只能顺势停止。虽然如此，遯、否之间的消长，所争相差并不多，时节最难辨看，不可轻率处置。必须等人的努力已经尽到以后，时节才会显现出来。【以上均见《易说》】《象传》说：天下有山，这就是遯卦；君子因此远离小人，不憎恶小人而保持威严。

译伊川先生说：“天下有山，山在天下之下而升起却止住【一本作‘山在天下之上’】，天在山之上不断前进而彼此相违，这是退避的象。君子观察这个卦象，用来避开并远离小人。远离小人的方法，如果用厌恶的声色来对待他们，反而足以招致他们的怨恨和愤怒；关键在于保持庄重威严，使他们知道敬畏，这样他们自然就会远离了。”【《易传》】横渠先生说：“远离小人，却不憎恶他们而保持威严。‘恶’应读作憎恶之‘恶’。远离小人，不可以把这种憎恶表现出来。表现憎恶，祸患就会波及自身，又怎么能够远离小人呢？所谓‘严’，是说以恭敬的态度对待小人，同时远离他们。”【《易说》】蓝田吕氏说：“万物居于大地之上，没有比山更高的。天极其高，虽然不是山所能相比，但山的形势与天一样高；天仿佛远离山，这就是退避的象。君子远离小人，就像天远离山一样，不憎恶小人而保持威严，使人远望便敬畏，不敢冒犯。” 龟山杨氏说：天下有山，就是刚健而止的意思。山包藏着大地的疾患，并没有加以拒绝；然而大地最终也不能凌驾于山。这就是君子远离小人而不憎恶小人、但保持威严的象。【《易说》】兼山郭氏说：“天下有山，表示内外有分别。不憎恶小人而保持威严，是保全自身、洁净自身的道理。难道要像小人那样，满面怒气地表现出来，然后才把他们赶走吗？”【《易说》】白云郭氏说：“遯卦的卦象，是取两个阴爻逐渐增长、使阳爻消退之意；君子察觉事机而行动，所以此卦称为遯。天下有山，大概是兼取上下两个卦体的象，并不是命名此卦的本意。《易》中类似这样的情况也很多。君子处在应当退避的时候，畏惧小人损害道义，心意只在于远离他们而已。虽然山林江海可以作为远离祸害的地方，但也有依循道义来远离小人的方法。远离小人的方法是什么？就是不憎恶其人，却严格区别彼此的名分。孔子说：‘人如果没有仁德，憎恶他到了极点，就是祸乱。’憎恶他，就是厌恶他；不憎恶，也就不至于过分厌恶。孔子又说：‘君子不论人多人少，不论事情大小，都不敢怠慢。’又说：‘君子端正衣冠，尊严自己的容貌举止，使人望见便肃然敬畏。’这些都是说保持威严。自古以来，退居山林江海而避世的人很多，只有依循道义而退避的，是孔子、孟子。至于君臣之间的授受，也有退避之道：大概臣下的道义向上推行，君主便不得不退避。懂得这种道理而退避的是尧、舜；不懂这种道理而固守权位的是桀、纣。然而如果不是舜、禹、汤、武那样的人而实行退避，就会成为篡夺。”【《易说》】汉上朱氏说：“山在天下之下，向下陵压；上天退避而离去，无法触犯它。三、四、五、上四爻属于君子，初、二两爻属于小人；小人在内，君子在外，就是远离小人。小人被远离就会怨恨，怨恨之后，用来伤害君子的手段便无所不用。初、四相应，二、五相应，所以并不憎恶小人。四个阳爻以刚健威严处在上位，临近小人却不憎恶而保持威严。不憎恶，所以不能因此疏远；有威严，所以不能因此亲近；这样既没有人怨恨，也没有人敢侮辱，君子和小人各自得到适当的位置。”【《易传》】新安朱氏说：“天体没有穷尽，山的高度却有限，这是遯的象。威严，是君子自我守持的常道；小人自然不能接近。”【《本义》】有人问：遯卦的“遯”字，虽然有逃避隐退的意思，大体上也是取远离而去的意思。天在上、山在下，彼此相隔十分遥远；用它来象征君子远离小人，就是君子如天、小人如山，必须是彼此相隔的意思，这样才说得通。所以六爻中，处位越在上而逐渐远离的，便越好。先生说：“这样推说也好；这六爻都是君子的事情。”【《语录》】广汉张氏评论萧望之、刘向所处情势的得失说：“二人的疏失太严重了！何况他们所做的事本来就有许多不正之处。任用人才应当为天下公正地选取；但这两个人不看重对方是否贤能，只看重对方是否依附自己，难道不知道那些在外面迎合小人的人，怎么可以保证呢？所以即使郑朋奸邪不正，也让他待诏；至于华龙那样污秽的人，也想把他纳入自己的党羽，这大概是他们自己招来的。《易》中说：‘君子以远小人，不恶而严。’所谓威严，是严格要求自己所能做到的事情。二人处在群小之间，却不能保持威严，像这样又怎么能够成功呢？”【《南轩集·史论》】东莱吕氏说：“天下有山，是形势彼此不相依附的象。君子观察小人逐渐增长的时候，知道形势上不能与小人相互依附。不憎恶而保持威严，是因为一般说来，小人的性情是：接近他，他就会僭越；疏远他，他就会怨恨。应当用不显露憎恶而自有威严的态度对待他，这样他自然会远离。古语说：‘只有女子和小人难以相处；亲近他们，他们就不谦逊；疏远他们，他们就怨恨。’应当思考对待他们的方法。不憎恶而保持威严，是人最难做到的事。普通人不憎恶别人，就不能保持威严；如果想保持威严，必定要有意造作，这也像恭敬而安定一样。平常人的恭敬往往显得拘束，一旦安逸放纵就不再恭敬。只有通过涵养性情，才能自然地严肃恭敬；如果内在修养不足，就必须依靠造作。威严而不猛烈，也属于同一类道理。”【《易说》】初六：退避而落在最后，危险；不宜有所前往。象传说：退避落在最后的危险，如果不前往，又有什么灾祸呢？伊川先生说：其他卦以下爻为初，遯卦以退避为义，前面的人先行退避，所以初爻反而成为尾。尾是处在后面的东西；退避时落在后面，就是没有赶上的人，因此危险。初六以柔爻处于下位，已经落在后面，不可以再前往；前往就会危险。下位容易隐藏，既然前往会有危险，不如不前往而不遭灾。能够察觉事机而先行退避，固然是好的；退避却落在最后，是危险之道。既然前往有危险，不如不前往而隐蔽藏身，这样可以免除灾祸，正因为处在下位。古人身处下位，隐居于乱世而不离去的很多。”【以上均见《易传》】横渠先生说：“既然危险，为什么还不前往？退避已经落后于时机，再前往就会招来灾祸。所以有智慧的人躲避祸难，关键在于预先察觉事机。”【《易说》】龟山杨氏说：两个阴爻已经前进，而初六跟随在它们后面，就是遯卦的尾部。处在遯的时势中，不能远离小人，反而跟随在它们后面，所以危险。阴柔正要变成刚健，如果跟随它们前往，就会逐渐变成否卦，难道能没有灾祸吗？所以“不宜有所前往”。象传说“不前往，又有什么灾祸呢”，正是这个意思。【《易说》】

译白云郭氏说：《易》的道理重视及早辨别，君子也希望知道事机，所以自从“履霜，坚冰至”以后，许多卦都在初爻讲及早辨别的道理；唯独遯卦初六停留下来而不知道离去，是不能及早辨别的人，所以说“遯尾厉”。所谓遯尾，就是退避晚了一步；成为遯卦的尾部，也就是成为祸难的开端，危险是理所当然的。“勿用有攸往”，是说处在遯尾的位置，虽然危险，灾祸仍然可以避免。因为前往与否取决于自己；能够停止而不前往，又有什么灾祸呢？所以停止而不退避就是危险，停止而不前往则没有灾祸。汉上朱氏说：卦体以前为首，后来为尾。四个阳爻躲避祸患，在祸患尚未来到之前便先退避；初六停留在后面，所处不正，是危险之道，所以说“遯尾厉”。前往九四虽然位置得正，却会形成离、坎，自明其节操而遭遇险灾；不如退藏于下，使自己的光明隐蔽起来。不前往，又有什么灾祸呢？初六处在下位，不是得位之爻所处的位置，适合隐藏；因此不离去仍然可以免除祸患。《易传》说：“古人处在下位，隐居乱世而不离去的很多。”【《易传》】新安朱氏说：“退避而落在最后，是尾部的象，是危险之道。占问者不可以有所前往，只能隐藏处静静等待，这样可以免除灾祸。”【《本义》】退避落在最后而危险，是说到了这个时候，已经来不及离去了，所以危险；不可再有所前往，只能看情势如何。贤人君子中有许多属于这种情况。有人问：“‘遯尾，厉，勿用有攸往’，是说不可有所前往，只应隐藏处静静等待。这个意思怎么样？”先生说：“程传解释为‘不可前往’，意思是不可离去，说退避已经晚了，不可再前往；前往就危险，既然前往危险，不如不前往而没有灾祸。我私下认为不对。退避而落在最后就是尾部，既然已经危险，难道还能更加不前往吗？如果把它作为占辞来看，就尤其清楚。”【以上均见《语录》】东莱吕氏说：“初六这一爻，如果用野兽退避来比喻，尾巴就在后面；众多贤人都已经离去，只有它没有离去，就是退避的尾部。大体上，君子察觉事机便行动，在小人之道增长的时候，本来应当保全自身而退去；如果等群贤已经退避之后才想离去，就不能离去了，所以会有灾祸。正如蔡邕在献帝时，董卓擅自掌权，君子都离开了，只有蔡邕未能远远退避，后来终于被董卓任用，最终不能免祸。然而君子在应当退避的时候，即使无处可去，也有相应的处置方法；例如处在下位而作禄隐，便可以。经文说‘又有什么灾祸’，而蔡邕最终被杀，是因为他被董卓显著任用，不能处在下位的缘故。初六以阴爻居下，正是处在下位的人，不掌握权柄，所以只有危险而已。其他卦以上爻为尾，是因为阳爻前进而来；遯卦则以初爻为尾，是因为阴爻退避而去。”【《易说》】六二：用黄牛皮把它牢牢系住，没有什么能够胜过这种牢固。象传说：“用黄牛皮牢牢系住，是为了坚定心志。” 伊川先生说：“六二与九五是正应，虽然处在彼此相违的遯时，六二以中正顺从九五，九五也以中正亲近六二，二者的交往自然牢固。黄色居中，牛是顺从之物，皮革是坚固之物；六二、九五以中正之道彼此相交，其牢固就像用牛皮把它牢牢系住一样。‘莫之胜说’，是说二者交往的牢固无法胜言。在遯的时势中，所以把这层意思说得极为充分。”上下双方以中和顺从的道理彼此巩固联结，心志十分坚定，就像用牛皮牢牢系住一样。【以上见《易传》】横渠先生说：“黄色表示居中，牛表示顺从。阴邪正在逐渐增长，六二处在君臣正当相合的位置；平息祸难、挽救时局，没有比居中而顺从更好的办法。坚定心志，使奸邪不能干扰；否则小人很容易从中离间。”【《易说》】蓝田吕氏说：六二以柔爻居中，又处在内卦，所以说“黄牛执”。“执”是持守之意，“革”是坚固之意。正当退避之时，众多阳爻都在退避，六二不能跟随它们；于是守持中道，顺应正理，坚持自己的志向而不懈怠，知道应当相信并坚持自己的立场。龟山杨氏说：黄色居中色，牛是顺从之物，执持它要用黄牛皮革，表示守持中正柔顺的志向。处在阴长阳退、当进则进的时势中，守中而不偏倚，和顺而不随流。执持时用黄牛皮革，那么所守持的就牢固了，外物没有什么能够胜过它。因此说：“如果万般变化陈列在眼前，内心便交相丧失，还能够有所喜悦吗？”【《易说》】兼山郭氏说：“王弼说，‘说’就是解。六二柔顺、安静、中正，又与九五相应，是心志在君主和亲近之人的人。它的执守坚强，持守牢固，差不多可以做到遁世而无闷、不被世人认可也无闷了。然而九五属刚，六二属柔，所以有黄牛皮革、中正柔顺的言辞。”【《易说》】白云郭氏说：六二柔顺中正，上与九五相应，可以说是得到君主信任的臣子了，却还要执持黄牛皮革来坚定志向，这是为什么呢？正处在遁退的时势中，只适宜守正，不适宜办理大事，不可有所作为。虽然与君主相应，但遁退的志向不可不坚定。因此孔子对于鲁定公、鲁哀公，孟子对于齐国、梁国，并不是没有应合，却不肯稍稍降低自己的道义去顺从当时的喜好，这就是所谓坚定志向。六二是下体艮卦的主爻，懂得时当止便止，所以称为‘执’。柔顺，是牛的象；中正，是黄色的象。如果不能执用黄牛皮革，就会见利忘义，最终不能在天下大有作为，反而使自己的德行衰损很多。‘胜说’，有的依本字读作‘说’，有的作‘脱’。在《易》中把‘说’解释为‘脱’的例子是有的。这个意义确实较为接近，但这种说法似乎浅薄，所以先儒有人不赞同。汉上朱氏说：艮为手、为执持，坤为牛，坤的中位为黄色，艮为革，所以是执用黄牛皮革。六二接近初六而与九五相应，处在内卦，接近小人；如果前往跟从九五，那么所执守的志向就会松脱。六二跟随九五，形成离、兑；离火胜过兑金，兑为毁折，有‘胜说’的意思。六二知道不能处在初六旁边，又不能前往跟从九五，于是坚定地执守自己的志向，像执用黄牛皮革一样。这样初六不能阻止它，九五不能胜过它，坚定得不可动摇，谁能够夺走它所守持的东西呢？所以说这是坚定志向。六二柔顺而居中，因此能够这样执守志向，于是才能遁退。【《易传》】新安朱氏说：“凭借中正柔顺来自我守持，别人没有办法解脱它，这就是必然遁退的志向。占筮者也应当这样固守。”‘执之用黄牛之革，莫之胜。’这是在说明卦象，其中也包含占断。六二也具备这种德性。【《本义》】“执之用黄牛之革，莫之胜。”说的是这一爻的象，而占断也包含在其中。六二同样具有这种德性。【《语录》】

译东莱吕氏说：大体说来，人情在遭逢屯难、遁逃的时候，最容易彼此亲近。譬如鱼在水中时彼此相忘，到了平地上，就互相吐气以求湿润，互相用口沫濡湿。处在遁退的时候，正是人情彼此亲近的时候。凭六二的才质与九五相应，它们依附亲近、结缚牢固，就像黄牛皮革一样，不能用寻常比喻来形容。正因为这种情感容易亲近，所以《诗经·邶风·北风》说：‘北风寒凉，雨雪纷纷；你若惠爱我、喜欢我，就携手一同前行。’又说：‘携手一同归去。’这也是彼此亲密的意思。序文说，卫国一同施行威虐，没有谁不相互携持着离开，这也正是遁退的时势。【《易说》】九三：系恋于遁退，有忧患，危险；蓄养臣妾则吉。象传说：系恋于遁退的危险，是因为有忧患而困惫；蓄养臣妾则吉，是说不能用来办理大事。伊川先生说：阳爻的心志在喜悦阴爻，九三与六二紧密相比，所以被六二系恋。遁退贵在迅速，如果被某种关系牵累，怎么能够迅速而远离呢？这会妨害遁退，所以说‘有疾’。遁退却不能迅速离开，因此有危险。臣妾、小人、女子，往往只知感恩而不知大义；亲近爱护他们，他们就会忠于上位者。系恋于这种私恩，是对待小人、女子的方式。因此，用这种心态蓄养臣妾，取得他们的心，便是吉。但君子对待小人，也不应当如此。九三与六二并非正应，却因亲昵而相亲，这不是对待君子的正道。如果是以正道相待，虽然有所系恋，也不能说是有疾。蜀汉先主刘备不忍抛弃士民，就是这种情况。虽然有危险，却可以无咎。遁退而有牵累，必然因困惫而导致危险；所谓有疾，就是困惫，说明力量也已经不足了。若凭这种亲昵爱恋之心来蓄养臣妾，便是吉；难道可以用来承担大事吗？”【合《易传》】横渠先生说：“作为内卦之主，得居正当之位，施加爱护于下位者，蓄养臣妾的道理已经尽备了。然而用这种方式处在遁退之时，出现危险和忧患是应该的。”【《易说》】蓝田吕氏说：九三独自接近两个阴爻，被阴爻系缚；臣妾是受人役使的阴类。如果阴爻为我所役使，那么即使接近它们也没有危害；如果被阴爻系缚，就会困惫。臣妾也属于阴类。龟山杨氏说：一个阴爻止于上方，是艮体；柔爻前进而承接它，停留而不能远离，于是被系缚于遁退。能够不忧患困惫吗？遁退的时势，只适宜小利于守正而已。阳爻虽然居于当位，也不能办理大事。因此，蓄养臣妾可以得吉；如果把它作为大正之事来坚持，困难就要发生了，还能有什么吉利呢？”【《易说》】兼山郭氏说：剥卦六五说‘以宫人宠’，是说君主之位；遁卦九三说‘畜臣妾吉’，是说臣下之位。地位虽然不同，意义却很接近。【《易说》】白云郭氏说：遁卦以艮为止，所以六二止于下方，用来坚定志向。九三止得过分，反而系恋于遁退。系恋于遁退而不知道变通，因此陷于疾病、困顿和危险。难道这是那些避居江海、逃避世事的人吗？蓄养臣妾则吉，是说这种做法有其适用的范围：施用于家庭可以，施用于天下却不可以。像这样的人，君子称之为狭隘，难道能够办理大事吗？”【《易说》】汉上朱氏说：九三得位，却被两个阴爻系缚而不能遁退；巽为绳索，有系缚之象，所以说‘系遯’。九三遁退，则阳爻失去位置；以变动为疾病，所以安守自己的位置而不动，故说‘有疾’。阴爻正在剥阳，阳爻已经偏私，系恋它还没有失位，却说‘厉’。以变动为疾病，时间久了便极度困惫、病势深重，无法挽救。晋代张华就是这样。三是极位，也有困惫的意思，所以说‘系遯之厉，有疾惫也’。九三是内卦之主，两个阴爻从下方承接它；坤为臣，伏卦兑为妾，用这种方式蓄养臣妾便吉，这是正当的。若把心志系在鄙陋低贱的人身上，难道能够办理大事吗？阳为大，巽为事；九三变动而成巽，且巽有毁折之象，所以不能办理大事。因此说‘畜臣妾吉，不可大事也’。”【《易传》】新安朱氏说：下方与两个阴爻相比，本应遁退却有所系恋，这是有忧患而危险的道理。然而用来蓄养臣妾却吉，因为君子对待小人，只有臣妾不必要求他们贤能，也可以蓄养，所以占断如此。【《本义》】有人问：“‘畜臣妾吉’，伊川说，对待臣妾的方式，君子对待小人却不应如此，这是什么意思？”先生说：“君子与小人本来就不能彼此对等相处，也不能互相接近。如果是臣妾，他们终日都在自己身边；若没有蓄养安顿他们的方法，他们就会远远离开。”又说：“《易》详细了解事物的情状，把人事讲得极其完备，都是现实中确实存在的事情。如今的学者平日只在灯窗下研习诵读，不曾应对世间变化，一旦读到这些内容，全都看不懂。我过去也这样，只管读书却不能融会贯通，所以常说：‘《易》很难读。’”【《语录》】东莱吕氏说：大体说来，遁退就是应当遁退时立即遁退；如果留恋、顾惜而不能离开，就会妨害遁退。九居三，处在下体之上，是尊显的位置；在遁退的时势中，这是应当离开的地方。如今却留恋顾盼，下方紧密接近六二的阴爻，又不是正应，于是受到牵制，不能决然遁退，这是应当遁退却不能遁退。如果用这种方式蓄养臣妾则吉；但若想成就天下大事、树立天下大节，没有决断的志向，必然要等到疾病、困惫、危险之后才停止。君子的遁退可以这样吗？所谓‘畜臣妾吉’，意思不专门在蓄养臣妾这件事上，而只是说像这样系恋不舍，就是蓄养臣妾的方式。根据臣妾的情状，他们常常有恋恋不舍的心情；这也如同‘闚观，利女贞’，重点不在‘利女’二字上。【《易说》】九四：能够喜爱遁退，君子得吉，小人则不然。象传说：君子能够喜爱遁退，小人却不能。伊川先生说：九四与初六是正应，初六是它所喜爱的人。君子即使有所喜爱，如果按义理应当遁退，就会离去而毫不迟疑，这就是克制自己、恢复礼义，以道义制约欲望，因此得吉。小人不能按照义理处事，亲昵于所喜爱的人，受私情牵引，直到使自身陷于屈辱也不能停止，所以对于小人来说便是不善。‘否’就是不善。九四属于乾体，能够刚健决断；圣人因为它处在阴位而有所系恋，所以设下小人的戒诫，担心它失去正道。君子虽有所喜爱却能遁退，不失义理；小人不能战胜私意，最终陷于不善。”【合《易传》】横渠先生说：与阴爻有应，不厌恶却能严正，所以说‘好遯’。小人不明白事情的时机和征兆，如果不因愤怒而结仇，就会因私情沉溺而成为牵累。【《易说》】龟山杨氏说：刚健而止于外，初六以柔顺与它相应，它的遁退并不是迫不得已，所以说‘好遯，君子吉’。然而处在遁退的时势中，却与下方有所应合；小人便会彼此相与，使刚健之性发生改变，那还谈得上什么遁退呢？”【《易说》】兼山郭氏说：九四处在乾、巽之间，刚健虽不居中，却能遁退以避开它，也是和顺而不随流，所以有君子、小人的言辞。《中庸》说：‘国家没有道义，至死也不改变。’这大概就是接近这种境界吧。”【《易说》】

译白云郭氏说：遁卦从九四以上，各爻的遁退都很美好。这是因为乾的德性刚健中正，无论处于什么地方，哪有不美好的呢？九四‘好遯’，就是所谓遁世而无闷，也就是潜龙的意义。君子能够安然处之，所以吉；小人急切追求富贵，忧惧贫贱，一旦不得志，就会在沟壑中自尽而无人知晓，又怎么能够喜爱遁退并安于遁退呢？所以说‘小人否’。汉上朱氏说：‘好’是情欲所喜爱的东西。九四系恋于初六这个不正的阴爻而与之相应，是情感上的喜爱。君子刚健决断，以义理截断这种关系；在应当遁退的时候，舍弃所喜爱的人而行动离去，与相应者断绝关系。变动则归于正，归正所以吉。萧望之不顾念王生的宠爱，就是这种情况。因此说‘君子吉’。说‘小人否’，是因为九四变动成六，六安于四，又有小人不能离去的象。所谓‘否’，就是不能如此。此爻与初六相应，处在阴位而有所系恋，所以极力陈述对小人的戒诫，用来帮助君子作出决断。《易传》说：这就是所谓克制自己、恢复礼义，以道制欲，因此得吉。小人则义理不能胜过欲望，受到私爱牵引，一同陷入困辱危险的道路，却仍不知道。”【《易传》】新安朱氏说：下方与初六相应，而九四属于乾体，刚健有力，虽然有所喜爱却能断绝它而遁退，具有这样的象。只有能够自我克制的君子才能做到，小人做不到，所以占筮者若是君子便吉，若是小人便不然。【《本义》】东莱吕氏说：九四凭借刚阳之才而遁退，即使有所喜爱，也一定会果断遁退。说‘好遯’，是说九四与初六相应，虽然有所应合、有所喜爱，也能遁退而不顾，只有君子才能做到。然而，凭九四的刚性而成为君子，必须是明辨善恶、用心刚强才行。小人沉溺于所喜爱的事物，哪里能果断遁退呢？所以九居四、与初六阴爻相应，必然有小人不善的戒诫；否则只说‘君子吉’就够了。这一爻伊川说得很清楚，但还有未尽之处：为什么说‘君子吉，小人否’呢？因为阳居阴位，一消一长，不能预先确定。如果君子进用，小人必然消退；小人进用，君子必然消退。正如求学者用心并非不刚强，但资质还柔弱怯懦；在这种关头有两条路：如果在刚阳方面用力，就成为君子；如果在卑柔方面用力，就进入小人之列。这就是君子、小人所以分开的原因。九四刚柔各半，九的刚性胜过四的柔性，就成为君子；四的柔性胜过九的刚性，就进入小人。君子和小人没有同时并立的道理。这一爻最重要的就是要辨明这一点，所以兼说君子和小人。”【《易说》】九五：美好的遁退，守正则吉。象传说：美好的遁退而守正得吉，是因为能够端正自己的志向。伊川先生说：九五中正，是遁退中美好的一爻。处在中正之道上，时当止就止，时当行就行，才是所谓美好。因此守正便吉。九五并非没有系恋和应合，但九五与六二都以中正自处，这就是它们的心志；到了行动或停止的时候，没有不是中正的，也没有私下系恋的过失，所以称为美好。卦辞概括地说遁退的时势，因此说‘与时行，小利贞’，还含有挽救遁退局势的意思。到了爻辞九五，遁退将要达到极点，所以只从以中正处遁退来说明。遁退不是专门说人君之事，所以不以君位为主来解释；然而人君所应当避开、远离的，也就是遁退，同样只在于中正。志向端正，行动就必然遵循正道，这就是遁退之所以美好。居中得正，又与中正者相应，是志向端正，所以吉。人的遁退，也就是停止，关键只在于端正志向而已。”【合《易传》】横渠先生说：‘嘉’是美好并合乎义理；九五居正而处中，能够端正志向，所以获得守正之吉。【《易说》】龟山杨氏说：刚爻居当位而有应，能够与时势同行，所以称为美好的遁退。然而遁退的时势不可以有所作为，因此所谓守正得吉，只是端正自己的志向而已。【《易说》】汉上朱氏说：阳代表美好，九五中正，没有什么能够超过它，是美好到了极点。刚健而居外卦，可以行动时就行动；居当位而有应，可以停止时就停止。不落后，也不贸然前往；不以柔弱应合；不安于疾病困惫；不系恋于情感喜爱。遁退达到了最美好的境界，所以说‘嘉遯，贞吉’，这是通过端正自己的志向而得到安定。端正志向，就是行动或停止都不受外物牵累。这就是孔子所厌恶的固执吗？《易传》说：‘在彖辞中概括说明遁退的时势，所以说“与时行，小利贞”，含有挽救遁退的意思；到了爻辞九五，遁退将要达到极点，所以只说以中正处遁退。’【《易传》】兼山郭氏说：尧说：‘告诉你，舜！上天所定的历数在你身上，确实要执守其中。’舜也用这句话命令禹。虽然革易天命的运数终究会有终结，但他们美好遁退的志向却是相同的。孔子说：‘武王的乐舞尽善尽美，但还没有尽善。’他大概是在这里有所见吧。”【《易说》】白云郭氏说：先人说：‘尧把帝位传给舜，舜把帝位传给禹，虽说“上天所定的历数在你身上”，但他们作为美好遁退的志向却是相同的。’所以孔子说：‘《韶》乐尽美，又尽善。’大概就是这个意思吧？郭雍说：‘九五刚健、中正，道理完备、德性完足，在遁退的时代，没有比它更美好的，所以说“嘉遯，贞吉”。所谓端正志向，就是道达到这里，与时势相对而立，随顺时势却不随波逐流；没有系恋，没有执着，没有私爱，不从事外在的追逐，只端正自己内在所持守的东西。这就是它美好的原因。上面不是尧舜，下面不是孔子，都不足以达到这种境界。’新安朱氏说：‘刚阳中正，下方与六二相应，六二也柔顺中正，这是遁退中美好的情形。’占筮者如果能够这样并且守正，就吉。有人问：九五‘嘉遯’，因为阳刚中正，逐渐接近遁退的极点，所以美好；但还没有达到极点，因此以守正作戒，这样理解对吗？先生说：‘是这样。它刚爻居当位而有应，是离去得恰到好处的时候；小人也没有嫌隙，自己只是应当离去。不要因为小人不嫌弃自己，就与他们交接而不离去；那样便不好，所以戒以守正。’【《本义》《语录》】东莱吕氏说：‘正’这个字必须详细体会。常人多说求进必须合乎道理，防止邪正；若是退避，即使不正，也没有妨害。却不知道，大体说来，臣下进取固然不可不正，遁退也不可不正。贪恋职位、羡慕俸禄而不知道退下，固然是不正的行为；如果轻视世俗、断绝人情而急于退避，也同样不是正道。差之毫厘，谬以千里。凡有一丝一毫不正，都是不正。所以说‘以正志也’。这个‘正’字必须看得坚定明确。’【《易说》】上九：宽裕自得地遁退，没有什么不利。象传说：宽裕自得地遁退，没有什么不利，是因为没有任何疑虑。

译伊川先生说：‘肥’有充实、广大、宽裕的意思；遁退以飘然远去、没有系恋停滞为好。上九属于乾体，刚健决断，又在卦的外部；下方没有任何系恋，是遁退得远而没有牵累，可以说宽绰而有余裕。遁退本是困穷的时势，善于处置便能变得宽裕。像这样遁退，还有什么不利呢？它遁退得远，没有疑虑，也没有滞碍。大概处在外部就已经远离，没有应合就没有牵累，所以刚健决断而毫不疑惑。’【合《易传》】龟山杨氏说：居于卦的外部，又不与内卦相应，这与九三系恋遁退而有疾病困惫不同。因此它遁退时，对于自己所走的道路毫不疑惑，所以说‘肥遯，无不利’。【《易说》】白云郭氏说：‘肥’是道义充实的意思。道义充实，推广到四海都可以作为准则。孟子所谓至大至刚、充塞天地之间，还有什么地方不能前往、什么事情会不利呢？凭借这种道义处在遁世之中，所以没有系恋，也没有私爱；对于进退，宽绰自如而有余裕。还有什么可疑惑的呢？处在遁退的极点，就是所谓懂得变化的大人。遁退的时义，从九五、上九可以看见。”【《易说》】汉上朱氏说：上九已经充盈，变动而成兑，喜悦显露于外，所以称为‘肥’。上九处在卦外，内无应合，变动则归正，无论前往何处都无不利；它对于遁退已经绰绰有余，所以说‘肥遯’。之所以无不利，是因为刚健决断，不被九四系恋，没有疑惑的情感。巽有不能果断的意思，所以代表疑惑。【《易传》】新安朱氏说：凭刚阳居于卦外、下方，没有系恋和应合，遁退得远而处之宽裕，所以象和占断如此。‘肥’是宽裕自得的意思。【《本义》】东莱吕氏说：司马相如说：‘列仙一类的儒者，居住在山泽之间，形貌十分消瘦；如果隐遁却还不能与外物相忘，迟疑不决，内心两种力量交战，怎么能够心胸宽广、身体丰厚呢？’所以必须没有疑惑，才能宽裕地遁退。子夏出门看见纷华而喜悦，入门听到孔子的道义而快乐，这两者在胸中交战，就不能没有疑惑；等到交战之后道义胜过欲望，于是宽裕而快乐。这就是子夏所说的开始消瘦、最终丰厚。‘肥遯’的‘肥’，大概也是这个意思。【《易说》】《合订删补大易集义粹言》卷三十七