钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷五十一

译钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷五十一 头等侍卫纳喇性德编 ▯【坎下兑上】伊川先生说：“《序卦》说：‘升进而不停息，必然陷入困顿’，所以升卦之后接着是困卦。升，是从下向上，凭力量向上进取；不停息，必然困顿，所以升卦之后接着是困卦。困，是疲惫困乏的意思。此卦兑在上、坎在下，水在泽上，本来是泽中有水；现在水在泽下，成为泽水枯竭、没有水的象，所以有困乏之义。又兑以阴居上，坎以阳居下，就像上六处在两个阳爻之上，九二陷在两个阴爻之中，都是阴柔遮蔽阳刚，所以成为困。君子被小人遮蔽，正是穷困的时代。”【《易传》】困，是处在困境中的道理；道没有什么时候不可以实行。【游定夫录】横渠先生说：“陷入困境却不知道改变，百姓就会因此成为下等之人。不等到困境来临就能明白道理，是贤者的常态。困境使人进步，就德性而言，是辨别；就感受而言，是迅速。孟子说，人有德慧和才智，往往存在于忧患疾病之中。由此看来，自古以来内困没有谁超过舜，外困没有谁超过孔子。以孔子的圣明，尚且在困境中向下学习；这样防备艰难、端正心志，圣德日益提高，必然有别人所不能知道的地方。只有自己知道，所以说：‘没有人了解我啊！了解我的，大概只有天吧！’”【《语解》】困卦：亨通，守正，大人吉祥，无咎；有所言说却不被信任。伊川先生说：“按照此卦的才质，处困而能亨通，并且能够守持正道，这就是大人处困的方法，所以能吉而无咎。大人处困，不只是因为所行之道本身会带来吉祥；能够乐天知命，也不会失去吉祥。何况还能顺应时势、善于处置，岂不是更加宽裕吗？” “有所言说却不被信任”，是在困境中发言，谁会相信呢？【《易传》】白云郭氏说：“天下时势各不相同，因此处置的方法也不能一概而论。困是难以处置的时势，只有君子反求自身、修养德行，不被困与不困所牵制，所以不失其亨通。大人的守正，宽厚而有容，如同天地，什么东西足以困住他？所以吉而无咎。这也说明小人不能守正、不能处困，凶咎必然到来。处在困境中崇尚德行而不崇尚言语，即使是君子的言语，人们也未必相信，何况普通人呢？”【《易说》】新安朱氏说：“困，是穷困而不能自我振作的意思。坎卦的刚爻被兑卦的柔爻遮蔽，九二被两个阴爻遮蔽，九四、九五被上六遮蔽，所以成为困。坎为险，兑为悦，处在险境中而能喜悦，说明身体虽然困顿，但道却亨通。九二、九五刚健居中，又有大人的象。占问者处困而能亨通，就能得到正道。” “若不是大人，谁能够做到呢？所以说‘守正’。又说大人，是为了说明不正的小人不能承担这种处困之道。‘有所言说却不被信任’，又告诫人应当务求含晦沉默，不可崇尚口舌，否则只会更加陷入穷困。”【《本义》】伊川先生说：“卦之所以称为困，是因为刚被柔所遮蔽。下陷于下方，又被上方遮蔽，所以困。所谓陷，也就是被遮蔽。刚阳象征君子，却被阴柔的小人遮蔽，这是君子之道困窒的时候。”下卦为险、上卦为说，这是从卦才说明处困的方法。下方险、上方悦，处在险境而内心仍能喜悦；即使身处困穷艰险之中，也能乐天安义，自得其乐，所以称为“说”。时势虽然困顿，但处事不失义，道自然能够亨通，这就是困而不失其所亨。能够这样做的，大概只有君子吧？如果时当困厄反而求取亨通，那么身体虽然亨通，实际上却是其道困窒。君子、大人，是通用的称呼。困厄之时能够守正，大人因此获得吉祥，大概是因为运用刚中之道；九五与九二就是这样。不是刚中之德，遇到困厄就会失去正道。处于困厄时还要多言，人们不会相信；想凭言语摆脱困境，反而正是导致穷困的原因。以言说来处困，所以有崇尚口舌的戒诫【一作“并《易传》”】。蓝田吕氏说：“困穷而无可作为。刚居中位，却被柔所遮蔽，刚不能伸展，所以困。下险上说，处困而不失其所亨，就像颜子住在陋巷而不改变他的快乐。‘贞，大人吉’，是说具有刚中之德的人；孔子说：‘没有人了解我，了解我的大概只有上天吧。’也是这个意思。” 有话说出来却无人相信，正是孔子想要无言的情形。” 白云郭氏说：“困卦之所以形成，是因为刚被阴所遮蔽，不能自行伸展，所以称为困。阴陷其中而仍能喜悦，不失去自己的亨通之道，这是人很难做到的，所以只有君子能够做到。君子也就是大人。说其德行已经成就，称为君子；说其德行广大，就称为大人。大人守正而获吉，是因为具有刚中的德性。‘崇尚口舌于是穷困’，是说君子有德，便以德来成就自身，崇尚的是德；小人无德，便以伶牙俐齿和巧辩来成就自身，所以说崇尚口舌。崇尚德，就不会失去其所亨；崇尚口舌，最终必然穷困。”孔子说：“君子固然会处于穷困，小人一遇穷困就会放纵无度。”君子和小人，只有在困厄中才能显现出来，所以《系辞》说：“困，是辨别德行的时刻。”【《易说》】汉上朱氏说：九二、九四、九五的刚爻被六三、上六所遮蔽，又陷入其中。所谓陷，也就是被遮蔽。阳刚象征君子，阴柔象征小人。阳刚被阴柔遮蔽而不能伸展，是君子穷困闭塞的时候，所以说“困，刚揜也”。这是从本卦各爻说明“困”。困卦由否卦变来，九二上升，形成坎险、兑说。上九变为九二，处在险难之中，却乐天安义，在困境中自得其悦，不失去自己的所亨，这是内心的亨通。亨就是通。困而能亨，就不会穷困。古人把富贵看得如尘土，把死生看得如梦幻，只求不失去自己的所亨。只有君子能够做到。孔子说：“别人不了解我，我却不恼怒，这不也是君子吗？”所以说：“下险上说，处困而不失其所亨，大概只有君子吧？”这是合看上下二体，并兼说九二，说明处困的才能。君子、大人，是通用的称呼；分别来说，君子可以包括大贤、小贤，而大人则是德性足以与天地相配的人。处于困境而从容自守，不失正道，既吉祥又无咎；若非大人，不能凭刚中之德做到这一点。刚性不足，有人便想靠智巧逃避困境而失去正道；刚而不中，正道也可能招致凶险，这些都会有咎。刚中而正，文王、周公、孔子就是这样的人。”

译所以说：“守正，大人吉祥，是因为刚而居中。”这是从九五说明大人处困的才能。刚被遮蔽是天时所致，不是人力能够造成的，因此没有什么可怨恨责怪的。自己已经处于困境，却还要向人诉说，谁会相信呢？如果崇尚口才，想靠言说来处困，反而只会增加穷困。上六处于穷困之极，兑为口，所以有言语；下方没有应爻，所以虽有言语也无人相信。这是圣人借上六来告诫不善于处困的人。范谔昌说：“‘彖文’中的‘贞，大人吉’之下脱去‘无咎’二字，按道理或许确实如此。”在卦气中对应霜降，所以《太玄》以“穷”来准拟它。【《易传》】新安朱氏说：“困，是刚被遮蔽。”这是用卦体解释卦名；“下险上说”，是用卦德、卦体解释卦辞。【《本义》】“不失其所亨”这句话，本来就解释得很好。“困卦很难理解，防止无法明白。”《易》中有几卦就是这样。《系辞》说：“卦有大小，辞有险易。”卦辞，是各自指向它所趋往的方向。困是一个极不好的卦，所以卦辞也写得这样难以理解。像蹇卦、剥卦、否卦、睽卦，也都是不好的卦。剥卦明明白白就是剥落，所以容易理解；困卦却是进退不得、穷困到极点的卦，所以难以理解。但它的大致意思还是可以看出来的。【《语录》】《象传》说：泽中没有水，就是困卦；君子因此把生命交付出去，以实现自己的志向。伊川先生说：“泽中没有水，是困乏的象。君子处在困穷的时候，已经尽了防虑的方法却仍不能免除困境，那就是命。应当把自己的命运完全归之于命，以实现自己的志向，知道这是命运的当然，这样穷困闭塞和祸患就不能扰动内心，只管行我所守的义罢了。如果不知道命，就会在险难中恐惧，在穷困困厄中失措，所守的东西也会丧失，又怎么能够实现行善的志向呢？”【《易传》】横渠先生说：“上升而不停息，必然会陷入困，所以困卦承接升卦。困于险境之下，柔弱不能自我振作；不是穷困而能亨通、把命运交付出去以实现志向的人。”【《易说》】蓝田吕氏说：“泽以滋润万物为功用，如今没有水，这种功用将施加在哪里呢？这就是困的象。推究造成穷困的原因，却无从改变，这叫作‘致命’。致，就是穷尽。知道无可奈何而安然接受，这叫作‘遂志’。遂，就是不被动摇。命运虽然不能使志向实现，但志向本身不能被动摇。” 白云郭氏说：“泽与水是同一类事物。说到它发挥功利作用时，称为泽；论及发挥功利作用的实体时，就称为水。所以泽必定依靠水来使万物获利，泽中没有水，就会困乏，无法资助万物。君子得到职位以后，才能把恩泽施加给百姓；没有职位，就会困顿而穷居。君子是懂得命的人，处在困境时，难道还会怨天尤人吗？只是把一切归于天命罢了。所以孔子说：‘道将要实行，是命；道将要废弃，是命。’孟子也说：‘实行还是停止，不是人力能够决定的。我不能遇到鲁侯，是天意。’孔子、孟子身处困境，都归之于天命而没有怨恨。所谓遂志，君子所立的志向就是道。道不会因为困穷而改变，穷困是道，通达也是道。所以孔子说：‘任用我就实行道，不任用我就退藏’，这就是遂志。孟子说：‘穷困时独善其身，显达时兼善天下’，也是遂志。遂志，就是不失去自己的所亨。”【《易说》】汉上朱氏说：泽所以使万物喜悦，靠的是水。泽中没有水，泽的功用就困窒了。然而水在泽下，并不是不通。君子处在困窒之时，恩泽不能施及万物。推究造成这种情形的原因，就是命。巽象征命，命就是消长、盈虚的道理。君子听从命运，安于穷困，自然能够实现自己刚大之志。处在低下地位而无忧患，思想就不会长远；身处安逸而常常享乐，志向就不会广大。君子因困境而愤发自励，增长自己原本不能做到的能力，没有什么比困境更能迅速达到这一点。《易传》说：‘即使困厄穷困，也不使内心动摇，只管行我所守的义，这就是用来实现行善志向的方法。’”【《易传》】新安朱氏说：“水向下漏去，泽的上面就会干涸，所以说‘泽无水，致命’。这就像说把命交付出去，即持有它而把它交给别人，不再把它据为己有。能够这样做，即使处于困境也能亨通。”【《本义》】有人问：“‘泽无水，困，君子以致命遂志’是什么意思？”先生说：“泽中没有水，是困；这是君子之道穷尽的时候，只应把自己的命交付出去，以实现自己的志向罢了。致命，就像把这条命送给别人，不再把它当作自己的所有。虽然把自己的命交付出去，但志向仍自行实现，绝不回转屈服。伊川解释为‘推致其命’，虽然说得通，然而《论语》中‘致命’二字，都是‘委致’的‘致’；侍奉君主能够交付自身，以及士人遇到危难而交出生命，都是这个意思。授，也有‘致’的意思，就是说将这条命交给对方。‘致命’就是把性命送给对方，只管实现志向、遵循义理，完全不顾生死和自身性命，也就是把生死置之度外。”【《语录》】东莱吕氏说：“君子把生命交付出去，以实现志向。人们多说困穷不能实现志向，常常说有志向而没有命运；这是因为不能把自己的命交付出去。所以把命和志分成两件事，而志向总是被命运所妨碍，这哪里是懂得命运的极致呢？只有把命交付出去，才是真正懂得命运。然而富贵时把命交付出去、实现志向容易，穷困时把命交付出去、实现志向困难。富贵时，所做的能够成功，所希望的能够得到，命与志恰好相合而看不出彼此相违；人们只看见这种偶然相合，便以为是真正相合，哪里有闲暇去思考其中的原因呢？只有处在困穷之时，所做的不能成功，所希望的不能得到，志向总被命运妨碍，这正是君子用力奋进的地方。因此，‘致命遂志’只在困卦的卦象中特别提出。”【《易说》】初六：臀部困在无枝的树桩上，进入幽深的山谷，三年不能见到人。象传说：进入幽深的山谷，是因为幽暗而不能明察。

译伊川先生说：“六以阴柔之性处在最卑下的位置，又位于坎险之下，是在困境中不能自救的人。必须得到处于上位而刚健明达之人的援助，才可以脱离困境。”初六与九四是正应，但九四以阳居阴，位置不正；失去刚健而又不居中，正处在被阴所遮蔽的困境中，哪里能够救助别人的困境呢？就像树桩不能遮蔽、覆盖万物。株木，是没有枝叶的树木。九四接近君位，在其他卦中并非没有助力；但它处在困卦之中，不能庇护万物，所以比作树桩。臀，是用来安坐的部位。“臀困于株木”，是说没有可以庇护自己的地方，因而不能安居。居处安稳就不算困了。“进入幽谷”，阴柔之人不能安然处置所遇之事；既然不能免于困境，反而更加迷暗而妄动，陷入更深的困境。幽谷，是深暗的地方。正逐渐陷入困境，没有自行出来的趋势，所以终于达到三年不能相见，成为终身困厄。不觌，是不能遇到自己的所亨。‘幽不明’，是说更加陷入昏暗，自陷于深困；能够明察，就不会陷入这种境地。”【《易传》】横渠先生说：“处在困境中，守正才无咎；居位不能得中，所以幽暗而不明。”【《易说》】蓝田吕氏说：“初六以柔弱之性居于下位，虽然有正应，却被九二阻隔，所以说‘臀困于株木’，如同被系住而坐在那里，卑弱柔顺而不能行动。‘入于幽谷’，是被九二遮蔽，幽暗阴柔而不能明见。三岁一闰，是天道的小变化；困者终必通，最终会得到正应，但不到三年不能相见。” 白云郭氏说：“臀部受困，是内在自困；困在树桩上，是外在受物所困。处在困卦的初始，内不能自安，外不能行动，内外都困，却想用柔弱来解决，困境就更加严重。因此进入幽谷，三年不能相见。幽谷，是不明之处；越不能自安，时间越久，直到三年仍一无所见，甚至还不如困在树桩上，因为树桩毕竟还是一个具体之物。既然困在树桩上而处置不合其道，所以出现进入幽谷、三年不能相见的象。虽然九四是初六的正应，但九四当时也自身困窘，不能庇护初六，所以如同树桩不能庇护万物。那么处困的方法是什么呢？只有修养德行，以达到致命遂志而已。”【《易说》】汉上朱氏说：九四在否卦中，艮位于上体之下，象征臀；巽为木，兑为金，金能伤木，所以象征树桩。困卦对应寒露节气。它与大过卦的枯杨取同一象，大过卦对应小雪的气候。九四以阳居阴，不能安居其位，所以说‘臀困于株木’。初六柔弱而位置不正，困在坎卦的底部，妄动而求九四救济，却不知道九四刚而不中，自己也不能安居，臀部困在树桩上，哪里能够救助别人的困境呢？初六失去援助后，迷误地从九四返回九二；九二又深陷其中，就像进入幽谷。艮为山，坎为水，水流注入山间的溪谷，形成山谷；坤为昏暗，所以是进入幽谷。进入幽谷，穷困更加严重，没有自行出来的趋势，所以三年不能与九四相见。乾为年，从初六到九四，经历三爻，所以是三年。私下认为：觌，是不正当地相见。三为离目而不正，所以称为觌。初六出去时不知道九四也困，进入时又不知道山谷幽暗，因而不明白处困的方法。初六在坎下，是不明的象。什么是处困的方法？安静自守罢了。”【《易传》】又说：“困卦是九月霜降的气候，所以说树桩、蒺藜；蒺藜是在秋天成熟的。大过卦是十月小雪的气候，所以说枯杨生稊、枯杨生华。” 姤卦是五月夏至的气候，所以说“以杞包瓜”，因为瓜在四月中气时生长。夬卦是三月清明的气候，所以说“苋陆”；“夬夬苋陆”，是说苋陆在三月、四月生长。【《丛说》】新安朱氏说：“臀，是物体的底部。困在树桩上，是受伤而不能安坐。初六以阴柔之性处在困卦的最底部，又处于最昏暗的地方，所以其象和占断如此。”【《本义》】有人问：“‘臀困于株木’是什么意思？”先生说：“处在困卦的最下方，是最困苦的。树桩不能坐，臀部坐在树桩上，其不安稳就可想而知。”又问：“伊川把树桩解释为初六的正应，不能庇护初六，这是什么意思？”先生说：“恐怕这样解释不能说明‘臀’字。”【《语录》】九二：困在酒食之中。朱绂即将到来，适宜举行享祀；出征则凶，但没有咎。象传说：困在酒食之中，是因为居中而有福庆。伊川先生说：“酒食，是人所欲求的东西，也是用来施加恩惠的东西。九二凭刚中之才处在困时，君子安于所遇，即使穷困、困厄、险难，也不能使内心动摇，不把自己处于困境当作忧患。真正使他困的，只是自己的愿望未能实现。君子的愿望，是使天下百姓得到恩泽，救济天下的困苦。九二还没有机会实现愿望、施加恩惠，所以说‘困于酒食’。大人、君子怀抱自己的道而困居下位，必须有有道之君来求取并任用他，才能施展胸中所蕴含的道。九二有刚中之德，困居下位；上面有九五这个刚中之君，道同德合，必然前来求取，所以说‘朱绂方来’。方来，是正要到来。朱绂，是王者的服饰，即蔽膝；因为以行动、到来为义，所以用蔽膝来表示。‘利用享祀’，享祀是以至诚沟通神明。处在困时，适宜保持至诚，就像举行享祀一样；德性既然真诚，自然能够感通于上。自古贤哲困居偏僻遥远之地，而德行最终为人所知、所奉行的，只是由于能够自守至诚罢了。‘征凶，无咎’，正处在困境时，如果不能以至诚安处以等待天命，反而出行求取，便会冒犯艰难而得到凶祸，这是自己招来的，又能责怪谁呢？” 不审度时势便出征，是不能安于自己所处的困境，反而被困境所动摇；这就失去了刚中之德，是自己招来凶祸和悔恨，又能怨谁怪谁呢？各卦的九二、六五通常因阴阳相应而吉，只有小畜和困两卦是被阴所阻，所以同道之人彼此寻求。小畜是阳被阴所畜，困是阳被阴所遮蔽。九二虽然困于愿望，不能及时向人施恩，但能守住刚中之德，必然可以达到亨通并获得福庆。即使时势尚未亨通，守住中正之德也是君子之道；最终亨通，就会有福庆。”【《易传》】横渠先生说：“在困危之际，万物都在寻求可以依附的地方。九二以刚居中正，是大人之吉。上下相互喜悦，不施展聪明；美好的事物正要到来，但还不能有所作为。所以用来祭祀就吉利，用来出征就凶。出征即使有凶，在义理上也没有咎。”【《易说》】

译蓝田吕氏说：九二、九五都被柔爻遮蔽而没有应爻，但都以刚中自守，是困而不失其所亨的人。九二以阳居阴，处困而能谦下，因此受到众人的奉养；又因为至尊者向下求取他，所以说“朱绂方来”。朱色是天子的服饰，赤色是诸侯的服饰。得到天、人两方面的阴助，所以适宜享祀人、鬼，祭祀天神。处在困时，即使有上下、幽明各方面的帮助，也只能自守，不可以有所行动。处困而强行行动，只会陷入穷困，必然凶险，但没有可责怪的地方。九五以阳居阳，处困而逞用刚强；虽然身居尊位，却没有得到下位者服从，以威势逼迫他们，他们仍未听从，所以受到劓、刖之刑。困于赤绂，是说诸侯受到困厄。守持刚中正直之道，久而久之必然会得到信任，所以最终渐渐有喜悦。人虽然暂时不信，天地却能明察，所以适宜祭祀地祇，祭祀天神。白云郭氏说：“《彖传》说‘困，是刚爻被遮蔽’。这是说九二的刚德被两个阴爻遮蔽，所以形成困卦，并不只是三爻遮蔽二爻。然而九二是刚健居中的大人，处于困境却不失其亨通之道，只是君臣尚未相遇，天禄尚未享用，君子困在家食之时，没有饮食宴乐的供奉而已；他的道并不会因此而困。朱绂，是王者的象征。九五之君正要以同德之心来求九二，所以困于酒食并不值得忧虑。‘利用享祀’，是因为天下最难招致的，是君主的求贤；最难沟通的，是鬼神之德，而九二刚中之德能够以至诚感通万物，所以没有什么不能沟通的。用这种德行等待君主的求用，朱绂就将到来；用这种德行交接鬼神，就适宜举行享祀。这种至诚之道，没有什么感通不了的。如果不懂得这个道理，却妄自求进以求被任用，那么首先就会丧失自己的亨通之道，这是招致凶祸的道路，能怪谁呢？‘中有庆’，是说大人以道自任，难道会因口腹和酒食而困吗？大概酒食是用来表示君臣相遇交际之道的；如果不能得到这种相遇，即使像伊尹那样以尧舜之道为乐，也不过是老死在田野之间，终究不能有承受上天之意、革除夏朝的事情。因此可知，酒食之间包含着天下的大庆，所以《需卦》九五说‘需于酒食’，诗人在《鹿鸣》中说燕饮欢乐，大概是同一个意思。”【《易说》】汉上朱氏说：九五发动而成震，震为庄稼；九二的坎水流向它，坎为酒；兑为口食。九五不动，九二还不能前往，所以说困于酒食。酒食是人所欲求的东西，用来施惠。朱绂也指九五。巽为股膝以上，乾为大赤，坤为黄赤，黄色加赤色就是朱色；乾为衣，衣服遮蔽膝上，便是朱绂。九二刚健居中，虽然困于酒食，却不为之动摇；九五中正、同德的君主正要来求它，共同救济天下的困境，所以说‘朱绂方来’。九五来到以后，诚意才能上下相通，所以适宜举行享祀。上六为宗庙，九五发动、九二前往，震为长子，艮为门阙，有长子从门阙升入、奉祀宗庙的象，这是享献。‘祀’是祭祀天地上下的通称，这里兼及下文而言。若九二发动而求九五，即使按正道行事，也会凶；凶是自己招来的，并没有什么可怪罪的，所以说‘征凶无咎’。困于酒食的人，只要心不被外物牵动，就能守中；守中便会审慎地判断进退迟速，然后行动，前往就会有庆。‘庆’是说朱绂到来，得到自己所欲求的东西。阳代表庆，所以说‘有庆’是在勉励；‘征凶’是在告诫。《易传》说：各卦的二、五爻以阴阳相应而吉，唯独《小畜》和《困》是被阴爻困厄，所以同道之人要彼此求取。” 《小畜》是阳爻被阴爻畜止，《困》是阳爻被阴爻遮蔽。阴阳相应，是自然的相应，如同夫妻、骨肉，名分本已确定。五爻和二爻都是阳爻，以刚健居中的德性相同而相应，是求取之后才会会合，如同君臣、朋友，是因义理相合。【《易传》】新安朱氏说：“困于酒食，是因酒食过量而厌饫、苦恼的意思。酒食是人所欲求的东西，但醉饱超过适宜的程度，反而会被它困住。”朱绂将要到来，是上爻与它相应。九二有刚健居中的德性，处在困时，虽没有凶害，却反而因所得欲求太多而受困，所以有这样的象。占问之事，适宜用来举行享祀；如果出征行事，则不是时机，所以凶，但从义理上说没有过错。【《本义》】朱绂，就是赤绂。若依伊川的说法，那么书传中所说的臣下都应当是朱绂。” 赤绂是可以的，但《诗经》中有‘朱芾斯皇’一句，说的是方叔；从道理上看似乎又讲不通，我的精力只能推究到这里。祭祀、享祀，大概只是说祭祀，并没有所谓活人自己享用别人祭祀之物的说法。有人问：‘《困于酒食》的《本义》解释为“餍饫于所欲”，是什么意思？’先生说：‘这是被好的事物困住。困时有被好事困住的，也有被坏事困住的；这一爻是好爻，所以在困时是被好事困住。如“感时花溅泪，恨别鸟惊心”，花鸟本是令人愉悦玩赏的东西，这时却引发了人的悲伤之意，就是因好物而困；酒食吃得过饱也是这样。’又问：‘《象传》说“中有庆”，又是什么意思？’先生说：‘它下面有许多好事。’又问：‘《困卦》的二爻、五爻都说适宜祭祀，是什么意思？’先生说：‘它们都得中正，而且又有取无应、心志专一的意思。’【并见《语录》】六三：困在石头上，倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。 《象传》说：倚靠在蒺藜上，是因为乘凌刚爻；进入自己的宫室却见不到妻子，是不祥之兆。

译伊川先生说：六三以阴柔而不中正的资质，处在险境的极点，却使用刚强；居于阳位而用刚，是最不善于处困的。石头是坚硬沉重、难以胜过的东西；蒺藜是带刺、不可倚靠的东西。六三凭着刚险之性向上进取，上面有两个阳爻，力量不能胜过它们，坚硬不可冒犯，反而使自己更加困苦，这就是困在石头上。以不善的德性居于九二刚中之上，其处境不安，就像倚靠在带刺的蒺藜上一样。进退都更加困窘，想安居其位也更加不可能。宫，是可以安居的地方；妻，是使人安定的主宰。既然知道进退都不可行，却还想安居其所，便连自己的安处也失去了。进退和安处都不可能，只有死亡而已，其凶祸可想而知。《系辞传》说：‘不是自己应当困的地方却偏要受困，名声必然受辱；不是自己应当凭借的地方却偏要凭借，身体必然危险。’既受辱又危险，死亡将要到来，哪里还能够见到妻子呢？上面的两个阳爻不可冒犯，它却偏要冒犯而自取困境，这就是不该困而困；名声受辱，所做之事也很恶劣。六三在九二之上，本来可以说是凭据它；但如果能谦下柔顺地对待九二，就不会有害。如今却用刚险之性凌驾其上，所以不得安宁而自取困境，就像倚靠蒺藜一样。” 这样看来，死亡将要到来，作为安身之主的妻子还能见到吗？‘据于蒺藜’，是说乘凌九二的刚爻；不能安稳，就像倚靠带刺之物一样。‘不祥’，是不善的征兆；‘失其所安’，是不善行为的结果。所以说‘不见其妻，不祥也’。【并见《易传》】蓝田吕氏说：六三以阴爻居阳位，不能安处于两个刚爻之间，却向不属于自己的配偶求偶；九四坚决拒绝，不接纳它，九二又像芒刺一样不可凭据。进退都失去办法，终于得不到自己的配偶，妄动而招致祸患，所以说‘困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶’。白云郭氏说：石头坚硬不可冒犯，知道不可冒犯而不去冒犯，就不会困；知道不可冒犯却偏要冒犯，因此遭遇困境。六三柔弱，不能用柔顺之道使自己安定，反而想使用刚强，凌驾于两个阳爻之上，这是困于石；向下乘凌九二的刚强，这是据于蒺藜。宫，是自我安处的地方；妻，是安处之主。向前进，是在不该受困之处受困；向后退，是在不该凭据之处凭据；上下都失去了自我安定之道，即使有宫室和妻子，也将全部失去，因此凶。《象传》说‘不祥’，是说它不能使自己安定，这是不善的先兆；至于见不到妻子，则是不善的明显应验。因此可知，处在困境中却不能自我安定，最终必然达到名声受辱、身体危险；死亡将近之后，不祥的结果便终于出现。连妻子儿女都不能保全，其他事情也就可想而知了。”【《易说》】汉上朱氏说：六三处于险中而不正，是不善于处困的。艮、坎合象为石，说明六三像石头一样坚硬，是不可安处的地方。巽与坎、离相交而成蒺藜之象；中间坚硬、外部尖锐，像蒺藜，指的是乘凌刚爻。蒺藜会伤人，是不可凭据的东西。六三不居其位，在不该受困之处受困，是不估量自己的德性；乘凌刚爻，在不该凭据之处凭据，是不估量自己的力量。不估量德性，所以名声受辱；不估量力量，所以身体危险。名声受辱、身体危险，死亡将要到来，所以进入宫室却见不到妻子。艮、坤合为宫，坎为丈夫，离为妻，也为眼、为见。六三因不当其位而乘凌九二的刚爻，是凌人的人；凌人的人，别人也会凌辱他，所以九二前往乘凌六三，两个爻位相互交换。九二进入其宫，坎离之象被破坏，因而见不到妻子。又说：所谓凶，是见不到妻子，正是死亡将到的时期，是所谓死亡的征兆，不是吉祥的征兆。坤为死，所以说‘不祥也’。”【《易传》】新安朱氏说：阴柔而不中正，所以有这样的象；占问之事则凶。石指九四，蒺藜指九二，宫指六三，妻则指上六。其义在《系辞传》中已经说得很详尽。【《本义》】六三是阳卦中的阴爻，上六是阴卦中的阴爻，所以就六三而言，上六是妻。【《语录》】九四：迟迟地来，困于金车，羞吝，但最终会有结果。 《象传》说：迟迟地来，是因为心志在下；虽然不居正位，但有相与者。伊川先生说：只是力量不足，所以受到困厄。处困之道，必然需要援助。处在困时，上下相互求助，是理所当然的。九四与初六是正应，但九四以不中正之位处困，才力不足以救济别人的困境。初六亲近九二，九二有刚健居中的才德，足以救困，所以初六应当跟从九二。金，象征刚强；车，是承载东西的工具。九二以刚强居于下位，能够承载自己，所以称为金车。九四想跟从初六，却被九二阻隔，因此来得迟疑缓慢，这就是困于金车。自己所应的对象，怀疑它会轻视自己而另投他人；想跟从它又犹豫不决，不敢立即前进，难道不是可羞可吝吗？‘有终’，是因为事情最终归于正道。初六与九四是正应，最终一定会相从。贫寒之士的妻子、弱小国家的臣子，都只守自己的正道而已。如果选择权势而依附，那是最大的恶行，世间不能容忍。九二与九四都以阳爻居阴位，但九二有刚中之才，所以能救济困境。居阴位还兼有柔顺，得中则不会失去刚柔相宜的原则。九四与初六相应，却被九二隔开，心志在下方求取，所以迟迟而来。虽然不居正位，尚未完善，但因为有正应相与，所以最终有结果。”【并见《易传》】横渠先生说：心有所偏系就是吝；以阳爻履于柔位，所以最终有结果。【《易说》】蓝田吕氏说：九四以阳爻居阴位，知道困境而守正自守，是有所等待。心志在初六，却不与九二争，所以行动不快，迟迟而来。九四以阳刚被九五所乘，所以说‘金车，是被尊贵者所乘而困’，并且失去正应，是形成羞吝的道路。虽然不居正位，却履行谦逊、自守之道，万物必然会与它相助，所以最终有结果。”

译白云郭氏说：处在困时，以阴求阳，没有别的目的，只是求得救济。初六的困境很深，而九四是它的正应，却不能救济它，是因为九二刚健居中在下，力量足以相救，初六又靠近九二而可以跟从，所以有金车的象。金有坚刚之象，车有积载之德，指九二。‘迟迟而来’，是说初六既已跟从九二，对于与九四的应合，就迟迟地到来。处在困时，九二掌握救济困难的权力；九四不居正位，不是它的对手，所以不能救初六的急难，导致自己迟迟而来。不能救初六的急难，是受困于九二的权力；困于九二而不能应初六，就是吝。虽然有吝，但最终有结果，是因为正道最终恢复并与初六相应。所以初六说‘三岁’，用来表示虽然长久却终有期限，不像最终凶险的情形，这与九四‘有终’的意义相合。《象传》说‘志在下’，是说它虽然迟迟而来，但九四并没有忘记初六的心志；‘有与’，是说虽然不处在救济困境的适当位置，却因与初六正应而有相与之道。”【《易说》】汉上朱氏说：九四崇尚柔顺，九二刚健而得中；柔顺不足以救困，刚健得中才可以救困。初六靠近九二，远离九四。九四与初六相应，但九二阻碍它；九四既怀疑道路险阻，又怀疑初六舍弃自己而跟从九二，所以迟迟而来。迟迟，是疑虑恐惧的言辞。巽为不能果断，所以说心志在下。乾变为金，坤为车舆，坎为车轮；九二刚健而能承载，所以说困于金车。九四履于不当之位，想离开，心志又在初六；想前行，又畏惧九二。九二处困而有应，却不能相互救济，这是形成羞吝的道路。然而它以阳爻居阴位，能喜悦而柔顺，明白处困之道，不与九二争；虽然不居正位，最终还是有与它相助的人。因为困时上下都急于相互求取，所以虽有吝而最终有结果。”【《易传》】新安朱氏说：初六与九四是正应，九四所居之位不当，不能救济万物；初六又正在下方受困，并且被九二隔开，所以有这样的象。然而邪不能胜正，因此占问之事虽然可惜，却一定有结果。金车是九二的象，未详，疑有疑义。坎有车轮之象。【《本义》】九五：割去鼻子，砍断脚，困于赤绂。于是慢慢地得到喜悦，适宜举行祭祀。 《象传》说：割鼻断足，是因为心志尚未实现；于是慢慢得到喜悦，是因为守中而正直；适宜举行祭祀，是因为能够接受福佑。伊川先生说：割断鼻子叫作劓，是上方受伤；砍去脚叫作刖，是下方受伤。上下都被阴爻遮蔽，是受到伤害、如同劓刖的象。五爻是君位，君主的困境，是由于上下没有相助。赤绂是臣下的服饰，取其行来之义，所以用绂来表示。君主的困境，是天下人不来；天下人都来，就不是困了。九五虽然处于困境，却有刚健居中的德性；下面有九二刚健居中的贤才，道同德合，慢慢地一定会相互应合而来，共同救济天下的困境，这就是开始困厄而后来渐渐有喜悦。适宜举行祭祀，是因为祭祀必须竭尽诚敬，然后才能得到福佑。君主处困时，应当想到天下人的困境，求取天下贤才，就像举行祭祀一样，竭尽诚敬，便能招致天下贤才，救济天下的困境。九五与九二同德，为什么又说上下没有相助呢？回答说：阴阳相应，是自然的相应，如同夫妻、骨肉，名分本已确定。九五与九二都是阳爻，以刚中之德相同；但它们是相互求取以后才会合的，如同君臣、朋友，是因义理而会合。刚开始困时，哪里会有上下相助？有相助就不是困，所以要慢慢会合之后才有喜悦。” 九二说享祀，九五说祭祀，大意都是应当以至诚行事，才能接受福佑。‘祭’‘祀’‘享’泛泛地说可以相通；分别说，祭是祭天神，祀是祀地示，享是享人鬼。九五处君位，所以说祭；九二处下位，所以说享，各自使用适合其位置的名称。刚开始被阴爻遮蔽，上下没有相助，正是处于困境、心志尚未实现的时候。慢慢地得到喜悦，是凭借守中正直之道，得到下方贤才，共同救济困境。这里不说‘中正而与九二合’，而说‘正直’，是因为直比正的意味稍宽缓，强调尽其诚意，如同祭祀一样求取天下贤才，就能亨通天下的困境并享受其福庆。”【并见《易传》】横渠先生说：以阳爻居阳位，处于困境中却凭刚强威怒来要求万物前来，反而是被赤绂困住，这与九二的意义相反。如果能慢慢等待，内心才会有喜悦，所以说‘于是慢慢得到喜悦’。万物既然自己到来，再以此侍奉鬼神，然后才能招致福佑。处困而用中道，只能做到不失其操守，所以说适宜举行祭祀；但这不是有所作为的时机。【《易说》】白云郭氏说：困卦的卦象是上下都被阴爻遮蔽。普通人处在这种情形，只能承受困厄而已；有作为的君主，必然思考如何除去困厄，因此有使用刑罚的象。劓、刖，是上下都施刑。惩治小人、使其退去，是为了使君子进用，所以九五说劓刖，是因为困于赤绂。赤绂是君子的服饰。君子不能进用，正是因为小人存在，所以刑罚施及小人。君子进用，善人受到勉励而不仁者远离，哪里还会有困？况且君子难以进用而容易退处，不用求取便使他到来，是不可能的。因此九五忧患赤绂不能到来，而九二有‘朱绂方来’的话，用来表明九五正在求取九二。九二这位中正直的臣子到来以后，才有喜悦，所以说‘于是慢慢得到喜悦’。之所以一定说‘绂是遮蔽膝部的服饰’，与‘黄裳’的意义相同，是取谦逊处下之道。朱绂代表君，赤绂代表臣。九二谦逊而不敢自行进用，九五也谦逊地下求贤才，所以都说‘绂’。君臣相交，只在于至诚。这种道理连鬼神都可以交感，何况人呢？所以九二事君之道用于享祀，就适宜享祀；九五下求贤者之道用于祭祀，就适宜祭祀。”},{ 这也说明君臣共同具有至诚之德，用于对待人、用于对待神，都可以。如果这样，天下还有什么不能治理的呢？所谓‘志未得’，并不是喜欢使用刑罚，而是君子尚未进用、君主的心愿尚未实现之初，不得已才使用刑罚。‘受福’，与孔子所说‘祭则受福’的意义相同。大概这种道理，用于君子，就一定能得到贤才；用于鬼神，就一定能接受福佑。人和神虽然不同，但彼此交感的道理只有一个而已。”【《易说》】

译合订删补《大易集义粹言》卷五十一 阳代表福，所以说：适宜举行祭祀，能够接受福佑。【《易传》】新安朱氏说：‘劓刖，是上下都受到伤害。下方既然受到伤害，赤绂便无从发挥作用，反而成为困境。九五处在困时，上方被阴爻遮蔽，下方又乘凌刚爻，所以有这样的象。然而它刚健居中而属于兑体，所以能够迟缓长久地等待，最终得到喜悦。占辞包含在卦象之中，另外又说适宜祭祀，长久之后应当获得福佑。’【《本义》】上六：困于葛藟，处于危险不安之地，自言道：一行动就会后悔，既然已有悔意，出征则吉。 《象传》说：困于葛藟，是处置不当；一行动就会后悔，既然已有悔意，吉在行动。伊川先生说：事物发展到极点就会反转，事情发展到极点就会变化。困已经到了极点，按道理应当变化。葛藟是缠绕束缚之物，臲卼是危险摇动的状态。上六处在困的极点，被困境缠绕束缚，又居于最高而最危险的地方，所以说困于葛藟、处于臲卼。‘动悔’，是说一行动就有悔，无论做什么都困顿；‘有悔’，是悔恨先前的过失；‘曰’是自言自语。如果能说‘既然这样，一行动就有悔’，便应当改变先前的作为，承认已有悔过。能够悔过，前往就会吉。困到了极点而出征，就能脱离困境，所以吉。六三以阴爻居下卦之上而凶，上六居全卦之上却没有凶，为什么？回答说：六三居刚位而处险境，困时又使用刚强，且处在险中，所以凶；上六以柔爻居兑悦之位，只是困到了极点而已。困到了极点就会发生变化，这是困的规律。《屯》和《困》的上爻都没有应爻而居于卦终；《屯》卦则哭泣流血连续不断，《困》卦则有悔而出征吉利，是因为《屯》处于险的极点，而《困》属于兑悦之体。以喜悦、顺从之道前进，就可以脱离困境。被困境牵制而不能改变，是没有得到正确的处困之道，也就是处置不当。知道行动会产生悔意，便真正悔过而离开困境，就可以脱困；这就是行动而得吉。”【并见《易传》】横渠先生说：处在困境的极点，下面有重重刚爻，不能自由施展；所居之处不是安定之所，一举动就招来悔恨，取舍都成为过失，所以行动之后才吉。一说：‘动悔，有悔’，犹如说‘行动而产生悔恨中的悔恨’。【《易说》】蓝田吕氏说：上六以阴柔居于困境的极点，乘凌刚爻而无应，所处不当；想离开，却被缠绕而无法解脱，想安居，又危险动荡而不得安，所以说‘困于葛藟’‘处于臲卼’。‘曰’是自言自语。当时它自言自语：一行动就必然有悔；虽然已有悔，也不能苟且求安而不行动。困到了极点必然通达，行动就吉，所以说‘动悔，有悔，征吉’。” 白云郭氏说：上六以柔爻居困境的极点，不能脱离困境，有被葛藟缠绕纠结的象。又想安定地居处，却更加危险而不能安宁。这是处困时既不能退，又不能顺利前进，所以说‘困于葛藟，处于臲卼’。‘动悔，有悔’，是说怯懦畏缩的过错：只知道悔吝由行动而产生，便不敢在悔恨之中行动；这样反而必然会有悔，却不知道困境到了极点，出征而脱离困境就会吉。这是不能与之谈权变的人。‘未当’，是说处困的方法不恰当；‘吉行’，是说悔恨虽因行动而产生，但困卦上六的吉处在于行动，时势有不能一概相同的地方。这一爻大概是圣人用来明示处困而失去时机的告诫。”【《易说》】汉上朱氏说：上六是困境达到极点、应当行动的爻。巽为草木，葛藟是藤蔓和叶子，艾草白花红子。六三有乾、巽之象。上六困境到了极点，求助于六三；六三柔弱而不中正，以巽顺于上六来取悦，不能相互救济，反而缠绕它，所以困于葛藟。说求助六三是不恰当的。上六行动，就不能安居其位；不行动，就被六三困住，既困于葛藟，又困于臲卼之地。‘曰’是发声之象，兑为口。上六自我谋划说：行动就会失正，失正就会有悔，所以安于困境；然而不行动才会真的有悔。它不知道出征就会吉，出征是按正道行事；按正道行动，既吉又无悔，这就是行动之后才吉，所以说‘吉行也’。范睢被困于郑安平，虞卿被困于魏齐，尚且能够解下相印来保全自身，何况体察《易》道的君子呢？”【《易传》】新安朱氏说：以阴柔之爻处在困境的极点，所以有困于葛藟、处于臲卼、自言行动会后悔的象。然而事物穷尽就会变化，所以占辞说：如果能够悔过，就可以出征而得吉。【《本义》】合订删补《大易集义粹言》卷五十一