钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷六十四

译上六乘凌刚爻而处在险中，只知道守持而不改变，所以不可固守为正道；这是因为节制之道已经穷尽。事物穷尽便会变化，变化便能通达；通达便能长久。守持而不改变，便成为困苦的节制。凡事过度就会困苦：味道过度、形体过度、劳心过度、思虑过度，都叫作苦。困苦的节制违背情性之正，万物不能承受，哪里还算是道呢？申屠狄的清白、陈仲子的廉洁，并不是不正，只是立节过于严苦，不能固守为正道。所谓节，是因为事物超过中和，所以加以节制，使它不失其中。上六虽然得正，却已经过度，哪里还能节制？所以说：“道不能实行，我知道原因了。”贤者过之，不肖者不及；从不肖者的角度看，过度者像是贤者；从中道来说，过与不及是一样的。所谓正，贵在中正；正而失去中和，便不能称为正。所以说“苦节不可贞，其道穷也”。这里又以“上六无应”来警戒困苦的节制。兑为喜悦，坎为险；人情遇到容易之事就行动，遇到险难就停止。凡是停止而后行动，都有节制；险的道理，就是节止而不行动。泰卦九三上行，由兑变成坎，就是以喜悦行于险中。以喜悦行险，虽然止息，也不失其和谐；和而不随流，中立而不偏倚，所以说“说以行险”。这是从九五说明节卦的亨通。九五是节制的位置，中正是节制的道。九五得位，以中正作为上下的节制，各自适合其宜，没有不能实行的事情，所以说“当位以节，中正以通”。这里从九五说明节卦亨通，是因为它拥有相应的职位。九三一变成为归妹，震为春，离为夏，这是以春夏节制。再变，节卦的兑为秋，坎为冬，这是以秋冬节制。天地有节制，阴阳、寒暑不过度，万物在艮中成就，所以说“天地节而四时成”。离、兑为贝，贝为财；乾为金玉，坤为民。泰卦过盛，就会使人的欲望放纵；欲望放纵，财物费用便匮乏，百姓困穷。因此要衡量财物的收入，计算百姓的用度，以制度实行节制，从下面的等级逐步到上面；费用有常规，征敛有法度。财物既不受损伤，百姓也不受伤害。因此天地没有节制，四时便不能形成；王者没有节制，民财便不能生长。这无非都是节卦亨通的意义。所以说“节以制度，不伤财，不害民”。这又推究卦变和互体，以穷尽节卦的意义。按卦气来说，节卦在七月，所以《太玄》以“度”来准拟它。【《易传》】新安朱氏说：刚柔分而刚得中，是以卦体解释卦辞；“苦节”是从道理上说；“说以行险”是从卦德、卦体来说；“当位中正”指九五；坎有通达之义；“天地节、节以制度”则是极力说明节制之道。【《本义》】“天地节而四时成”，是说天地运行到这里彼此节制，再没有别的去处；今年冬天结束，明年又是春夏秋冬，到这里循环周匝，再不能越出这个范围。这里分成两段，两段又分成四段，就是春夏秋冬；这是自然的节制，起初没有谁去支使它，圣人只是顺应自然的节制来建立节制制度，就像修明道路称为教化、天有自然秩序而形成礼制一类事情，都是如此。天地本来就是这样和谐运行的，其中没有人为安排，只是自然如此；圣人效法天地，制定出这些节制措施。【《语录》】《象传》说：泽上有水，就是节卦；君子因此制定数度，审议德行。伊川先生说：泽所容纳的水有限，水过多就会盈溢，这就是有节制，所以成为节卦。君子观察节卦的象，便制定数度。凡事物的大小、轻重、高下、文质，都有相应的数度，这就是节制。数是多寡，度是法制。“议德行”，是说德存于内，行发于外；人的德行应当合乎义而符合节度。“议”是商量、衡量，求得合乎节度。蓝田吕氏说：泽上有水，水多了必然溢出，所以节制不可过分。以节制来议定制度，名分便不可混乱；以节制来审议德行，贤能大小便应当与其职任相称。白云郭氏说：泽中没有水，是困卦，表示不足；泽上有水，是有余。有不足便困，有余就应当节制，这是常理。落实到人的节制，制定数度，是从外在方面节制；审议德行，是从内在方面节制。治理国家、家庭，乃至一个人的自身，内外的制度和节制都是同一个道理。【《易说》】汉上朱氏说：泽所容纳的水本来有一定限量，空虚时就纳入水，充满时就泄出水；水以泽为节制。君主对百姓也是如此，要制定胆量多少、等级高下，这就是制定数度。制订数度是坎的象。律、度、量、衡，都起始于黄钟；冬至之律，在辰为子，在卦为坎。九五以中正实行节制。乾为德，震为行，兑口为议。议德行，是担心德行虽中却未必正。《易传》说：“议，是商量衡量，求得合乎节度。”【《易传》】初九：不走出户外庭院，没有灾咎。《象传》说：不走出户外庭院，是知道什么时候通、什么时候塞。伊川先生说：“户庭”是门外的庭院；“门庭”是门外（一本作门内）的庭院。初九以阳爻居下，上面又有正应，不是能够自我节制的爻；又正处在节卦的开始，所以加以戒告：谨慎固守，直到不走出户庭，便没有灾咎。初九能够坚守，最终或许会改变；如果开始时不谨慎，怎么能有好的结局？所以在节卦开始处，戒告得特别严。爻辞在节卦开始时告诫谨慎固守，所以说“不出户庭则无咎”。《象传》担心人们拘泥于这句话，所以又说明：虽然应当谨慎固守、不出户庭，但也必须知道时势的通塞。通就行动，塞就停止；按道义应当出去时，就应当出去。尾生守信，水涨到来仍不离去，就是不知道通塞。因此君子守正而不拘泥于小信。《系辞》只从语言来解释，是因为人所要节制的主要是言语和行为；能够节制言语，行为便可推知，而言语应当在先。【以上并见《易传》】横渠先生说：受到九二阻塞，所以不出去。【《易说》】

译蓝田吕氏说：九以刚爻居于节卦之初，应该建立法度来实行节制。人的欲望受到上位者的节制，开始时大多不喜悦。君子知道通塞有时，又知道人情很难让人一开始就接受这种谋划，所以在立法之初谨慎周密，不贸然出去，便不会接近不同的议论。因此说“不出户庭，无咎”。白云郭氏说：六爻之中，唯独初九有应，却说“不出户庭，无咎”，正是要对它加以节制。不知道节制，就会出入没有时机，失去谨慎周密之道。而且通就行动，塞就停止，应当出去时才出去；初九并不受有应、无应所拘束。正应只能帮助外在之事，而自身的节制难道可以废弃吗？所以《象传》以不出户庭为知道通塞，《系辞》又说明谨慎周密而不出的意义，圣人的旨意深远。节卦所说的审议德行，在这里可以看见。伊川说：“户庭，是门外的庭院；门庭，是门内的庭院。”【《易说》】汉上朱氏说：初九与六四是正应，往来相互变易而不穷，所以说通。九二与初九相近却不相得，阻塞了它的行动，所以说塞。初九属兑体，刚健决断；行动则成为坎，坎水为知，所以知道通塞。九五属艮，为门阙；交合兑为户；六四在门阙之中，为庭；不出去，只是自守其正而已。行动会有险，所以不出户庭才没有灾咎。不出去就是安处；落实到言语上，就是沉默，也属于这种情况。不出去而安处，不说话而沉默，即使有正应也不去趋就，这就叫作节。兑为口舌，所以《系辞》专门从谨慎周密、不妄出言语来说明。 《易传》说：通就行动，塞就停止；按道义应当出去时，就应当出去。君子守正而不拘泥于小信。有人问：既然艮为门阙，又说交兑为户，为什么？回答说：兑为户，震为门；艮土处在开闭之际，所以为门阙。乾气始于子，到丑时值艮，到寅时形成泰卦；泰是天地交通。到卯时值震，所以震与艮相交为门；震就是乾气开辟门户。因此雷开始发声，蛰虫开启门户。坤气始于午，到未时值坤，到申时形成否卦；否是天地闭塞。到酉时值兑，所以兑与艮相交为户；兑就是坤气闭合门户。因此雷收声，蛰虫闭塞门户。【《易传》】新安朱氏说：“户庭”是户外的庭院。阳刚得正，居于节卦之初，还不可以行动，能够节制自己而止息，所以象辞和占辞如此。【《本义》】九二：不走出门庭，凶。《象传》说：不走出门庭，是把握时机到了极点而失去了时机。伊川先生说：“九二虽然具有刚健而居中的资质，但处在阴位、居于兑悦之中，又承接柔爻，处阴而不得正。居于兑悦，便失去了刚健；承接柔爻，又接近邪僻。节制之道，应当以刚健、中正为准。九二失去了刚中之德，与九五的刚中正相反。‘不出门庭’，就是说不走到外面去，即不跟从九五。九二与九五并不是阴阳正应，所以彼此不能相从。若能以刚中之道相合，就可以成就节制的功效。只是因为失德、失时，所以凶。不能与九五相合，就是不正的节制。以刚中正为节制，例如惩戒愤怒、抑制欲望，减少过度、抑制有余【一作‘增益不足’】就是这样。不正的节制，例如在用度上过分吝啬，在行动上过分怯懦，就是这样。不能向上跟从九五刚中正的道，以成就节制的功效，反而系恋于私人的亲昵和阴柔，这是失时到了极点，所以凶。失时，就是失去了所应当做的事。”【并见《易传》】横渠先生说：“体性柔弱而处于阴位，所以不出门庭，因而凶。”【《易说》】蓝田吕氏说：九二以刚健居中，法则已经形成，合乎中道的节制，本来可以出行了；但它以阳爻居阴位，抱持谨慎严密的意思，因失时而不行动，治理之道将要废弃，所以说‘不出门庭，凶’。户，是房室的门；户庭，是内寝的庭院。所谓不出庭，是不从内室出来。门，是大门；门庭，是外寝的庭院。从外寝到大门之外，以及接触众人，都属于门庭之外。白云郭氏说：“从卦初形成时来论，初九处在不应当有所作为的位置；九二以刚健居中，处在应当有所作为的位置，两者的道理不能相同。所以初九以不出户庭为懂得闭塞，九二却以不出门庭为不懂得通达。懂得闭塞，所以没有过失；不懂得通达，就有失时的凶祸。‘极’就是达到极点。因为有初九，所以可以节制；九二有九二的作用，所以可以节制初九；这两者大概也是相互补济的道理吧。”【《易说》】汉上朱氏说：‘极’就是达到中道。九二发动，经过九四，与九五相应而形成震卦。震为门，九四在门阙之中，象征庭院。九二以中位与九五的中位相应，就是达到中道。适逢可以行动的时候叫作时，所以说‘时极’。‘时极’就是合乎时中的意思。九五刚健居中而得位，斟酌民情来制定节制。九二有刚中之德，发动而相应，趋向施行节制的时机，那么中正的节制就能传达到下方，这就是得到了时中。如果沉溺于六三、六四两个阴爻而与九五志趣不同，固执而不知道变通，门庭可以出去却不出去，就是得到了时中却自己失去了它。这所以凶，是因为它的节制不正。因此圣人告诫它。”【《易传》】新安朱氏说：“门庭，是门内的庭院。九二正当可以行动的时候，却失去刚健而不得正，上面又没有应援，懂得节制却不懂得通达，所以出现这样的象和占断。”【《本义》】“户庭是初爻的象，门庭是第二爻的象。还没有走出户庭，到了门庭，就已经稍微出来了。从爻位上推说，户庭主内心，门庭主事务。”【《语录》】六三不知节制，因而忧叹，若能如此则无咎。象辞说：不知节制而发出忧叹，又能责怪谁呢？横渠先生说：“处在不应当处的位置，就是失去节制。然而如果居处不安、自知不当，别人将会容纳它，所以没有咎。兑为喜悦，因此能够叹息哀告，以求得容纳。”王弼解释这里的‘无咎’，又另外设立了一种例说；不过，按照旧例也可以推行：只要能为自己不知节制而叹息，具有知过之心，也就无咎。例如汉武帝下诏罪责自己，而天下因此喜悦；人的过错既然改正了，又有什么可责怪的呢？”【并见《易说》】白云郭氏说：“从卦刚形成时来论，六三是用来节制刚爻的；从爻产生以后来论，六三居于不中不正之位，乘刚而履险，是不知节制的。既不知节制，就会受到伤害而叹息，甚至达到完全由自己招致祸患的地步，又能责怪谁呢？”【《易说》】

译汉上朱氏说：六三柔弱而不得位，沉溺于喜悦而失去中道，是不能以刚健来节制自己的爻。《论语》中有子说：‘只知道调和而一味求和，不用礼来节制，也是不可行的。’六三不能节制自己，于是乘刚失位，只是以喜悦去顺从别人，自己不能承受，所以忧愁从口中发出，只能咨嗟叹息。六三变为刚爻，刚健而不失节制，并且上面自有相应，还忧愁什么呢？《易传》说：‘节制可以避免过失，却不能自我节制，以致造成可叹的局面，又能责怪谁呢？’这一爻与《离》卦九三‘不击缶而歌，就会有老年人的叹息，凶’的象不同而意义相同。”【《易传》】新安朱氏说：阴柔而不中不正，正当节制之时，却不是能够节制自己的，所以出现这样的象和占断。这里的‘无咎’与各爻不同，是说没有可以归咎的对象。”【《本义》】六四，安于节制，亨通。象辞说：安于节制而亨通，是因为承接上面的道。伊川先生说：“六四顺从地承接九五刚健、中正的道，以中正为节制，因此能够亨通。以阴爻居阴位，安于正道；处于正当的位置，是有节制的象。下方与初九相应，六四属于坎体，坎为水。水向上泛滥就是无节制，向下流行就是有节制。六四的意义，并不是勉强自持而安于节制，而是自然安处于节制，所以能够得到亨通。节制以安稳为好，勉强坚守而内心不安，就不能长久，哪里能够亨通呢？六四能安于节制的意义，不只是一个象中所单独强调的重点；它向上承接九五刚中正的道，以此作为节制，已经足以亨通了【一作‘所以亨通’】。其他的善处也都不出于中正。”【并见《易传》】白云郭氏说：“以阴爻亲近阳爻，以柔顺跟从刚健，安然实行并承接上面的节制，没有勉强矫饰的意思，这就是六四能够亨通的原因。这里的亨通只是自身亨通，还不足以推及他人。这就是古人所说的守节之士。”【《易说》】汉上朱氏说：节，就是止。凡是止住事物，都有险难之道；险难不是人情所安。上面三爻都处在险中，六四得位履正，安于处在险中，顺承上位来止住事物，这就是安于节制。六四能够安于节制，是因为承接上面的中正之道；用这种节制对待下方，下方一定会响应。节制之道通行于上下，所以亨通；亨通就是通达。若不中正，哪里能够安处于节制呢？《易传》说：节制以安稳为好，勉强坚守而不安，就不能长久，哪里能够亨通呢？”【《易传》】新安朱氏说：“柔顺而得正，向上承接九五，自然具有节制，所以出现这样的象和占断。”【《本义》】“安节，就是安稳自在；甘节，就是不觉得辛苦费力。甘与苦相对，甘节与《礼记》所说‘礼之用，和为贵’相近。即使做人臣得到甘节之吉，也还要用节制来治理天下。大体说来，每个人自身都有各自应当节制的地方。”【《语录》】九五，甘美的节制，吉祥；前往会有嘉尚。象辞说：甘美的节制之所以吉祥，是因为居于中位。伊川先生说：九五刚健、中正，居于尊位，是节卦的主爻。这就是所谓得位而施行节制，以中正而通达。对自己来说，是安然实行；对天下来说，是使天下喜悦而顺从，是节制中甘美的境界。它的吉祥可以知道；依此而行，功效很大。所以前往就有值得嘉美尊尚之处。既居尊位，又得到中道，所以吉祥而有功。节制以中道为贵，得中就正；正却不一定能完全合乎中道。”【并见《易传》】横渠先生说：以刚健居中，得到中和盛大的位置，能够宽裕地实行节制。守持而不懈怠，就能长久保有富贵。所以说“前往有嘉尚”。【《易说》】白云郭氏说：安节只是自己安定，别人未必安定；甘节则施行于自己、施行于他人，都不觉得苦，所以无论前往哪里都没有不可行的地方。这正是做人君的道理。九五居中履正，以甘美的节制来节制天下，上下共同遵行，它的吉祥是应当的。它充分体现了节制的广大功效，所以说前往有嘉尚。《诗经》所谓“如月之恒，如日之升”，大概就是“前往有嘉尚”的意思吧？就是说日益进步而没有止境。”【《易说》】汉上朱氏说：节制，是事理不可越过的限度。九五居于正位，以中道作为制定节制的主宰，安然施行于上而不妄动，这就是甘美的节制。九五由《泰》卦九三变化而来，以喜悦行于险中，有甘美之意；这大概正是先王建立国都、居处中央、均分道路、制定疆域的时候吧？中正就吉祥。九二喜悦而顺从它，所以前往有嘉尚。‘尚’是匹配的意思，就是前往而与中道相配。《诗经》说：‘商邑翼翼，四方之极。’这就是前往有嘉尚。因此九二不出门庭而凶。卦辞说得位而施行节制，中正而通达；爻辞只说居位中，为什么呢？卦辞说的是九五这一爻，爻辞说的是九五与九二相互交换的关系。《易传》说：‘在自己身上就是安稳地实行，推行于天下则使天下喜悦而顺从，这是节制最完善的境界。’”【《易传》】新安朱氏说：“这就是所谓得位而施行节制，中正而通达，所以出现这样的象和占断。”【《本义》】上六，苦涩的节制，固守正道则凶，能够悔悟则悔恨消失。象辞说：苦涩的节制，固守正道则凶，是因为这条道路已经走到穷极。伊川先生说：“上六处在节制的极点，是苦涩的节制；处在险的极点，也会感到苦。按义理固执地守持它就凶；能够悔悟，则凶祸消失。所谓悔恨消失，是减损过度而归于中道。节卦所说的悔恨消失，与其他卦的‘悔亡’文辞相同，但意义不同。”节制既然苦涩，仍然固守不变，就会凶；因为节制之道已经到了穷极。”【并见《易传》】横渠先生说：“处在险的极点，所以说苦涩的节制。苦涩的节制却不能守正，是悔恨；一定要守正而导致凶，虽然道路已经穷尽，但悔恨消失。苦涩的节制反而好像能够获得吉祥，若取悔恨，必然很多。”【《易说》】蓝田吕氏说：“上六阴柔超过中道，居于节制的极点；阳气充盈而阴气虚弱，它的节制已经过分，是苦涩的节制。施用节制超过限度，万物所不能承受；若固守而不改变，万物穷困必然乖离，所以说‘固守正道则凶’。礼制过于奢侈，不如俭约，这还没有损害义理，所以可以使悔恨消失。” 白云郭氏说：上六居于节制的极点，大概是节制过度；以苦涩的节制来约束自己，人本来就不能长久承受，也不是可以持久的道。若把这种做法当作正道来固守，就会凶。苦涩的节制不可以固守，而上六偏偏固守它，所以凶而且道路穷尽。伊川说：上六的‘悔亡’与其他卦不同，是说如果能够悔悟，凶祸就消失。”【《易说》】汉上朱氏说：节制超过中道，又处在险的极点，是人所不能承受的；下方没有喜悦而响应它的，所以是苦涩的节制。不可固守正道，固守就凶，这条道路已经穷尽。上六固守正道，却不知道俯下身来归于中道，因此说悔恨消失。九五居中；如果悔恨，就会走到穷极；能够悔悟，凶祸就会消失。《易传》说：悔恨消失，就是减损过度而归于中道。节卦的‘悔亡’，与其他卦的文辞相同而意义不同。”【《易传》】

译新安朱氏说：“处在节制的极点，所以成为苦涩的节制。既然处在过度的极点，即使得正也不能免于凶；然而礼制过分奢侈，不如俭约，所以虽然有悔恨，最终仍能使它消失。”【《本义》】有人问：“节卦大体以得当而通达为善。看九五中正而通达，《本义》说‘坎为通’，难道水在中间就一定会流动而不停吗？”先生说：“是。”又问：“看节卦六爻，上三爻处在险中，是正在实行节制的；所以六四处在险的开始而能节制，就亨通；九五处在险的中间而能节制，就甘美；上六处在险的终点，虽然苦涩，却没有悔恨，大概是节制之时本来就应当这样。下三爻处在险之外，是尚未到节制之时，却预先知道应当节制的道理。初九知道通塞，所以无咎；九二本来可以行动，却反而节制；六三看见险在前面，应当节制，却又以阴爻居刚位、不中不正，不能节制，所以这两爻一个凶、一个有咎。不知道是不是这样？”先生说：“这样说也说得通。不过九二这一爻看起来很好，却反而凶，终究还是解释得不稳妥。”【《语录》】《合订删补大易集义粹言》卷六十四 钦定《四库全书》《合订删补大易集义粹言》卷六十五 头等侍卫纳喇性德编 ▯【兑下巽上】伊川先生说：“《中孚》的卦序说：‘节制之后使人守信，所以接着是中孚。’节，就是制定节制，使事物不过度越界。先有信，然后才能推行；上面能够守信，下面就会信从，这就是节制之后又有信，所以《中孚》次于《节》。此卦为泽上有风，风行于泽上而感动水中，这是中孚的象。‘感’，是受到感动而发生变化。内外都实而中间虚，是中孚的象；九二、九五都是阳爻而居中实，也有孚信的意义。从两个经卦说，中间是实的；从全卦说，中间是虚的。中虚，是信的根本；中实，是信的实质。”【《易传》】中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。伊川先生说：“豚性躁动，鱼性幽昧，都是难以感化的事物。孚信如果能够感动豚鱼，就没有什么不能感动的了，所以吉祥。忠信可以蹈水火，何况渡过河川呢？守信之道在于坚定而中正，所以利于守正。”【《易传》】白云郭氏说：《杂卦传》说：‘中孚，就是信。’信是孚的一部分，孚则是道的总体。仅说信不足以完全说明孚，所以一定说中孚。有因相信它而信的，这是有所作为；有从来没有刻意使人相信，却自然使人相信的，这是无所作为。无所作为，就是中孚。因此从人的德性来说，称为信；再说小一些，只是说在言语上守信。从道来说，则称为孚。有时尚未表现为有所作为，但它的道可以使人信服；有时即使没有具体的人，这个道本身也值得信服，都叫作有孚。所以孚之道包含这样的意思：自己并没有刻意让天下信服，天下却自然信服；没有什么不能感动，没有什么不能通达，也没有什么不能接受和容纳。它无所作为，也无所阻止，更没有损益、盛衰的规律。孚信可以存在于一身、一家、一国、天下之中，远近、大小、众寡虽不同，孚信本身是相同的。然而《易》的卦都是道，爻则是人。卦辞所说的，主要是道；爻辞所说的，主要是人。《中孚》又用它来命名卦，是因为仅用‘信’不足以命名此卦。而且道有诚、有孚、有信，人们有时不能辨别。信是孚的一部分；孚是诚的一部分。道所达到的地方，诚也达到那里。所以道大，诚也大；孚是道的信验，信是人的德性，这就是它们的区别。自二帝以来，谈信的似乎很少；到成汤以后，才说‘彰信兆民’。文王演《易》，又称说孚。诗人也说：‘上天之载，无声无臭；仪刑文王，万邦作孚。’所以道德盛大的人，后世没有超过文王的。到了武王以后，又说‘惇信明义’。及至世道衰败、人道微弱，人们不知道孚是道，只知道信。孔子作《易》，是为了使天下后世明白而不迷惑，所以说：‘中孚，信也。’这是让后世由信而能够得到中孚之道。学者若在这里把信当作孚、把孚当作信，不知道孚有别于信，就会失去圣人解释经义的旨意。中孚的象是中间空虚。使自己虚空而面对事物，心中就没有预先存着某物；事物先来，便随之响应；事物不来，便没有响应。中孚之所以是信，是因为它比诚更进一步。假如心中先充实着某物，那么在事物到来之前就已经有了成见；在事物之前先有成见，就不是真诚。既然在事物到来之前心中已有成见，怎么能称为孚呢？所以孔子说‘四毋’时说：‘毋我。’ 没有‘我’，就是使自己虚空，也就是不在事物到来之前预先存有成见。‘上天之载，无声无臭’，也不过如此而已。若有声有气味，内中充实着这些东西，就不是天道；若以某种事物充实内心，也不是圣人之道。说豚鱼吉，是因为信能够达到豚鱼。只有天地之道，才能使信达到豚鱼。天地把生养作为德，却不对豚鱼存有私心；因为以生养为德，所以豚鱼依循这条道而生。信能够达到豚鱼，是说天地并非有意针对豚鱼；如果有意存心于豚鱼，信所达到的范围就小，而没有达到的范围反而大，那就不是天地之道了。圣人效法天地，也不过如此。信能够达到豚鱼，那么信能够遍及天下，就可以知道了。利涉大川，是中虚而能够渡过险难。利贞，是中虚的德性。中虚的德性，就是天德。”【《易说》】新安朱氏说：“孚就是信。此卦二阴在内，四阳在外，而九二、九五两个阳爻都居中。从整个卦来说，是中间空虚；从两个经卦来说，是中间充实，都是孚信的象。又下卦兑喜悦而响应上卦，上卦巽顺从下卦，也有孚信的意义。豚鱼是没有知觉的事物；又因为木在泽上，外实内虚，都是舟船的象。至诚的信能够感动豚鱼，渡过险难而不能失去正道。因此占问的人若能得到如豚鱼般的响应，就吉祥而利于涉越大川；并且还必须利于守正。”【《本义》】彖辞说：中孚，柔爻在内而刚爻得中。喜悦而巽顺，有了孚信就能教化邦国。豚鱼吉，是因为信能够达到豚鱼。利涉大川，是因为乘着木制的空船。中孚而利于守正，就是顺应天道。伊川先生说：“两个柔爻在内，中间空虚，是诚的象；两个刚爻分别居上下经卦之中，中间充实，是孚的象。这就是此卦之所以为中孚。”从两个经卦来说，这是卦的作用。上卦巽、下卦兑，表示上面以至诚顺从地对待下面；下面有孚信，以喜悦顺从上面。这样形成的孚信，才能教化邦国。若人们不喜悦而顺从，或者违背、拂逆事理，怎么能教化天下呢？信能够达到豚鱼，说明信道已经达到极致，所以吉祥。以中孚之道渡过险难，其利就像乘着木船渡河，而且还是空船。船是空的，就没有沉没倾覆的忧患；卦中空虚，正是空船的象。中孚而守正，就顺应天道。天道不过是孚信与正而已。”【并见《易传》】横渠先生说：“中孚上卦巽把作用施于下卦，下卦兑喜悦地承接它，其中一定有受到感化而表现出来的东西。大概孚有覆乳的象，包含必然生育的道理；信而且正，就是天道。”【《易说》】蓝田吕氏说：“中孚，就是信由内心而通达于外。乘木、空船，是因为巽体而柔爻在内。”