钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷二十五

译以设置防范并施加刑罚。” 横渠先生说：子路的礼乐文章还不足以完全穷尽为政之道；但因为他重视诺言，说话能使众人信服，所以只凭几句话就可以判决诉讼。正如《易》所说“利于用狱，利于用刑”，一般人都不是具有卦爻盛德的人，只是恰好能够做到这一点罢了。白云郭氏说：《噬嗑》这个名称有两层意义。合起来说，就是咬断之后才合拢，合拢之后才亨通，这是事情发展的次序；分开来说，正在咬断时还没有合拢，已经合拢后就不再需要咬断，“噬”是开始，“嗑”是终结，终始的意义各有区别。文王的卦辞兼顾始终，所以说“亨”，指的是合拢的终结；说“利用狱”，指的是咬断的开始。“噬”的开始，是立卦的意义；“嗑”的终结，是成卦的意义。周公论述立卦的开始，所以爻辞只说“噬”而不说“嗑”，并不是没有“嗑”的意义，只是举一端来说明罢了。孔子在《彖传》中遵从文王，大概是解释文王的卦辞；在《象传》中遵从周公，大概是解释周公的爻辞；在《系辞》中推究到终极，大概是说明文王、周公没有说尽的地方。所以说“日正当中时设市，招来天下百姓，聚集天下货物”，又说“嗑就是合，万物不能只是苟且地相合”，这些都是取“嗑”的意义而不涉及“噬”。这样就知道，刚开始立卦时以“噬”为主，而卦形成之后以“嗑”为主。以“噬”为主，所以说适宜审理诉讼；到了“嗑亨”的时候，就不再以使用刑狱为利。因此，圣人对于道德仁义，并不是任何时候都使用刑狱；即使设置刑狱，也只有在适当的时候才使用，这大概就是根据《噬嗑》的意义。唐虞时代的百姓不犯法，成王、康王时期刑具被搁置不用，当时就不能说使用刑狱是有利的。所以知道，“利用”只在存在间隔的时候适用。《易》的言辞，其防范之意真是深远啊！颐口之中有东西，是极小的事情，但卦名的意义却取法于此，大概是因为《易》的道理能够触类旁通、不断推展；事情虽大，天下也不能承载，事情虽小，万物也不能破坏，其中的道理都是一样的。何况颐口之中这样微小的事情，还必须有震的发动、离的明察，之后才能决断，何况比这更大的事情呢？因此圣人对此恭敬谨慎而不敢忽视。新安朱氏说：“噬”是咬，“嗑”是合。有东西形成间隔，就把它咬断，使其合拢。此卦上下是两个阳爻，中间虚空，象征颐口；九四一个阳爻隔在中间，必须把它咬断之后才能合拢，所以叫《噬嗑》。占问得到此卦，应当亨通，因为有间隔所以不通，把它咬断并合拢就亨通了。又因为三阴三阳，刚柔各半；下体为动，上体为明，下为雷，上为电。此卦本来由《益》卦六四的柔爻上行到九五而得中，所以阴爻居阳位，虽然不当位，却适宜审理诉讼。大概审理案件的道理，以威严和明察并且得到中道为贵；所以占得此卦的人，如果具有这样的德性，卦占就会应验。东莱吕氏说：所谓“利于用狱”，必须除去其中的间隔；之所以说用“狱”，还因为必须推究病源所在。不说“用刑”而说“用狱”，是因为“狱”在于察明实情。应当先察看间隔究竟在哪里，然后再治理。譬如人本来确实是被私意隔开，但每个人的情形各不相同；如果不能察见间隔所在，就会徒然用力。《噬嗑》因为有东西造成间隔，所以必须用明察与威严来治理，然后才能没有间隔。不只治理天下如此，人的身体本来与天地没有间隔，只因为私意隔在其中，所以与天地相距很远。如果看善看得明白，用心刚决地除去私意造成的间隔，自然就会接近天地。又说：《噬嗑》之后才亨通，却不咬断间隔而想自行亨通，是世人所谓的无所障碍。《彖传》说：颐口之中有东西，所以叫《噬嗑》。咬断而合拢，就能亨通；刚柔分明，下体发动而上体明察。雷与电相合而显明，柔爻得中并向上行。虽然不当位，却适宜审理诉讼。伊川先生说：颐口中有东西，所以成为《噬嗑》。有东西隔在颐口之中，就会造成妨害；把它咬断并合拢，妨害就消失，于是能够亨通。所以说“咬断而合拢就亨通”。“刚柔分”，是从卦的才质来说的；刚爻与柔爻相间，刚柔分明而不混杂，是明辨的象，也是明辨案件的根本。“动而明”，下体是震，上体是离，说明发动而又明察。“雷电合而章”，雷

译震动而电光照耀，两者相互配合、同时出现，合起来就显明。光明与威势并行，是审理案件的道理；能够明察，就没有隐藏的实情；具有威势，就没有人敢不畏惧。上面既然以两个象说明发动而明察，所以又说威势和明察同时使用的意义。六五以柔爻居中，是用来处理案件的；“柔得中”就是这个意思。“上行”是说处在尊位。虽然不当位，是说以柔爻居五位为不当；但适宜审理案件，因为治理案件的道理，完全刚强就会伤于严暴，过于柔弱又会失于宽纵。五是主持审理案件的位置，以柔处刚而得到中道，正合乎用狱的宜法。以柔居刚，适宜审理案件；以刚居柔，就不适宜。有人说：刚柔是本质，所居之位是作用。用柔并不是治理案件的适宜方法。雷电是阴阳相互挤压、相互冲击；相互挤压就像石头相磨而冒出火光，这就是电；随即发生雷击，就是雷。”

译阴阳相杂，形成光明而能辨析的象；光明而能辨析，是审察讼狱的根本。卦爻发动而显明，下卦为震、上卦为离，这就是其发动而显明。雷与电合在一起而显出光彩：雷震动而电闪耀，彼此相须、同时出现，所以说“合而章”。光明与威严并行，是审理讼狱的方法。能够照察，就没有隐藏的情状；具有威严，就没有人敢不畏惧。上文既以雷、电二象说明其发动而显明，所以又说光明与威严并用的意义。六五以阴柔之爻居中，是以柔为用，也就是阴柔得中的意义。所谓“上行”，是说它处在尊位；说它“虽不当位”，是指以阴柔居于九五之位为不当，但这对于施用刑狱却是有利的，因为治理讼狱的方法，如果全用刚强，就会流于严酷暴虐；如果过于柔弱，又会失于宽纵。六五是施用刑狱的主位，以柔居刚而得中，恰好合于施用刑狱的适宜之道。以柔居刚，有利于施用刑狱；以刚居柔，难道就有利吗？又说：刚与柔是本质，所居的位置是运用。采用柔道，并不是治理讼狱的适宜方法。【以上合并于《易传》。】电，是阴阳相互摩擦冲轧；雷，是阴阳相互撞击。所谓“轧”，就像石头相互磨擦而产生火光，那就是电；随即发生雷击的，就是这种情形。【吕与叔记录。】横渠先生说：九五分开而下居，初六分开而上行，所以说“刚柔分”；二者相合而显明，就是相合而形成文理。六从初位前进到五位，所以说“上行”。龟山杨氏说：上体附丽而明，下体发动，中间有一个刚爻隔开，这是颐口中有东西的象。把东西咬断而合拢，间隔就除去了，所以说“噬嗑而亨”。《噬嗑》是除去间隔的卦；除去间隔以刑为作用，所以说适宜审理诉讼。刑狱是用来治理间隔、查求实情的；治理而得到实情，然后施刑，天下就会服从。因此不说“适宜用刑”，而说“适宜用狱”。“刚柔分”，是从爻来说；“动而明，雷电合而章”，是从两个经卦来说。《系辞》说：“爻有等级，所以称为物；物相互杂合，所以形成文。”刚柔分开而不相混杂，并不是文饰；使用文饰也不是治理案件的办法。发动而明察，雷电相合而显明，那么威势和明察都显著，就不会有滞留未决的案件了。这就是治理案件的道理。六五柔爻得中而上行，是主持审理案件的人。人君掌握法度的威势，再用刚决来辅助，片言就可以判决案件。但刑就是形成固定结果，一旦形成就不能改变，这是人君应当怜悯的。所以古代审理案件，司法官把案件判成后报告给正官，由正官听取；正官把案件判成后报告给大司寇，由大司寇听取；在棘木之下，大司寇把案件的成议报告给王，王命三公共同听取。三公把案件的成议报告给王，王再宽宥审察三次，然后才制定刑罚。这就是以柔来使用刑罚，而不是以刚强果断直接决定刑罚的意思。人君以刚健为德，五是君位，却由柔爻居之，所以不当位；因此它所适宜的，只是审理刑狱而已。兼山郭氏说：《噬嗑》是由《否》卦变化而来的。《否》卦乾在上、坤在下，乾刚而坤柔。初六一变而成为六五，是离的柔；九五一变而成为初九，是震的刚。从前的刚爻，如今分开而下居成为柔；从前的柔爻，如今分开而上行成为刚。所以说“刚柔分”：刚在下而发动，柔在上而明察。发动而明察，开始还没有显明；相合之后才显明，而六五居于上位，没有刚健的资质，只适宜审理案件、除去间隔而已。老子说：“天地的道，空虚而不屈服，越发动越显现。”这说明间隔不可不除，而用刑狱除去间隔，是人事。白云郭氏说：先人说，《噬嗑》来自《否》。《否》是乾刚而坤柔；初六上升而成为离，是柔；九五下降而成为震，是刚。雍氏说：刚柔的分化，大概是把乾的三个刚爻分出一个来形成震，把坤的三个柔爻分出一个来形成离。因为《否》《泰》二卦是乾坤的纯体，所以《噬嗑》和《贲》都说“分”。《噬嗑》的《彖传》大概包含三层意义：从已经形成的卦体来说，合六爻而有颐口中有东西的象；从乾坤变化来说，有刚柔分化的意义；从震、离两个经卦来说，所以说“发动而明察”，雷是发动，电是明亮。雷与电相合，天的威势于是显明；既发动又明察，圣人的威势于是建立。这就是圣人取法天道而使用刑狱。柔爻得中，是六五；向上运行，就是取法天道发动而必然明察的意思。所以即使没有刚健的资质来配合其位，也可以成为《噬嗑》的主爻而使用刑狱。由此可知，圣人使用刑狱没有私情，只是一概依据天道罢了。既然如此，汉、唐兴起之后，最终不能达到三代的治理，是因为不明白取法天道的缘故。他们最大的过错，尤其表现在使用刑狱时：不知道雷电必然相合，不能尽到发动而明察的意义，反而又重蹈秦始皇残酷毒辣的政治。他们的祭祀传承了几百年，也已经算是幸运了。因此，游学于圣人门下的人都以称道这种事为羞。汉上朱氏说：离与震相合而成卦体，是颐口中有东西的象。九四的刚爻，就是颐口中的东西；“嗑”就是合拢。把东西咬断而使其合拢，刚决而上下亨通。推及人事，上下之间如果有东西造成间隔，强横梗阻、谗邪奸宄而不守法，就应当咬断间隔，使之合拢，合拢便亨通。《易传》说：君臣、父子、亲戚、朋友之间有离心、怨恨、嫌隙，大概是谗邪夹杂在其中；除去它们就能合拢。间隔是天下的大害。所以说“颐口中有东西”，说“噬嗑”，又说“噬嗑而亨”，这是合并两个经卦来说明“噬嗑”和“亨”的意义。至于互体的变化，很难知道。圣人在《噬嗑》的《彖传》中明确说出，其他没有说出的，可以观察卦象、玩味卦辞，类推得知。拘泥的人会说：“艮、震组成颐卦，怎么能责求离而说成艮呢？离难道是艮吗？”所以说：有智慧的人观察《彖传》的卦辞，就已经思考了一大半。《噬嗑》来自《否》；《否》的时候刚柔不分，天地闭塞。九五的刚分开而来到初位，是刚下而柔上；初六的柔分开而来到五位，是柔上行。刚柔分开，上下就相交；发动而明察，闭塞就通达。

译从阴阳来说，震属阳，离属阴。雷发动，电明亮，刚柔相互成文，合为一体而形成光明，于是天地亨通。所以说：“刚柔分，发动而明察，雷电相合而显明。”这是以初、五相互交换、合并两个经卦来说明《噬嗑》的卦才。《噬嗑》是除去间隔的卦，并不只是说使用刑狱；“利用狱”专门是针对六五而言。《噬嗑》的作用中，坎象征律法，也象征棘木和刑狱。六五的柔爻得中而上行，下承九四所代表的坎，这就是使用刑狱。所谓“上行”，是以柔道在上位施行。五是君位，只有刚健中正才足以担当；六五柔而得中，不当其位。虽然不当位，但施用于刑狱，却没有比柔中更有利的。有人问：柔中足以审理刑狱吗？回答说：人君应止于仁，不以明察果断著称。古代使用刑狱，司法官把案件判成后报告给正官，由正官听取；正官把案件判成后报告给大司寇，由大司寇听取；在棘木之下，大司寇把案件成议报告给王，王命三公共同听取；三公把案件成议报告给王，王宽宥审察三次，然后才制定刑罚。宽宥就是柔；宽宥三次以后才制定刑罚，就是刚而得中。制定刑罚是有关官吏的职责；不得已而听取案件、制定刑罚，是人君的德性。德性归于上位，有关官吏在下位不失职，因此百姓既畏惧又爱戴；爱戴之后就会拥护。所以说，人君使用刑狱，没有比柔而得中更有利的。皋陶赞美舜说：“与其错杀无辜，宁可失误而不合常法；爱好生养的德性遍及百姓的心。”如果错杀无辜，百姓就会把虐待自己的人视为仇敌；如果爱好生养的德性遍及百姓之心，天下就会乐于推戴他而不厌弃。曾子说：“在上位的人失去正道，百姓离散已经很久了。如果能够得到实情，就应当哀怜他们，而不要因此感到高兴。”士师是有关官吏，曾子尚且这样告诫他，何况人君呢？观察皋陶、曾子的话，可知关键在于宁可有所失误，在于哀怜，不在于明察果断。自从《易》的传承失误，又掺杂申不害、韩非的学说，人君用明察果断来决定诉讼，亲自做有关官吏的事情，弊病终于发展到刻薄少恩，百姓之心日益离散，想着与他一起灭亡。这是读《易》却没有察觉其中过错的结果，所以不能不与这种观点辨析。卦气是秋分，所以《大玄》以此为准来防范。新安朱氏说：《噬嗑》用卦体解释卦名的意义，又用卦名、卦体、卦德、两个经卦之象和卦变来解释卦辞。《彖传》“中间刚柔分”以下的文字全都脱落了；“颐中有物”只说“利用狱”，各爻也各自取义，并不说咬颐口中的东西。有人问：《易》中说“刚柔分”的有两处，一处是《噬嗑》，一处是《节》，这三个字是什么意思？先生说：据我所见，只是一卦中有三阴三阳，所以称为“刚柔分”。又问：《易》中三阴三阳的卦很多，为什么只在这里说？先生说：只是偶然在这里说出，其他卦另有意义。《象传》说：雷与电，就是《噬嗑》卦；先王因此明确刑罚，整饬法令。伊川先生说：《象传》中没有颠倒文句的例子，怀疑这里的文字互相倒置。雷电相互配合，同时出现，也是合拢的象。电明亮而雷威严，先王观察雷电的象，取法它的明察与威严，来明确刑罚、整饬法令。法，是阐明事理并据此制定的防范。蓝田吕氏说：《噬嗑》是先有所决断，然后才相合；《噬嗑，亨》是相合之后才亨通；“利于用狱”是说案件必须决断之后才能解决间隔而相合。“刚柔分，发动而明察”“雷电相合而显明”，都是明察决断的意义。“柔得中而上行”，其中存有宽恕之心。龟山杨氏说：先王观察雷电威严而明察的象，因此极其谨慎。于是明确刑罚、整饬法令；明察就不会滥施刑罚，整饬就不会苛刻。兼山郭氏说：《春秋》记载“震夷伯之庙”，左氏说：“展氏有隐匿的罪恶。”《金縢》说：“今天上天发动威势，以彰显周公的德行。”由此可知雷电的威势无所不及，没有隐藏之处能够逃脱。《易》取雷电之象，《噬嗑》和《丰》没有不同。这里的《噬嗑》是先发动而后明察，开始时尚未明察，所以不敢立即审断案件、施行刑罚；《丰》则先明察而后发动，开始时已经明察，所以不必等到明确刑罚、整饬法令之后才施用刑罚。上天发动威势的运行就是这样，那么先王使用刑罚，难道能不谨慎吗？所以《尚书》说：“敬慎啊，敬慎啊，只有对刑罚要加以忧惧！”由此就可以看出。不过，《噬嗑》和《丰》施设的次序有什么不同呢？回答说：这就如同天时一样，难道一定要先春后秋吗？又难道一定要先秋后春吗？所以审断案件、施行刑罚，大概是不得已而后如此。白云郭氏说：先人说，《噬嗑》先发动而后明察。开始时还没有明察，所以不敢审断案件、施行刑罚；《丰》先明察而后发动，开始时已经明察，所以不必等到明确刑罚、整饬法令之后才施用刑罚。雍氏说：两卦先后次序的象，全部就在这里了。然而《噬嗑》正是发动而期待明察，必须先明确刑罚、整饬法令，向天下明示，使天下知道应当避开什么；然后，触犯有司的人才可以按罪论处。比如《周官》大司寇把刑法的图象悬挂在象魏，小司寇用木铎发布命令说：“不遵用法令的人，国家有固定的刑罚。”又命令群士向四方宣布刑法和禁令；到士师，又向国中及郊野公布禁令。这就是所说的“明确刑罚、整饬法令”。《丰》则是已经明察之后才发动，刑法已经公布，禁令已经发布；一旦发动，就依刑法论处。比如大司寇以邦典确定罪名，以邦法判决，以邦成裁断；小司寇依据五刑审理百姓的诉讼，把案件附入刑法并根据实情审讯，到了甸再作裁定；士师察看诉讼的言辞，报告司寇以断狱决讼，施行国家法令。这就是所说的“审断案件、施行刑罚”。这些都是圣人政治中能够显现在外的事迹。至于最仁厚之德充满内心、把恩惠推及四海，大概无法直接看见，只能从圣人的言语中得到大略。观察舜告诫群臣说：“敬慎啊，敬慎啊，只有对刑罚要加以忧惧！”他告诫皋陶说：“只有明察才能做到诚信公允。”又说：“明察五刑，以辅助五教。”又说：“施行刑罚的目标在于最终没有刑罚。”皋陶称颂舜也说：“爱好生养的德性遍及百姓的心，因此百姓不触犯有司。”懂得这些，就穷尽了《噬嗑》用狱的意义。然而舜任命皋陶时，必定先说：“蛮夷扰乱华夏，盗贼作乱、奸邪为害。”然后才说：“你担任士官。”大概蛮夷扰乱华夏、盗贼奸宄之时，正是适宜使用刑狱的时候。由此知道，不是处在《噬嗑》的时机，圣人从来不认为使用刑狱是有利的。

译汉上朱氏说：“勅”应当写作“敕”。明确刑罚的轻重，使人明白易懂而容易避开，这是效法电的明亮；端正法令以警戒懈怠，这是效法雷的发动。九四，坎象征律法。三爻不正，是整饬法令；上面三个爻不正，是明确刑罚。先王将要明确刑罚，必定先整饬法令，并不是效法雷的威怒来施加刑罚。此卦要到爻发生变化，才开始有使用刑罚的象。新安朱氏说：雷电应当写作“电雷”。有人问：各卦的卦象都按通常次序来讲，唯独“雷电，噬嗑”倒过来说，为什么？回答说：先儒都认为这是把两个字倒写了，因为“雷”“电”二字形近，怀疑确实如此。有人问：“雷电，噬嗑”和“雷电，丰”似乎相同。先生说：《噬嗑》明在上、动在下，是先明白事理，把这项法令先确立在那里；还没有人触犯，留待日后使用，所以说“明确刑罚、整饬法令”。《丰》威在上、明在下，是使用这项法令的时候，必须明白看见下情的曲折，否则上面的威势一发动，就一定会有过错，所以说“审断案件、施行刑罚”。这是伊川的意思，说得非常好。又作《尽心堂记》说：我想，《王制》篇虽然相传是汉代博士官所作，但其中所说“刑罚一经确定就不能改变，所以君子要尽心审慎”的话，言语简约而意义周全，教导明白而戒诫严密；我猜想它或许是古代流传下来的话。如今伯崇既亲自实行这些道理，又用它来命名自己的堂屋，是希望自己出入起居时，抬头就能看见它，常常用来警戒自己。认为这样还不够，又取《大易》电雷之象、明察决断之义，以及刚柔上下、浅深难易的说法，金矢、黄金、“艰贞”“厉”的戒辞，悬挂在座位右边，早晚阅览观察。这样的志意，难道会因为一次得到实情就立即感到高兴吗？初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有过错。《象传》说：脚戴刑具而遮没脚趾，是说不能前行。伊川先生说：九居于初位，处在最下，是没有官位者的象，也是下民的象，表示受刑的人。刑罚刚开始时，罪过小，刑罚也轻。“校”是木制刑具；罪过小，所以把它戴在脚上，只遮没并伤害脚趾。人有小过错，用刑具遮没脚趾，就应当受到惩戒而恐惧，不敢继续走向恶行，所以得到“无咎”。《系辞》说：“小的惩罚能够带来大的警诫，这是小人的福气。”说的是在过错还小时、还在开始时就惩罚，所以能够没有过错。初爻和上爻都没有官位，是受刑之人；其余四爻都是施用刑罚的人。初爻处在最下，没有官位；上爻处在尊位之上，超过尊位，也属于无位者。王弼认为这是没有阴阳之位；阴阳系于奇偶，怎么能说没有呢？不过，各卦初爻、上爻不说当位或不当位，大概是因为初终的意义很重大。《临》卦初九就以位为正。至于《需》卦上六说“不当位”，乾卦上九说“无位”，这里说的是爵位之位，不是阴阳之位。说“戴刑具而遮没并伤害脚趾”，就知道这是受到惩戒而不敢增长恶行，所以说“不能前行”。古人制定刑罚，对小罪就给脚趾戴刑具，大概是为了禁止其行动，使他不再走向恶行。横渠先生说：在事情开始时就加以戒惧，小的惩罚便可以止住恶行，所以没有过错。龟山杨氏说：先王使用刑罚，目标只是最终达到没有刑罚。在使用刑狱的开始，尚未发展到恶行积累、罪过重大时，还足以改过向善。所以给他脚戴刑具、遮没脚趾，只是使他不能继续走向恶行，这就是小惩而大诫。白云郭氏说：伊川说，初爻最下，上爻超过尊位，都是无位者；无位者就是受刑的人。王弼说是没有阴阳之位，这是不对的。雍氏说：看辅嗣的传文，只说“无位”而已。伊川所谓没有阴阳之位，是因为《略例》说初爻、上爻没有阴阳的固定位置。就《易》的爻来说，二、三、四、五是人道最明显的位置，初、上虽然是始终，但既然处在六画之内，怎么能说没有位置？如果说它们不是有官位、能够执掌事务的象，那是可以的。因此在《噬嗑》中，它们是受刑的人。圣人以仁德覆盖天下，对于小罪和轻刑，本来应当赦免宽宥；但初九脚戴刑具、遮没脚趾，为什么不认为这是过分呢？大概是在早期加以小惩，正是为了后来实行大诫，使恶行不能继续发展，这是达到无刑的根本，也是圣人的大仁。否则姑息纵容、因为不忍心而不管，还有什么比助长恶行更严重呢？“校”是刑具的通称；戴在脚上的刑具，套上后遮没脚趾，把刑具做大，使人不能行走，正是为了警戒他，使恶行不能继续。汉上朱氏说：《否》卦下体为艮，艮象征手指；在下体的最下方，就是脚趾。巽变为震，震象征足，也象征草木。用草木连接脚趾和足部，象征脚趾被刑具遮没，就是“脚戴刑具而遮没脚趾”。荀卿说，菲是用来防护脚的鞋，防是枲麻。《尚书大传》说：唐虞时代的象征刑罚，上等刑罚穿赭衣，中等刑罚穿杂屦。杂屦就是传文所说的藨蒯之屦。总的说来，中等刑罚所穿的鞋，有的用菲，有的用枲，有的用藨，有的用蒯，都是用草制成的。我怀疑古人制作菲屦、赭衣，让应受刑的人穿上，以表示惭愧羞耻，并不是没有肉刑。慎子说以穿鞋代替砍足，是错误的。《周官》掌囚之职，对轻罪用桎；桎是脚上的刑具，刑具也叫校。大罪是小罪积累而成的。《否》初六不正，行动不停止，所以给它戴上刑具，遮没脚部，使它停止而不能前行。所惩罚的是小过错，所告诫的是大恶行，这正是为了没有过错。震象征行动，艮使其停止，所以不能前行。没有过错，就是得正。此卦以初爻、上爻为受刑者，以二至五爻为施刑者；施用刑罚贵在得中。王弼说初爻、上爻无位，是不对的。六爻不是奇数就是偶数，怎么能没有位置呢？新安朱氏说：初爻和上爻没有官位，是受刑之象；中间四爻是施用刑罚之象。初爻处在卦的开始，罪过浅、过失小；又处在卦的下方，所以象征脚戴刑具而遮没脚趾。在最初就止住恶行，所以没有过错。占问的人会受到小的伤害，但没有过错。“遮没脚趾”又有不再走向恶行的象。东莱吕氏说：初九是受刑的人。大体说来，作恶时如果先从开始迈步的地方加以制止，恶行就一定不能滋长。脚戴刑具而遮没脚趾，就是禁止他，使他不能行动。既然没有走入恶行，就必然会自行走向善行，所以没有过错。从前周公治理商朝的顽民，不急于处理其他事情，而是切切实实地禁止他们群聚饮酒的祸患。为什么呢？商民沾染了纣王沉溺酒色的习气，于是变得顽固而不淳厚。周公察知这种恶行的由来，从其作恶的根源处加以制止，哪里是后人只在末流上区区限制所能相比的呢？六二：咬食柔嫩的肉，咬伤鼻子，没有过错。《象传》说：咬食柔嫩的肉而咬伤鼻子，是因为乘凌刚爻。

译伊川先生说：“六二与六五相应，所处的是施用刑罚的位置。下卦四爻都取‘噬’来说明。六二居中而得正，这是施刑得其中正。施刑合乎中正，罪恶之人就容易服从，所以取噬咬皮肤为象。皮肤易于咬入，也有咬没、深入以至于没过鼻子的意思。六二按照中正之道施刑，容易使人服从；但它乘着初九的刚爻，是对刚强之人施刑。刑罚用于刚强之人，必须深重严厉，所以达到没鼻的程度也没有咎害。中正之道容易使人服从，严刑以对待刚强之人，这两层意义并不相妨。”之所以深入到没鼻，是因为乘着刚爻。乘刚，就是对刚强之人施刑，不得不深重严厉。深重严厉而合乎宜，才是所谓的“中”。【并见《易传》】横渠先生说：“六二处在有过失之地而已；它所咬的是乘着刚爻而发动的事物，施力并不费力，又没有超过中道，所以没有咎害。”【《易说》】龟山杨氏说：六二凭借中正的德性，处在施用刑罚的时候，刑罚适当，罪行也得到裁断，所以有咬皮肤的象。所谓皮肤，是说容易咬入。鼻子是呼吸出入、往来不穷的地方。九四是阻隔之物，初九与它相应；二刚相合，阻隔就大而难以咬断，所以乘刚而截断其往来，这样便没有咎害。【《易说》】兼山郭氏说：《噬嗑》卦六二阴柔得中而向上行，大概是才力不足、借助外物来发挥作用的人。它柔顺中正，富有怜恤之仁，却缺少刚断之义。然而，咬皮肤本来容易，却有没鼻那样的深度，大概是乘刚过甚的缘故。六二尚且应以此为戒，何况其他爻呢？【《易说》】白云郭氏说：六二、六三、九四、六五都说“噬”，大概都是用刑以除去阻隔的爻。皮肤是柔软脆弱之物，容易咬。六二柔顺中正，按理说施刑不应有过度举动；如今咬皮肤很容易，却达到没鼻的深度，是因为六二以柔乘刚，忧患在于力量不足，能够勉力运用刚断，才足以驾驭刚强，所以咬得深也没有咎害。古代治理乱国要用重典，难道不是咬皮肤而又乘刚的意思吗？四爻一定借皮肤、腊肉、胏肉、肉来取义，是因为“噬嗑”这个名称本来取自颐卦口中有物的象。【《易说》】汉上朱氏说：“艮卦的阴爻象皮肤，柔软而接近变革，咬起来容易，六三就是这样。怎么知道艮阴象皮肤呢？《剥》六四说‘剥床以肤’，坤剥去乾而成艮。六三处位不当，六二以中正之德发动，刚爻乘刚而前进，所施之刑是适当的。兑为口，所以说‘噬肤’。艮为鼻，六二发动，兑显现而艮被毁灭，就是没鼻。鼻子在面部中央，鼻子被没，就应当停止呼吸；不能呼吸，势头便不能长久。意思是，六三虽处位不当，而六二施刑也没有超过中道，所以没有咎害。六二发动本来应有咎。”【《易传》】新安朱氏说：“祭祀有肤鼎，大概是肉柔软脆嫩，咬起来容易合拢的东西。六二居中得正，所以它所治理的事，就像咬皮肤那样容易。因为以柔乘刚，所以虽然非常容易，也免不了伤害并没掉鼻子。占问者虽受伤，最终没有咎害。”【《本义》】皮肤，是腹部肥肉；灭，是没入。意思是因咬皮肤而使鼻子没入器物之中。【《语录》】东莱吕氏说：六二乘着初九的刚爻，是对刚强之人施刑。刑罚用于刚强之人，必须深重严厉，所以达到没鼻也没有咎害。六二处在中正的位置，施刑竟如此严峻，难道不是超过中道吗？治理刚强之人而施严刑，正如病势深重便用猛药，才合乎适宜，这就是所谓的中道。居中得正，是施刑君子的情形；乘初九的强暴而施刑制伏它，所以不得不下重手。人们都说刑罚用于太平之国应当用中等法典，也就是君子的中道，却不知道用深刻严厉的刑罚制伏强暴之恶，正是圣人的中道。看孔子平日温和的气象，在朝廷上从容发言而十分谨慎，处在乡党中恭谨谦逊，似乎不善言谈；但一见原壤箕踞而坐，就用手杖敲他的腿；一见冉求聚敛财富，就击鼓声讨他。圣人以严厉手段驾驭邪恶，正是所谓中道。”【《易说》】六三，咬腊肉，遇到毒害，小有悔吝，但没有咎害。《象》说：遇到毒害，是因为所处位置不当。伊川先生说：六三处在下卦的上位，是施刑之爻。阴爻居于三位，位置不当；自己所处不当，却对别人施刑，那么别人不服，就会怨恨、抵触、冒犯它，就像咬干腊坚韧之物而尝到毒恶的滋味，反过来伤害自己的口。施刑而人不服，反而招致怨恨和伤害，这是可鄙而可惜的。然而处在噬嗑之时，大要在于咬断阻隔、使其合拢；虽然六三所处位置不当，且对象强硬难服，以至于遇到毒害，但施刑的原则并非不当，所以虽可悔吝，仍然小有咬断而使其合拢，并没有咎害。六三以阴居阳，位置不当，自己处置也不当，所以所刑之人难以服从，反而来伤害它。【“而”字一处无；“三”字一处无，并见《易传》】横渠先生说：阻隔在九四，九四属于刚阳，所以说是腊肉；违背礼、伤害义，所以说遇到毒害。能够把它看作毒害而舍弃，虽然彼此接近却不能相得，也只是小有悔吝而没有咎害。【《易说》】龟山杨氏说：“颐卦口中有物，说的是九四。因此《噬嗑》所说的阻隔，只有九四。于是有腊肉的象。腊肉是物体的完整形态。六三柔弱而位置不当，处于震动的极点，上面正对九四的刚强，所以咬腊肉而遇到毒害。咬腊肉而遇到毒害，所以可有悔吝；然而咬到最后必定合拢，所以没有咎害。”【《易说》】白云郭氏说：六二虽乘刚，却能咬得深，是因为中正。六三阴柔，又不中正，咬起来困难，却能选择干燥物中较小的来咬，犹如治理小狱、裁决小罪，可说是量度自己的德行、估量自己的力量。然而它的德威终究不足以使人服从，反而足以招来怨恨，造成悔吝；因为所施之刑较小，所以只止于小有悔吝而没有大咎。郑氏《周官》注把小而完整的干物叫作腊，马氏把有骨的肉叫作胏，这些解释最为恰当。毒，是伤害，如同人承受不了咬刑而发病一样。【《易说》】汉上朱氏说：鸟兽完整地干制而成的叫腊，是最难咬的东西。九四不正，阻隔在上下交界处，是强硬梗阻之物。艮为黑嘴一类，离为雉，太阳烘烤雉而成腊肉，形成腊肉之象。六三位置不当，以柔咬刚，施刑于人而人不服，必然反过来伤害它，所以遇到毒。毒属坎险。怎么知道坎为毒？《师》卦说“以此毒天下”，说的就是坎。小有悔吝，是因为六三位不当而且柔弱；但没有咎害，是因为发动便归正，兑显现而坎毁去强梗。兑为口，主咬。荀爽说：咬腊肉指的是九四。【《易传》】

译新安朱氏说：腊肉，是把兽肉连骨整个干制而成的东西，坚韧难咬。阴柔而不中正，治理别人而别人不服，便有咬腊肉、遇毒的象。占问虽有小悔吝，但时在噬嗑，按义理说没有咎害。【《本义》】东莱吕氏说：六三以阴居阳，处在不当的位置，自己不正却想使别人归正，实在困难！但是对方既有罪恶可诛，就应当诛罚而不宽宥，这样对我而言也没有咎害。圣人说这话，实在有深意。为什么呢？咬腊肉而遇毒，应当由此懂得端正自己的道理；虽有悔吝，却没有咎害。小人有恶行，便加以治理，对我来说确实没有罪。圣人并不是要助长小人的恶行。圣人的话，譬如仓公、扁鹊用一味药治两种病，立下一句话同时端正彼此双方，其中的意义很深。【《易说》】九四，咬干胏，得到金箭。利于在艰难中守正，吉。《象》说：利于在艰难中守正而吉，是因为尚未光大。伊川先生说：九四处在接近君位的位置，承担噬嗑之任。九四已经超过中位，说明阻隔更加大，施刑也更加深。所以说咬干胏。胏，是带有相连骨头的肉，是干肉兼有骨头，坚硬至极、难以咬断的东西。咬到最坚硬之物而得到金箭；金取其刚，箭取其直。九四阳德刚直，正是得到刚直之道。虽然运用刚直之道，但有利之处在于能把这件事看得艰难，并且坚定地守持正道，这样才吉。九四刚而明，体属阳而居阴位。刚明容易失之于果决，所以告诫它知道困难；居阴位则守持不坚，所以告诫它坚定守正。刚而不正的人是有的，大凡失去刚强的人也都不能守正。在噬嗑诸爻中，九四最为好。凡说‘未光’，都是说其道还没有光大。告诫说‘利艰贞’，大概正是它所不足之处，因为不得中正。”【“九”字一处无；“利艰贞”一作“以艰贞”；并见《易传》】这是因为它的道有所不足，正是由于不得中正。【并见《易传》】横渠先生说：“六五属阴柔，所以用干胏来作比喻。能够守正而得到刚直的意义，所以说艰难守正则吉。若其德已经光大，那么它的守正就不必如此艰难了。”【《易说》】龟山杨氏说：九四就全卦而言，是阻隔之物；就一爻而言，则居大臣之位，承担除去阻隔的责任。《易经》取象有时属于不同类别，就是这样。处在群阴之中，承担除去阻隔的责任，这个任务很难胜任，所以有咬干胏的象。胏是带骨的肉，坚硬而难咬。咬胏而得到金箭，是以刚强来克制它。大概因为刚超过中位，所以有金箭之象。施用狱讼之道，是君子应当尽心的事；如果一味刚直，狱讼就可能不能得到实情，所以利于在艰难中守正而吉。孔子说：‘审理诉讼，我和别人差不多；一定要做的，是使人没有诉讼。’虽然利于艰难守正，却还不能使人没有诉讼，所以说‘未光’。”【《易说》】白云郭氏说：先人说：胏是干燥坚硬、难以咬断的肉。《噬嗑》诸爻都以柔爻为颐，九四是颐中的阻隔，上下两个阴爻，即六三和六五，都想咬它以使上下合拢。因此在诉讼中，它就是难以审理的诉讼；在狱讼中，就是难以裁断的案件。九四以刚明来审理，能够得到实情。古代用双方各自到场来禁止民众争讼，听双方陈述而不偏袒，接受诉讼后，不正当的一方自己反省，于是民间诉讼就受到遏止。把束矢交到朝廷，不正当就缴纳这些箭，是用来惩罚不正的一方。又用双方各自呈上诉状来禁止民众狱讼，不偏听一方；不实的一方自己反省，于是民间狱讼也受到遏止。缴纳钧金，三日后才送到朝廷；不实的一方就缴纳这些金，是用来惩罚不实的一方。九四审理诉讼时，既得到束矢，不正的一方就反省而承认自己的过错；又得到钧金，不实的一方就反省而承认自己的罪。这样，难以裁断的案件既已裁断，也已经得到实情了。即便如此，尚且还说‘利艰贞吉’，那么人对于狱讼，难道可以轻率地说吗？所以说：‘刑就是成形，成形就是定成。死者不能复生，刑罚一旦定成也不能再接续改变。’意思是一经定成便不可更改。因此在开始审理时要这样审慎，至于定案之后，也就可以知道了。”〔原文数字、纪年保留：两剂〕 雍说：九四所面对的是极其困难的咬断之事，并且得到束矢、钧金，却仍说“利艰贞吉”，这是曾子所说的：如果已经得到实情，就应当哀怜而不要欢喜，大概体现了圣人明察、谨慎、敬慎而体恤的意思。即便如此，刑罚的目的在于最终无需刑罚，一定要使人没有诉讼；如果能做到这样，那么得到金箭又怎么足以称为圣人的光明呢？这就是所谓“审理诉讼我和别人一样”。帝尧的光明遍及四方，文王的光明照耀四方，他们的道有比这更大的地方。因此孔子在《象》中说九四“未光”。【《易说》】汉上朱氏说：附着在骨头上的肉叫作胏。胏，古文写作▯。横渠认为它指六五。六五阴柔居中而含有刚性，处在两个刚爻之间。太阳烘烤它，形成干胏的象。胏比腊肉容易咬，比皮肤难咬。九四刚直不屈，前进就能克服它，得到金箭。乾变为金，巽为木，坎为矫、为弓，离为兵器。弯曲的木头施加金属，装在弓上，就是箭。金刚而箭直，咬它便能使刚直之道通行。四五两爻变为坎，毁去而成颐，正是咬干胏、得到金箭。九四位置不正，发动则归正；只是担心它不能正，不正就不足以咬断，所以利于艰难守正才吉，否则便凶。艰难守正才吉，是因为它的道还没有光大；道若光大，哪里还用艰难守正呢？有人问：六五是君位，九四咬它可以吗？回答说：《噬嗑》爻辞取上下相互咬断，只是说明用刑的难易而已，不是按君位来说的。六十四卦中，卦五不以君位来说的有六卦：讼、噬嗑、恒、遯、明夷、旅。讼不说君，是因为人君不以审理诉讼为主，所以《风美召伯颂》只赞美皋陶。恒不说君，是因为君道不能以柔弱为恒常。遯不说君，是因为君不可逃遯。” 明夷不说君，是因为失去了君主的法则。旅不说君，是因为君主不可以作旅人。《春秋》记载“天王居于郑”，用“出”字记诸侯离开自己的国家，用“奔”字记其逃亡。《噬嗑》裁决狱讼，是有司的职责，不是人君的职务。如果把六五当作君主，那么六二是大夫，六三是公，九四是侯，难道要说他们相互咬断吗？《易》不能从一个方面穷尽说明。”【《易传》】

译新安朱氏说：胏是带骨的肉，与“胾”相通。《周礼》说狱讼要缴纳钧金、束矢，然后才审理。九四以刚居柔，得到施刑之道，所以有这个象。意思是所咬之物越来越坚硬，却也得到审理诉讼的适宜方法。可是必须在艰难中守正坚定才吉，这是告诫占问者应当如此。【《本义》】荆公曾经引用《周礼》关于钧金的说法。有人问：噬嗑得到金箭，不知道古人审理狱讼要缴纳钧金、束矢，究竟是什么意思？先生说：这未必就是这样，想来是发生诉讼时就让他缴纳这些，使他不是十分紧要的事情便不敢妄自前来。又问：这样一来，不问曲直，一律都要交纳，那么确有冤屈的人也会害怕而不敢申诉了。先生说：这必须是非常紧要的事情；古人对于平常事务，另有处理办法，如用剂石之类。又问：九四说“利艰贞”，六五说“贞厉”，都有艰难、守正、坚定、戒惧的意思，所以都是告诫占问者的话。先生说：这也是爻中本来就有的道理。大体上，只要是治理别人，对方必然成为敌对者，并不是容易的事情；所以即使时位和卦德适合施刑，也必须以艰难守正的态度来处理。至于六三“噬腊肉，遇毒”，是所咬之物坚韧难合，六三以阴柔而不中正，所以遇到这种情况，因而遇毒而小有悔吝；然而这也是应当治理的对象，只是难以治理罢了，治理它虽有小悔吝，最终没有咎害。【并见《语录》】东莱吕氏说：九四这一爻的阻隔最大，大凡咬干胏、干肉，都是除去阻隔的道理。” 九四所面对的阻隔既然很大，就必须用力深重，所得的结果也大。大体上，人情在患难尚未平定时，能够把事情看得艰难；等到患难已经平定之后，就忘记了当初的艰难和守正。因此圣人在这里特别加以告诫。后汉董卓成为汉朝最大的阻隔，王允诛杀了他，但到了最后不能艰难守正，汉朝于是再次陷入混乱，正是这一爻所告诫的事。【《易说》】六五，咬干肉，得到黄金；守正而知危厉，没有咎害。《象》说：守正而知危厉却没有咎害，是因为所作所为合乎适当。伊川先生说：六五处在卦的更上方，所咬的是干肉，反而比九四咬干胏容易。六五居尊位，凭借居上的形势对下施刑，形势较为容易。卦已接近终极，阻隔非常大，并不容易咬合，所以说咬干肉。得到黄金，黄是中色，金是刚物；六五居中，得到中道，又处在刚爻之中，并有九四以刚相辅，所以得到黄金。六五没有相应之爻，而九四居大臣之位，得到它的帮助。守正而知危厉，六五虽处中而含刚，实际上体质柔弱，所以告诫它一定要坚定守正并怀有危厉之心，这样才能没有咎害。以柔居尊，又处在噬嗑之时，难道可以不坚定守正、不怀危惧吗？守正而知危厉之所以能没有咎害，是因为所作所为合乎适当。所谓适当，就是居中而运用刚强，并且能守正、思虑危险。”【并见《易传》；“噬嗑”一作“坚”，“忘危惧也”一作“怀危惧也”】龟山杨氏说：“人君承担天下的重任，却以柔弱来处置它，想要除去天下的阻隔而加以咬断，也很困难。所以有干肉的象。然而凭借天下的有利形势，咬断它虽难，却和咬干胏不同。居中而处刚，得到黄金。咬干肉而得到黄金，虽然位置不当，但居中便不过分，处刚便不会吞咽不咬，确实合乎适当。除去阻隔时，能够胜任这一任务。因此说守正而知危厉却没有咎害。”【《易说》】兼山郭氏说：六五讲的是审理诉讼的道理。双方当事人都到齐后，法官听取五辞。五辞简明而可信，就依据五刑处理；五刑不能确定，就依据五罚处理；五罚仍不能使人服罪，就依据五过处理。五过的弊病，只在于官员徇私、颠倒是非、内外勾结、收受财货、受人请托。然而，《噬嗑》的意义，是有审慎而正确的裁断，并没有五过的弊病，因此能够明察刑罚的中正之道，率领百姓安定治理，这不是常道所应有的偏差。所以说“咬食干肉，得到黄金”，也差不多是处于中位而获得恰当处理的意思。尚且还说“守正而有危险，但没有灾咎”，为什么呢？曾子说：“君上失去了正道，百姓离散已经很久了。如果能够得到事情的真相，就应当哀怜他们，而不要因此高兴。”孔子说：“审理诉讼，我和别人也差不多；一定要说的话，我所要做的，是使天下没有诉讼吗？”所以六五所说的“守正而有危险”，只是刚刚做到恰当而已。拿虞、芮二国的事情来验证，虽然使争讼得到解决，难道还能算是最优的吗？【《易说》】白云郭氏说：先人说，《噬嗑》的意义，是有审慎而正确的裁断，没有五过的弊病，因此能够明察刑罚的中正之道，率领百姓安定治理，而不是违背常道。所以说“咬食干肉，得到黄金”，也差不多是处于中位而获得恰当处理的意思。又说，六五所说的“守正而有危险”，只是刚刚做到恰当而已。拿虞、芮二国的事情来验证，虽然使争讼得到解决，难道还能算是最优的吗？雍说：咬食干肉，比咬食干胏容易。六五以柔居中，具备可以咬断障碍的条件，所以说得到黄金。然而仍然说“守正而有危险”，大概是因为还没有完全做到君主应有的道理。看舜命令皋陶担任士官，却告诫他不要动用刑罚；孔子同仲由审理案件，却把使天下没有诉讼作为自己的责任。大概君主之道本来就不应当有诉讼，也就不必出现咬食干肉这样的艰难情形了。【《易说》】汉上朱氏说：“噬”指向上方。上九为刚而居于柔位，离日烘烤它，象征干肉。干肉比兽皮难咬，比干胏容易咬。六五与上九相易而成兑口，所以说“咬食干肉”。黄色居中色，离中的坤象就是黄色。上九由乾变为金，所以说“得到黄金”。意思是从六五咬向上九，咬起来也很困难；咬断并使其服从，就在刚中取得了中道。九居五位是守正，所以说“贞”。六五尚未与上九相易，面对强硬之物不能咬断，对正道来说是危险，对德行来说就是有咎。咬断上九而处理恰当，虽然有危险，最终仍没有灾咎，所以说“危险而无咎”，是因为处理得恰当。所谓恰当，是对六五的刚中之道来说恰当。有人问：用刑为什么说成“咬”？回答说：这是圣人的深意。若向人显示德行和谦让，使人安于自己应得的限度，就不会争夺；不争夺，就没有诉讼。如今事情到了必须咬断之后才能重新结合的地步，可见德行已经衰落了。咬断得当，尚且对不能做到没有诉讼感到惭愧，何况咬断得不恰当呢？到了末流，祸患发生，怨恨和混乱一同兴起，彼此反复吞噬；而且万物本来同为一体，却使事物发展到必须相咬的地步，这就是自取相咬之道。因此，九四的刚直与上九的刚强，都不能免于相咬。孔子说：“一定要使天下没有诉讼吗？”叔向说：“三种刑罚制度的兴起，都是由于叔世。” 圣人的用意，难道不是很深远吗？【《易传》】新安朱氏说：“咬食干肉，是比咬兽皮困难、比咬腊胏容易的东西。黄色居中色，金也指钧金。六五柔顺而居中，又处在尊位，用刑于人，人没有不服从的，所以有这样的卦象。然而必须守正并警惕，才能没有灾咎，这也是告诫占问者的话。【《本义》】东莱吕氏说：“刚在九四，只能说是刚直；六五居中，才是刚中。大体说来，刚直中正的道理本来就在我自身，所担心的只是不能除去妨碍它的东西。妨碍既然除去，所得就不是从外面得来的。【《易说》】

译上九：头上戴着大枷，遮没了耳朵，凶。象传说：头上戴着大枷，遮没了耳朵，是因为听觉并不明察。伊川先生说：“上九超过尊位，是没有职位的爻，所以象征受刑的人。它处在本卦的终点，是障碍积聚到极点、必须大力咬断的地方。”这正是《系辞》所说的“罪恶积累到无法掩盖，罪过重大到无法解脱”。所以说“头上戴着大枷，遮没了耳朵”，凶祸是可以知道的。“何”是负担的意思，指枷在颈上。人昏聩暗昧而不知悔悟，积累罪恶，终于达到极点。古人制定法律，对重大罪犯用大枷加在头上；因为他对外界已经没有听闻知觉，罪恶积累而成，所以用大枷遮没并损伤他的耳朵，以此告诫其听觉不明。【《易传》合论】蓝田吕氏说：“颐卦之中有物，指的就是九四。六三与六五被九四隔开，都想咬断九四而使上下相合，所以有关爻都说‘噬’。六二咬，六三咬，六五咬；九四又咬六三、六五。凡是咬食，遇到柔物就容易，兽皮和干胏就是这样；遇到刚物就困难，腊肉、干肉就是这样。六二在下而乘刚，咬柔物用力过度，以至于遮没鼻子；然而咬食是为了求得结合，并没有失去中道，所以无咎。六三以阴爻居阳位，已经失当，因此遇到毒物；但凡是阻隔之物，不可不咬。虽然因失当而有小小的吝惜，不能立即前进，最终却能够咬断它，所以无咎。九四是全卦的主体，已经成为上下之间的阻隔；上下两个阴爻来咬它，虽然按道理容易处理，但如果不刚直，就不能没有凶，所以必须用钧金和束矢取得公正，在艰难中守正，然后才能获得吉祥，但还不足以称为光大。六五以阴处阳，用柔来咬刚，虽然守正，仍然有危险；居中而取得公正，所以得到黄金。以中道咬断不合中道的东西，虽然有危险却处理得当，所以无咎。腊肉与干肉相近，禽兽的整个躯体带有坚硬的骨头，咬起来困难。六五从上面咬下面，所以容易；六三从下面咬上面，所以困难。” 龟山杨氏说：“成为阻隔的事物发展到极点，就会恶行积累、罪过重大；这是因为他的听觉已经不明。假使能听到自己的过错并改正，哪里会到了这种地步呢？【《易说》】白云郭氏说：小人不积累小善，也不除去小恶，最终达到罪恶无法掩盖、罪过无法解脱的地步，所以有“头上戴着大枷，遮没耳朵”的凶象；由此可知，他的听觉并不明察。若能明白善恶、安危的警戒，就一定不会有这种凶祸。然而，初六说“遮没鼻子”，上九说“遮没耳朵”，有人把“灭”解释成刑罚而对此疑惑，只有孔氏认为“灭”是遮没。因为“戴足枷”“戴头枷”确实是刑罚：戴足枷，是把脚铐住，枷大了就遮没脚趾；戴头枷，是把头械住，枷大了就遮没耳朵。咬食柔嫩的兽皮本来容易，却深入咬下去，以至遮没自己的鼻子，是用力过度。这些都属于“遮没”的意思。若把“灭耳”解释为割耳，把“灭鼻”解释为割鼻，把“灭趾”解释为断足，那么上九就不应当是凶，初六、六二也不应当是无咎。《尚书》注说，割鼻、割耳是轻刑；考察《吕刑》，断足之刑属于重刑，所以汉代把断趾的刑罚等同于弃市。初九只是小惩，当然不应当断足；上九罪过重大，也不应当只受轻刑。由此可知，三处说“灭”，都不是刑罚。初六、六二无咎，而上九凶，是因为及早告诫，所以最终无咎；上九已经到了极点，即使告诫也晚了。然而，头部被械住的人，怎么知道最终不会遭受大辟之刑呢？所以这里仍然象征重刑。【《易说》】汉上朱氏说：六四为坎，象征耳朵；上九以下的第三爻为巽，巽象征木。巽木显现坎水被毁的形象，这就是头上戴着大枷、遮没耳朵吗？上九虽然有耳朵，却不能明辨善恶，罪大恶积，陷入凶境而不自知。既然应当说耳朵不聪，为什么却说“聪不明”呢？坎为水，离为火，分别象征日月的光。火的光向外显现，在人体对应眼睛，是视觉；水的光向内涵藏，在人体对应耳朵，是听觉。视觉和听觉的作用，无非都是明察。气相交就能通，精气相并就会专一。耳聋的人只能专门依靠视觉，是把耳朵的作用并到眼睛上；眼盲的人只能专门依靠听觉，是把眼睛的作用并到耳朵上。上九以下的第三爻中，离火之目被毁，既没有看见善的明察，又不能专心听取，因此虽然有听觉，仍然不明。头上戴着大枷，遮没耳朵，是责备他只有耳朵的形体，却没有耳朵的作用。【《易传》】新安朱氏说：“何，是负担的意思。过失达到极点的阳爻处在全卦最上方，恶行达到极点、罪过极大，正是凶祸之道，所以卦象和占断如此，说遮没耳朵。大概是因为罪责在于听觉不聪。若能审慎听取意见，及早设法挽救，就不会有这种凶祸。【《本义》】东莱吕氏说：“上九象征恶行之大，恶行一旦达到这种地步，就成为桀、纣，成为盗跖，都是因为不能听取别人的话。【《易说》】《合订删补大易集义粹言》卷二十五。《经部，易类，合订删补大易集义粹言》。

译钦定《四库全书》。《合订删补大易集义粹言》卷二十六。头等侍卫纳喇性德编。▯：下卦为离，上卦为艮。伊川先生说：“《贲》的卦序是：噬嗑就是相合。万物不能只求苟且相合，所以接着用《贲》卦承接它。贲就是文饰。万物相合，就一定会有文饰；所谓文，就是装饰。比如人相聚，就会有威仪；上下万物相合聚集，就会有次序和行列。相合就一定有文饰。这就是《贲》卦排在《噬嗑》之后的原因。作为卦象，山下有火；山是草木和各种事物聚集的地方，下面有火，就能照见山上的草木和各种品类，使它们都受到光彩的映照，有文饰的象征，所以称为《贲》。”【《易传》】《贲》卦亨通，小有利于有所前往。伊川先生说：“事物有了文饰，然后才能亨通。所以说：没有根本就不能立，没有文饰就不能推行。有实质再加上文饰，就可以亨通。文饰之道能够增加光彩，所以在前进方面只能得到小的利益。【《易传》】蓝田吕氏说：《贲》是以文饰来达到修饰。白云郭氏说：“伊川说：贲卦文饰的道理，并不能增加事物的实质，只能给它增添文采。又说：事理必定有相对待的两面，这是生生不息的根本。有上就有下，有此就有彼，有质就有文，这是自然的道理。只有一面就不能成立，有了两面才形成文饰；不是懂得道的人，谁能认识这一点呢？凡是有些卦，是由上下两个卦体的意义以及两个卦象共同形成的，例如《屯》取‘在险中发动’以及云、雷之象，《讼》取上卦刚、下卦险以及天与水方向相违而行的象。有些卦取一个爻的意义，例如柔爻得位而上下相应，叫作《小畜》；柔爻得到尊位并处于大中之位而上下相应，叫作《大有》。有些卦取上下两个卦体，又取阴阳消长的意义，例如雷在地中为《复》，山附着于地为《剥》。有些卦取两个卦象，同时又取两个爻变化的意义，例如风雷为《益》，又取损上益下的意义；山下有泽为《损》，又取损下益上的意义。有些卦以两个卦象形成卦，又取爻义，例如《夬》取刚决柔，《姤》取柔遇刚。有些卦以卦的作用形成卦，例如入于水而水向上涌为《井》，木上有火为《鼎》。有些卦以形体作为卦象，例如山下有雷为《颐》，颐中有物就叫《噬嗑》。这就是形成卦的意义。” 像“刚上柔下”“损上益下”这些说法，是根据形成卦的情况而言，并不是说卦中真的有爻上下升降。比如《讼》《无妄》说“刚来”，也不是说刚爻从上卦来到下卦。凡是柔爻居于五位，都说“柔进而上行”；柔爻本来居于下方，但到了尊位，就是前进而上行，并不是说它从下卦上升而来。先儒说《贲》本于《泰》卦，难道乾坤重叠成为《泰》之后，又有从《泰》变化而来的道理吗？雍说：《贲》由《泰》而来，虽然取六二、上九的变化，但实际主持文明之道的只是六二。所以《彖传》解释“贲亨”时说“柔来文刚”，其文饰不同于《噬嗑》，这就是所谓刚柔分开。“小利有攸往”则是因为上九虽有变化，却不是主持全卦的爻，所以只能说小有利于前往。【《易说》】新安朱氏说：《贲》就是文饰。若说此卦由《损》卦而来，就是柔爻从三爻来到二爻，文饰二爻的刚；刚爻从二爻上升到三爻，文饰三爻。若说由《既济》而来，就是柔爻从上爻来到五爻，文饰五爻；刚爻从五爻上升到上爻，文饰上爻。又因为内卦为离、外卦为艮，有文明而各自得到适当分位的象，所以称为《贲》。占问者因为柔爻来到刚爻之处进行文饰，阳得到阴的辅助，内卦离明，所以说亨通；因为刚爻上升文饰柔爻，外卦艮有止，所以说小有利于有所前往。【《本义》】东莱吕氏说：“伊川说，相合以后才有文饰，这个说法很好。“小利有攸往”应当防止忽略“小”字。即使像《贲》这样具有文采，也只能说小有利于有所前往而已。【《易说》】《彖传》说：《贲》卦亨通，是因为柔爻来到刚爻之处进行文饰，所以亨通；分出刚爻上升去文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天的文饰；具有文明而又止于适当的位置，是人的文饰。观察天的文饰，可以察知时序的变化；观察人的文饰，可以教化而成就天下。伊川先生说：本卦是文饰之象，是因为上下两个卦体中的刚柔相互交错，形成文饰。下卦本来是乾，柔爻来到其中，文饰刚爻而成为离；上卦本来是坤，刚爻上去文饰其上而成为艮，于是成为山下有火、止于文明而形成《贲》的卦象。天下的事情，没有文饰就不能推行，所以《贲》能够亨通。柔爻来到刚爻之处进行文饰，所以亨通。柔爻文饰刚爻，形成文明的象；文明正是形成贲饰的原因。《贲》的道理能够带来亨通，实在是因为文饰而得以亨通。分出刚爻上升去文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是分出乾卦的中爻，前往文饰艮卦的上方。事情由于文饰而更加兴盛，也由于文饰而能够推行，所以小有利于有所前往。前往而能够获利，是因为有根本。贲饰的道理并不能增加事物的实质，只是增加文采而已。事情由于文采而显得兴盛，所以说小有利于有所前往。亨，是亨通；往，是增加和前进。两个卦的变化共同形成《贲》的意义，而《彖传》分开来说，是因为上下各自主持一件事：离的光明足以带来亨通，文饰柔爻又能够使事物小有进展。所谓‘这是天的文饰，具有文明而又止于适当的位置是人的文饰’，是承接上文来说，阴阳刚柔相互文饰，是天的文饰；止于文明，是人的文饰。‘止’是指处在文明之中。实质必定有文饰，这是自然的道理；道理必定有相对待的两面，这是生生不息的根本。有上就有下，有此就有彼；有质就有文，一面不能独立，两面相对才形成文饰。不是懂得道的人，谁能认识这一点呢？天文，是天的道理；人文，是人的道理。所谓天文，是日月星辰交错排列，寒暑阴阳交替变化；观察它们的运行，可以察知四时的迁移变化。所谓人文，是人的伦理次序；观察人文以教化天下，使天下形成礼俗，这就是圣人运用《贲》道的方法。《贲》的卦象取山下有火，又取卦的变化，以及柔来文刚、刚上文柔。凡是有些卦，是由上下两个卦体的意义和两个卦象共同形成的，例如《屯》取在险中发动以及云雷之象，《讼》取上刚下险以及天和水方向相违而行的象。有些卦取一个爻，这是形成卦的原因：柔爻得位而上下相应，叫作《小畜》；柔爻得到尊位、处于大中之位而上下相应，叫作《大有》。有些卦取两个卦体，又取阴阳消长的意义，例如雷在地中为《复》，山附着于地为《剥》。有些卦取两个卦象，同时又取两个爻交互变化的意义，例如风雷为《益》，兼取损上益下；山下有泽为《损》，兼取损下益上。

译有些卦既以两个卦象形成卦，又取爻的意义，例如《夬》取刚决柔，《姤》取柔遇刚。有些卦以卦的作用形成卦，例如入于水而水向上涌为《井》，木上有火为《鼎》。 《鼎》又以卦的形体作为卦象。有些卦以形体作为卦象，例如山下有雷为《颐》，颐中有物就叫《噬嗑》。这就是形成卦的意义。像“刚上柔下”“损上益下”，是说刚爻居上、柔爻在下，损上而益下，这是根据形成卦的情况而言，并不是说卦中真的有爻升降。比如《讼》《无妄》说“刚来”，难道是从上卦来到下卦吗？凡是柔爻居于五位，都说“柔进而上行”；柔爻本来居于下方，但到了尊位，就是进而上行，并不是说从下卦上升而来。卦的变化都由乾坤而来。先儒没有通达这一点，所以说《贲》本来是《泰》卦；难道乾坤重叠成为《泰》之后，还能再从《泰》变化而成《贲》吗？下卦离本是乾卦的中爻变化而成，上卦艮本是坤卦的上爻变化而成；离在内，所以说“柔来”；艮在上，所以说“刚上”，并不是说刚爻从下卦上升而来。乾坤变化而成为六子，八卦重叠而成为六十四卦，都是由乾坤的变化产生的。【《易传》合论】古人学习作文，否说：人们看见六经，便以为圣人也在作文，却不知道圣人只是抒发胸中所蕴含的内容，自然形成文章。这就是所谓有德行的人必定有言论。又问：游、夏被称为文学，为什么呢？回答说：游夏又何尝是拿笔学习写作辞章呢？比如“观察天文以察知时序变化，观察人文以教化成就天下”，这难道是辞章意义上的文章吗？【刘元承手编】蓝田吕氏说：“刚柔相互交错，是自然形成的文饰；文明而止，是人为之文。文明如果不能止于适当之处，文饰必定胜过实质，名义存在而实际丧失，就不能用来教化成就天下。” 龟山杨氏说：《贲》就是文饰。文饰如果没有止境，就没有能够达到适当文饰的地方。具有文明而又附着于止，《贲》卦正是因此而成立。大凡贲饰之道，只能给事物增加文饰，不能增加它的实质。柔爻来到刚爻之处进行文饰，是因为本来已有实质，所以亨通。刚爻上升而文饰柔爻，这是天的文饰。由此产生变化，所以观察这一点就足以察知时序变化。

译传文说：“器物用来承载礼，礼用来收藏器物，这样文明就止于适当之处了。” 这就是人的文饰，所以观察这一点就足以教化成就天下。【《易说》】兼山郭氏说：王辅嗣说：“互体不足以推求，进而卦变也不足以推求，甚至推到五行；一旦失去根本，巧辩就更加过分，这话说得太过分了！”互体、卦变由来已久，不能一概抛弃。况且《贲》卦的形成，是由《泰》卦变来：上六的阴柔下来，在九二的阳刚上加以文饰；九二的阳刚上去，在上六的阴柔上加以文饰，所以说“柔来而文刚，故亨”；分出阳刚上去文饰阴柔，所以“小利有攸往”。这就是说刚柔上下相互交错、彼此文饰，天文、人文都在这里具备了。这种说法不能诬蔑为错误。郑康成一派又说，离为日，是天文；艮为石、为地，是地文。天地两种文饰相互交错，于是形成《贲》。大概天上形成现象，地上形成形体，没有一物不相互文饰，如今这里只从两个卦象中得到这一点。因此经文说：“日月丽乎天，百谷草木丽乎土”，都是这个道理。只有人，内在于自身，外在于万物，依据其中的道理加以节制和文饰，这就是所谓“文明以止”。所以君尊臣卑，君面向南，臣面向北；父亲坐着，儿子站着；兄长在先，弟弟在后；丈夫倡导，妻子随从。上位者以此施教，下位者受其教化而形成习俗，难道是出于谁强行使他们这样做的吗？大概都是由于上下相互文饰，自然而然地止于各自的分位罢了。所以观察天文，就会看到日中时星鸟居中、夜半时星虚居中，从而知道春天东作、秋天西成的次序；看到日月薄蚀的异常、精气与妖气的征兆，就知道吉凶、水旱的变化，于是可以知道时令的变化。观察人文，就会看到《二南》的道理以及《麟趾》《驺虞》的应验，于是可以知道教化已经完成。所以说，冰、火、土、石、风、雨、露、雷，不如刚柔相摩、八卦相荡那样广博；北斗摇动天体而使太阳前进，违背天道而退行，也不如太阳西往月亮东来、寒去暑来那样简约。所以君子只有凭《易》才能尽其心思。【《易说》】白云郭氏说：先人说，郑康成一派认为离为日，是天文；艮为石、为地，是地文。天地两种文饰相互交错，于是形成《贲》。大概天上形成现象，地上形成形体，没有一物不相互文饰，如今这里只从两个卦象中得到这一点。因此经文说：“日月丽乎天，百谷草木丽乎土”，那么凡是附丽于天地的，无不是文饰。只有人，内在于自身，外在于万物，依据其中的道理加以节制和文饰，这就是所谓“文明以止”。所以君尊臣卑，君面向南，臣面向北；父亲坐着，儿子站着；兄长在先，弟弟在后；丈夫倡导，妻子随从。上位者以此施教，下位者受其教化而形成习俗，一切都本于上下相互文饰，自然而然地止于各自的分位罢了。所以观察天文，就会看到日中时星鸟居中、夜半时星虚居中，从而知道春作秋成的次序，时令的变化也就可以知道了。观察人文，就会看到《二南》的道理以及《麟趾》《驺虞》的应验，教化的完成也就可以知道了。所以说，水、火、土、石、风、雨、露、雷，不如刚柔相摩、八卦相荡那样广博；北斗摇动天体而前进，太阳违背天道而退行，不如太阳往去月亮来、寒气往去暑气来那样简约。所以君子只有凭《易》才能尽其心。雍说：王氏有言，互体不足，于是推及卦变；卦变又不足，便推到五行。一旦失去根本，巧辩就更加过分。这是说卦变不可采用。但看王辅嗣解释《贲》卦彖辞时，却说：“坤的上六下来居于二位，是‘柔来文刚’的意义；乾的九二分居上位，是‘分刚上而文柔’的意义。”这样说来，《贲》由《泰》变来，正是卦变。因此《正义》说：“现在说此卦本是《泰》卦，正是这个缘故。”所以《随》《蛊》《噬嗑》《贲》的彖辞，都以卦变为主。临川却说：“艮是乾德所成，离是坤道所成。”这样说来，也可以成为《旅》，也可以成为其他卦。大概各卦都是由乾坤交互求取而成的，如今唯独对下离上艮的《贲》这样说，是因为它由下乾上坤的《泰》变来，不能和其他各卦相同。况且“贲”就是文饰，相互文饰叫作贲。柔下来文饰刚，刚就是质，柔就是文。以刚为质、以柔加以文饰，既得中又得正，这就是六二所以“亨”的原因。分出刚上去文饰柔，柔就是质，刚就是文。以柔为质、以刚加以文饰，又不在中正的位置，只能小有作为，这就是上九所以“小利有攸往”的原因。然而若从两卦的变化来论，以六二、上九两爻为主，这就是乾坤变化而形成的文饰。地道没有成就之功而代替天完成终局，这就是地下来文饰天、天上去文饰地，始终以天为主，地包含在其中，所以只说“天文”。若从一卦形成来论，上体为艮，下体为离，这是艮、离形成的文饰，所以说“文明以止，人文也”。“天文”着眼于两卦的变化，“人文”由一卦的形成而来，因此观察天文可以察知时令变化，观察人文可以使天下教化完成。这就是圣人观察《贲》卦而运用《贲》道的意义。由此可知，乾坤相互文饰而专归于天，大概是伏羲画《乾》卦的道理；艮、离因卦变而得到人文，大概是文王重卦的道理。天与人的分别由此显现了。【《易说》】汉上朱氏说：《贲》本来是《泰》。坤的上六下来居于二位，以一个阴柔文饰两个阳刚，因此阴柔得中而亨通；文饰柔德，所以说“贲亨”。九二分开而上往居于上位，以一个阳刚文饰两个阴柔，阳刚不得中而阴柔得中，这是阴柔一方的小利。但阳刚不上去，阴柔就无从得到成就，也就不能形成文饰。所以说“小利有攸往”。柔下来文饰刚而得中，分出刚上去文饰柔，柔也得中。上下相互文饰而不失中道，就是贲，并不是过分装饰。所以说“贲”；贲就是文饰之道。说“往”、说“来”，是因为往来交错，顺着事物本来的质加以文饰。《易传》说：有质必然有文，这是自然的道理；有理必然有对待，这是生生不息的根本。有上就有下，有此就有彼，有质就有文，任何一方都不能独立，两者结合才成为文。就天文而言，无非是刚柔交错、阴阳之精。在地上，万物形成排列，光辉相互离合，也都是刚柔。太阳属阳而为离，月亮属阴而为坎。运行的纬星属阳，而太白、辰星属阴；不动的经星属阴，而析木、鹑首属阳。北斗摇动天体，二极不动，所以叫天文。

译就人文而言，坤下来文饰乾而形成离，坤为文，离为明，就是文明。艮为止；父刚子柔，君刚臣柔，夫刚妇柔，朋友是刚柔的结合，长幼是刚柔的次序。这五种关系交错排列，灿然形成文，这是天理，并非人为。上下内外、尊卑贵贱，其文饰鲜明而不乱，各自适合自己的分位而止于其中。文明而能止，祸乱就不会产生，灾害也不会发生。因此日月循轨，五星顺序，万物各自生长。天文、人文，道理是相同的。所以说“文明以止，人文也”。这是合乾坤刚柔以及艮、离两体来说明《贲》。圣人观察天文，就知道刚柔有常。因此面向南而立，观察昏旦时的星辰以及日月运行的次序，以知道四时寒暑的变化。春为震、秋为兑，是《泰》的时令；夏为离、冬为坎，是《贲》的时令。《泰》变为《贲》，四时相互变化，正是时令变化的象。观察人文，就知道天下人的情理，必定要附丽于中正。中正，是道理所应当取得的位置。因此以车服彰显它，以藻色使它明白，天下自然就受到教化。阴柔附丽于中正，是使天下教化完成的道理。乾为天，二爻变化而成艮。二爻的阴柔附丽于中正。仰观天文，俯观人文；如果不能顺应天道，就反过来从人文上求取罢了。这是推究卦变的根源，以穷尽《贲》的道理。《卦气》以此为八月，所以《太玄》用“饰”来准拟它。【《易传》】又说：《贲》由《泰》而来，是坤卦上爻上往乾卦二爻，乾卦二爻下往坤卦上爻，上下刚柔相互文饰，所以称为贲。天玄地黄，玄黄就是天地相杂。孔子筮得《贲》卦，脸色忧惧而不平和，说：“是因为它相杂吗？”所谓相杂，就是乾在上、坤在下，彼此文饰的爻。又说：“星月的光，都是离卦的阳气。因此坎、离以中爻相互交换，而《贲》是分出刚上去文饰柔。”又说：“王弼注《贲》说：‘坤的上六下来居于二位，是柔来文刚的意义；乾的九二分居上位，是分刚上而文柔的意义。’这就是卦变。但王弼竭力诋毁卦变，竟如同整天计算数目几十次，却不知道二爻、五爻的意义。【以上并见《丛说》】又说：徐氏说‘天文也’，上文脱落了‘刚柔交错’四字，所以彖辞总括解释说：刚柔交错，是天文；文明以止，是人文。王昭素、胡安定都采用这个意义。石徂徕不同意，说：彖辞解释‘亨，小利有攸往’，中间没有别的文字；所谓天文，说的就是刚柔，是天的文饰。天的文饰就是刚柔二气。二气交错而形成天文；柔来文刚、分刚上而文柔，就是天文。臣说：太阳属阳，月亮属阴；岁星、荧惑、镇星属阳，太白、辰星属阴；北斗斗魁属阳，尾宿属阴；天南属阳，天北属阴；东方属阳，西方属阴。太阳向东运行，而天体向西转动；太阳从牵牛运行到东井，是分出刚上去文饰柔；月亮从角宿运行到壁宿，是柔下来文饰刚。五星向东运行，有的迟、有的快；北斗向西运行，昏时和明时交替建立方位；二十八宿分配五行，各自有阴阳；四时中有隐有现，乃至中宫、外宫的星宿、无名之星、银河之精，全都发端于阴阳。那么二气交错而形成天文，确实如此。【《天文图说》】新安朱氏说：“‘贲亨’的‘亨’字，疑为衍文。‘天文也’，是用卦变解释卦辞；刚柔交合，是自然形成的现象，所以说天文。先儒解释‘天文’，上面应当有‘刚柔交错’四字，这个推测或许正确。‘文明以止’，又是从卦德来说；‘止’是说各自得到应有的分位，教化完成于天下，这是极力说明《贲》道的广大。【《本义》】《贲》卦彖辞，先儒说‘天文也’上面有‘刚柔相错’四字，恐怕确实如此，这样才和下文相似，也更清楚。【《语录》】东莱吕氏说：“彖辞谈天下人的道理，首先必须防守根本。为什么说刚本来强盛？用柔来文饰它，所以无不亨通。柔本来弱，用刚来文饰它，所以小利有攸往。所谓文，就是加以文饰，依据本质的厚薄而加以修饰。文王是圣人，因为有尚父辅佐，所以成就了大圣人的事业；伊尹、周公也是圣人，但他们所辅佐的只是太甲、成王，因此也只能成就太甲、成王的事业。日月星辰、云汉的光彩，是天的文；父子、兄弟、君臣、朋友，是人的文。这种道理存在于天人之间，常常明白显著，从未消失。人只是没有加以考察探究，所以看不出它是文。这一段应当注意‘观’字，只有能够观察这个道理，才能由天文知道时令变化，由人文使天下教化完成。【《易说》】《象传》说：山下有火，就是《贲》卦；君子因此明察各种政务，不敢轻率地断狱。伊川先生说：山，是草木和各种生物聚集生长的地方。火在山下，向上照耀各种事物，使它们都受到光明照耀，这是文饰的象。君子观察山下有火、光明照耀的象，从而修明各种政务，成就文明之治，却不果断地断狱。断狱是君主应当极其谨慎的事，怎么可以依仗自己的明察而轻率自用呢？这正是圣人用心深远的戒意。象传所取的，只是山下有火、光明照耀万物之象，以使用明察为戒；但《贲》本身也有不敢断狱的意义。断狱必须专凭真实情况，如果加以文饰，就会掩没真实情状，所以不敢用文饰来断狱。【《易传》】横渠先生说：不敢断狱，是因为明察还不能兼及下民，尚未取得他们的信服，所以只可以明察政务来向民众显示而已。【《易说》】蓝田吕氏说：“山下有火，它的光可以照到哪里呢？光很细微，不能照及远处；各种政务的项目虽然细小，却不能遗漏；而狱情在远处，难以知道。”龟山杨氏说：“文明以止，是《贲》的卦象。观察文明之象，就可以明察各种政务；使用文饰，并不是断狱的道理。【《易说》】

译白云郭氏说：源于天的亲近上方，这是火的性质；源于地的亲近下方，这是山的德性。山在上却亲近下方，火在下却亲近上方，这又是彼此文饰而形成文的象。圣人的德性没有比明察更重要的，文明如此，所以可以明察各种政务；然而不敢断狱，是因为只有这个象，却没有相应的才能。 《噬嗑》以离的明察来明断刑罚，《丰》以离的明察来断狱，《贲》的文明则只是有这个象。《噬嗑》以动而明，《丰》是明而后动，《贲》是文明而止，所以没有断狱的才能。况且《噬嗑》和《贲》都有颐中有物的象，但《贲》没有除去间隔的意义，这是因为动就应当除去阻隔，而止就不能除去阻隔。《洪范》说：‘龟筮都违背人的意见时，用静则吉，用动则凶。’这也如同有间隔，虽然都是一件事，却有动、止不同的意义。【《易说》】汉上朱氏说：山下有火，是借助事物来显明，不同于《晋》卦自己彰明德性。《贲》是文饰之象，君子体察它而明察各种政务，是因为初、二、三、四爻得正，坤为众；政就是正。不敢断狱，是因为断狱之道在于任用平常人和吉士，哀怜体察狱情，不依仗明察，也不崇尚文饰。有人问：《噬嗑》也主明察，为什么说是明断刑罚？” 回答说：《噬嗑》的六三、九四、六五、上九都不得正，不正的就要施加刑罚；《贲》卦不敢断狱，是因为下四爻都得正。先使各种政务得到明察，然后才断狱，这样才不会冤枉或滥断。【《易传》】新安朱氏说：山下有火，光明不能照到远处；明察各种政务，是明察小事；断狱，是明察大事。内卦离为明，外卦艮为止，所以取象如此。【《本义》】有人问：山下有火，《贲》卦，君子因此明察各种政务，不敢断狱。《本义》说，明察政务是明察小事，不断狱是明察大事。这完全是从卦象取义。伊川解释这里，又从贲饰上说，不知道两种说法能否互相补充。先生说：明察政务是从离来说，不敢断狱是从艮来说。离明在内，艮止在外，就是小事可以使用明察；断狱是大事，一旦断定便结束，有止的意义。明在内，不能照及外部，所以止而不敢断。大凡从卦象中说，意味深长；如果悬空讲道理，虽然也说得通，却不很贴切。又问：《贲》卦“君子以明庶政，无敢折狱”，先生说：这和《旅》卦都谈刑狱之事，只是艮、离处于内外的位置不同，所以说法相反。止在外、明在内，所以明察政务而不敢断狱；止在内、明在外，所以明察并谨慎使用刑罚，不使狱事滞留。又说：粗略地说，如今州县审理案件，拘禁、勘验、审讯、复核，都有许多次序。” 超过这些程序还不裁决，就是滞留案件；没有完成这些程序就裁决，就是敢于断狱。《尚书》说：“拘取囚犯，直到十日、一个时段。”这本来就是有许多时日。这一段和《周礼·秋官》的意思相同。山下有火，是《贲》卦【下离上艮】，内明而外止。虽然内在的明察是止杀之明，所以不敢凭借这种明察来断狱。这和“山上有火，《旅》卦，君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不使狱事滞留”正好相反。《贲》是内明外止，《旅》是外明内止【下艮上离】，所以卦象如此不同。僴问：如果已经明白看出案情和罪行的是非，又有什么困难不能断狱呢？回答说：卦象本来就是这样，遇到具有这种卦象的事，就应当如此处理。不过，案件也有只需施以十三八棒便可了结的，也有必须等到拘囚、讯问、审讯、勘验、记录、复问、结验证据之后才能了结的。《尚书》说：“拘取囚犯，使他服罪反省五六日，直到十日、一个时段，然后大行审断。”《周礼·秋官》也有这几句话，正是说有些案件应当如此办理。如果案件尚未完备就裁决，这就是所谓敢于断狱；如果案件已经完备却拖延不决，这就是所谓滞留案件。不留狱，是说囚犯已经讯问完毕、证据已经结清，就立即裁决。【以上并见《语录》】东莱吕氏说：“山下有火，火在山下，山上的草木都受到它的光彩照耀，所以称为贲；贲就是文。山下有火，山上才有光辉，正如文章一定从根本中产生。聪明不可依恃，人往往凭借自己的聪明来断狱，所以失误而过分。君子虽然聪明，却不敢自恃其明，因此对于狱事不敢轻率断决。大体说来，不敢断狱并不是说要拖延退缩，而是周详审察，常常像不明察的人那样行事。所以说‘无敢折狱’。【《易说》】初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步。象传说：舍弃车乘而徒步，是因为按义理不应当乘车。伊川先生说：初九以阳刚居于离明之体而处在下位，是有刚明德性而处下位的君子。君子处于没有职位的地位，不能对天下施展什么，只能自行文饰自己的行为。脚趾取其在下并且是行走所用之处。君子修饰自身的道理，就是端正自己的行为，守住节操、安于义理，行动不苟且。如果乘车不合义，就舍弃车舆而宁愿徒步。这是众人引以为羞的事，君子却以此为文饰。舍车徒步的意义，还兼取比应关系：初九与六二相邻而与六四相应。六四得正，六二不得正。九为阳刚明察，守义而不亲近六二，却远应六四。舍弃容易而选择困难，就像舍车徒步一样。守节守义，就是君子的文饰。因此君子所看重的，正是世俗所羞耻的；世俗所看重的，正是君子所轻视的。用车与徒步来说，是因为脚趾和行走的象。舍车而徒步，是按义理不可以乘车。初九应六四是正应，跟随六二则非正应；舍弃六二的容易，跟从六四的困难，就是舍车徒步。君子的文饰，只在于守住义理。【以上并见《易传》】横渠先生说：“文明的德性，以尊贵的地位处在卑下之处，在下位修饰自身，所以说‘贲其趾’。义理不允许苟且求进，所以说‘舍车而徒’。”【《易说》】蓝田吕氏说：“处在《贲》的时势中，以刚居下，卦体又是文明，于是把文饰施加在脚上。文饰自己的脚，不可以用不义来玷污它。不义之车，不如徒步来得洁白。” 龟山杨氏说：“处于一卦最下方，有脚趾之象。‘贲其趾’，有徒步的象。不做臣，不去拜见诸侯，因此诸侯召见也不前往；如果是合乎义理的征召，则可以前往。所以平民召唤他，他也会前往；舍车徒步，说的就是这种情形。君子自行文饰自己的行为，难道要等待外在条件吗？不过是守义不变罢了。所以轩车不能进入小巷，子贡以此为惭愧；隐藏仁义、装饰车马，原宪不肯做。这大概就是舍车徒步的意思吧。【《易说》】

译白云郭氏说：“脚趾在下，徒步是卑贱者所做的事，都是初九的象。君子以义为荣，不以徒步为辱；舍生取义尚且有这样的事，何况车与徒步之间呢？因此初九甘居卑下，舍车徒步，就是所谓穷困而不失义。虽然是徒步，却是用义来文饰自己的脚趾。六二虚中，如同能承载我的车；舍弃六二而应六四，就是按义理不乘车。至于小人不义而乘车，是招来盗贼的原因；即使是庆氏的车，对我又有什么关系呢？”孔子说：“用不义取得富贵，对于我就像浮云。”孟子说：“如果不辨礼义就接受万钟俸禄，那么万钟对我有什么增加呢？”充分推明舍车徒步的意义，义就没有用不尽的地方，这样以后才能达到孔子、孟子的学问。【《易说》】汉上朱氏说：艮为手指，初九在下体的最下方，发动而应于脚趾。坤为车舆，两个坎爻有车轮之象；四爻为震，震为大路、为脚，脚趾行走在大路上，就是徒步。初九与六二相近，与六四相远。舍弃六二这辆车而不乘，宁愿徒步也不推辞，是因为六二不是正应，按义理不应乘它。车是用来文饰行走的，义理不当而乘车，就是耻辱，不是文饰。因此宁愿徒步，即使赤脚，也是文饰。古人有不肯乘坐别人车子的，放慢脚步以代替车乘，正是因为守义。【《易传》】五峰胡氏说：季氏派闵子骞做费宰，闵子骞说：“好好替我辞谢吧，如果再来召我，我一定已经在汶水之上了。”王烈寄居辽东，公孙度想让他做属吏，王烈便做商人来玷污自己的名声，于是得以免除任用。【《易外传》】新安朱氏说：“阳刚的德性、光明的卦体，在下位自行文饰；这是舍弃不合道义的车，而安于徒步的象。占问的人自处，应当如此。君子的取舍，只由义理决定而已。”【《本义》】东莱吕氏说：“大体说来，有根本就有文饰。人之须不离开颐颔，文产生于根本；没有根本的文饰，就不值得尊贵。【《易说》】六二：文饰自己的须。象传说：文饰自己的须，是随着上方一同兴起。伊川先生说：《贲》卦虽然由两个爻的变化形成，但文明的意义更为重要。六二这个阴爻是文饰的主爻，所以主要说明文饰之道。加饰于事物，不能大幅改变它的本质，只能顺着本质加以修饰。因此取须的意义：须随着颐而动，动止完全取决于它所附着的地方，正如善恶不由文饰决定。六二的文明，只是用来文饰；至于善恶，则取决于它的本质。以须为象，是说它与上方一同兴起，随着上方而动，动止完全取决于所附着之处。正如给事物加饰，顺着它的本质来文饰它，善恶仍在本质。【以上并见《易传》】横渠先生说：“‘贲其须’，起意在于上方。”【《易说》】蓝田吕氏说：须以柔顺附着在颐上，是用来文饰上方的。龟山杨氏说：离为附丽，就是阴附丽于阳。六二虽是文明之主，然而只是以阴附丽于阳罢了；它作为文饰，不能没有须的象。须附着颐而生，和上方一同兴起。【《易说》】兼山郭氏说：“安定先生认为‘须’是等待。君子之道不可以急躁求进。上下相互文饰之时，六二以文明而附丽于下，柔顺、中正，没有私心，也没有应援，安静而有所等待。事物必定有需要文饰的地方，等待之后才得到回应，并与上方一同兴起，有什么过错呢？卦辞不说吉凶，是因为起初并没有失得。【《易说》】白云郭氏说：“先人说，安定先生认为‘须’是等待。君子之道不可以急躁求进。上下相互文饰之时，六二以文明而附丽于下，柔顺、中正，没有私心，也没有应援，安静而有所等待；事物必定有需要文饰的地方。雍说：即使王辅嗣清谈玄理，仍把须看作附着于上方的事物；只有安定先生把它解释为等待，这样才可以谈六二的《贲》。六二是文明之主，有所等待然后兴起，是智慧的事情。然而它的等待，难道正是它成为文饰的原因吗？所谓与上方一同兴起，是因为阴柔没有应爻，所以必须等待；九三阳刚可以作为助力，于是就能够向君主兴起。【《易说》】汉上朱氏说：六二说的是文饰之道。毛长在颐上叫作须，长在口上叫作髭，长在脸颊上叫作髯。九三有颐的卦体，六二的阴柔在颐下，有须的象。二、三刚柔相互文饰，就是文饰自己的须。文不会凭空产生，就像须生于颐；血气旺盛，须就滋长，血气衰弱，须就减少，这难道不是由于增加文饰而与上方一同兴起吗？所谓与，就是相互亲近。二、三相互文饰而形成震，震有起动之象，阴柔之道向上运行，有兴起之象。因此冠冕、衣裳、黼黻、文章、雕琢、刻镂、玄黄等文饰，都是依据尊卑贵贱的实际情况而彰明它。实际情况既然不同，文饰也各有差异；不增不减，只求相称。棘子成说：‘只要本质罢了，为什么还要文饰？’他不知道文饰要等待本质具备以后才能兴起。【《易传》】五峰胡氏说：六二是文明之主，它的本质属于阴柔，只能随着本质的善恶来文饰它，所以不能改变本质。正如叔孙通制定礼仪，也只是根据汉高祖能够实行的事情来制定。【《易外传》】新安朱氏说：“六二以阴柔居中正，九三以阳刚得正，两者都没有应援，所以六二附着九三而行动，有文饰须的象。占问的人应当跟随上方的阳刚而行动。【《本义》】东莱吕氏说：“大凡有本就有文。人的须不离开颐颔，文产生于根本；没有根本的文，就不值得尊贵。【《易说》】

译九三：文饰得美盛而润泽，永远守正则吉。象传说：永远守正所得的吉，是最终没有人能够凌辱他。伊川先生说：九三处在文明的极点，和六二、六四两个阴爻间隔相处而相互文饰，是文饰最盛的地方，所以说“贲如”。“如”是语气助词。文饰盛大，光彩润泽，所以说“濡如”；光彩盛大就会有润泽。《诗经》说：“麀鹿濯濯。”九三与六二、六四并非正应，只是相邻而相互文饰，所以戒以长久守正。正，是文饰；文饰之事很难长久，所以永远守正就吉。九三与六四相互文饰，又向下亲比六二；六二以柔文饰，九三以一阳刚处其中，上下交相文饰，是文饰最盛的状态。若文饰不能长久，而且又不守正，就会被人凌辱，所以戒勉其能够永远守正便吉。文饰既长久又正，谁还能凌辱它呢？【以上并见《易传》】横渠先生说：上下都是阴柔，没有什么东西来侵犯它；但也不可邪妄放纵自己，所以必须永远守正，最终才能保持没有悔恨。【《易说》】蓝田吕氏说：“贲如濡如”，是文饰最盛的状态。处在文明的极点，位于两个阴爻之间，刚柔交错形成文，达到润泽，可以说是盛大了。上位凌压下位、下位衰替，文就不能明彰。懂得文明之盛，就要辨别嫌疑、明察细微，区别等级威仪；守住这个原则而不改变，达到长久，万物就没有谁能凌辱他。龟山杨氏说：九三以阳刚得位，具备了本质，又处于两个阴爻之间，上下相互文饰，所以说“贲如濡如”。处在文明的极点，被两个阴爻润泽；如果不能守正坚定，反而改变自己的本质，就是走向凶险。因此只有永远守正才吉；永远守正，操守就会牢固，不会被两个阴爻改变，谁又能凌辱他呢？【《易说》】白云郭氏说：“九三以刚德处在文明的极点，不必等待外在的文饰，便自然具有文饰，所以说‘贲如’。‘濡如’有相互亲与的意义。六二足以文饰九三，九三也能文饰六二的须。在《贲》的时势中，上下相互文饰；二、三已经用刚柔充分体现了‘须濡’的意义，得到了《贲》的道理。能够长久保持并牢固守住，还有什么吉利能超过它呢？最终谁能凌辱他呢？相互交往如果不合道，就容易招致凌辱；这里说的是致力于文饰，所以最终没有人能凌辱他。【《易说》】汉上朱氏说：六二以柔文饰刚，是“贲如”。九三属于坎体，以刚文饰柔；坎水使它润泽，光润而有光彩，是“濡如”。刚柔相互文饰，文饰盛大，是礼制隆盛的状态。然而六二不是正应，只因相近而相得，所以相互文饰、相互润泽而形成文。九三守正不动，六二也柔而附丽于中正，所以吉。如果九三的文饰即将变化而失去正道，上方就会从外部凌辱它。礼是法度的大纲，是去除争夺的道理。永远守正，谁能凌辱它呢？如今富商的财产足以用金玉装饰车子、用华美交错的纹饰装饰衣服，却以木门栅、苇篱为障，经过朝廷也不以为惭愧，是因为知道礼法不可触犯。如果失去正道，趁机而来的人就会有争夺之心，怎么能自我避免被凌辱呢？所以最终没有人能凌辱，是永远守正所得的吉。九三是下卦的终爻，九三不动，就是永远守正的象。【《易传》】五峰胡氏说：九三处在文明的极点，阳为奇、阴为偶；阳居其中，阴阳交合，情意与文采和悦润泽，是文饰最盛的状态。正如舜得到十六位辅臣，文王得到四位贤友，汉高祖得到三杰，光武帝得到二十八将，唐太宗得到房杜王魏，君臣相互辅佐，光辉遍及天下，后世又把恩泽施加给百姓，这就是“贲如濡如”。世道动乱时，英雄相互争逐，君主选择臣下，臣下选择君主，并不是原先已有固定的名分，都是凭情义、意气决定相互追随。如果不能长久守正坚定，继而产生疑忌、阻隔和猜嫌，那么君臣必然不能相互保全，没有能够长久的。哪里有比这更吉利的呢？陈灵公杀泄冶，赵迁杀李牧，袁绍杀田丰，都是这种情况，最终都被人凌辱。【《易外传》】新安朱氏说：“一个阳爻处在两个阴爻之间，得到它们的文饰而润泽。但不可沉溺于安逸，所以有永远守正的戒告。【《本义》】东莱吕氏说：“九三处在内卦的极点，又属于离体，所以是文明的极点，因此说‘贲如濡如’。然而又说‘永贞吉’，为什么呢？因为文饰达到极点，更应当守正。大凡有文采的人，自然受到别人尊重；这里却说‘终莫之陵’，是有道理的。文士虽被人喜爱，也可能被人轻视。唐代的王、杨、卢、骆，虽然有文采，最终仍被人轻视，就是因为不正。孔子、孟子并非没有文采，但后人仰慕他们，无不肃然起敬，是因为他们永远守正。六经的文章也是如此。【《易说》】六四：文饰得美盛而洁白，白马飞奔而来；不是盗寇，是婚姻配偶。象传说：六四处在正位，心中有所疑虑；不是盗寇而是婚姻配偶，最终不会有怨尤。伊川先生说：六四与初九是正应，是相互文饰的两爻。本来应当“贲如”，但被九三隔开，所以不能与初九相互文饰，只能“皤如”；皤就是白，还没有得到文饰。马是在下方行动的东西，尚未获得相互文饰，所以说“白马”。它追随正应的志向如飞，所以说“翰如”。如果不是被九三这个盗寇般的阻隔挡住，就会和婚姻配偶亲近相合。六四所乘之物以及在下方行动的东西，有马的象。初四是正应，最终一定能亲近，只是开始时被阻隔罢了。六四与初九相距遥远，九三又处在中间，所以所处的位置令人疑惑。虽被九三这个盗寇阻隔，不能与婚姻配偶亲近，但它的正应合理而义理占优势，最终一定能够相合，所以说“终无尤也”。尤就是怨。最终能够彼此文饰，所以没有怨恨。【以上并见《易传》】横渠先生说：以阴居阴，性质属于艮止，因此志向坚定、行为洁白，最终没有怨尤和牵累。【《易说》】蓝田吕氏说：六四以阴居阴，处在适当的位置，这是它的本质；以六四应初九，刚柔相互交错，这是文饰。虽然与初九相应，却近比九三；因为接近而不得相合，便把九三看作自己的盗寇。“贲如”是想要应初九；“皤如”是安于正位，以此避开盗寇。因为心中有这种疑虑，所以有时文饰、有时保持本质。然而保持行为洁白以等待时机，盗寇终于不能侵犯它，婚姻配偶于是和谐相合。龟山杨氏说：刚上去文饰柔而成为艮，艮就是止。阳刚止于上方，六四处在它下方，尚未获得文饰。所以说“贲如皤如”；皤就是白。虽然尚未得到文饰，但追随上方的志向已经行动起来了。因此说“白马翰如”，是说追随得很快。然而分出刚来文饰柔，虽然止于上方，却不是盗寇，而是婚姻配偶。最终必定会得到文饰，所以没有怨尤。【《易说》】

译白云郭氏说：《贲》虽是刚柔相互文饰，但阳道通常充足，所以足以兼济他人；阴道通常不足，所以有接受文饰的道理。六四虽然自行文饰，却也有洁白本质，将要接受外物的文饰；正如六二的须、丘园的文饰，都是虚己等待外物的象。初九以刚强的才能文饰自己的脚趾，是飞奔而来的马。马来，是为了文饰六四的洁白；六四也以自身的文饰来文饰马的洁白，双方都有接受文饰的本质，彼此交相文饰，这就是《贲》的意义。大凡刚从内部前进，柔都会疑惧，因为力量不足而居于上方，常常害怕别人侵害自己。初九以刚居下而来应六四，并不是盗寇，而是婚姻配偶的道理。六四虽然多有恐惧和疑虑，最终又有什么怨尤呢？伊川说：翰，是追随得快的意思。【《易说》】汉上朱氏说：六四、初九，以正应相互文饰。六四的阴柔在下方文饰初九，是“贲如”；初九的阳刚向上文饰六四，形成巽卦。六二为“须”，巽为白色，所以说“皤如”。这是说初九文饰六四，纯白相互文饰。六四居位得当，但伏卦为巽，表示不能果断，心中有疑虑。六四之所以疑虑，是因为初九被九三隔在中间；坎为盗，盗贼占据内外交界，六四有乘凌阳刚的危险，所以初九与六四还没有实现文饰相合。虽然尚未实现文饰相合，但它应合的心志，如白马飞驰般迅疾，飞奔而来。如果不是九三这个寇仇阻隔，就已经成婚了。初九属离，离为雉；变到四爻属巽，巽为鸡，这就是“翰如”。“翰”指阳刚之爻。震为迈足奔驰的马，震变为巽，所以说“白马翰如”。震为长男，离为中女，男女相合，所以说“婚媾”。纯白而无虚伪，谁能从中离间？开始虽有疑虑，最终还是相合，所以说“终无尤”。六四所怨尤的，是九三；九三是下卦的终爻。新安朱氏说：“皤”就是白。马是人所骑乘的，人是白的，马也就白了。六四与初九相互文饰，却被九三隔开而不能顺利结合，所以呈现白色，而前往求合的心情又像飞鸟振翅一样迅疾。不过九三刚正，并不是来作寇的，而是来求婚的，所以卦象如此。“当位而疑”，是说所处的那个位置本身令人疑虑。“终无尤”，是说如果守正而不与之相合，也不会有其他祸患。【本义】说：这爻没有什么文饰，连马也是白的。这里说的是没有文饰的卦象如此。【语录】东莱吕氏说：“六四‘白马翰如’这一句，必须加以防备。六四与初九是正应，却被九三的刚爻隔开，所以还没有成婚。初四虽然被九三隔阻，但追随正应的心志如马飞驰，因此后来必定相合。凡是人对事情，只要本来应当相合，最终不会被别人离间。不过，也不能因为认为应当相合就不加思虑，必须像马飞驰振翅一样迅速行动，才可以。” 六五，文饰于丘园，所用束帛很少；虽有吝惜，最终吉祥。象传说：六五的吉祥，是因为有喜庆。伊川先生说：六五以阴柔为本质，亲近上九刚阳的贤者。阴亲近阳，又没有别的牵系，是应当跟随他的，所以接受上九的文饰。自古以来设置险阻、守护国家，因此城垒多依傍丘陵山坂而建。“丘”是指处在外面而又近且高的地方；园圃之地离城邑最近，也属于外而近之处。“丘园”就是指外而近的地方，借指上九。六五虽然处在君位，但阴柔的才能不足以自守，于是亲近上九的刚阳，心志归从于他，得到外在亲近的贤者文饰，就是“贲于丘园”。如果能够接受上九的文饰，接受他的裁制，如同把束帛剪裁得零碎细小，那么虽然自身柔弱、不能独立作为，多少有些可羞可惜，但能够随从他人成就文饰之功，最终仍能获得吉祥。“戋戋”是剪裁分裂的样子。帛尚未使用时要捆束，所以称为“束帛”；等到制成衣服，必须剪裁分割，呈现戋戋之状。“束帛”比喻六五的本质，“戋戋”说的是接受他人剪裁后才成为可用之物。它依赖他人，与蒙卦相同；蒙卦不说“吝”，大概是因为童蒙依赖他人本来就是适宜的，并非年幼而依赖他人接受文饰有什么可惜。不过最终享有其功，仍然吉祥。能够随从他人成就文饰之功并享有其美好结果，就是有喜庆。横渠先生说：“阴阳相互依凭，万物因此繁盛生长。六五以柔居中，其德亲比上九。上九敦厚质朴，因有可依凭者而致富，虽然这在某种意义上是悔恨或吝惜，但最终还是获得吉祥。其道向上运行，所以说‘丘园’。” 蓝田吕氏说：六五处在文饰之时而居尊位，是要使文饰达到极致的。以柔居中，卦体为止。文饰到了极点就应当知道回返，能够止于中道。文饰丘园，不过是种植耕作而已。家家富足、人人充裕，束帛自然可以少而又少。既已知道返本，就不会妄费。能够知所吝惜而最终吉祥。文饰过多会湮没本质，返过来文饰其根本，止于中道而保全吉祥，所以值得喜悦。龟山杨氏说：先王完备礼制，扩充音乐，修饰治理天下的器具，这些都是用来文饰天下的。六五以柔爻居尊位，却只文饰丘园，那么所文饰的范围就小了。束帛少而又少，所用的礼也很薄，并不是人君文饰天下的道路，所以说“吝”。丘园本来就是已有之物，象征六二正应；但六二是文明之主，六五文饰它，算是得到了应当文饰的对象，所以最终吉祥而有喜庆。兼山郭氏说：从土地说，丘园是生财的根本；从人说，是崇尚德行的人。得到贤者，就能建立太平的基础，也是治理成功的根本。因此六五把文饰施加在根本上，末端难道会不兴盛吗？况且用束帛来捆束它，不嫌所用少，也有节俭而行礼的意思。节俭而行礼，万物生长就不会匮乏，贤者也不会因为礼物不丰厚而认为有损廉洁、拒绝前来，所以最终有喜庆。那些把文饰施加在外物上，直到穷奢极美的人，与那些从田野中得到贤者、突然改变想法说‘使这个君主成为尧舜那样的君主是可以的’的人，难道能相提并论吗？”

译白云郭氏说：六五是贲卦的主爻，文饰达到丘园，所文饰的范围已经很远了，不像六二、九三的须和濡，也不像初九、六四的私下正应。它的道路难道不广阔而宏大吗？这正是圣人不遗弃远方的意义。远方尚且不遗弃，何况近处呢？丘园尚且能够涉及，何况朝廷之上呢？所以商代的文饰，涉及耕作和筑墙的人；周代的文饰，涉及渔父和钓者。“贲于丘园”，正是用来文饰天下国家，并不只是文饰困穷的士人。“束帛戋戋”是用币帛聘请贤者的礼仪。商汤聘请伊尹，周文王聘请吕望，正是用币帛装在箱笥中相聘的意思。子夏传说：三匹玄帛、二匹纁帛，象征阴阳成为束帛。有人把“戋戋”解释为众多，为什么呢？马氏说“戋戋”是堆积的样子；许慎认为“戋”从二戈，大概是说相互接续而不止一处。四方聘请贤者，前后相望于道路上，好像接连不断，并非只有一处。然而用币帛聘请贤者，仍然属于吝惜之道。因此孟子说：仁人不可以用货财收买，但礼却不能废弃。所以贤者到来，最终吉祥。人君与天下共同的喜悦，没有比得到贤者更大的了。因此君子若能长期培养人才，天下就会喜乐。诗人写得到贤者和培养贤才时，也总是以喜乐、长寿终结。这大概就是六五之吉中“有喜”的意义。先儒多把“贲于丘园”解释为聘请士人，只有王氏、孔氏认为治理国家不应崇尚华侈，而应重视节俭，二者说法不同。然而《书》说“野无遗贤”，《诗》中又有“考槃在涧，在阿”的讽刺，那么丘园应当是贤者困穷居处的地方。一定说“贲于丘园”，正是表示不遗弃贤者的意思。治理国家的道路，还有什么比这更重要、更美好呢？天下的治理，哪一样不以此为根本呢？所以在贲卦之时，这是君道最为广大之处。《易》中说“于野”“于郊”“于陆”“于陵”之类，都是确指郊野、陆地、山陵，为什么偏偏要借丘园来表示质朴呢？何况质朴是上九的事情，六五正处在文饰盛大的时候。说文饰的盛大，没有比得到贤者并推及远方、成为国家的光荣更大的。如果依从王氏、孔氏的说法，把文饰解释为束帛珍宝，那么质朴之道就会陨落。若把文饰施于丘园这个质朴之地，束帛反而只是少量而众多地使用。若专门追求积聚帛物之多，就是管仲、墨子所喜爱的逐利之学，是贪鄙的小道，哪里足以充当贲卦六五的意义呢？《节卦》的彖传说：节制要以制度为准，不损伤财物，不危害百姓。圣人崇尚节俭，只是担心损伤财物、危害百姓，并不是希望束帛珍宝越多越好。圣人所珍视的只有贤者；如果真有意追求束帛戋戋之多，又怎么配称为圣人呢？所以，不是聘请贤者的君主，就不足以担当六五之位。王氏的说法损害了经义；孔氏拘泥于爻象，又没有等待士人的文义，丘园的意义几乎就不再被听闻了。汉上朱氏说：艮为山，也为果实。山的中部为丘，丘上有果实，就是丘园。六五处尊位，以柔居中，在外依凭上九的贤者，所以说“贲于丘园”。坤为帛，艮为手，手把帛捆束起来。束帛为五两，是坤的数。三匹玄帛、二匹纁帛，是天地奇偶之文，象征上九与六五相互文饰。“戋戋”是堆积的样子。坤为众，束帛在其上，数量多而堆积，用它向外聘请贤者，所以说“束帛戋戋”。六五得到尊位，本应文饰天下，但与六二不相应，又亲近上九，这是吝惜之道。然而六五柔顺居中而礼意厚重，上九从外部开始文饰它，虽先吝而终吉；守正就吉。阴阳各得其位称为喜，上九来到而文饰六五，五阳得位而正，这种喜庆难道是虚伪造作的吗？喜爱贤者、乐于善行，出于真诚之心，所以说“六五之吉，有喜也”。五峰胡氏说：德宗，陆防。新安朱氏说：六五柔顺居中，是贲卦之主，敦厚根本、崇尚实际，得到贲卦的正道，所以有“丘园”的象。可是阴性吝啬，所以有“束帛戋戋”的象。束帛是菲薄的物品；戋戋是浅少微小的意思。人如果这样，虽可感到羞惭吝惜，但礼仪宁可俭约，不可奢侈，所以最终吉祥。【本义】问：“贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉”，说：正当文饰华盛的时候，却安于丘园朴陋的事情，这种道路虽然可惜，最终还是吉祥。问六五之吉为什么说有喜，说：最终吉祥，所以有喜。又问：“贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉”，说：前两句只是卦辞本来的说法，不专指某一件具体事情；看怎样运用，都有这个道理。有人说：“贲于丘园”，安定解释为敦厚根本。回答说：我的意思正是这样。有人把“戋戋”解释为盛多的样子，说：不是这样，戋戋是浅小的意思，凡是“浅”字、“笺”字都从戋。问：浅小是节俭的意思吗？回答说：是的，所以后文说“吝，终吉”。吝虽然不好看，但最终却吉祥。伊川对这一卦的传文有些牵强，把束帛解释成剪裁，恐怕没有这个道理。况且现在把束帛的说法拿给人看、教人解释，人一定不会想到从剪裁上去解释。“贲于丘园”是说务实；“束帛戋戋”是说文饰得不很盛大，所以说“吝”，两句是两个意思。问：九五“贲于丘园”，是柔顺居中而处尊位，敦厚根本、崇尚实际，所以有“贲于丘园”的象；但阴性吝啬，所以有“束帛戋戋”的象。戋戋是浅少微小的样子。人如果这样，虽可感到羞惭吝惜，但礼仪宁可节俭，所以最终吉祥。这与程传把丘园指为上九的说法怎样？先生说：旧说多认为用束帛聘请在外的贤者，但若这样解释，就与“吝，终吉”的文义不合。现在程传所指也一样，因为戋戋本来就是浅小的意思：从水、从戋就是浅，从人、从戋就是俴，从贝、从戋就是贱，都有浅小之意。程传解释为剪裁，已经迂回，又说丘园，更觉牵强。按本义解释，似乎与“吝，终吉”的文义较为相合。又问：“白贲无咎，上得志也”，什么叫得志？先生说：居于卦的最上方，在事情之外，不借助文饰，却具有自然形成的文采，因此自然而然地安闲自得。黄铢说：按本义解释六五、上九两爻，正是文饰达到极点而返归根本的意思。先生说：六五已经有返本的趋势，所以说“丘园”，又说“束帛戋戋”；到了上九“白贲”，就是返归根本而恢复无文饰了，这些都是贲饰的象。又说：“贲于丘园，是以务农为根本的意义。”问：伊川把“贲于丘园”解释为上九，看来似乎很好，因为贲卦三阴都从阳爻接受文饰，不应唯独这一爻不同，而解释为敦厚根本、务实。先生说：

译丘园怎么能够文饰呢？把“束帛戋戋”解释成剪裁的象，更是艰涩曲折，无法说通。这八个字平平常常地放在这里；若像他说的那样解释，曲折太多，意思也离得太远。旧说把上九指为高尚而隐居于丘园的贤者，用束帛之礼聘请他；若不用我的说法，这个解释似乎还比较接近。把丘园作为上九的象，把束帛戋戋作为剪裁分裂的象，就与象传的意思相差很远。问：贲卦六五“贲于丘园”，是因为处在艮体，所以安止于丘园，不再有向外文饰的象吗？先生说：虽说属于止体，但又向上亲比九，逐渐走到了极点。如果一味地文饰下去，自然也不好，必须收敛才行。又问：敦厚根本、务实，是否就是返朴还淳的意思？先生说：贲取文饰之义，现在却来文饰田园和农圃之事。正当文饰之时，这似乎显得鄙吝，但节俭最终得到吉祥；既然吉祥，就有喜庆，所以象传说“有喜也”。东莱吕氏说：通常居于君位的人，应当让自己裁制别人，不可以接受别人的裁制。现在六五虽然居君位，但阴柔的才能不足以自守，所以寻求上九的贤者并依凭亲近他，因此说“吝”。然而能知道自己的才能柔弱、不足以有所作为，并向别人求助，与那些不求助的人本来就不同，所以说“终吉”。上九，纯白地文饰，没有灾咎。象传说：纯白地文饰而没有灾咎，是因为上九已经实现了自己的志愿。伊川先生说：上九是贲卦文饰的极点。文饰到了极点，就会失于华丽虚伪。只有使文饰归于纯白质朴，才没有过度文饰的灾咎。“白”就是素。崇尚质朴，就不会失去本真。所谓崇尚质朴，并不是完全没有文饰，而是不让华丽掩没实际。“白贲无咎”，是因为它处在上位而实现了自己的志愿。上九之所以说得志，是因为处在 卦的上方，以文饰柔爻，成就了贲饰之功。六五这个君主又接受了它的文饰，所以它虽然处在没有职位的地方，实际上却主持了文饰之功，因而是得志。这与其他卦居于极位的情况不同。既然居上而得志，又处在文饰的极点，就将有华伪失实的灾咎，所以告诫它归于质朴，就没有灾咎。文饰不可过度。横渠先生说：处在上位而居于高处洁净之地，没有牵累，为万物所尊贵，所以说“上得志也”。蓝田吕氏说：上九以阳爻居上位，是至白的象。绘画之事，最后要完成素色的功夫；色彩绚丽到了极点，必然崇尚素色，因为众多颜色混杂纷乱，没有白色就无法分辨。绘画达到素色的功夫，文饰的道路就完成了，上九的志愿也实现了。龟山杨氏说：贲是无色而能成就各种色彩的东西；白贲是能够接受各种色彩的东西。只有无色才能文饰，有质地才能承受文饰。上九是贲卦的极点，刚爻止于上方，已经具有本质；文明光彩附丽于它，它就是接受文饰的对象。因此没有灾咎而且得志。兼山郭氏说：显现素朴、怀抱质朴，是成德的开始；明白而归入素朴，是成德的终点。《杂卦传》说：“贲，无色也。”孔子说：“先学习礼乐而后进仕的，是朴野之人；后学习礼乐而先进仕的，是君子。如果让我任用，我愿意跟从先学习礼乐的人。”又说：“文采胜过本质，就流于史官式的虚饰；本质胜过文采，就流于粗野；文质相称，然后才是君子。”圣人对于质与文，为什么似乎这样相互抵触呢？回答说：圣人所崇尚的质，是自然的质；圣人所重视的文，是合乎时宜的文。所以说，忠信是礼的本质，义理和礼仪是礼的文饰。如果没有忠信，就不可以徒然拘守外在形式。像贲卦的文饰，是阴阳上下相互文饰，是自然的文饰。到了有文明却不能止住人的程度，就是人为的虚伪。人为的虚伪，几乎不如白贲的状态。礼书说：有以文饰为贵的，也有以素朴为贵的。天子穿龙衮，诸侯穿黼，大夫穿黻，士穿玄衣纁裳。天子的冕有朱、绿色的藻十二旒；诸侯九旒，上大夫七旒，下大夫五旒，士三旒。这些是以文饰为贵。有以素朴为贵的：极其恭敬却不加文饰，父亲同族的人不作容饰；大圭不雕琢，大羹不调味；大路车朴素而铺蒲席；牺尊用粗布覆盖，使用木勺。这就是以素朴为贵。这样之后才知道，本质是自然的本质，文饰是合乎时宜的文饰。孔子说：“穿着坏衣服，却把心思用在华美的黻冕上；使宫室低矮，却把力量用在沟渠水利上。对于禹，我没有什么可非议的。”说的就是这个道理。所以三代的君王，有时先崇尚忠，有时先崇尚质，是为了挽救当时的弊病。正当贲卦之时，上下相互文饰，文饰已经胜过本质；“白贲无咎”，难道就是挽救僿弊的道路吗？然而，如果人的文饰最终都归于虚伪，难道可以吗？回答说：文明而能止，是人文；到了虚伪的程度，怎么还值得崇尚？《诗经》说：“绵蛮的黄鸟，止息在山丘的角落。”孔子说：“在止息这件事上，尚且知道应止于适当的地方，难道人反而不如鸟吗？做人君应止于仁，做人臣应止于敬，做人子应止于孝，做人父应止于慈，与国人交往应止于信。没有什么是不知道止处的。”所以孔子占筮说：“白宜止，白黑宜止，黑。”其中大概是有所取义而说的。白云郭氏说：先人说，贲卦的文饰是阴阳上下相互文饰，是自然的文饰。到了有文明却不能止住人的程度，就是人为的虚伪。人为的虚伪，几乎不如白贲。礼中有以文饰为贵的，也有以素朴为贵的。孔子说：“穿着坏衣服，却把心思用在华美的黻冕上；使宫室低矮，却把力量用在沟渠水利上。对于禹，我没有什么可非议的。”说的就是这个道理。所以三代君王有时先崇尚忠，有时先崇尚质，是为了挽救当时的弊病。正当贲卦之时，文饰已经胜过本质；白贲无咎，难道就是挽救僿弊的道路吗？然而，人的文饰如果大多归于虚伪，难道可以吗？《诗经》说：“绵蛮的黄鸟，止息在山丘的角落。”孔子说：“在止息这件事上，尚且知道应止于适当的地方，难道人反而不如鸟吗？做人君应止于仁，做人臣应止于敬，做人子应止于孝，做人父应止于慈，与国人交往应止于信。”没有什么是不知道止处的。知道止处，就能真诚而没有虚伪。雍说：“白贲的意义真伟大啊！这是树立德行的开始，也是治理天下的根本。”再从人的本性来说，《中庸》说天命所赋予的叫作性。圣人担心人的质朴接近禽兽，所以借助贲饰来使其具有文采。文饰不停地发展，于是穷尽人的欲望而灭绝天理，这难道是人的本性吗？

译知道白贲的意义，就知道天命之性；知道天命之性，就知道遵循本性的道路；知道遵循本性的道路，就知道修明道路的教化。这就是《中庸》之道所以能够确立的原因。从天下来说，忠的弊病用质来挽救，质的弊病用文来挽救；文饰如果不停发展，弊病就成为僿。大的方面，是上层骄奢淫逸；小的方面，是下层放纵邪僻、奢侈越礼，这难道是圣人的教化吗？知道白贲之道，就能用忠来挽救僿弊；以此承接周代，即使百世之后也可以知道其道理。三代的治理由此可以恢复。不然，君臣上下沉湎于淫逸，卿士相互效法而不守法度，随波逐流而忘记回头，还能有什么教化使天下成就呢？所以彖传说“文明以止”，是要在开始时止住它；上九说“白贲无咎”，是要在最后恢复它。二者意义相同。在尚未文饰之时，白贲反而是不合宜的；文饰已经完成之后，白贲才没有灾咎。这是上九独有的事情。象传说“上得志”，大概是说实现了上九的志愿。汉上朱氏说：上九处于贲卦的极点，其中有不加文饰的意义。圣人依据天地自然的文饰，建立君王制度，划定天下尊卑是非的界限，分设职官、名号、象征，这些都是由此产生的。其志向在于彰显真诚、去除虚伪，使人各自依据真实情性行事，不失本真。后世的弊病，是文饰胜过本质，而本真衰微，这难道是贲饰最初的志向吗？所谓志，是内心发动的意思。上九变动，返归于三，三爻有伏卦，形成巽而离的体。离是乾卦再取一阳而成，也是巽变之象。巽为白，离为文；有色产生于无色，所以说“白贲”。白是本质，贲是文饰。五色本于素，五味本于淡，五声本于虚。质是文的根本。上九变动而返本，文饰凭什么胜过本质？灾咎凭什么产生？我的志愿已经实现，所以说“大礼必简，至敬无文”。然而，尊重根本就是文，亲近而实际运用就是理，二者结合而成文，归于太一，这就叫大隆。因此，醇酒的美味以玄酒、明水为尊；黼黻文绣的华美以粗布为尊；莞簟的安适以蒲席、稾鞂为尊；丹漆雕刻几案的华美以素车为尊。荀子说：“礼开始于脱离粗朴，成就于文饰，最终归于简约。” 事物终结之后又会开始，本质是文饰的起点。上九的白贲，文饰已经包含其中。通过变通，实行三代损益的道路，因此没有灾咎而且得志。不然，事奉生者、送葬死者都没有敬意，墨子那种只重文饰的道路，怎么能说没有灾咎呢？贲卦四爻至上爻的变化，都以巽为人的文饰，彼此相互文饰，以礼让为根本。新安朱氏说：贲饰到了极点而返归根本，恢复无色，这是很好地补救过失，所以卦象和占断如此。“白贲无咎”，若根据刚爻居上、文饰柔爻来说，并不应这样解释；但卦取象并不拘泥于这一点，各自可以说明一个意义。问：“白贲无咎”是什么意思？回答说：文饰之事过于盛大就会有灾咎，所以处在盛大文饰的终点，归于白贲，这是形势自然如此。东莱吕氏说：上九，伊川说：“只有使文饰归于纯白质朴，才没有过度文饰的灾咎。”这里的“过”字，必须仔细体会。《合订删补大易集义粹言》卷二十六。