钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷六十七

译白云郭氏说：小事都亨通，所以叫作既济；如果还有小事没有亨通，就不能称为既。‘既’是全部完成的说法。利于守正，是因为既济凭六爻刚柔都得位而成功，由此可知守正有利。假使不得位也能成功，就不能说利于守正。六二柔爻得中。初、二都是卦的开始，所以说开始吉利。最终停止不进就会紊乱，是说停止渡过艰难，紊乱就会到来，如上六濡首的危险。停止渡难而导致紊乱，为什么也有不发生的呢？因为停止则乱是卦象所显示的必然趋势；有不发生的，是圣人维持挽救的力量。汉上朱氏说：既济由泰卦而来，是丰卦九四变动的结果。泰卦的兑为泽，九二到了九四而成丰，九四已经渡过险难，而小事还没有全部亨通；九四到了九五，小事便亨通，于是称为既济。卦中三个阴爻得位，三个阳爻在下，大事已经成功，小事也能亨通。子夏传说：阳已经下降而阴已经上升，万物已经成就，所以不说‘小亨’而说‘亨’；小事、大事都能成功才是‘亨’，小事能够成功不是为了自己。禹想到天下人溺水，如同自己溺水；稷想到天下人饥饿，如同自己饥饿。亨通达到小事，则大小事情都亨通，所以说‘既济亨’。《小彖》说：‘既济亨’，是小者也能亨通。《彖传》文字本应说：‘既济亨，小小者亨也。’脱去了一字，这是以三个阳爻下降于三个阴爻而言‘既济’。阳下降于阴并不是正道；亨通的正道，是刚爻君子与柔爻小人。刚柔不失其正，君子、小人各居其位，不犯分越等，这就是守持既济之道，所以说‘利贞’。‘刚柔正而位当’，是以六爻都得位而言既济。从泰卦到贲卦，二爻又经历三次变化：开始是九二到九四而成丰，其次九四到九五而成既济，最后九五到上六而成贲。渡过天下艰难，没有比刚强更好的；但刚强过度也不能渡难，因为会失去人心。刚开始渡难时，以柔来调济刚强，柔爻得中，刚强得以发挥作用，天下的艰难哪里有不能渡过的？这就是既济初始所以吉利，守正所以吉利。既济以后，上六变为艮而成贲；艮为止，停止而不前进，不再有所作为，只是文饰而已。成功到了终点便达到极限，衰败紊乱又会兴起，最终因此紊乱。因为其道已经穷尽，所以说‘开始吉利，最终紊乱’。《彖传》说：‘开始吉利’，是柔爻得中；‘最终停止便紊乱’，是因为其道已经穷尽。终与始属于时势，治理与紊乱是道的穷尽和通达。晋、隋拥有天下，不久便陷入紊乱，是不知道‘最终停止便紊乱’的戒告。《易传》说：只有圣人能够在变化尚未穷尽时使之通达，不使它达到极点；尧、舜就是这样，所以有好的终局而没有紊乱。这是推究卦变，以九五一爻说明既济的终始。在卦气中属于十月，所以《太玄》以它为准则来成就。新安朱氏说：‘济下’怀疑脱去‘小’字；‘位当’应当从卦体来说。‘初吉’指六二。‘亨，小’应当作‘小亨’。大抵到了既济的时候，便会有不好的变化，所以说‘小亨’。如唐代贞观的盛世，便开始转向不好的方面。‘初吉，终乱’，就是说最终会有不好的结果。《象传》说：水在火的上面，就是既济；君子因此想到祸患并预先加以防备。伊川先生说：水火已经交合，各自发挥作用，这是既济的时候。既济之时，唯一需要忧虑的是祸患产生，所以要思虑并预先防备，使祸患不至于发生。自古天下已经成功而招致祸乱的，大概都是不能想到祸患并预先防备。白云郭氏说：水性向下却居于上，火性向上却居于下，二者交合便相互成就，这就是既济。既济虽然不是已经有祸患的时候，但祸患一定会在既济以后产生，所以君子要想到祸患而预先防备。成汤的危惧、成王的《小毖》，都是想到祸患并预先防备的意思。因此卦辞说最终紊乱，象传说预先防备，爻辞有濡首之险，意义是相同的。汉上朱氏说：水火相互接近，然后才能成功。天地之道，以坎离相互济助。就太阳来说，太阳下降则月亮上升；就月亮来说，太阳交会则月亮相合；就一年四时来说，寒来则暑往，这些都是既济。坎在上、离在下，就是既济。然而既济到了极点，水火将返回原来的状态，所以既济的象中已经潜藏着未济。君子不可不思虑，以便预先防备祸患。坤土为思，坎为险难、祸患；土可以防水，在既济之时防备险难，就是预先防备。想到祸患而预先防备，困难就会潜伏而不发生。有人说：九五发动，坤变；坎形成震体，预先防备而尚未济的象就被破坏了。初九：拖住车轮，沾湿狐狸的尾巴，没有灾咎。象传说：拖住车轮，按道理本来就没有灾咎。伊川先生说：初九以阳居下，向上与九四相应，又属于离体，向上进取的志向很锐利。然而正值既济之时，进取不停止就会达到悔恨和灾咎，所以拖住车轮，沾湿尾巴，才可以没有灾咎。车轮是用来前进的，反向拖住它就使它不能前进。野兽渡水时，必定把尾巴举起；尾巴沾湿，就不能渡过。正当既济之初，能够停止前进，才没有灾咎；不知道停止，就会达到灾咎。既济之初能够停止前进，就不会走到极点，按理自然没有灾咎。白云郭氏说：既济的初始，正是刚刚脱离艰难，所以有拖车轮、沾湿尾巴的象。拖车轮是为了脱离艰难，沾湿尾巴是因为拖车轮而沾湿。拖车轮而沾湿尾巴，身体已经脱离，艰难留在后面，所以知道这是既济。既然已经既济，按道理便没有灾咎。汉上朱氏说：九三为坎，坎为轮；初卦之后为尾。初九刚健而属于离体，火性向上，又有相应，向上进取，志向必定锐利。既济之时，如果发动而不断前进，必然达到灾咎，所以在初始便加以戒告。初九发动到九四而成艮，艮为手，有拖曳之象。坎为轮，在水火两爻之间；火想向上，水想向下，也都有被拖住之象。拖住车轮，就是不轻率前进；尾巴沾湿，是坎水之象，不能快速渡过。在开始处停止，持重而缓慢前进，以保全刚强而不至于走向极端，这就合乎既济的意义。所以说按道理没有灾咎。新安朱氏说：轮在下方，尾在后方，是初九的象。拖住车轮，车便不能前进；沾湿尾巴，狐狸便不能渡水。既济的开始能够如此谨慎戒惧，就是没有灾咎的道理。占问者若能如此，便没有灾咎。‘曳其轮，濡其尾’，只是相差一点时间，是将要到达而还没有到达之间；并不是不想成功，而是想成功却不敢轻率成功。就像曹操临敌时，神情安闲，好像不想作战；正如老子所说‘犹兮若冬涉川’的样子，要渡河终究还是要渡，只是害怕寒冷，所以不敢立即下水。

译六二：妇人丧失了车上的蔽饰，不要追逐，七日后会得到。象传说：七日后会得到，是因为守持中道。伊川先生说：六二具有文明、中正的德性，向上与九五刚健、中正的君主相应，本来应当能够实现自己的志向。然而九五已经得到尊位，又正值既济，已经没有再前进而有所作为的意思，那么对于处在下位的贤才，哪里还有求取任用的意愿？所以六二不能实现自己的行动。自古既济之后还能任用人才的很少，即使以唐太宗任用人才来说，到了后期尚且懈怠，何况在他之下的人呢？在这种时候，刚中反而成为内心自满，坎离也变成互相冲突。人能够认识时势、知道变化，才可以谈论《易》。六二属阴，所以用妇人来比喻；茀是妇人出门时用来遮蔽自己的东西。丧失了茀，就不能出行。六二不被九五求取任用，便不能施行其道，如同妇人失去茀一样。然而中正之道哪里可以废弃？时势过去后便会实行。‘逐’是追随外物；追随外物就会失去原本的操守，所以戒告不要追逐。自己守持不失，七日以后就应当重新得到。卦有六位，到了七便发生变化。七日得到，是说时势会变化。虽然现在不被上位者任用，中正之道终究没有永远废弃的道理；如今不能施行，将来一定会在别的时势施行。圣人的劝告和戒示深远了。中正之道虽然不被时势所用，却没有终究不能施行的道理，所以丧失茀后七日应当重新得到，是说守住其中道，将来一定会施行。不失其中道，就是守正。白云郭氏说：六二柔而得中，正当既济之时；在自己方面得其位，便不会失去自己；在别人方面得其应，便不会失去别人。内外都没有失去，又何必忧虑有所丧失？有丧失也有恢复，所以说不要追逐，七日后会得到。这样看来，六二的象是有所得而无所失；爻辞说妇人丧失茀，大概是因为得失本来就是消长循环的道理，正在得到时，失去已经在前面了。正如既济的终点必然重新返回艰难，君子应想到祸患而预先防备，不要以为没有丧失便忘记丧失。六二说妇人丧失茀，就是柔中为妇人之象。《尔雅》说，车舆革带的后部叫茀；《诗》中有‘簟茀鱼服’，郑氏说茀的意思是遮蔽，所以伊川说是妇人出门用来遮蔽自己的东西。马氏、王氏都认为是首饰，究竟哪种解释正确还不详。伊川说，卦有六位，七便变化；七日是说时势变化。虽然不被上位者任用，中正之道终究没有永远废弃的道理。汉上朱氏说：六二为坤，坤为车舆；九三为坎，坎为轮。六二到九五，离变为震；坤、离为文，震为竹，竹制的有文饰、遮蔽车前的东西就是茀。离为妇人，妇人乘车不能暴露在外，要有茀遮蔽，才可以出行。九五在既济之时安于自己的位置，没有发动而有所作为的意思。六二虽然有文明、中正的德性，却不能实现自己的行动，这就是妇人丧失茀。九五为坎，坎为美脊之马；二、五相互交换，震为足能行走的马，这就是追逐。九五不下降来求取六二，六二应当守持中道，所以戒告不要追逐；追逐就会失去原来的操守而失正。七日得到，从六二数到上六为五日，再从初九数到六二，共七日；这就是‘以中道’。中道是天地也不能违背的，所以坤到了极点便产生乾，七日必然恢复，何况人事呢？《易传》说：自古既济之后能够任用人才的很少，即使以唐太宗任用人才来说，到了后期尚且懈怠，何况在他之下的人呢？虽然不被上位者任用，中正之道终究没有永远废弃的道理；如今不能施行，将来一定会在别的时势施行。新安朱氏说：六二以文明、中正的德性向上与九五刚健、中正的君主相应，本来应当能够实现自己的志向；但九五处在既济之时，不能礼贤下士来施行其道，所以六二有妇人丧失茀的象。茀，是妇人车上的遮蔽物，意思是失去了出行所凭借的东西。然而中正之道不可能永远废弃，时势过去便会施行，所以又有不要追逐而自然得到的戒告。九三：高宗讨伐▯方，经过三年才战胜它；不可任用小人。象传说：经过三年才战胜它，是因为疲惫不堪。伊川先生说：九三处在既济之时，以刚爻居刚位，是使用刚强到了极点。既济之后还这样使用刚强，就是高宗讨伐▯方的事情。高宗一定是商代的高宗；天下大事已经成功之后，还要远征讨伐暴乱，这属于救济百姓的王者事业。只有圣贤之君才可以这样做；如果只是炫耀威武、因别人不服而愤怒，或者贪图土地，那就是残害百姓、放纵私欲。所以戒告不可任用小人；小人去做这件事，凭借的是贪婪、愤怒和私意。若不是贪忿，没有人肯去做。三年才战胜它，显示其劳苦疲惫非常严重。圣人因九三处在既济而使用刚强，阐发这个道理来给人示范，既是法则也是戒告，哪里是浅见所能达到的？说疲惫，是为了说明事情极其艰难；高宗这样做可以，没有高宗那样的心志，便会因贪忿而祸害百姓。横渠先生说：上六处在险中而有相应，又位于卦的末端，是成功之后最终走向紊乱的情势。所以拿讨伐▯方来作比；九三以阳居阳，文明而且守正，因此用兵虽然长久困顿，却一定能够取胜。小人若使用这种方法，是自取灭亡的道路。蓝田吕氏说：九三处在既济之时，阳爻居阳位，具备文明之德，正适合讨伐昏暗之国。▯方正是幽暗的国家，高宗具备九三这样的德行。处在这样的时势，必须像高宗那样，然后才可以讨伐▯方。即使一直到三年之后疲惫不堪才攻克它，也说明虽然凭借光明讨伐昏暗之国，仍然不可轻易对待。不可任用小人，否则必定会扰乱国家。白云郭氏说：高宗是中兴的贤君，▯方是极其遥远之地的征伐对象。高宗中兴时治理政事，难道只是讨伐远方而已吗？所以知道，讨伐▯方对高宗而言只是小事。连小事都能攻克，是用来说明小事也能亨通。之所以还要疲惫三年，是因为既济的困难尚未达到大亨通的程度。高宗中兴，就是所谓既济的大亨通。讨伐▯方只是小事，尚且说不可任用小人，那么大事就可想而知了。这大概就是它能够中兴的原因吧？九三正处于既济将要兴盛之时，所以有高宗的象。【《易说》】

译汉上朱氏说：坤为▯，为方；五爻属于坎，代表险难。《帝系》中有▯方氏，▯方大概是国名。小国在既济之时，倚仗险阻而不来归附。九五属于离体，有戈兵可以使用；九三前往讨伐它。坤为年，从四爻数起，经过三爻，三爻之上形成巽卦。巽为进入，表示进入它的险地；上爻到三爻形成坤，表示顺服。既已进入它的险地，▯方就来归顺，所以三年后攻克它。“克”是攻克困难的辞义。九三是刚正的君子。上六变为九三，柔而不正，就是小人。高宗是中兴的贤君，讨伐▯方这个小国，经历很久，直到三年以后才攻克，力量也已经疲惫了，何况任用小人呢？坎为劳苦重压，坎也表示疲惫。小人如果不是贪欲驱使，是不会行动的；其祸患会发展到残害百姓、放纵欲望，最终丧失国家。所以告诫说不可任用小人。爻辞说不可任用小人。象传说：之所以说疲惫，是圣人担心后世在远方频繁用兵，借高宗长久讨伐来满足自己的欲望，使百姓劳苦、众人惊动；三年才攻克，即使高宗这样做也会疲惫。【《易传》】新安朱氏说：既济之时，阳刚居阳位，正是高宗讨伐▯方的象。三年后攻克，是说经历很久才攻克，用来告诫占问者不可轻率行动。不可任用小人，占断的方法与《师》卦上六相同。【《本义》】高宗讨伐▯方，我怀疑是高宗过去占得此爻，所以圣人引用这件事来证明此爻的吉凶。又说：汉代离古代还不远，想来卜筮之书都还保存着，例如文帝占得“大横庚庚”，听起来都像《左传》时代人的说话。又说：“夏启以光”，想来也是夏启曾经占得此卦。有人问：三年后攻克而疲惫，这句话是说用兵实在不得已；以高宗这样的贤君，三年才攻克▯方，也承受不了这种疲惫。先生说：这是说军队不可轻易使用。凡是爻辞中说到某个人的，必定是那个人曾经占得此卦。【《语录》】六四：渗漏了，备有衣服和破絮，用来堵塞漏洞，整天戒备。象传说：整天戒备，是因为有所疑虑。伊川先生说：六四处在既济卦中，又属于坎水之体，所以取舟船作为义理。六四接近君位，是担当职责的位置。处在既济之时，应当把防患虑变作为急务。“繻”应当作“濡”，意思是渗漏。船有缝隙漏洞，就用破旧衣絮堵塞。有衣絮来防备渗漏，又整天戒惧而不懈怠，对待祸患就应当如此。这里不说吉，只说刚刚免除祸患。处在既济之时，能够免除祸患就够了，哪里还会有更多的好处呢？整天戒惧，是经常怀疑祸患将要到来。处在既济之时，考虑祸患就应当谨慎畏惧到这种程度。【《易传》】蓝田吕氏说：六二、六四都处在两个阳爻之间，都有正应，不会偏私地亲近比邻。近处彼此不相得，交相前来侵扰。六二因为居中而履正，不因失去车蔽而改变自己的志向，最终得到它应得的位置。六四处在多忧惧的地方，准备衣絮来防止船漏，整天戒备而不敢松懈。六二不因自己受到侵扰而改变操守，六四则怀疑对方将来侵扰，所以谨慎地做好防备。白云郭氏说：既济之时应当思虑祸患、预先防备，而六四又处在多忧惧的位置，接近君位并处于险中，因此有渗漏和备有衣絮的戒备。“袽”是破旧的衣服。《说文》说“繻”是彩绘之物，大概是说不要因为有新彩绘的衣服，就忘了破旧的衣絮；也如同不要因为已经既济，就忘记未济的困难。“终日”是说没有懈怠的时候。“有所疑”是说虽然尚未发生祸患，却因为多忧惧而预先防备。【《易说》】汉上朱氏说：六四属于坎水。初爻变到四爻形成巽卦，巽木在水上，是船的象。六四尚未与初爻相交，巽卦受损而坎卦显现，是船漏的象。四爻所属坤为裳襦，即衣裳；初爻所属乾为衣；艮为手；“袽”有堵塞之义。离为日在下，表示终日；兑为口，表示戒备；巽为不能果断，表示疑虑。六四接近君位而居正，明白防患的重要，借助初九贤者的力量，弥补九五的缺失，整天彼此告诫，如同侍奉一条漏船；不只是自己竭尽力量，初九也帮助它，好像有衣裳和衣絮来堵住漏洞。凡是可以预先防备的，没有不去做的，这样才能渡过重重险难。治理国家、保全邦国的道理，是等祸患到来之后才考虑，就来不及了。自己的心里一旦有所疑虑，知道祸乱的根源，就必须在事情发生以前先把它堵住，这才是保全既济的道理。所以说：整天戒备，是因为有所疑虑。《易传》说：不说吉，是因为刚刚免除祸患。处在既济之时，免除祸患就够了，不会再有更多的好处。【《易传》】新安朱氏说：既济之时，以柔爻居柔位，能够预先准备并保持戒惧，所以象如此。程子说：“繻”应当作“濡”；衣絮是用来堵塞船的缝隙漏洞的。【《本义》】六四以柔居柔，能够考虑祸患、预先防备，大概是心思谦下细密的人，才能考虑事情；柔顺善良的人心思不粗疏，考虑事情细密；刚强果断的人心思粗疏，不能这样。【《语录》】九五：东邻宰牛举行盛大的祭祀，不如西邻举行简薄的禴祭，反而实实在在地承受了福祉。象传说：东邻宰牛，不如西邻，是因为时机不同；实实在在承受福祉，是因为大的吉祥将要到来。伊川先生说：九五居中而充实，是诚信；六二居中而虚，是内心真诚，所以都取祭祀作为义理。东邻属阳，指九五；西邻属阴，指六二。宰牛是盛大的祭祀，禴祭是简薄的祭祀。盛大祭祀反而不如简薄祭祀，是因为时机不同。六二、九五都有诚信、中正的德性，但六二处在既济卦的下部，还有上进的时机，所以能够承受福祉。九五处在既济的极点，已经没有可以再进的地方了。凭借至诚中正来守持，或许还没有达到反转的程度。道理不可能永远到极点而不反转。既然已经达到极点，即使善于处置也无可奈何。所以爻辞和象传只说时机。九五的才德并非不好，只是不如六二的时机。六二在下，正处于能够上进的时机，因此中正而诚信，就有大的吉祥到来，这就是所谓承受福祉。所谓“大来”，是在既济之时大大的到来；“亨小，初吉”说的就是这种情况。【《易传》】横渠先生说：东邻是上六，西邻是六四。前者过分强调既济的丰厚，后者防守于适中的时机。祭祀合乎礼，即使简薄也能承受福祉。九五是既济的主爻，把上与下都包括在内，其中义理是否恰当，不说也自然显明。【《易说》】蓝田吕氏说：九五刚健而居中，处在尊位，是既济的主爻。保全既济，不能依仗一时的完盛，而要依仗能够做到诚信。物品齐备而诚信不到，不如诚信到了而物品不齐备。所以凭借诚信可以感通鬼神，却不能保全邦国和家族，这种事情是从来没有的。

译白云郭氏说：大难已经渡过，作为君主还有什么事务呢？只有祭祀应当放在首位。这与《萃》《涣》两卦所说的“王假有庙”意思相同。用牛祭祀，是盛大的祭祀；禴祭，是简薄的祭祀。盛大的祭祀并不是没有诚意，但以祭品为主；简薄的祭祀并不是没有祭品，但以诚意为主。祭品超过诚意，祭品就压过诚意，诚意日益衰减；诚意超过祭品，诚意就胜过祭品，诚意日益显著。鬼神只有凭借诚意才能感通，祭品也要凭借诚意才能进献。因此祭祀之道，诚意在先，祭品在后，这是很清楚的。所以东邻宰牛，不如西邻的禴祭，反而实实在在地承受福祉。象传说西邻的时机，大概是因为君子以诚意为贵。正处在既济的初始阶段，还不能备齐祭品而达到盛大，这是得到了适宜的时机。所谓“吉，大来”，是因为既济已经亨通，吉祥刚刚兴起而没有止息。这就像《天保》诗所说：“吉蠲为饎，是用孝亨禴祠烝尝于公先王。”诗的末章说：“如月之恒，如日之升，如南山之寿，不骞不崩，如松柏之茂，无不尔或承。”所谓“大来”就是这样。伊川说：东邻属阳，指九五；西邻属阴，指六二。【《易说》】汉上朱氏说：泰卦的震为东，兑为西，三、四爻是邻近的位置。兑为刑杀，坤为牛，坎为血，离为夏，震为声音，上爻为宗庙。九二到九五，有长子奉祀的象；东邻宰牛，西邻举行禴祭。宰牛是盛大的祭祀，禴祭崇尚声音，是简薄的祭祀。盛大祭祀不如简薄祭祀，是因为时机不同。六二、九五都有中正的德性，然而六二处在未济的位置，还有上进的时机；九五自五位下来，六二以虚接受，所以说“实实在在承受福祉”，正是吉祥；阳为大吉，“大来”就是大的吉祥到来。九五已经处在既济，没有上进之处，所以盈满就应当归虚，因此说“不如西邻的禴祭”。道理不可能无穷而不反转，既济已经达到极点，时机已经过去。九五凭借中正来守持，也只能做到还没有反转罢了。《易传》说：达到极点之后，即使善于处置，也无可奈何了。【《易传》】又说：伊川解释既济九五说“中实孚”，与虞氏所谓“孚实”的象相同。又说“中虚诚”，与郭璞占得中孚之需时说“虚中象道，若虚舟同”相同。【《丛说》】新安朱氏说：东属阳，西属阴，是说九五居尊位而时机已经过去，不如六二处在下位而刚刚得到时机。又恰逢文王与纣王的事情，所以象和占断如此。彖辞所说“初吉终乱”，也是这个意思。【《本义》】上六：水浸湿了头部，危险。象传说：水浸湿头部而危险，怎么能够长久呢？伊川先生说：既济已经达到极点，本来就不安而危险；又由阴柔之爻处在险体之上，坎为水，既济也取涉水之义，所以说它困窘到头部被水浸湿，危险可想而知。既济到了终点，却让小人处在这里，它的败坏马上就会到来。既济走到困穷，危险到了头部被水浸湿的地步，难道还能长久吗？【《易传》】白云郭氏说：上六处在既济的极点，正当终止之后将要发生混乱的时候，所以有头部被水浸湿的危险，这不是能够长久保持既济的道理。既济达到极点，困难刚刚开始而还不深，所以只是头部被水浸湿而已。只有圣人能够通达变化，不走到极点，才不会有这种危险。【《易说》】汉上朱氏说：既济到了极点，即使以刚爻处之，尚且担心它反转；上六安于本位而不改变，必然有颠覆、坠落、沉溺的祸患。上六反转为三爻，乾为首；头部浸在坎水之中，是已经渡水却让水浸湿头部，到了极点的象。既济走到穷尽，怎么能够长久呢？巽为长久。《易传》说：既济的终点由小人处之，它的败坏马上就会发生。【《易传》】新安朱氏说：既济达到极点，又处在险体之上，以阴柔之爻居之，形成狐狸渡水而头部被水浸湿的象；占问者若不加以戒惧，就会走向危险。【《本义》】有人问：既济的上三爻，都是逐渐变坏，大概是从光明之中走出而进入险境。六四有衣絮的象，象传说“有所疑”，这就不是好的防备，祸患的端倪从这里已经显露出来了。九五宰牛，已经达到过分盛大的程度；上六头部被水浸湿，就达到极点而发生混乱了。不知应当如何理解？先生说：是这样，时运到了那里，时机就过去了。邵康节所说的饮酒达到酩酊、花朵盛开而零乱的时节，所以会显现出这种不好的意味。【《语录》】《合订删补大易集义粹言》卷六十七