钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷四十五

译孔子担心人拘泥于这句话，所以又说明说：‘两个簋这种质朴的礼制，使用它应当有适当的时机。不是它适用的地方却使用它，就不可以。’意思是，文饰尚未过度时却减损它不对，减损到了过分的程度也不对。损减刚而增益柔，也有适当时机：刚有过剩，柔有不足，才应当损刚益柔。损和益都可以表现为损刚益柔，但必须顺应时势而行，不合时机地损益就不对。或损或益，或盈或虚，只是随着时势而已。过剩的就减损，不足的就增益；亏损的使它充盈，充实的使它减虚，都要与时势一同运行。【合《易传》】横渠先生说：“损下益上、损刚益柔，不可以恒常实行。必须有诚信、大吉、无咎、可以守正，然后才利于有所进取。所以后面说‘有时’。”【《易说》】蓝田吕氏说：“省减约束而归于善。损下益上称为损，损上益下称为益。大概阴顺从阳来增益它，阳借助阴来使自己受益。艮止于上，兑悦于下；下体顺从上体，便是损下益上。雷在下发动，巽在上而入之，便是损上益下。悦的道理向上运行，巽的发动向下深入。一般事物的情状，都是厌恶损失而喜欢增益；但天道厌恶盈满而喜欢谦逊。懂得损就是益，事物的情状就有诚信，天道也相合了，所以可以大吉而无咎。时当损就损，时当益就益，那么损之道不能固定为常规。只有减损而有诚信，才可以大吉而无咎。处在应当减损的时候，所以说可以守正；时当损就损，时当益就益。只要合乎时机，无论前往哪里都可以。所以损益都利于有所前往。处在应当减损的时候，将使用什么呢？然而君子不因礼物微薄而废弃礼制，只要有明确的诚信，即使是山涧、小溪、池塘中的草木，也可以进献给鬼神，所以说两个簋可以用来祭享。阴阳的消长，往来反复没有固定，只看时机而已。” 损益之气体现在上下关系上，就是以柔来增益刚。然而刚阳有余、阴柔不足时，也有应当损刚益柔的时机。由此看来，天地阴阳的屈伸、消长，都与时势一同运行，只是随着变化而调整。君子正是取法这一点来实行损益。” 广平游氏说：“损卦的三个阳爻都是损己的，三个阴爻都是接受增益的。损己，有的是借助外物，有的是取法自身。借助外物，是损上益下，如初九；取法自身，是损刚益柔，如九二、上九。”【《易说》】龟山杨氏说：损而刚柔都相应，所以有诚信。减损如果不合乎正道，民众就不会响应；不响应就没有诚信，没有诚信，凶咎就会随之而来。这样还可以作为正道吗？不可以。合乎正道，就没有往而不可的地方。按照正道减损，使民众不受伤害，即使礼物不丰盛，礼敬鬼神，鬼神也会享用。所以两个簋可以用来祭享。【《易说》】白云郭氏说：损卦由泰卦变化而来，乾卦的九三减损而成为兑卦，坤卦的上六增益而成为艮卦。从卦象说，以刚变柔叫作损，以柔变刚叫作益，所以说‘损下益上’。从义理说，下流代表恶，上位代表善；减损恶而增益善，道就日益进步。所以卦辞说利于有所前往，《彖传》说其道向上运行。有人不知道居于尊位的道理，损害天下来奉养一个人，那么善就日渐消退，恶就日渐增长。迂腐的儒生只考究礼仪繁多、祭品齐备的祭享，不懂得减损过度、恢复礼的意义，天下就会不堪承受虚伪。伊川说：祭享之礼以诚敬为根本，仪式和物品是用来装饰诚敬之心的；装饰超过诚敬就成为虚伪。这句话已经说尽了。祭祀之事尚且在应当减损之列，其他事情就可由此推知。‘二簋应有时’，是说在末俗礼文繁复的时代，两个簋也可以祭享；如果当时正合乎礼的中道，两个簋就显得不足。所谓可以用来祭享，是要彰显诚信、去除虚伪，减损末节，体现宁俭的意思。‘可’只是表示可以，并不是说这种祭享就是合乎礼的中道。损刚，是损乾卦的九三；益柔，是增益坤卦的上六。损刚益柔有时，也和两个簋祭享一样，都要看时机。” 刚也有不应当减损的时候。所以损益、盈虚的道理，也有相应的时机。遇到适当的时机，道就会与时势一同运行。由此可见，圣人并不是拘泥于固定地实行损或益，只是顺应时机罢了。【《易说》】汉上朱氏说：泰卦发生变化，损减九三来增益上六。上六得到增益，却称为损。上体把下体当作根基，譬如筑墙，损害根基来增加上面的高度，就会危险，所以不是益。因此说损：损下益上，是因为下体事奉上体的道理在上体中运行，所以说‘损下益上，其道上行’。这是从三、上两爻说明损。损卦六爻都相应，所以有诚信。凡损之道，减损、抑制过分之处，使其归于礼义，就是诚信。诚信则上下内外无不信任，才可以减损。按照人情，没有人不想受益。泰卦九三居正位，开始减损它，是依据天下的正理，并非因私心的好恶而减损，所以大吉。大吉，则合乎理义而无咎；开始时出于正道。上九本来应当有咎，却无咎，是因为按照正道减损它，所以无咎。自古有减损过度而使人情不安的，也有减损不足而不足以称为损、暂时实行便又停止的，人民不会赞同它。开始不正，最终怎么能无咎呢？所以说大吉无咎。损的根本出于正道，虽然抑制减损过度之处，而正理并未动摇，就可以坚守正道而不失。上九本不正，发动就转为正；正了以后，往哪里去会不利呢？” 所以说可以守正，利于有所前往。这是再次以泰卦九三前往上位，说明处于损时的道理。损的作用不能恒常实行。一直前往而不停下来，将要到哪里去呢？‘之’就是前往，所以说‘何必使用’。这是因上九前往而设问。兑为口，有发问的意思。损与益相互为用。损、益二卦都有簋的象。坤为腹、为方，震为足，艮为鼻，震、巽为木；木制成方形器物，有腹、有足、有鼻，就是簋。用损、益二卦的两个簋来说明，四时的祭享中，春祠、夏禴，是物品较少的时候，簋不可不减；秋尝、冬烝，是物品较多的时候，簋不可不增。或减或增，所对应的时机不同，但用来祭享鬼神则是一样的。上为宗庙，艮为门阙、为手，震为长子；长子从门阙登上去进献祭品，就是祭享。然而两个簋可以用来祭享，并不是固定不变的，只在于时机。这样看来，损难道可以只前往而不返回吗？所以说损刚益柔有时。泰卦是阳气增长而盈满，否卦是阴气消退而虚弱；盈满就减损，虚弱就增益。一损一益，循环无穷。那么两个簋可以用来祭享，难道不确实吗？夏、商、周三代君王的损益之道，也就可以知道了。”

译可以减损就减损，不算不足；可以增益就增益，不算有余。顺应时机而行动，合乎义理而止。所以说消息、盈虚，都与时势一同运行。这是反复说明损、益二卦，以阐明损益的作用。按卦气说，此时为处暑，所以《太玄》以‘减’来对应它。【《易传》】新安朱氏说：损下益上，是用卦体解释卦名和卦义。‘损而有孚’，这是解释卦辞中的时机，意思是处在应当减损的时候。【《本义》】‘二簋’和‘簋贰’两个字不同，可见意义也不同。郭德元问：‘我不希望别人以对待自己的方式来对待我，我也希望不把这种事加到别人身上’，这和‘絜矩’相同吗？回答说：‘相同。不过子贡所问是对着他我双方说的，只涉及两个人；絜矩则涉及三个人。后世不再知道絜矩的意义，只知道竭尽民众的财力来充实自己。从一孔以上的官员都来取用，所以在上位的越来越富，而在下位的越来越贫。以四海来奉养一个人，不能说不丰厚。假如在上位的人常存厚待民众之心，并把所得推及民众、与民众共同享有，还担心有不能得到恩惠的人，何况完全不顾恤民众，只知道充实增殖自己，民众怎么能不困苦到极点呢？’《易》说‘损上益下’叫作益，‘损下益上’叫作损。之所以如此，是因为国家的根基厚实，国家就安宁，君主也就安稳，这才称为益。” 否则就与此相反。【合《语录》】象辞说：山下有泽，就是损；君子因此惩戒忿怒，堵塞欲望。濂溪先生说：君子勤勉不息，始终保持真诚。【详见乾卦“自强不息”之下】伊川先生说：山下有泽，泽气向上贯通而润泽山体，以及下面深而使上面增高，都是损下的象。君子观察损卦的象，用来减损自身；在修养自己的道理中，应当减损的只有忿怒和欲望，所以要惩戒忿怒，堵塞自己的欲望。【《易传》】蓝田吕氏说：山下有泽，就会减损泽水的润泽来增益山，山中的万物因而繁盛。减损情感中的忿怒和欲望来增益德行，德行就会日益进步。龟山杨氏说：君子修养德行，可以减损的没有超过忿怒和欲望的。忿怒不加惩戒，必然发展为迁怒；欲望不加堵塞，必然发展为重复犯错。【《易说》】五事以思考为主，所以说思考能使人明睿，明睿而成为圣人；德行要通过思考才能成就。《易》说损是修养德行，损卦的象辞说君子因此惩忿窒欲，这就是修养德行。应当减损的只有忿怒和欲望。所以德行因思考而成就，也会因忿怒和欲望而败坏。九思从视、听、容貌、言语开始，最后归于忿怒时思考后果；懂得思考的意义，就在于此。【《语解》】和靖尹氏说：“圣人解释损卦的象，只说惩忿窒欲，并不说达到无忿无欲。因为能够惩戒、堵塞，就是减损。不断减损，直到无所作为，才是功业完成之处。”《系辞》说‘损，德之修也’，说得更加明白。‘宽’说：这只是克制自己罢了。但必须知道克制的是什么。比如有欲望就堵塞它，这是克制欲望；忿怒也是如此。人的毛病没有不知道的。”先生说：“由此推广开去，没有什么不能克制的。然而圣人说‘仁者先难而后获’，现在的人却把它解释成追求利益，这是不对的。比如已经惩忿窒欲了，后来获得的是什么呢？只是无所得罢了。圣人说这句话，正是针对今人总想先获利，所以才这样说。如今做事，大凡都把执持当作确定不移的准则；现在已经经历千难万难，却不知道执持什么。到老以后又做什么呢？必须达到自然不再执持的境界，才算成功。如果忿怒和欲望只是一味地继续惩戒、堵塞，什么时候才算结束呢？惩戒、堵塞只是为了克己；克己到了尽头，还有什么可以执持的呢？老氏所说‘损之又损，以至于无’，说的就是这个。” 白云郭氏说：“山泽说的是两个卦的卦体；损之所以称为损，《彖传》只说损下益上。忿怒和欲望，是小人之道，是恶的积累，也是虚伪产生的根源。必须先惩戒忿怒、堵塞欲望，去除小人之道，然后才能成为君子。这就是损卦所说的不断减损而不再复原。”《系辞》说：‘损，德之修也。’然而欲望平日无时无刻不产生，所以直接说要堵塞它；忿怒是有时才发作，遇到发作的时候，只要惩戒它就可以了。【《易说》】汉上朱氏说：“山下有泽，山每天削减，泽每天壅塞，有抑制减损的意思。君子观察山被削减，就惩戒忿怒；观察泽水壅塞，就堵塞欲望。艮为止，震为雷而有怒意，所以是惩忿。兑为悦，坤为土，震为足；土能够堵塞，所以是窒欲。忿怒不惩戒，就会凌辱万物；欲望不堵塞，就会使人沉溺。惩戒之后才能平和，堵塞之后才能清明。君子可以减损的，只有这两项。”【《易传》】新安朱氏说：“君子修身所应当减损的，没有比这更切要的了。”【《本义》】有人问：“山下有泽，损；君子因此惩忿窒欲。风雷，益；君子因此见善则迁，有过则改。”回答说：“伊川把它们牵连起来解释，我不明白。看来人自有迁善的时候，自有改过的时候，不必认为只是同一件事。我看来，只是惩忿如同摧山，窒欲如同填壑，迁善如同风行迅速，改过如同雷声猛烈。”又说：“圣人取象，也只是取一个大概相似的意思。如果一开始就用语言把它穷尽解释，便会有说不通的时候。比如后面的象辞，如果再让孔子添几句话，也无法添补。”又说：“惩忿如同救火，窒欲如同防水。”有人问：“《通书》‘干损益动’一章，前面说惩忿窒欲、迁善改过，都是自我修养的事情，后面忽然说‘动’，是什么原因？”回答说：“所谓惩忿窒欲、迁善改过，都发生在行动之中。自身有这类过失，必须在将要行动时审察它，才能没有凶、悔、吝，所以又说一个‘动’字。”【合《语录》】广汉张氏说：损卦说惩忿窒欲。所谓惩，必须思考忿怒之所以产生的原因，然后加以惩戒。艾氏的先觉认为，只有思考才是公正的，才能堵塞欲望。我认为惩忿也是如此。如果说应当在忿怒正要发作时，最好观察自己的本心，这种说法却有毛病。本心必须在平日涵养浸润，才可能使私意逐渐消磨。如果在忿怒发作时，能像明道先生所说的那样，立即忘掉自己的怒气，观察义理的是非，那还可以；如果只是等到发作时才观察自己的本心，那么天理和人欲互不相参，恐怕就没有力量了。【《南轩集·答戚如玉书》】

译东莱吕氏说：山下有泽，就是损，因为泽中的气向上升，滋润山体。山虽然高，本来并不需要借助泽水的滋润；然而泽气既然向上贯通，自己的气脉就有所减损。这就是损下益上，所以称为损。风和雷是相互发生、相互增益的；风猛烈，是为了助长雷的威势；雷震动，是为了助长风的气势。这就是相互激发、振扬的意义，所以称为益。推究山下有泽的象，如果从形势来说，山和泽本来并不相互资助；山高泽深，各自存在，本来就是损。若从气来说，山泽之气相通，本来就有相互资助的道理。譬如上位者对于下位者，如果征收、聚取财物，根基自然会受到损害；但从下位者来说，本来应当喜悦地奉养上位者，如同泽水滋润山体，二者可以并行而不相冲突。至于风雷之所以为益，应当知道它们相互激发，如风助雷威、雷助风势，这样才能有益。天下万事都是如此。群居相处，只是默默顺从、循规蹈矩，怎么会有增益呢？所以君子观察卦象，观察损就惩忿窒欲，观察益就见善则迁、有过则改。这两件事对求学的人最为切要。大体上，圣人的话从近处说而防范远处，最为明白亲切。天下最能造成损害的，没有超过忿怒和欲望；最能带来增益的，也没有超过迁善和改过。” 这两个象似乎很容易理解，但推究到精微严密之处，即使成为圣人贤人，也不外乎这些。不过这两句话本身又各有工夫：惩和窒就是工夫。惩，是攻治、刻削的意思；窒，是闭塞、止遏的意思。忿怒和欲望刚刚兴起时，力量非常强；用力稍慢，就会被它们转移。因此惩戒和堵塞正是需要着力的地方。就像敌人相互攻伐，必须有坚固的铠甲、锋利的兵器、高大的城墙、深广的护城河，才能抵御敌人；否则必然会被敌人困住。至于见善则迁、有过则改，工夫虽然在迁善和改过上，更在‘则’字上。见到善就立即迁从，不能停留等待；有了过错就立即改正，不能固执吝惜。如果虽然知道善却迟疑停滞、不能迁从，虽然知道过错却掩盖遮蔽、不能改正，就成了小人。求学的人必须注意这个‘则’字。总的来说，损卦所说的惩忿窒欲，益卦所说的迁善改过，都是用力勇猛的意思。”【《易说》】初九：自己的事情办完，就迅速前往，无咎；减损自己要斟酌。象辞说：自己的事情办完就迅速前往，是因为崇尚与上位者志向相合。伊川先生说：损的意义，是损刚益柔、损下益上。初九以阳刚与六四相应，六四以阴柔居上位，是依赖初九增益的。下位者增益上位者，应当减损自身而不把它看成自己的功劳；所帮助上位者的事情既已完成，就应迅速离去，不居功，这样才无咎。如果享受成功的美名，就不是损己益上，而是作为下位者失道而有咎。六四阴柔，依赖初九，所以听从初九。初九应当斟酌适宜程度，减损自己来增益六四，过分或不足都不可以。‘尚’是上位的意思；当时所尊崇的，称为尚。初九所崇尚的，是与上位者志向相合。六四依赖初九，初九增益六四，就是与上位者志向相合。”【合《易传》】横渠先生说：“损刚益柔有时，减损不可过分；抑制刚性而居下位，是有所作为才这样做，所以事情办完就应迅速返回上位，与四爻志向相合。若减损不合中道，就难免有咎。”【《易说》】蓝田吕氏说：“初九处在损的开始，又居于下位，时当减损就不能迟缓，所以把自己的事情办完便迅速前往，以增益上位，希望能够与上位者的志向相合罢了。虽然是损下益上，也不能过分损害自己而失去自身，所以减损之前要先斟酌。之所以需要斟酌，是因为它属于刚。” 广平防氏说：“损卦初九说‘已事遄往’，所谓事情，就是损减之事。意思是减损初九的充实，来补益六四的空虚。事情尚未开始就前往，会显得恭敬而没有实际内容，别人也不会信服；事情已经开始后却迟缓前往，则对病患没有减损，事情也不能成功。六四的志向是减损自身的弊病，初九迅速前往，使六四很快得到助益，所以说‘尚合志也’。然而损下以益上，有时会失去节制，今后就难以继续，所以必须斟酌减损。”【《易说》】白云郭氏说：“《系辞》说损是先难而后易。‘已事’，是说已经完成先难的事情；‘遄往’，就是后面的容易。因为先以正道经历困难，所以在初九说这件事。事情办完便迅速前往，就没有灾咎；这说明困难之事尚未办完便前往，就会有咎。从《彖传》看，损下是先难的事情；从象辞看，惩忿窒欲是先难的事情。‘斟酌减损’，是斟酌适宜程度而减损；过分或不足，都不是斟酌后实行的减损。象辞说‘已事遄往，尚合志也’，大概是因为损下益上，其道向上运行，所以与六四的志向相合。颜渊问克己复礼，孔子告诉他‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’。颜渊请求实行这些话，这就是所谓‘已事酌损’，所谓‘惩忿窒欲’，所谓‘先难’，也是修养德行。损之道不过如此。”【《易说》】汉上朱氏说：四爻的卦体为艮，有止的意义。‘己事’，就是止住自己的事情。初九属兑，有决断之象；前往四位而形成离卦，有飞鸟决然飞起的象，含有迅速之意。九爻居四位，本来应当有咎；因为止住自己的事情而迅速前往，所以无咎。四位属坎水，艮为手，是斟酌减损的象。志，是内心发动的意向。事情有应当在开始时减损的，就要用刚正果断来止住它，迅速前往才无咎，如同救火救溺一样可以。若犹豫不前，事情已经形成，就不能再减损；这对于损来说便有咎。减损应当斟酌哪些可以减损，减损过度则不是六四所能承受的，不足则减损没有益处，只是要与六四的志向相合罢了。事情有应当减损之处，对方或许不减损而终于失败，失败难道是他的志向吗？‘已事遄往’，就像鲁国人想用璠璵陪葬孔子，孔子登上台阶而阻止他们一样。”【《易传》】新安朱氏说：初九处在损下益上的时候，上面与六四阴爻相应，停止自己正在做的事情，迅速前往以增益六四，这是无咎之道，所以象辞和占辞如此。可是居于下位而增益上位，也应当斟酌减损的深浅。‘尚’是向上贯通的意思。【《本义》】‘斟酌减损’是说处在损卦初始、下位的时候，还可以斟酌。有人问：损卦三个阳爻都能增益阴爻，九二和上九却说‘弗损’，初九反而说‘斟酌减损’，为什么？先生说：这一爻很难解释，只能采用伊川的说法。又说：《易》容易解释的地方少，难解释的地方多，现在姑且这样说；到了占问时，又要另外详细考察，遇到具体应验时，难以把它固定成一种解释。”【合《语录》】

译九二：利于守正；出征则凶。不要减损自己，反而可以增益上位者。象辞说：九二利于守正，是以守中为志。伊川先生说：九二以刚居中，正值损刚的时候，居于阴位而有喜悦之体，又向上与六五阴柔之君相应。如果以柔顺喜悦来应合上位者，就会丧失刚中之德，所以要加以告诫。所利在于守持正道。‘征’是行动；离开中道，就会失去正道而凶。守住中道，才是守正。‘不减损自己而增益上位者’，是不损害自身的刚正，反而能够增益上位者，这才是增益。若丧失刚正之德而采用柔顺取悦的态度，反而只会损害自己，并不是损己以益上。世上有些愚人虽然没有邪心，却只知道竭力顺从上位者就是忠诚，正是不明白‘弗损益之’的意义。九二居二位，并非正位；处在兑的喜悦之中，也不是刚健之位，但它得中，这是可取之处。如果守住其中正的德行，还有什么不好呢？哪里有得中却不正的？哪里有得中却有过失的？九二所说的‘利贞’，是说以中道作为志向。志向存于中道，自然就正了。总的说来，中比正更重要；居中就会正，但正却不一定能居中。能够守中，就能增益上位者。”【合《易传》】横渠先生说：“阳爻居阴位，刚健之德已经有所减损，所以如果出征就凶。能够以守正为志，即使有所减损也不算损失，实际上反而得到增益。”【《易说》】蓝田吕氏说：“九二以刚爻居中，虽然正处在损下益上的时候，却能守其中道而保持正道，不会委屈自己去谋利于他人，所以说‘利贞’，出征则凶。因为以守中为正，若有所行动而离开中道，就会凶。损而不失其中，虽然有所损，实际上并未真正受损，其中含有使人受益的道理。上九处于损卦终极，损到了尽头反而转为益，所以也说不损自己而去益人。” 广平防氏说：“兑的情性是喜悦，阳的性质是好动，所以损卦九二有‘利贞，征凶’的戒示。九二已经得中，恐怕它锐意有所作为而失去中道，甚至背离正道。由中道出发，既然已经与人相交，所得就会越来越多，所以说‘弗损益之’，而且这种益处没有一定的限量。”【《易说》】龟山杨氏说：“损不可过度，所以初九说酌量损减；九二得中，所以利于守正，若出征就会凶。自满会招致损失，谦逊则能得到益处；以守中为志向，就有受益的道路，所以说‘弗损益之’。”【《易说》】白云郭氏说：“初九能够停止自己的私事，迅速前往，所以九二有可以守正的条件。既然可以守正，却又说出征凶，是因为六三损于上九，已经足以造成益处；九二若再加以损减，就过度了，所以说行动会凶。九二不再损减自己，正因为不损，才能得到益处。九二得中，所以说‘以中为志’。”【《易说》】汉上朱氏说：九二刚健得中，但兑有喜悦、震动之意，于是容易损刚而变柔。六五本属柔爻，九二发动，以柔顺喜悦去迎合它，就是委屈正道以求合于时势，只会自行丧失本性，不能真正有所益处。没有益处而只求容悦，就会招致凶祸。说‘征凶’，是指发动而上行，把柔弱当作正道。若六五下来到九二之位，九二上行与它相应，九二不损失自己的刚健，而六五自然得到益处。能够益于上，所以说‘弗损益之’。因此，九二所谓‘利贞’，不是说发动而以柔为正，而是以守中为志，以刚健守住中道，等待上位者来求取自己。所以说‘中以为志’。《易传》说：‘丧失刚正而采用柔顺取悦的做法，正好只会使自己受损。’世上的人愚昧，即使没有邪恶之心，也只知道竭尽力量顺从上位者就是忠诚，却不知道‘弗损益之’的道理。”【《易传》】新安朱氏说：九二刚健得中，志在守住自己，不肯妄自进取，所以占问者利于守正，若出征就会凶。‘弗损益之’，是说不改变自己所守的原则，这才是益于上位者。”【《本义》】六三：三个人同行，就要减损其中一个人；一个人独行，就能得到他的朋友。《象传》说：一个人独行；三个人同行，就会对所共同亲近的人产生疑虑。明道先生说：“道只有两端，就是仁与不仁而已，自然之理本来如此。道没有绝对孤立而无对待的：有阴就有阳，有善就有恶，有是就有非。没有一，也就没有三。所以说：‘三人行，则损一人；一人行，则得其友。’其实说的只是二，也就是一与二相对。”【《入关语录》】伊川先生说：“损，是损去有余；益，是补益不足。三人，是指下卦三个阳爻和上卦三个阴爻。三个阳爻一同行进，就损九三来益上爻；三个阴爻一同行进，就损上六而使它成为九三。三人同行，就要损去一个人。上爻以柔替代刚，称为损，但只是说减少了一个。上爻与六三虽然本来相应，却由于二爻升降而使全卦形成两两相与的关系。初、二两个阳爻，四、五两个阴爻，同德而相亲；六三与上九相应，也都是两相亲与，所以心志专一，都可说是得到自己的朋友。六三虽然与六四相邻，却属于不同的体，并且与上九相应，不是同行者。三个人同行就损去一个人，一个人独行就能得到自己的朋友。因为天下没有不成对待的事物，一与二相对，是生生不息的根本。成为三就多出一个，应该减损，这就是损益的大义。”孔子又在《系辞》中完全阐明了这个道理：“天地之气交密，万物由此化育醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：‘三人行则损一人，一人行则得其友’，说的是使事物归于专一。‘絪緼’是交合密集的状态，天地之气相互交合而密聚，就产生万物醇厚的化育。醇，是浓厚的意思；浓厚也就是精纯专一。男女精气交合，就化生万物，只有精纯醇厚而专一，才能产生万物。” 一阴一阳，怎么可以成为两个相杂的方面呢？所以成为三就应当减损，这是说必须专一地归于一。天地之间，损益中最明显、最重大的道理，没有比这更大的了。”一个人独行就能有所获得，是因为一个人才能得到他的朋友。若三个人同行，就会疑惑应当同谁相与，所以按道理应当减去其中一个人，损去多余的部分。”【《易传》】横渠先生说：“六三本来是上六，与坤同体。若像连根的茅草一样聚集同行，三个人并行，反而不是益于上位者的道路。”【《易说》】蓝田吕氏说：六三与初九、九二都在下卦，彼此相邻，正是三人同行。九二爻为阳，六三独为阴，便是一个人独行。阴阳相配，形体虽有两个，趋向却归于一。两个阳爻和一个阴爻并行，就会成为三而不能专一，必须损去一个阳爻，然后阴阳各为一，才能相合，所以说“损一人”。六三虽然独为阴，却与上九相应，初九、九二都不参与其中，所以说“得其友”。

译广平防氏说：“上位者所任用的是道，所以六三得到上九，称为得到朋友；朋友，是从道的方面说的。下位者所任用的是事务，所以上九得到六三，称为得到臣下；臣，是从侍奉上位者的事务方面说的。三人同行，是三个阴爻的象。三个阴爻虽然同类，志向却不专一；对于上九来说，六三反而成为牵累。所以说‘损一人’，大概是因为德性分散在二三处。一个人独行，则六三与上九正相应，所以说‘得其友’，大概是因为德性专一。自己的德性分散在二三处，怎么能没有疑虑呢？”《庄子》所说“你为什么同那么多人一起来”，也是说用心不专一。”【《易说》】龟山杨氏说：阴虚而阳实，所以阳施予而阴承受。承受就是得到益处，施予就是有所损减，这是天地的道理。艮三次求索而得到男，兑三次求索而得到女，乾坤相互求索而男女由此形成。所以六三与上九之间，具有男女交合精气、天地絪緼的意义。天地的絪緼、男女的交合精气，最终都归于专一。这种道理可以用心体会，却不是语言所能完全说明的。以乾卦的六三向坤卦求索来说，就是三人同行而损去一人；求索而男女形成，就是得到自己的朋友。乾坤相合，损益的道理才彰明；如果不归于专一，怎么能达到这个境界呢？”【《易说》】白云郭氏说：三人，是三个阳爻。三个阳爻聚集而行并损去一人，是说六三受到损减。一个人独行，是说上九上行。上九上行而在下的六三得到它作为应爻，所以说得到朋友。若以泰卦的乾坤来讨论，三是乾，上是坤。乾坤相互变动，所以《系辞》说天地絪緼。若以三人、一个人来说，六三是兑女，上九是艮男，所以《系辞》说男女交合精气。所谓三则疑，是说损卦成卦，是由于六三、上九变动而得到朋友。三个爻虽然都相应，却不是艮、兑成卦的主爻，不能说得到朋友。所以一个人独行可以，三个人同行就会疑惑。三个阳爻盛极，就必然走向损减，所以在六三爻说明这个道理。”【《易说》】汉上朱氏说：损卦由泰卦变来，三个阳爻一同上进，就是三人同行。九三一爻损减而上行，三人同行就损去一人。九三上行而上六下居，三个刚柔爻彼此配合，一个人独行就得到他的朋友。三爻就是上爻，所以称为朋友。《太玄》说：二与七共同为朋，三与八结成朋友。二、七同属火，三、八同属木。正如三就是上，万物的道理没有独立存在而没有朋友的。有一就有两，得到配合；有两就归于一，达到专一。有两是益，有一是损；两则发生变化，一则完成化育，这就是天地生生不息的根本。不归于专一，怎么能够产生万物呢？三个阳爻并进而成巽，巽有不能果断、疑惑的意义，所以说‘一人行，三则疑也’。”【《易传》】又说：伊川《易传》解释损卦六三说：三个阳爻同行，就损九三以益上爻；三个阴爻同行，就损上六而使它成为九三。三人同行，就损去一人。上爻以柔替代刚而称为损，只是说减少了一个。上爻与六三虽然本来相应，却由于二爻升降而使全卦形成两相与的关系。初、二两个阳爻，四、五两个阴爻，同德而相亲；六三与上九相应，都是两两相与，所以心志专一，都称为得到朋友。” 《传》说损六三以益上九，损上九而使它成为六三，以柔替刚，二爻升降，这正是在论述卦变。”【《丛说》】新安朱氏说：下卦本来是乾，损去乾的上爻来益坤，这就是三人同行而损去一人。一个阳爻上行，一个阴爻下行，一个人独行而得到朋友。两者相与就专一，三者就混杂而紊乱。卦中有这样的象，所以告诫占问者应当专一。”【《本义》】三人同行，损去一人；就是三个阳爻损去一个。一个人独行，得到朋友；就是一个阳爻上去，换来一个阴爻下来。伊川解释六爻，讲得很好。”【《语录》】六四：减损自己的疾病，使它迅速减轻，就会有喜庆，没有灾咎。《象传》说：减损自己的疾病，也是一件值得喜庆的事。伊川先生说：六四以阴柔居上，与初九刚阳相应。在损卦之时与刚爻相应，能够自我减损而顺从刚阳，就是损去不善而顺从善。初九益助六四，是损去它的柔弱而用刚健来补益它，也就是损去它的不善。所以说‘损其疾’，疾病是指疾病般的不善。减损不善，唯有使它迅速进行，才会有喜庆而无灾咎。人要减损过错，所怕的是行动不迅速；迅速改正，就不会发展成深重的过错，这是值得喜庆的。损去自己的疾病，本来就值得喜庆。‘亦’是发语词。”【《易传》】横渠先生说：六三的志向与上九相应，但彼此接近却不能相得；若不固守自己的道路，使自己迅速去应上九，那么初九的应援就没有阻隔。所以说“损其疾，使彼有喜”，因此自己也可以喜庆而无灾咎。”【《易说》】蓝田吕氏说：“六四处在损的时候，把盈满看作疾病。六四以阴居阴，谦退柔顺到了极点，这就是损去自己的疾病。有所损减，必然有所增益；如果损减过度，就没有益处；没有益处就会有灾咎。所以必须迅速损减，取得喜庆，然后才能没有灾咎。” 广平防氏说：“事物的产生有一定限度，所以必须酌量损减；而所得到的补益不过分，也只能说是值得喜庆。自己本来有疾病，初九没有什么可喜的；借助他人来去除疾病，所以说‘亦可喜也’。六五得到上天的护佑，六四得到自己的朋友，并成为上九忘却私家的臣下，难道只是减损疾病而已吗？”【《易说》】龟山杨氏说：“损卦的作用，是用下卦来补益上卦，所以居上者都得到补益。六四承接、乘居的都是阴，偏于阴柔。阴阳失去平衡就成为疾病；初九与六四相应，得到阳刚而减损自己的疾病。损而能够损去疾病，也是一件值得喜庆的事。”【《易说》】白云郭氏说：疾病，是损害自己的东西。先损去损害自己的东西，然后迅速行动，就会有喜庆。这与初九“己事遄往”相似，都是先难后易的道理。先损去疾病，达到迅速有喜，所以没有灾咎。初九、六四的爻辞大致相似，是因为上下两爻都处于损卦的初始阶段。所谓“亦可喜”，是说能够损去疾病，虽然还没有达到大道大成，也已经值得喜庆了。意、必、固、我，是人的疾病，孔子断然摒弃了它们；迁怒、重复犯错，也是人的疾病，颜子将它们去除。所谓损去疾病，就是这样，所以说损是为了远离祸害。”【《易说》】

译汉上朱氏说：六四向下顺从初九，初九以刚健补益柔弱，于是九、六离开原位，六四的疾病显现出来。等到已经得到补益，双方又各自恢复原来的位置。六四作为损，其疾病在初九看来就是迅速而有喜庆。‘遄’有离为飞鸟的象，是迅疾的象征。君子看见别人的善，就像自己拥有善一样。初九以刚健补益柔弱，六四赶快损去自己的柔弱来接受初九的补益，初九难道不会迅速而有喜吗？使初九迅速有喜的，正是六四。然而六四迅速损去自己的不善，过错尚未深重，害处已经去除，又怎么会不为自己感到喜悦呢？子路听到别人指出过错就高兴，就是这个道理。有人问：九二损刚，所以戒告它出征凶；初九益助六四，难道不是损刚吗？回答说：六四向下亲近初九，初九前往以刚健益助六四，并不是损害初九的刚健。益助别人而不丧失自己，所以不加戒告。”【《易传》】新安朱氏说：“以初九的阳刚来补益自己，损去阴柔造成的疾病，只有迅速行动才是善。占问者若能如此，就没有灾咎。”【《本义》】六五：有人来益助他，带来十朋之龟，无法违拒，大吉。《象传》说：六五大吉，是由于得到上天的护佑。伊川先生说：“六五处在损卦之时，以中和柔顺居于尊位，虚其内心而与九二的刚阳相应，这是君主能够虚心自我损减，顺从在下贤者的表现。能够这样，天下谁不会损己尽力来益助他呢？所以一旦有益助他的事情，便会有十朋来帮助。‘十’是众多的说法；龟是用来决断是非吉凶的东西。众人的共同议论，必然符合正理，即使龟兆也不能违背。这样就可以说是大善大吉了。古人说：‘谋划听从众人，就符合天心。’之所以得到大吉，是因为能够汇集众人的见解，合乎天地之理，所以得到上天降下的福佑。”【《易传》】横渠先生说：“龟也不能违背，是说所受的福分可以确定得到，确实如此而没有疑问。有人益助上九，是从外面来亲附它，何况在它下面的众人呢？”【《易说》】蓝田吕氏说：六五处于损下益上的时候，以柔中居上；九二处于损上益下的时候，以柔中居下。天下的益处都归集到六五。古代以龟和贝作为货币，十朋之龟，表示利益很多。天下的益处，不必刻意招致也会到来；既然到来，就接受它，所以无法拒绝。凡是损，都是为了成为益；居于损位而获得益处，是得到其根本，所以说“元吉”。居于获得益处的位置，就希望长久保持，所以说“永贞之吉”。损卦六五说“元吉”，是因为以柔中居上而得到护佑，所以说“自上祐也”。龟山杨氏说：处在损卦之时，以柔顺居尊位，虚己而礼下于人，就能因谦逊而受益。时运就是天道，连天都不会违背，何况人呢？何况鬼神呢？益助它的人自然会到来。所以说有人益助他，带来十朋之龟，也无法违拒，大吉。”【《易说》】白云郭氏说：处在损卦之时，损下益上，所以居于君尊之位者无不得到益处。十朋之龟，是大龟。益处到来至极，难道只是人的作用吗？即使大龟的神灵也不能违背，这就是所以大吉的原因。《洪范》说：‘你若顺从龟兆、筮占、卿士和庶民，顺从这些，就叫作大同。’六五的大吉，就像《洪范》的大同。所谓自上天护佑，就是说连天都不违背，何况人呢？何况鬼神呢？龟不能违背，就是鬼神也顺从它。先说‘或益之’，是从人来益助的方面说。先儒都把十朋解释为十只龟、神龟、灵龟之类，这是不对的。‘大贝十朋之龟’，是说大龟。六五的爻辞与益卦六二相同，是因为损卦发展到六五，已经近似益卦；并且两卦反对的意义相同。‘或益之’，是说有人前来益助，不止一个人，以显示顺从它的人很多。”【《易说》】汉上朱氏说：六五得到尊位而虚其中，上九以刚健从上面来益助六五。六五忘却尊贵、虚心接纳它，是接受益助的一方。六五接受益助，天下的善人都愿意来益助它；“或益之”，是说益助它的人不止一个。天地、鬼神以及人道都以谦逊为贵。六五接受益助，自然得到上天护佑，获得大吉，还有什么可疑的呢？上九益助六五合乎正道，所以吉。“元”是吉的极致，也是善始善终而吉。上九由泰卦九三变来，开始便吉；上九变成六五，最终也吉，所以说“元吉”。五爻有伏兑，兑为右，所以说“自上祐也”。泰卦一变为归妹，二变为节，都有坎、离和龟的象；三变为损，坤数十四，阴为朋，所以是十朋。崔憬说：元龟价值二十，大贝两枚为一朋。古代三人占筮时，听从其中两人的意见，从未使用龟达到十朋之多，崔氏的说法是对的。六三与上九相应，六四与初九相应，六五与九二相应，所以十朋之龟也不能违背。”【《易传》】新安朱氏说：“柔顺而虚中，居于尊位，处在损卦之时，是接受天下益处的人。两只龟为一朋，十朋之龟，是大宝物。有人用这种宝物来益助他，他不能推辞，因此可知其吉。占问者若有这样的德行，就会得到相应的结果。”【《本义》】“或益之，十朋之龟”应当断在这里。【《语录》】东莱吕氏说：“损卦六五，就是益卦六二；损下益上称为损，损卦中上卦接受其益，六五居上体之中，是接受益处的主位。损上益下称为益，益卦中下卦接受其益，六二居下体之中，是接受益处的主位。所以两卦爻辞多有相同之处。但损卦六五在‘弗克违’下面只说‘元吉’，益卦六二在‘弗克违’下面却说‘永贞吉，王用享于帝吉’。辞句繁简不同，是因为君臣所处地位不同。损卦所说的是君主，君主接受天下的益处，是可以的；益卦所说的是臣下，臣下接受天下的益处，所处地位极难安顿，所以必须长久守正，并把功劳归于君主，不可把善行据为己有。因此，接受众人的善非常困难，必须汇合众善并守住它，坚定不移。然而众善本来不是我所有，又应当听从君主的使用，用来治理上天所交付的职责，怎么可以认为已经属于自己呢？这就是所谓‘王用享于帝吉’。”【《易说》】上九：不损减自己而去益助他人，没有灾咎；守正则吉；利于有所前往；得到臣下而不分内外亲疏。《象传》说：不损减自己而去益助他人，是大大实现了自己的志向。

译伊川先生说：“损的意义有三种：损己而顺从他人；自我减损以益助他人；实行损的道路来损减应当损减的人。损己而顺从他人，是归于义；自我减损以益助他人，是施及万物；实行损道而损人，是实行自己的正义。都要根据时势，取其中大的方面来说。六四、六五两爻，取损己顺从他人的意义；下体三爻，取自我减损以益助他人的意义。损卦之时的作用，是实行损道，损去天下应当损去的东西。上九则取不实行损减的意义。九居损卦终极，损到了极点而应当发生变化。它以刚阳居上，如果使用刚力去损削下位者，就不是居上的正道，罪咎会很大。若不实行这种损削，转而以刚阳之道益助下位者，就没有灾咎而得到正道，并且吉利。这样就适宜有所前往，前往就会有所益助。居于上位而能够不损害下位者，反而益助他们，天下谁不会服从？服从的人众多，就没有内外的区别。所以说‘得臣无家’。‘得臣’，是得到人心归附；‘无家’，是说没有远近内外的界限。”所谓“大得志”，是居上而不损下，反而益下，这是君子大大实现自己志向的表现。君子的志向，只在于益助他人而已。”【《易传》】横渠先生说：“上九本来是九三，虽然是损下，实际上却是上行，所以说‘弗损益之’。损到了终点反而转为益，正如益卦损上益下，就可以大大实现志向。至于‘得臣无家’，是说所拥有的臣下很多。以刚健居上，已经受到下位者很多益助，所以不应再施行损减，而应当反过来益助下位者，所以说‘弗损益之’。”【《易说》】广平防氏说：“‘得臣无家’，是说六三归于专一。”【《易说》】龟山杨氏说：居于损卦之上，损已经到了极点。损下益上到了极点还不知道停止，最终必然灭亡而已。若能止而有节，不仅足以弥补过失，还可以守正而有所作为，得到臣下而没有内外亲疏的界限。所以说：“弗损益之，无咎贞吉，利有攸往，得臣无家。”上九阳刚止于上位，是能够止而有节的。唐德宗播迁之后，最终有忠诚而有智慧的臣子为他谋划，于是得以复国，难道不是‘得臣无家’的效果吗？”【《易说》】白云郭氏说：一个人独行而得到朋友，说的就是上九。所以“无咎贞吉，利有攸往”，是由于损下益上、其道上行所造成的。‘得臣无家’，天地与男女、君臣都属于同一个象。得到臣下就是得到朋友的意思；无家，是说臣下归于专一。象传说“大得志”，是说修养德行而达到无灾咎、守正而吉利。居于上位而得到臣下且没有内外界限，在损卦之时，大得志没有超过这个的。上九是损道完成之处，益处也达到极点。所谓无家的臣下，就是六三。”【《易说》】汉上朱氏说：上九处在损的极点，于是有不再损减的道理。不损下位者，反而以此益助六三，所以说“弗损益之”。上九这样做，对于损来说还有什么灾咎呢？所以说没有灾咎。九居上位，本来可能有灾咎；但益助下位者必须依据正理，正理就是天理。以天理益助他人，取用得越多越有用，永远不会耗尽；每个人都能在自己的分量之内得到所得，所以守正则吉。‘利有攸往’，是说六三上行。坤为臣，二为大夫之位、为家。上九返回六三后，六三不再与九二相比，所以说得到臣下而没有家。这样的益助难道有穷尽吗？又《易》以外卦为内卦之家的外部，四以初为家，五以二为家，上以三为家；外部本于内部。所以虞仲翔解释‘九二’说：九二据有四爻之家的位置，意思是四以初为家。这里是说上九益助下位者，就得到人心服从，没有远近内外的界限，不只是得到一家。六三上升，则内外都与六五相应，所得不止九二。‘弗损益之’的效果达到‘得臣无家’，说明上九的志向大有所得。不向别人求取，反而使别人来益助自己；上九益助他人的志向，难道不是大有所得吗？”【《易传》】新安朱氏说：“上九处在损下益上的时候，居于卦之上位，接受益处已到了极点，却想自我减损来益助他人。然而居上而益下，有一种‘施惠却不耗费’的做法，不必损害自己也可以益助他人。能够这样，就没有灾咎；但也必须守正才吉，并且利于有所前往。施惠而不耗费，其恩惠就广泛了。所以又说：‘得臣无家’。”【《本义》】《合订删补大易集义粹言》卷四十五 〈经部，易类，《合订删补大易集义粹言》〉