钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷十六

译钦定《四库全书》《合订删补大易集义粹言》卷十六 头等侍卫纳喇性德编纂 ▯【坤在下，乾在上】伊川先生说：“否卦，《序卦传》说：泰，是通达。万物不可能永远通达，所以接着是否。事物的道理有往来，通泰到了极点就必然转为否。否所以排在泰之后。此卦的卦象是天在上、地在下；天地相交，阴阳和畅，就成为泰。天处在上方，地处在下方，天地隔绝而不能相互交通，所以成为否。”【《易传》】兼山郭氏说：“大道施行时，天下是公有的，所以君子能够成为君子，小人也不肯甘居小人。君子有时事事委屈自身而推行道义；小人则事事发展到宁可委屈道义而伸张自身，也敢于去做。何况天地不交、否卦之时，他们不但敢委屈道义而伸张自身，还会厌恶正直、憎恨正道，勾结朋党、阻塞谏言，以此防范他人的人就更多了。《诗经》说：‘若成为鬼怪和水虫，就无从看见；有羞惭的面目，却看人如同防备极大的祸患。’说的就是这种情形。所以孔子称商朝有三位仁人：微子离去，箕子做了奴隶，比干进谏而死。然而有贵戚之卿、异姓之卿，在各自安定自己的时候，亲自向先王献身，本来就有不能离去的人；至于节俭守德、避开祸难，是针对那些及早辨别形势、疏远而处的人说的。孟子说：‘我没有官职守责，也没有进言的责任，那么我的进退难道不是宽裕而有余地吗？’ 所以醴酒没有设置，穆生便离开，说：‘国人将要在都市中钳制我；如果一定要等到看见否卦的情势已经形成之后才躲避，不也太晚了吗？’【《易说》】否卦之时，不是人的正道；不利于君子守正；大的离去，小的到来。伊川先生说：“天地交合，万物在其中生长，然后天地人三才完备。人最为灵秀，所以是万物之首。凡是生于天地之间的，都属于人道。天地不交，万物就不能生长，也就没有人道，所以说‘匪人’，是说没有人道。消长、闭合与开通相互因循而不停息。泰到了极点就会复，否到了终点就会倾覆，没有永远不变的道理，人道难道能永远不变吗？否过后就会转为泰。”上下交通、刚柔调和，是君子之道；否卦则与此相反，所以不利于君子守正。君子的正道闭塞而不能实行。大的离去而小的到来，是阳离去、阴到来的象，小人之道增长、君子之道消退的象，所以成为否。”【合并《易传》】彖辞说：否卦之时，不是人的正道；不利于君子守正；大的离去，小的到来。这就是说天地不相交，万物不能通达；上下不相交，天下就没有国家。内为阴而外为阳，内为柔而外为刚，内为小人而外为君子。小人之道增长，君子之道消退。伊川先生说：天地之气不相交，万物就没有生成的道理；上下的义理不相交，天下就没有建立邦国的道理。建立邦国是为了治理；上位施行政令以治理百姓，百姓拥戴君主而听从命令，上下相交才能获得治理与安定。如今上下不相交，就是天下没有建立邦国的道理。阴柔在内，阳刚在外，君子离去居外，小人到来居内，正是小人之道增长、君子之道消退的时期。【《易传》】嘉仲问“否之匪人”。他说：泰的时候，天地交合通泰，万物生长；凡是生于天地之间的，都属于人道。到了否的时候，天地不交，万物不生，没有人道，所以说“否之匪人”。【唐棣所编】横渠先生说：“大概是说上下不交，天下便没有邦国。有邦国却与没有邦国相同，是因为不能形成国家的体制。在天下之中，其他国家都没有道，只有一个国家治理得好，也不能说天下无道；必须全部都无法治理，才叫天下无道。在否卦之时，天下就如同没有邦国。古人若一个邦国治理不好，就另投一个邦国，直到天下都没有可以前往的邦国，才停止，这时只能隐居罢了。没有道而隐居，也只是享有朋友相处的快乐而已。孔子想居住在九夷，还不敢断定天下已经没有邦国，或许夷狄之中还有有道之处。如今海上的国家，也有许多实行仁厚治理的。”【《易说》】蓝田吕氏说：否，是闭塞而不能交往。否卦之时，不是人的正道；不利于君子守正。意思是，在闭塞的时代，不是其正人，便厌恶正直、憎恨正道，使君子不能守正。上下不交，君臣各成一体，不能形成国家。广平游氏说：“比卦的‘匪人’，是说所亲比的不是正人；否卦的‘匪人’，是说造成否的原因。君臣上下在朝廷中的人不是正人，就会把天下那些贪鄙、怨恨、奸邪、反复的人引到朝廷，使他们聚集在那里，这就是造成否的原因。群小居上，众多邪恶肆行，所以不利于君子守正。此时如果没有大人的资质，处在否中未必能够亨通；如果没有大人的才能，就不足以使否转为休止。伊尹五次前往桀处，在当时群小也不能加害于他；如果不是体察道义而忘却自我，谁能做到这样？以颜子的贤德，游处于人世之间，孔子还要告诫他用心斋；因此属于君子一类的人，处在否的时候，正应当保全自身、远离祸害而已。国家的道理，不过是君臣罢了。《左传》说：没有君子，国家难道能存在吗？只有君子在朝，君臣才能各得其道，上下志趣相合，天下的情理才能相通，这正是国家得以建立的原因。” 如果君主不像君主，臣子不像臣子，天下就没有邦国了。正如父亲不像父亲，儿子不像儿子，家也就不存在了。没有邦国，是因为国家之道已经亡失。【合并《易说》】龟山杨氏说：文明而刚健，居中得正而彼此相应，这就是君子守正。只有君子才能沟通天下人的心志，难道这是小人的利益吗？【《易说》】兼山郭氏说：天不是人便不能成其为天，人不是天便不能成其为人，二者不能分离而成就。古语说：天人共同发动，万般变化的机宜便确定了。由此可知，天人之道总是随着时势而相互配合。所以说：“否之匪人。”尧把帝位授命给舜时说：“上天的历数在你身上。”舜也这样授命给禹，这两者都是上天的革命。天地发生变革而形成四时，汤、武革命，顺应上天而响应人心，也同样是上天的革命。既然如此，一种是揖让禅代，一种是兵戈革命，这就叫天人与人事相合。所以“否之匪人”只是举其大的方面来说。天地不交，在时序上就是否塞而形成冬，在道理上就是不通而形成否，生生不息的道路断绝了。凡是泰卦所应当有的，都与此相反。《易》的辞语，举天地来说万物，举上下来说人道。到了天下没有邦国的时候，人道就断绝了。

译白云郭氏说：否，就是闭塞，就是阻隔。天地闭塞而不能交通，人道从哪里建立呢？所以否卦之时，不是人道。人道是与天地相配而言的，也就是圣人之道。圣人之道断绝，所以说否。由此可知，“城复于隍”时仍有尚未断绝的东西，那只是否的开始，还没有完全成为否。“不利君子贞”并不是说不利于固守自己的道，而是说不利于固守俸禄和职位。所以象辞说不可以以禄位为荣，而初六说君子守正则吉而亨通。大的前往、小的到来，都与泰卦的道理相反。天下之所以成为邦国，是因为有君臣、父子和人伦之道；上下不交，人伦之道便断绝，说它是没有邦国也可以。这就叫“匪人”，也就是没有道。”汉上朱氏说：天地相交，所以产生万物，这一卦是泰。人在天地之间，是天地万物的主宰。从人的角度看，天地相交、万物齐备，所以三偶在上、三奇在下，鼻口处在天地之间，是交泰之象。天地本应相交却不交，是违背人道的。所以说“否之匪人”。圣人处在天地之间，建立人道；否闭塞人道，人道便断绝。因此说“否之匪人”。泰卦初、三、四、上都得位，二、五以正相互对应，正道居多，君子也多。否卦初、三、四、上都不正，二、五独自得正，得正者少，不正者多，小人也多。泰卦君子多，否卦小人多，难道是上天降下的人才有所不同吗？是否卦之时，君子消退、小人增长，中等资质以下的人也都被教化得不正；即使有少数君子，也只是少数单独之人，很难免于衰败的时代。于是有善人如同载着尸体而行，有哲人故作愚昧，有人收束口袋而无灾咎、无声誉，所以说不利于君子守正。大的从内部离去，小的从外部到来；乾坤不交，震反而变成艮。艮是万物的终止，所以说万物不能通达。坤在上为邦国，在下为城邑；治理天下的道理，由庶人通达到大夫，由大夫通达到诸侯，由诸侯通达到天子。上下不交，坤反居于下，于是百姓困苦而君主不体恤，下民怨恨而上位不知道，风俗已经败坏而政事不能修治；即使有邦国，内外也都闭塞，所以说天下无邦。以气来说，是内阴外阳，乾闭合而坤也闭合；以形来说，是内柔外刚，气机反转而趋于死亡。一阴从姤卦逐渐增长，成为遯、否，小人之道日益增长，君子之道日益消退，祸患发展到国家空虚而没有君子，坤之极盛与乾相抗，君臣彼此伤害，所以圣人在这里把话说到终点。”【《易传》】象辞说：天地不交，就是否；君子因此节俭自己的德行，躲避祸难，不可以把居有禄位当作荣耀。伊川先生说：天地彼此不相交通，所以成为否。否塞之时，君子之道消退；君子应当观察否塞的象，以节俭收敛的德行躲避祸难，不可荣耀地居处在禄位上。否是小人得志的时候，君子处在显贵荣耀的位置，祸患必然会降临自身，所以应当隐晦地处在困穷简约之中。【《易传》】龟山杨氏说：正当小人得势、君子守正不利的时候，只有约束自己、隐藏形迹，才可以躲避祸难。【《易说》】在应当节俭德行、躲避祸难的时候，却把禄位当作荣耀，如果不是委屈正道去顺从小人，怎么能得到呢？这实在可耻。【《语解》】兼山郭氏说：“《礼记》说：年岁凶荒、谷物歉收时，君主膳食不供祭肺之礼，马不吃谷物，驰道不修整，祭祀乐器不悬挂，大夫不吃精米，士饮酒不作乐。削减礼制尚且如此，何况是节俭德行、躲避祸难的时候呢？”孔子说：“国家有道，却贫穷低贱，是可耻的；国家无道，却富有尊贵，也是可耻的。”何况否卦之时把禄位当作荣耀呢？【《易说》】白云郭氏说：先人说：“大道施行时，天下是公有的，所以君子能够成为君子，小人也不肯甘居小人。君子有时事事委屈自身而推行道义；小人则事事委屈道义而伸张自身，没有什么不敢做的。何况否卦之时，小人不但委屈道义、伸张自身，还会厌恶正直、憎恨正道，勾结朋党、传播谗言来伤害君子的，更多得很。”《诗经》说：“若成为鬼怪和水虫，就无从看见；有羞惭的面目，却看人如同防备极大的祸患。”说的就是这种情形。孔子称商朝有三位仁人：微子离去，箕子做了奴隶，比干进谏而死。在各自安定自己的时候，有人亲自向先王献身，本来就有不能离去的人；至于节俭德行、躲避祸难，是针对那些及早辨别形势、疏远而处的人说的。孟子说：“我没有官职守责，也没有进言的责任，那么我的进退难道不是宽裕而有余地吗？”所以醴酒没有设置，穆生便离开，说：“国人将要在都市中钳制我；如果一定要等到看见否卦的情势已经形成之后才躲避，不也太晚了吗？”雍说：“《礼记》说：年岁凶荒、谷物歉收时，君主膳食不供祭肺之礼，马不吃谷物，驰道不修整，祭祀乐器不悬挂。凶年尚且削减礼制到这种程度，何况否卦之时呢？”这就是君子节俭德行、躲避祸难，不可以把禄位当作荣耀的原因。即使只从“没有祸难”来说，国家无道而享受俸禄尚且可耻，何况正处在有祸难的时候呢？所以直截了当地说：“不可以。”太公、伯夷躲避纣王，就是这样。君子与小人相处，祸患难道还少吗？君子虽然不曾有意伤害小人，小人却常常忍心伤害君子，为什么呢？大概在泰卦之时，君子群集而进；小人扰乱国家，必然容不下他，只不过把他疏远而不任用罢了。小人得志，就把君子看作妨害自己的人，必定要穷尽一切办法来排除祸害，务求痛快私愤，直到杀绝他们才罢休。作为君子，怎能不躲避呢？汉代的党锢之祸，虽然也有招致祸患的原因，党人未必全无罪过；然而小人竟忍心诛杀到这种地步，难道不令人感叹吗？”【《易说》】汉上朱氏说：天地不交，就是上下闭塞。泰卦中坤有吝啬、节俭之象；兑为泽，有险难之象；震为草木繁茂鲜明、荣耀之象。否反为泰，便有君子处在天地不交的时候，以节俭德行躲避祸难，不进食而遁去；即使有厚禄，也不可把它当作荣耀的象。【《易传》】新安朱氏说：“收敛自己的德行，不显露于外，以躲避小人的祸难，使人无法用禄位来荣耀他。”【《本义》】

译初六：拔起茅草，茅根相连，因为同类相牵；守正则吉，亨通。象辞说：拔茅而守正则吉，是因为志向在于君主。伊川先生说：泰卦和否卦都取茅草作象，是因为群阳、群阴同在下方，有相互牵连的象。泰的时候，以同类共同前往为吉；否的时候，以同类共同守正为亨通。开始以内部为小人、外部为君子，说明否卦的意义；又说初六处在否卦之下，是君子的道。《易》随时取义，变化运行没有固定不变的规则。否的时候，处在下位的是君子。否卦的三个阴爻在上，都有相应之爻；在否隔的时候，彼此隔绝而不能交通，所以不能按通常的应义来解释。初六能够与同类一起坚守节操，那么处在否中便吉祥，自己的道也会亨通。处在否中却能够向前进的，是小人；君子则只是伸张道义、免除祸患罢了。君子的进退，没有不与同类相同的。爻辞以初六自守于下，说明君子处在下位的道理。象辞又推演说明，以完全表现君子的心志。君子固守节操而处在下位，并不是喜欢不进取、独善其身，而是因为道正处在闭塞之时，不能前进，所以安然处之罢了。他内心未曾有一日忘记天下。其志向常在于得到君主任用而进身，以安定救济天下，所以说“志在君”。【合并《易传》】横渠先生说：“柔顺而居下，安处否卦而保持静止。能够同类相连而守正，必然吉祥并且亨通；不苟且求合，志向在于得到主上任用。”【《易说》】蓝田吕氏说：“在否闭的时代，上位虽然不与下位交往，下位却不能不系属于上位。以柔爻居下，这是臣子的本分。上下不交，共同听从命令，至死不改，这是臣子的正道。牵引同类、守持正道，以保全自身；时势虽然不泰，道却是亨通的。所以天下有道时，以道义来牺牲自身；天下无道时，以自身来牺牲于道义。处于困穷而不失去自己的位置，仍然亨通，这种亨通就是由此而来。” 龟山杨氏说：泰卦的三个阳爻、否卦的三个阴爻，都与上方有相应之爻，所以都有拔茅连茹的象。处在否卦的开始，虽然上下不交，但否还没有达到极点。世道虽然已经否塞，君子却未曾有一日忘记天下，志向也并不在于君主之外。上位若有悔过祸患、希望治理的诚心，也会像茅草根根相连一样共同出来。孔子处在衰周之际，佛肸在中牟叛乱，召请孔子，孔子还想前往，难道是为了利益吗？是因为志向在君主。然而最终没有前往，只是为了不失正道。孟子跋涉千里去见梁惠王，这是他的愿望；没有得到任用而离去，难道是他的本愿吗？但他仍然住了三宿才离开昼，又说：“我难道舍弃大王吗？”由此可知他的志向。这就是圣贤处在否时的道理，所以能够吉而亨通。【《易说》】兼山郭氏说：初六，前代大夫有话说：“居于朝廷高位，就忧虑百姓；处在江湖远方，就忧虑君主。”大概泰卦说志向在外，否卦说志向在君主，就是这个意思。有人引用《考槃》的诗，是错误的。【《易说》】白云郭氏说：“先人说：‘前代大夫有话说：“居在朝廷的高位，就忧虑百姓；处在江湖的远方，就忧虑君主。”大概泰卦说志向在外，否卦说志向在君主，就是这个意思。’雍说：‘君子处在否的时候，只能停止而不能前进；固守自己的位置便吉祥，而自己的道并不因此失去亨通。这里的亨通，如颜氏之乐。卦象以内部为小人，而爻辞却以初六为君子，这就是伊川所谓随时取义、变化没有固定规则。说志向在君主，君子节俭德行、躲避祸难，难道是忘记君主吗？比如伊尹以尧舜之道为乐，他爱护君主已经达到极点。君臣之义，怎么能废弃呢？所以荷蓧丈人一类的人，圣人并不取法。’【《易说》】汉上朱氏说：初六从下方牵引九四后退，有艮止、防止之象。九四与初六相应，防止之象形成震。艮为手，有拔取之象；艮为白，震为草木繁茂鲜明。上柔下刚而洁白的，是茅草。茹，是九四的刚爻；三个阳爻同类，所以说“以其彚”。九四与初六相应而得正，也能与同类一起退守正道，得到处在否中的吉祥。身体虽然退隐，自己的道却是亨通的。六五是君主，九四接近君主，志向居中。屈伸、进退彼此相互为用。君子退避，是因为小人得志，所以安处下位等待时机重新到来，从未有一日忘记君主。君子之所以能屈而后伸、退而后进，难道正是因为否成为泰的根本吗？所以说：“拔茅而守正则吉，志向在于君主。”【《易传》】新安朱氏说：下有三个阴爻，正当否卦之时，这是小人结党相继进用的象，但初爻的恶行还没有显露，所以戒勉说，守正就吉祥而亨通。大概能够这样做，就会改变而成为君子。小人变成君子后，就能把爱君作为念头，不再计较自己的私利了【《本义》】。有人问：初六“拔茅茹以其彚，贞吉亨”，大概是三个阴爻在下，各自按照同类相继进用，但恶行还没有显露，所以告诫他能够守正便吉祥而亨通。大概能守正就会变成君子。程《易》作“君子在下”来解释，说：当否卦之时，君子处在下位，守正自持。怎么样？先生说：程氏也作君子的象来解释，我觉得很牵强，并不是这个意思【《语录》】六二：包承，小人吉，大人否亨。象传说：大人否亨，是因为不与小人混杂在一起。伊川先生说：六二的本质是阴柔，所处的位置却居中而得正。若从阴柔小人的方面说，他正处于否卦下体，心中所包藏的，是承顺上位，以求救济否塞，从而谋求自身利益，这是小人的吉祥。大人处在否塞之时，则依道自处，哪里肯委屈自己、屈抑道义去承顺上位，只是守住自己的否塞罢了。自身处于否塞，正是道义亨通。有人说：上下不相交，又承顺谁呢？回答说：守正就会处于否塞。小人顺从上位的心，并不是没有。大人在否塞之时，守住正节，不混杂在小人的群体中，虽然自身处于否塞，而道义却亨通。所以说“否亨”，不是凭借道义使自身亨通；若只是自身亨通，那才是道义的否塞。不说君子而说大人，是因为能做到这样，他的道义就广大了【《易传》合录】横渠先生说：“处于二阴之间，上面顺从，下面容纳，众人不能与之相异，所以自身处于否塞，而道义却能亨通【《易说》】。”

译蓝田吕氏说：六二向上承接，向下包容，柔顺而且居中，这是小人用来自我容身的方式。大人处在这里，外在行迹相同而内心志向不同，所以虽然与小人同群，却不混乱。然而他秉持柔中之德，以道自处，虽然处于否塞，也不失其所，所以能够亨通。广平游氏说：否卦六二，下面乘着初六，上面承接六三，两个阴爻都是小人的象。六二若不包容初六，小人就会积聚愤怒来防范我；若不承接六三，小人就会依仗势力来利用我。所以说“包承，小人吉”。这句话说的是君子【一作善士】居中守正、保全自身、远离祸害，应当如此。至于达到中正之极的大人，则不是这样：他体察大道而虚己，游行于人世之间，有时不说话却用和气感染别人，与人【无“人”字】并立而使人受到感化；他曾经进入兽群而不扰乱群体，何况在人群之中呢？所以能处在否塞之中而亨通。像伊尹多次到桀那里去，而群凶不能加害于他，就是这种情况。杨子把不脱离群体视为圣人，大概是懂得“不乱群”的说法【《易说》】。龟山杨氏说：上下不相交而小人之道增长，已经到了极点。所以“包承”的吉祥，就像孔子去见南子一样。他的说法是：“我所否塞的事情，若不是上天厌弃我，谁能这样呢？” 那么，他去见南子，难道是自己愿意这样做吗？这就是大人处于否塞而能够亨通的道理。然而，如果不是居中履正，那么即使像坚石白玉一样也不足以自守，经过磨染后，必然会失去光泽而变黑，又哪里会有吉祥呢？处在否塞之时，如果炫耀自己、以众人为傲，故意显露自己，像举着日月一样昭然行走，那么怎么能够不与小人混杂呢？这样做，很少有不受祸害的。这就是东汉的君子都陷入党锢之祸的原因。只有陈寔独自免祸，大概差不多做到了吧【《易说》】兼山郭氏说：六二柔顺、中正，但以阴居下，正当否塞之时，所以有包容、承顺，以及大人、小人的象。所谓“大人否亨”，不是说他能使否塞亨通，而是说他处于否塞之中而自身亨通。在这种情况下仍不与小人混杂，除了大人谁能做到【《易说》】？白云郭氏说：“大人与天地合其德，在含容方面本来就有余裕。然而六二的包容承顺，却不是这样。大概是委屈自己、屈抑道义来承顺讨好别人，这是小人固然能做的事，却不是大人的作为。所以说‘大人否亨’，否塞的是自身，而道义则亨通。”孔子说：“获罪于天，无所祷也。”孟子说：“臧氏的儿子，怎么能使我不遇到这样的事情呢？大人不能包容承顺，就是这样。”所谓不乱群，就像鹰鹯与鸟雀，必定不能同群。伯夷不站在恶人的朝廷里，不与恶人说话，就是这种情况【《易说》】。汉上朱氏说：“九五包容六二，六二承顺九五，这就是包承。顺从而承接上位，是小人的正道。六二处于否塞之时，得位而在内，是小人，所以说‘小人吉’。九五中正而在外，包容小人而接纳他们；虽然包容小人，却也不与小人混杂。坤为混乱，三个阴爻就是小人的群体。包容就能和谐，不乱群就不会随波逐流，这就是大人处否而亨吗？不说君子，是因为处否而亨，非大人不能做到。若同流合污，就只是处于否塞罢了，哪里能亨通？天地相互涵容，阴阳相互包容。否卦六二、六三，姤卦九三，都是以阳包容阴，大者应当包容小者【《易传》】。” 新安朱氏说：阴柔而居中得正，是小人能够包容、承顺君子的象，是小人的吉祥之道。所以占问者若是小人，能够这样做就吉祥；若是大人，则应当安守自己的否塞，然后道义才能亨通。大概不能因为别人对我包容承顺，自己就失去操守。这里说的是不混杂在小人的群体中【《本义》】。又说：所谓“包承”，就是包藏着许多承顺的意思。有人问：横渠先生说《易》是替君子谋划，不替小人谋划，大概从太极分判以后就已经如此了。回答说：就其极致而言确实如此，但小人也具备这个道理，只是他自己反而违背了它。君子治理小人，不过是依照他们本来具有的东西来纠正他们罢了。《易》中也有时替小人谋划，如“包承，小人吉，大人否亨”，说小人在否塞之时如果能够包容承顺君子，就会吉祥。但这虽然是替小人谋划，实际上正是替君子谋划【《语录》合录】。六三：包羞。象传说：包羞，是因为所处的位置不恰当。伊川先生说：“六三以阴柔之质，处于不中不正的位置，又居于否卦之中，且靠近上位，不能守道安命，困穷时就放纵无度，是小人的情状到了极点。他所包藏的谋虑邪僻放纵，无所不至，实在可耻。”阴柔而处于否塞之中，又不中不正，他的行为之所以可耻，是因为所处不当。处在不恰当的位置，所作所为就不合乎道义【《易传》合录】。横渠先生说：“处于否塞而还要向上进取、践履前行，却不在应有的位置上，这不是知耻的人【《易说》】。”广平游氏说：“六三处在下体的上位，地位渐渐显达，正当否塞的时代却不能离开，又以阴柔之质居于此位，所以可耻。世上那些缺乏廉耻、苟且卑贱的人，处在显要位置向众人散播恶行，却自己不知道丑陋，很多都是这样。六三与中正刚明的人相邻，受到耳闻目见的渐染，也知道自己的行为可耻。只是由于资质阴柔，不能实行自己所知道的道理，以至于忍受羞耻而冒然居处，所以称为‘包羞’【《易说》】。” 龟山杨氏说：六三所处并不中正，位置不恰当，所以包藏着羞耻。像子路因孔子不见自己而恼怒相见，就是这种情况【《易说》】。白云郭氏说：六三处在下体的上位，超过中位，正是考虑改变的时候。泰卦九三能够以艰难守正来守住它，所以没有灾祸。否卦六三却不能改变现状而有所作为，去辅佐使否塞休止的君主，只是尸位素餐，这就是所谓“包羞”。孔子说：“国家无道却享受俸禄，是可耻的。”说的不就是六三吗？《尚书》说“沈潜刚克”，六三包藏羞耻，是因为没有刚性。没有刚性，却处在三、五同功的位置上，所以说“位不当”【《易说》】。汉上朱氏说：六三得到时机而进居上位，九四辞去尊位退居下位，见到六三便包容他，于是六三开始有了处位不当的羞耻。怎么知道他有羞耻呢？因为下体为艮而自身发动，所以知道他有羞耻。管仲说齐侯恭敬而气势低下，说话缓慢，见到臣下有惭愧的神色，就是这种情况。六二、六三，是导致否塞的小人。君子若与他们强力争斗，否塞就会凝结而不能解开。自古以来，君子不忍小人而招致祸害的情况常常很多，所以《易》替君子谋划，必定要包容小人，使在下者知道承顺的对象，在上者知道惭愧，或许可以逐渐形成防范。三、四互换，艮变成离；离为目，是羞愧的象。与恒卦九五“或承之羞”相同【《易传》】。

译新安朱氏说：“以阴居阳而不中不正，是小人有意伤害善人却还没有做到的象，所以称为包藏羞耻。然而因为恶行尚未发出，所以没有凶祸灾咎的告诫【《本义》】。” 东莱吕氏说：“否卦六三说：包羞。象传说：包羞，位不当。人没有不善的本性，所以包藏邪僻放纵，到了可耻的地步，难道是他的本来真性吗？只是因为所处的位置不恰当罢了。‘位’这个字，应当仔细体会【己丑课程】。” 九四：有命，无咎；畴离祉。象传说：有命无咎，是因为志向得以施行。伊川先生说：“九四以阳刚居健体，处在接近君主的位置，是有救济否塞的才能而又得到高位的人，足以辅佐君主救济否塞。然而正当君道处于否塞之时，又处在逼近君主的位置，所担心的只是在功劳上居先而招致君主猜忌罢了。若能使一切行动都出于君主的命令，使威权权柄全部归于上位，就没有灾咎，而他的志向也能施行。能够使事情都出于君命，就可以救济时局的否塞。他的同类也都会依附而得到福祉。‘离’是依附的意思。君子之道施行，便与同类一同进用，以救济天下的否塞，这就是‘畴离祉’。小人的进用，也同样是因为同类相互结集。”有君命就能没有灾咎，于是才可以救济否塞，志向也才能施行【《易传》合录】。横渠先生说：“处在否塞的时代，以阳爻居阴位，又与下方相应，所以虽然有所受命，也没有灾咎【《易说》】。” 蓝田吕氏说：“上下不相交，命令就不能施行。九四以阳居阴，虽然处在否塞之时，却独有向下交往的志向，可以向下发布命令，下面必定顺从他，志向能够施行而没有灾咎。‘畴’是‘谁’的意思。当否塞之时，上下既然不相交，九四与初六也不相应。九四有向下交往的志向，三个阴爻没有偏向依附于谁，那么谁是应者？谁就必定受到福祉，所以说‘畴离祉’。” 龟山杨氏说：九四有乾卦刚健的才能，上承九五刚健中正的君主，有可以成事的资质，又处在可以成事的位置，大概是可以有所作为的。然而否卦之所以为否，是因为上下不相交；如果不能上承君主、下亲近同德之人，彼此相助来扭转否塞并有所作为，就没有这样的道理。九四虽然有可以成事的资质，却处在上下不相交的时代，未必能彼此相助，所以说“有命无咎，畴离祉”。命，指君命；有了君命，之后才可以救济时局的否塞，同类也都能获得福祉。东汉衰败时，宠臣幸臣掌握权力，对内任用小人，对外排斥君子，到了这个地步，否塞已经达到极点。窦武、何进依仗外戚的亲属关系，招集天下名儒硕德，共同起事谋划，似乎本来可以有所作为。然而命令不是出自君主，下面的人也没有响应，所以他们与同类一起陷入祸患，原因就在这里。后世处在否塞之时的人，难道可以不以此为鉴吗【《易说》】？白云郭氏说：九四凭借刚健的才能，处在接近君主的位置，可以辅佐君主使否塞休止。然而臣下之道不能自行成就，只能有始有终，必须得到君命才不会有过失，所以有这样的臣子，也有这样的君命。而且不只是没有过失，他的同类也将依附而获得福祉。商汤的命令见于《汤誓》，又说“于是寻求大圣人，与他共同尽力”，那么有命而无咎的人，就是伊尹。周武王的命令见于《牧誓》，又说“我这个小子已经得到仁人，来阻止叛乱的谋略”，那么有命而无咎的人，就是太公一类的人。《汤誓》说：“我将大大赏赐你们。”《周书》说：“大大赏赐天下。”难道不是“同类依附而获得福祉”的意思吗？唉！商、周的百姓，如果没有伊尹、吕尚，就没有使否塞休止的福祉。伊尹、吕尚如果没有得到汤王、武王的命令，就会老死在莘地、渭水之间，又哪里有志向得以施行的事情呢【《易说》】？汉上朱氏说：九四之时，否塞之道已经开始改变，所以这里说救济否塞的方法。九四代表朝廷，九五代表君主，离代表命令，畴代表同类，祉是福。九四刚健而履行其位，有救济否塞的才能，又接近君主，能够把君主的命令下达朝廷。九五把六二的福祉赐给九四，于是阳刚之德亨通，否塞就可以得到救济，谁还会责怪他呢？九四与初六相应，六三与上九相应，君子之类依附于他的福祉而进用。九四的志向在下方得以施行。九五把福赐给六二，形成离卦；离就是依附。志，是中正之意。荀谞说，志向在众阴之间施行。《易传》说：君道正处于否塞，九四又据守逼近君主的位置，所忌惮的是居功而招致猜忌。若行动必定出于君命，使威权和赏罚全归于上位，就没有灾咎，而志向也能施行【《易传》】。新安朱氏说：否塞已经超过中点，正是将要救济的时机。九四以阳居阴，不使刚性达到极端，所以占问结果是有命而无咎，同类的三个阳爻都获得福祉。命，是天命的意思【《本义》】。否卦九四“有命无咎，畴离祉”，这里吉凶尚未判定，必须有命才可以无咎，所以必须得到一个偶然的机会，才能把祸转为福。否本来是阴气增长的卦，九五使否塞休止，上九使否塞倾覆，这就更加好。大概阴与阳本来就是不可相互缺少的。现在从四时寒暑来说，如果没有阴阳，事情也不能成功。但若从善恶以及君子、小人来说，圣人确实希望把恶完全去掉，把小人完全去掉，这也是抑制阴而增进阳的意思。我在坤卦中曾略微说明过这个意思。现在有一种人的议论是：君子、小人相对，小人不能使其势力壮大，所以要除去他；但如果想把他完全除尽，反而会激起祸患。比如舜、汤举用皋陶、伊尹，不仁之人自然远离。所谓除去小人，不一定是把小人这一类全部消灭，只是君子之道兴盛，小人自然受到感化。即使有一些小的无理之处，也不敢发作出来，哪里一定要把他们全部剿灭呢？有人问：九四有命无咎，畴离祉。三个阴爻已经过去，阳气得到亨通，于是是否已经超过中点而将要救济，和泰卦九三“无平不陂，无往不复”相类似。

译先生说：泰卦九三时已经有小人，这就是如此可怕，所以艰难守正才没有灾咎。否卦下面三个爻即使君子还在畏惧小人，到九四就不再畏惧了，所以有“有命、同类获得福祉”的象和占断。否卦九四虽然是阳爻，仍未脱离否卦的卦体，只因为它是阳爻，所以可以有所作为。然而必须有命才做得成。又说：有命，就是有一个机会，才可以有所作为。占问的人必须遇到一个恰当的时机，事情才做得成，才没有灾咎。“拔茅茹，贞吉亨”，这是吉凶尚未判定的时候；如果能在这时改变，小人就会成为君子。君子、小人只是正与不正的区别。初六是小人想作恶而尚未暴露的时候；到了六二包承，已经露出面目了，但还勉强承顺君子，不肯完全做小人；到了六三便完全成为小人，所以包藏了许多羞耻。大凡小人做了罪恶，内心也不安稳，这就是“包羞”的含义。又说：包羞，是有意伤害别人却尚未做到的意思。六二还只是包承，到了六三已经想要害君子，却因事情做不成，所以包藏了许多羞耻。又说：龟山把“包承小人”作为一句话。意思是说，在否塞的时代，应当包容承顺那个小人；这样就不成句了。龟山的意思，大概是想解释他追随蔡京父子的过失【《语录》合录】。九五：休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。象传说：大人之所以吉祥，是因为位置正当。伊川先生说：“九五以阳刚中正之德居尊【一作君】位，所以能够使天下的否塞休止，这是大人的吉祥。大人处在恰当的位置，能够凭借自己的道使天下的否塞休止，逐渐趋向泰卦，但还没有脱离否塞，所以有‘其亡’的戒惧。否塞既已休止，渐渐将要回到泰卦，不可马上安逸放纵，应当深思远虑，常常担心否塞再次到来。所谓‘其亡矣，其亡矣，其系于苞桑’，是说寻求安定牢固的方法，就像系缚在丛生的桑树上。桑树这种植物根深而牢固，苞是丛生的意思，丛生的根尤其牢固。圣人的告诫深远啊。汉代王允、唐代李德裕不懂得这个告诫，所以招致祸败。”《系辞》说：“危险的人，是能够安定自己位置的人；将亡的人，是能够保守其存在的人；混乱的人，是能够保持其治理的人。因此君子安定时不忘记危险，存在时不忘记灭亡，治理时不忘记混乱，所以自身能够安定，国家也可以保全。”有大人的德性，又得到至尊而正当的位置，所以能使天下的否塞休止，因此吉祥。没有这个位置，即使有这样的道义，又能做什么呢？所以圣人的位置称为大宝【《易传》合录】。” 横渠先生说：“因为把灭亡当作恐惧，所以能够使否塞休止。”苞桑，是从根部丛生的桑树；丛生的树根就牢固。

译《尚书》说：“那些草只是丛生的草”，如竹子、芦苇一类。河朔的桑树，多从根部砍断枝条来采叶，生长时就是丛生的样子【《易说》合录】。蓝田吕氏说：“上下的志向虽然想要相交，但上下的名分不能混乱。所以君主尊贵、臣下卑下，礼制上不能与君主抗衡，就像否卦的情形。这正是其中的美好之处。天尊贵而在上，地卑下而处下；九五居尊而得位，君臣的位置正当。大人居此则吉祥，不是大人就会骄傲亢奋。君主像君主，臣下像臣下，尊卑分明，因此能够防微杜渐，使根本安定牢固。所以说：‘其亡，系于苞桑。’” 龟山杨氏说：九五刚健中正，有使否塞休止的才能，又履居尊位，这是大人的吉祥。否塞刚刚开始休止，如果安于自己的位置而忘记危险，保有现存而忘记灭亡，拥有治理而忘记混乱，那么三种祸患就会随之到来。所以说：“其亡其亡，系于苞桑。”意思是，不忘记灭亡，才能保住现存。苞桑，就是丛生的桑树；系于苞桑，是说保存得牢固。唐代穆宗承接章武中兴恢复之后，萧俦却急忙进献太平、销兵的计策，结果河朔发生叛乱，失误就在于此【《易说》】。兼山郭氏说：“庄子说：‘安闲从容，就平易了。’所以‘休休’有悠游平易的意思。否塞将要穷尽之时，大的否塞已经过去，而九五仍然得到尊位，以大中之道临御下位，可以使否塞休止。然而否塞还没有倾覆，三个阴爻仍会结党进用，怎么敢安逸而忘记危险、处治而忘记混乱呢？虽然可以存有悠游平易的心意，但戒惧警醒之心不能懈怠。这样以后才知道忧患使人生存，安乐使人死亡【《易说》】。” 白云郭氏说：九五凭借刚中之才居于尊位，是使否塞休止的主宰，汤、武就是这样的人。《商书》说：“等待我们的君主，君主来了，百姓就复苏。”这是商汤使否塞休止。《周书》说：“穿上战衣出征，天下大定。”这是周武王使否塞休止。汤、武使否塞休止，大人吉祥。‘其亡其亡’，是存在时不忘灭亡；‘系于苞桑’，就是求得长久无疆的道路。圣人的用意实在深远。商汤的书说：“战战兢兢地畏惧，好像将要坠入深渊。”仲虺又为他作诰说：“谨慎对待结局，就像开始时一样。”这就是商汤“其亡、苞桑”的含义。周武王的书说：“于是停止武事而修治文教，把马放归华山南面，把牛放到桃林旷野，向天下表示不再用兵。”召公又告诫武王说：“高山堆到九仞，功业却因差一筐土而失败。”这就是周武王“其亡、苞桑”的含义。所谓位置正当，是有相应的德性，又有相应的位置。《易》在否卦称大人，而泰卦不说大人，由此可知泰卦九二、否卦九五，都得到乾卦二、五爻大人的道理，可以互相参看【《易说》】。” 汉上朱氏说：休，是休息、止息。九四时，否塞之道已经改变；九五时，是使否塞止息的时候。二、五互换，阴气在五爻处止息，所以说“休否”，这是说九五发动。大人居于尊位而位置正当，刚健中正，德性与位置相称。位置是圣人的大宝。即使有德性而没有位置，也不行；有位置而没有时机，也不行。能够使天下否塞止息的，难道不是既有位置、又有德性、同时还有时机吗？所以说“大人之吉，位正当也”，这是说九五不动。可是九五还没有脱离否塞，所以又加以告诫。九五不动，不能与六二互换，就是安于其位、保守其存、拥有其治。安于其位的必然会遭遇危险，保守其存的必然会走向灭亡，拥有其治的必然会发生混乱。所以说“其亡其亡”。这又是借九五不动来说明戒惧。苞桑，是叶子丛生的桑树。泰卦为木，上玄下黄。三个阳爻积聚美善，根基在坤土；坤土深厚牢固，就像苞桑。泰卦有绳系之象，也有维系之意。考虑到危险、灭亡和混乱将要到来，应当系住、维系，使根基深厚牢固，以防止否塞再次出现。所以说“系于苞桑”。这样才能大人吉祥；如果位置不正、德性不相称，能够没有凶祸吗？” 《易传》说：“汉代王允、唐代李德裕不懂得这个道理，所以招致祸败【《易传》】。”新安朱氏说：阳刚中正，居于尊位，能够使当时的否塞休止，这是大人的事情。所以这一爻的占断是，大人遇到它就吉祥。然而人应当像《系辞传》所说的那样，常怀戒惧。有人问：九五“其亡其亡，系于苞桑”是什么意思？先生说：有戒惧灭亡、担心危险的心，就有系于苞桑的象。能够戒惧灭亡，就像系在苞桑上一样坚固而不可拔。这样解释，象和占断才有收束，不是先说“其亡其亡”，然后又说“系于苞桑”。九五以阳刚得位，可以使天下否塞休息，但必须常存危亡之心，才有苞桑一样的牢固。不知圣人在否、泰两卦中总是说“包”字，这是什么缘故？必定是从卦象上取其意义；现在我不能明白，只好说作坚固的意思【《本义》《语录》合录】。” 上九：倾否，先否后喜。象传说：否塞到了终极就会倾覆，怎么可能长久呢？伊川先生说：“上九是否卦的终点。事物的道理发展到极点就必然反转，所以泰极则否，否极则泰。上九时，否塞已经达到极点，所以否塞之道倾覆而发生改变。先是达到否塞的极点，后来否塞倾覆而喜悦。否塞倾覆就变成泰，所以后来喜悦。”否塞到了终点就必定倾覆，哪里有长久处于否塞的道理？发展到极点必然反转，是常理。然而要使危险转为安全、把混乱变为治理，必须有刚阳之才才行。所以否卦上九能够倾覆否塞，屯卦上六却不能改变屯难【《易传》合录】。” 蓝田吕氏说：“上九处在高位之极，达到极点就必然跌落，所以说‘倾否’；否塞到了极点就必然通达，所以说‘先否后喜’。” 龟山杨氏说：“上九处在否塞的极点，开始是否塞；否塞到了终点而倾覆，后来便喜悦。否、泰往来反复，是必然到来的道理，哪里能够长久呢？然而处在否塞的终点，如果没有刚健的才能，想要倾覆否塞也很困难。上九具有刚健的才能，这与屯卦上六不能使屯难亨通不同【《易说》】。”白云郭氏说：“志向在九四得以施行，否塞在九五休止，上九倾覆否塞是理所当然的。满盈而倾覆，是自然的道理。而且处在泰中却以泰自安，最终就会转为否；处在否中而能使否止息，最终就会转为泰。所谓先否，正是后来喜悦的道路，所以说‘何可长也【《易说》’。”

译汉上朱氏说：“上九是否卦的终点，天运已经到了极点，人心也已经厌弃。君子在上位发动，六三在下位相应，否卦毁坏而兑卦形成，就像决开积蓄的水而使它倾泻，没有什么能够阻挡。开始时闭塞，是先否；最终倾覆否塞，是后喜。兑为喜悦，阴阳得位就是喜；泰卦为长久。道理发展到极点必然反转，否塞到了终点就会倾覆，怎么能长久呢？《易传》说：‘要把危险转为安全、把混乱变为治理，必须有刚阳之才。’所以否卦上九能够倾覆否塞，屯卦上六却不能改变屯难【《易传》】。” 五峰胡氏说：否塞到了终点就会倾覆，这是说否塞不可能长久。新安朱氏说：以阳刚之爻居于否塞的极点，能够倾覆时代的否塞；其占断是先否后喜【《本义》】。九四时否塞已经过了中点，上面三个爻讲的是君子。意思是君子得到天命而没有灾咎，总的说来，《易》是替君子谋划。比如否卦内部三个爻，是小人得志的时候，但他们并不能真正做成大事。初爻如此，二爻也如此，三爻虽然做成了一些事情，也不能成功。到了九四，圣人便说君子得到时机，否塞逐渐转为泰的道理。九五的苞桑，《系辞》中已经说得十分条畅。到了上九，否塞倾覆，到这里就把否转成泰了【《语录》】。” 《合订删补大易集义粹言》卷十六 〈经部，易类，《合订删补大易集义粹言》〉 钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷十七 头等侍卫纳喇性德编 ▯【离下乾上】伊川先生说：“同人卦，《序卦》说：‘事物不可能终究处于否塞，所以接着用同人卦承接。’天地不相交就形成否，上下相同就形成同人。它的意义与‘否’相反，所以次序相接。又因为世道正处于否塞之时，必定要和别人同心合力，才有可能救济。同人卦所以排在否卦之后。此卦乾在上、离在下。从两个卦象来说，天在上，火的性质向上燃烧，与天相同，所以是同人。从两个卦体来说，九五居正位，是乾卦的主爻；六二是离卦的主爻。两爻都居中得正而相互应合，上下相同，就是同人的意义。又因为全卦只有一个阴爻而有五个阳爻，众阳都希望与它相同，这也是同人的意义。其他卦固然也有一阴爻，但在同人卦之时，二、五相应，天与火相同，所以同人的意义特别大【《易传》】。” 同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。伊川先生说：“野，指旷野，取其遥远和对外的含义。所谓同人，是以天下大同之道为同人，也就是圣贤大公无私的心。普通人的同，往往是因私意相合，只是亲昵偏私的感情罢了。所以必须说‘于野’，意思是不因亲近关系而产生偏私，而是在郊野旷远之地，既不受私情牵系，才是至公大同之道；无论远近都可以同，其亨通是可以知道的。能够与天下大同，就是天下人都与之相同。天下人都相同，还有什么险阻不能渡过，还有什么艰难危险不能亨通？所以利于涉越大川，利于君子守正。上面说‘于野’，只是说不能局限于亲昵偏比；这里又说应当遵循君子的正道。君子的贞正，就是天下至公大同的道路。因此即使相隔千里、相距千年，只要彼此契合，就如同符节相合；把这种道理推行开来，四海之广、亿万百姓之众，没有不相同【一作相合】的。小人只按照自己的私意来亲比，即使不对也说对；自己厌恶的，即使正确也认为不同。所以他们所同的只是阿党，因为内心不正。因此同人的道路，有利之处在于君子的贞正【《易传》】。” 白云郭氏说：同人是卦名，不只称为“同”，因为它说的是大同。达到大同，天、地、人三才就没有不相同的了。圣人阐明人道的得失，