钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷二十九

译钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷二十九 头等侍卫纳喇性德编 无妄卦【震下乾上】明道先生说：“无妄卦是震在下、乾在上。圣人的行动依据天道，贤人的行动依据人事。像颜子即使有不善，难道会像普通人那样吗？只是还存在这一点罢了，大概仍然有一个‘自己’在。到了没有自我的境界，就是圣人了。颜子距离圣人很近，只是还没有达到一刹那完全无我的境界。‘不迁怒，不贰过，无伐善，无施劳。三月不违’，这就是仁者的意思。”【刘绚《师训》】伊川先生说：“无妄卦，《序卦》说：‘复归就不会妄，所以接着复卦的是无妄卦。’复，就是返回正道。既然已经复归于道，就合乎正理而没有妄，所以复卦之后接着是无妄卦。此卦乾在上、震在下，震是行动。行动依据天道就是无妄，行动依据人的欲望就是妄。无妄的意义真是广大啊！”【《易传》】又说：“观察言语，是为了认识他的内心；观察行为，是为了认识他的作用。不认识这一点，后来怎么能畜养他呢？乾在上、震在下，是无妄，意思是行动依据天道就没有妄。大畜卦所以接在无妄之后，是因为妄又怎么能够畜养呢？”《杂卦》不是圣人所作，而是后人类聚记录下来的言语。又说：“叔孙武叔对孔子的毁谤，就是无妄之疾。” 兼山郭氏说：无妄就是诚。在《易》中称为无妄，到了孔子《文言》和《中庸》才称为诚，再到孟子则说性善，其实都是同一个道理。不过无妄有行动的象，所以又是诚显现在作为之中的情形。这样说来，先有诚，然后才没有妄。因为本来就是善，所以能诚；因为诚，所以没有妄。这也是三者的次序：不诚就会妄。天道与人道之间，不能相差一寸。伊川说：行动依据天道，所以无妄；行动依据人的欲望，就会妄。【《无妄图》】新安朱氏说：所谓真，是从理上说的，就是无妄。【《太极图义》】道夫问：“无妄是诚的道，不欺是不是求诚的方法？”回答说：“无妄是圣人。说圣人是无妄，可以；说圣人只是不欺，不可以。”又问：“这正是所谓‘诚者，天之道；思诚者，人之道’吗？”回答说：“是。无妄是自然的诚，不欺是用力去做的。无妄本身就是我没有妄，所以是诚；不欺是对外物而言，所以在其次。”【《语录》】无妄：元亨，利贞。如果不正，就有灾眚；不利于有所前往。伊川先生说：“无妄就是至诚。至诚是天道。天化育万物，生生不息，使万物各自端正其性命，这就是无妄。人能够合乎无妄之道，就是所谓与天地合其德。无妄有大亨通的道理，君子实行无妄之道，就可以达到大亨。无妄是天道，卦辞说的是人应当遵循无妄之道。利贞，就是效法无妄之道；有利之处在于守持正道，失去正道就是妄。即使没有邪恶的心，如果不合乎正理，也仍然是妄，也就是邪心。因此，不正就成为过失和灾眚。既然已经无妄，就不应再有所前往；一有所前往就会成为妄。”【《易传》】横渠先生说：“无妄具备四德，是先无妄，然后才能具备四德。所谓‘不正就有灾眚’，是针对无妄而言的，正如雷在天中运行。天的运行没有妄，所以说无妄；天的运行没有妄，万物也就没有妄。”【《易说》】又说：“天地之气虽然有聚散、攻取等各种途径，但它所遵循的理总是顺畅而不妄。”【《正蒙》】白云郭氏说：“从太极包含三才的角度说，本来没有有妄与无妄的分别；从天地人三才分别的角度说，然后才有妄与无妄的区别。天覆盖万物，地承载万物，这些都是无妄。圣人用来成就天地功能的，也无妄。无妄是天道。完全遵循天道，所以具备元亨利贞。各卦具备四德，各有各的意义；无妄则是因为得到天道而具备四德。不正就是妄；因为妄，所以招来灾眚。不正而有灾眚，不是无妄之灾。灾眚的含义，各家说法不一。从无妄来看，从天而来的叫灾，自己招致的叫眚。无妄的行动，以止于天道为贵；不知道止在哪里而继续前往，就是放纵人欲而灭绝天理。因此不利于有所前往。”【《易说》】新安朱氏说：无妄，是实理自然而然的意思。《史记》写作“无望”，说是没有期望却有所获得，这个意义也说得通。此卦由讼卦变来，九二来到初位，又形成震卦；震主动而不妄，所以称为无妄。又因为下体震为动，上体乾为健，九五刚而居中，并与六二相应，所以占断为大亨通而利于守正。如果不正，就有灾眚，也不利于有所前往。【《本义》】问：“即使没有邪心，如果不合正理，也叫妄。既然没有邪心，为什么会不合正理？”回答说：“有人自以为自己的心是对的，完全没有邪心，却不合正理，如同有些贤者和智者超过了适当的限度。他的心难道曾有邪吗？只是仍不合正理。佛氏难道是有邪心的人吗？”于是谈到《易传》说：“无妄，虽无邪心，苟不合正理，则妄也，乃邪心也。”当时有人以子路让门人为臣的事作证。先生说：“像鬻拳以兵器进谏一类的事就是这样。”有人说王荆公也如此。回答说：“司马温公忠厚，所以称王荆公没有奸邪，只是不明白事理。看来王荆公也夹杂着邪心，只是拿《周礼》来炫耀，有利的事情就去做，想先使国家富裕、军队强盛，然后再实行礼义。” “却不知道还没有达到富强，人才和风俗已经先败坏了。”问：“把无妄说成诚，把不欺说成其次吗？”回答说：“不是因为无妄才有能力做到诚，无妄本身就是诚。无妄是四面八方、内外一切妄都去掉了；不欺仍然是两个对象相对而言。”【并见《语录》】东莱吕氏说：“最近读《易·无妄》传，看到‘虽无邪心，苟不合正理，则妄也，乃邪心也’这句话，越发感到惊惧惭愧，仿佛失掉了自己。因而想到去年奉命起草奏札时，当初本意是想等几个月后得到召见，再把全部想法尽数陈述，所以每件事都不想当时说破；由于这一点，四处都留下了许多含糊暗昧之处，这正是《易传》所说的邪心。”【《答晦庵书》】《彖传》说：“无妄，刚爻从外卦来到内卦，成为内卦的主爻；下体为动而上体为健，刚爻居中而相应，这是大亨通而守正，是天命。不正就有灾眚，不利于有所前往。无妄之道还要前往哪里呢？既然不受天命保佑，还能行动吗？”

译康节先生说：“没有看见行动的时机却行动，是妄；在否卦的时势中行动，就是这样。看见行动的时机而行动，就是无妄。不过之所以有灾眚，是因为阳爻微弱而没有应爻；如果有应爻而行动，就成为益卦了。”【《观物外篇》】伊川先生说：“这是指初九。坤卦初爻变化而成为震卦，刚爻从外而来。震卦以初爻为主，整个卦由它形成，所以初九是无妄主动的爻。以天道为无妄，就是以天道的行动为行动的主导。刚爻由柔爻变化而来，象征以正道除去妄。又以刚正为内卦之主，这就是无妄的意义。九居初位得正。下卦行动而上卦刚健，所以是刚健地行动；刚健是无妄的体。刚爻居中而有应，九五刚而居中正，六二又以中正与它相应，这是顺从正理而不妄。因此其道大为亨通而守正，这就是天命。天命就是天道，也就是所谓无妄；所谓无妄，正而已。稍微失去正道，就是有过失，也就是妄。所谓不正，大概是由于有所前往。如果本来无妄而不前往，怎么会有不正呢？无妄就是正理。再有所前往，又要到哪里去呢？这就进入妄了。前往就违背天理，天道不会保佑，难道还能行动吗？”【并见《易传》】横渠先生说：“天的运行没有妄，万物也就没有妄。乾道变化，使万物各自端正其性命。”【《易说》】蓝田吕氏说：“无妄所遇到的，都是正命。刚爻从外而来成为内卦之主，行动而刚健，刚居中而有应，这三点都没有可以成为邪妄的地方。这就是所谓无妄。具备无妄之德，必然有无妄之福；这就是大亨通而守正之所以成为天命。如果不正，就有灾眚，于是便会陷入【原文疑有缺字或讹字】。不正就是邪，灾眚就是过失。天造成的祸叫灾，自己造成的祸叫眚；过失是自己招致的。有妄而想前往无妄，又要到哪里去呢？不受天命保佑，也是自己招来的，不是正命。” 龟山杨氏说：震卦一索而得男，刚爻是从外卦来的。震在下而乾在上，就是行动而刚健。行动而刚健，行动就成为主导，所以说“刚自外来而为主于内”。雷在下运行而天在上运行，其诚实没有止息，这就是此卦称为无妄的原因。行动如果依据人的欲望，就会成为妄。刚居中而有应，是说六二和九五。九五以刚健中正居于上位，六二以柔顺中正在下相应，上下以正道相交，所以大亨通。只是因为守正，大亨通以正，并不是人的私智所能造作，只是遵循天理。因此说“天之命”。《诗经》说：“维天之命，于穆不已。”所谓命，也不过就是诚。大亨通而守正，是以正为体；不正就有灾眚，因为不顺理。因此天命不保佑，想前往又能到哪里呢？所以不利于有所前往。”【《易说》】兼山郭氏说：“老子说：‘人法地，地法天，天法道，道法自然。’所以天无私地覆盖，地无私地承载，日月无私地照耀，一概归于自然罢了。圣人与天合德，观察天道，执掌天行，不抢在时机之前兴起，也不落在时机之后退缩，顺着常道，依循天理，无思无为，也归于自然罢了，这就是无妄的根本。”从卦象说，震卦的刚爻从外而来，成为内卦之主；从才质说，是行动而刚健；从爻位说，六二、九五得位，刚居中而有应，所以成为元亨利贞。“乾，就是大。大亨通而守正，难道是天命吗？况且天下雷行，雷的行动合乎时令，所以春分时出现，万物跟着生出；秋分时隐入，万物跟着收藏。没有谁命令它，却总是自然而然，难道是逐一给万物下达命令吗？这一方凭亨通而正而生出，那一方凭亨通而正而承受；这一方以无妄感应，那一方以无妄回应，所以万物能够自行知觉、自行用力、自成形体、自具颜色。”因此说“乾道变化，各正性命”，在这里就可以看见了。有的感应合乎正道，有的不合乎正道；养护有所得，有所失，于是形成夭折、长寿、灾、眚，这就是“不正有灾眚”的道理。既然如此，不正而有灾眚，又要到哪里去呢？所以应当知道，有妄的行动是天所不保佑的。【《易说》】白云郭氏说：刚爻从外卦来到内卦而成为内卦之主，这是从卦的形成说明为什么成为无妄，关键在震。行动而刚健，是说行动依据天道而不依据人的欲望。刚居中而有应，是指九五。大亨通而守正，是无妄之道。无妄之道属于天，不属于人。所以说天命，这与《中庸》所说“天命之谓性”、孟子所说“有命焉，君子不谓性”的意义相同。但如果止于无妄而不前往，天道就常在；不止于无妄而有所前往，就是以人为因素妨害天道。因此《彖传》的意思是说，舍弃无妄而前往，又要到哪里去呢？一旦舍弃无妄而前往，就成为不正。所以这是以人为因素妨害天道，以虚伪丧失诚实，违背天道；这就是天命不保佑的原因。天并不是在保佑与不保佑之间存有意志，只是人的道不与天道相合，天又怎么会帮助他呢？因此孟子说，尽心知性就能知天，存心养性就是侍奉天。所谓知天、事天、受到天的保佑，都必须与天合德。说行动而刚健，就是行动与天合德；不与天合德，就与天不是同类，所以不是天所帮助的对象。这样行动而有所前往，又要到哪里去呢？大概圣人是想使人彰明诚实、去除虚伪，从而明白自己的天性。伊川说：行动依据天道，所以无妄；行动依据人的欲望，就会妄。这句话说的就是这个道理。王弼在解释这一卦时，尤其没有明白圣人的旨意。【《易说》】

译汉上朱氏说：无妄是天理，有妄是人的欲望。人本来没有妄，因为有欲望才产生妄。去除人的欲望，无论行动、静止、说话、沉默，都无非是天理。行动不是出于自我，而是天在行动，所以说无妄。这是合起来从乾、震两卦说明无妄。无妄是大畜的反卦。大畜上九的刚爻从外卦而来，成为内卦之主；所谓成为内卦之主，是说震。刚爻从外而来成为内卦之主，如同舜、禹拥有天下；天下是最大的事物，难道可以妄自取得吗？无非是天意，所以说“刚自外来而为主于内”。这是从初九说明无妄之主。震是行动，乾是刚健；行动而刚健，就是无妄的时势。刚健不息，不把功劳归于自己，只是体察天道而已，所以说“动而健”。这是再次从乾、震说明无妄。九五刚而居中在上，六二以柔而居中与它相应，刚柔相交，上下都不过于中正，反复说明就是无妄；上下遵循天理，所以说“刚中而应”。九五是尊贵之位，九五之刚居尊位，就是大亨通。其端始于初九，刚爻从外而来成为内卦之主；正因为如此才大亨通。刚居中而有应，如果行动不依据正道，又怎么能刚健，又怎么能相应？所以说“大亨以正”。这是从初九和九五说明无妄。行动而刚健、刚居中而有应、大亨通而守正，是无妄的才质。有这样的才质，才可以处在无妄的时势中，使天下达到无妄。《易》中说“刚中而应”的有五卦：师、临、萃、升、无妄；说“大亨以正”的有三卦：萃、临、无妄。唯独无妄说“天之命”，是因为刚爻从外而来成为内卦之主。刚爻从外而来是可以的，怎么能保证它一定成为内卦之主？行动而刚健是可以的，怎么能使刚居中而必然有应？守正又怎么能必然达到大亨通？不是天命就不能如此。天命就是天理，不是人为。乾为天，巽为命，所以说“天之命”。这是从乾、巽说明无妄。三、四、上三爻不正而有灾眚；不正，就是妄行而违背天命，灾眚是自己招来的。无妄的时代，九五居上接受天命，六二与它相应；三、四、上爻不正而没有应爻，想前往又能到哪里去？三、四爻因为九五在上，不能前往；上九已经穷极，三爻与上爻相易而形成坎，坎为险，又能到哪里去？兑为右，大畜六五尊尚贤者；上九与五爻交换而形成兑，所以说“自天祐之”。无妄是大畜的三、四爻处于正位，兑体有受到保佑的象。大畜反兑为巽，不正的爻不利于有所前往，所以说“天命不祐，行矣哉！”在卦气中对应寒露，所以《太玄》以“去”来配它。【《易传》】新安朱氏说：“刚爻从外卦来到内卦成为内卦之主，这是从卦变、卦德、卦体说明此卦的善；所以占断应当得到大亨通而利于守正，这是天命的当然结果。如果不正，就不利于有所前往，还想往哪里去呢？因为这是违背天命，天也不保佑他，所以不可以有所行动。”【《本义》】无妄，本来就是“无望”，意思是没有理由、没有预期的时候，忽然得到了这样的结果。面前朱英所说的“无望之福”，就是这个意思。桑树中箭，柳树却流出汁液。这里“往”字的解释与通常不同。刚爻从外而来，是说卦变；行动而刚健，是说卦德；刚居中而有应，是说卦体；大亨通而守正，也是说卦体。自文王以来，都把元亨利贞解释成希望之“望”，这件事只能暂且搁在这里，很难断定它。伊川《易传》似乎不是本来的意思：刚爻从外而来，是形成无妄的原因；行动而刚健，则是成卦之后才说的。有人解释无妄卦说：卦中未必马上就有这么多道理，圣人只是说有这些爻象，占到这个爻就有这样的象。无妄是一个不曾指望、偶然发生的卦，忽然得到福，忽然得到祸；如同人正在生病，忽然不用药就痊愈，这就是所谓无妄。” 根据各爻的名称和意义，似乎应当解释成“无望”，不知道孔子为什么解释成“无妄”。人用卜筮，就像掷杯珓来决定，出现这样的结果就是吉，出现那样的结果就是凶；杯珓又哪里会有那么多道理？像程子的说法，道理讲得很完整、很开阔，只是实际并不是这样，卦中没有预先具备那么多道理。又说：无妄一卦虽然说祸福的到来没有常规，但自己所守持的仍然不能不利于正，不能因为外物的无常，连自己的守持也跟着无常。因此说“无妄，元亨利贞；其匪正有眚”。如果所守不正，就有灾眚。“眚”就是灾。问：伊川说灾从外来，眚从内生，是这样吗？回答说：看来只是大体相同，稍微有些不同。灾是偶然从外界发生的，眚是由于过失而造成的。《尚书》说“眚灾肆赦”，《春秋》说“肆大眚”，都是因为属于过失，所以赦免。又说：看来无妄应当就是无望的意义，不知道孔子为什么用“妄”字。比如“无妄之灾”“无妄之疾”，都是毫无缘由、莫名其妙地发生。又说：无妄本来就是大亨通了，但还必须守正才行；如果稍微不正，行动就会有灾眚。“眚”字就和“灾”字相同，不是说自己只做错了一点，而是外界便会有灾祸来到。问：眚与灾怎样区分？回答说：大体也相同。《尚书》说“眚灾肆赦”，《春秋传》说“肆大眚”。眚好像是由于过失造成的灾，灾则直接从外界而来。又说：这里不可以过分地讲大道理，只须就每个卦象来解释，看见有这样的象，就有这样的意义。过些时候，自然会有一时碰上、撞上的情况。【并见《语录》】东莱吕氏说：“刚爻从外卦来到内卦成为内卦之主，就是所谓‘复则不妄矣’。圣人整天勤勉不懈，纯粹刚健而不止息，哪里还有什么从外而来的呢？《易》正是用来告诫求学者的。如果不知道复归，就会流于妄而自己还不知道。”又说：“卦辞说不利于有所前往，而初九却说前往吉，六【原文至此残缺】。” 六二则说“利有攸往”。因为既然说是无妄，那么上面已经没有别的去处，稍一行动就错，增加一丝一毫就成为妄；这就是卦辞所谓“不利有攸往”。虽然一行动就可能错，却也不是呆然不动。这个道理本来就在流行而不停息，所以两个爻都以“往”为吉。【并见《易说》】

译《象传》说：“雷在天下运行，万物都获得无妄。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。”濂溪先生说：身端正、心诚实，就叫作诚。诚心只是使自己复归于不善的行动。不善的行动就是妄；妄复归之后就是无妄；无妄就是诚。所以无妄接在复卦之后，说“先王以茂对时，育万物”，意义深远啊！【《通书》】明道先生说：“雷在天下运行，万物都获得无妄。天下雷行，就是把无妄赋予万物。天性难道会有妄吗？圣人以盛大之德顺应时令，养育万物，使各自获得自己的性。无妄就连一丝一毫也不能增加，怎么可以再前往呢？前往就成为妄。无妄是震在下、乾在上，行动依据天道，怎么会有妄呢？行动依据人的欲望，就会有妄。”【刘绚《师训》】圣人对于天下的事情，自然不应当强行干预，只是顺从天理，盛大地顺应时令。养育万物而已，这就是无妄。请问原因是什么？回答说：妄就是欺骗。以欺骗取得东西，必然有祸，这才是妄。顺应天道而行动，即使有祸患波及，也不是真正的祸。譬如农民有田却不勤于耕种，田地荒芜，这不也是祸吗？农民勤于耕种，却又遭遇水旱而失败，田地荒芜，这不也是灾吗？所以《象传》说“先王以茂对时，育万物”，贵在不妄。【并见《语录》】伊川先生说：“雷在天下运行，阴阳交合调和，相互迫近而发出声响，于是惊动蛰伏之物，使萌芽振发，养育万物。万物所得的赋予，无论大小、高下，都各自端正其性命，没有差错和妄失，这就是万物获得无妄。先王观察天下雷行、万物发生的象，以盛大之德顺应天时，养育万物，使各自得到适宜，正如上天赋予它们无妄。‘茂’是盛大的意思；‘盛对’的说法，与‘盛行’‘永言’相类似。‘对时’是说顺应、符合天时。天道生养万物，使万物各自端正性命而不妄。君王体察天道，养育人民，直到昆虫草木，使各自得到适宜，这就是顺应时令、养育万物的道理。”【《易传》】天下雷行，万物获得无妄，先天后天都合乎天理；人的欲望则是虚伪。【邹德久本】无妄就是诚，不偏就是中。又说：“有了诚然后才能敬；还没有达到诚时，却须先敬而后达到诚。”无妄就是诚，不欺在其次。【《语录》】尽己叫忠，尽物叫信。推到极致说，尽己就是尽自己的本性，尽物就是尽万物的本性。信只是没有虚伪；如果对天性有所损益，就成为虚伪。” 《易·无妄》说：“雷在天下运行，万物都获得无妄，这是因为行动依据天理。”大致就是这样，还须继续研究，自然会有所得。【《时氏拾遗》】横渠先生说：“万物因雷而发动；雷的运行没有妄，万物也就没有妄。所以说：‘万物获得无妄而受到养育，不以时令伤害它们。’没有什么比这更重要。”【《易说》】蓝田吕氏说：“雷在天下运行，万物发生，都是以诚相感，怎么可以妄呢？先王顺应时令、养育万物，也是运用这个道理。” 龟山杨氏说：雷在天下运行，是上天用来鼓动万物的。万物因此响应，所以说“万物获得无妄”。先王之所以顺应时令、养育万物，也只是顺应上天罢了，所以是无妄。【《易说》】兼山郭氏说：万物的生成，本于一气；气的运行，本于阴阳。天地只是以氤氲之气相互感应罢了，这与人有什么关系呢？回答说：天若没有人，就不能借人而行；人若没有天，也不能成就。先王的仁德能够施及万物，只在于顺应时令。太阳在正午，星宿为鸟宿，以此确定仲春，于是有条理地安排东部的农事；夜晚与白昼相等，星宿为虚宿，以此确定仲秋，于是有条理地安排西部的收成。东作西成，百姓才能获得粮食，天下诸侯国才能得到治理，这就是先王的政事。国君春天打猎不围捕泽地，大夫不捕尽群兽，士不取幼兽和鸟卵，那么仁德就施及禽兽；等到草木黄落以后，才让斧斤进入山林，那么仁德就施及草木；等到水獭祭鱼以后，渔人才进入水泽设置渔梁，那么仁德就施及鱼鳖。先王的仁德施及百姓，也施及禽兽、草木、鱼鳖，所以能够像《鱼丽》所说那样兴盛；大体都是顺应时令、养育万物罢了。《诗经》说：‘母鹿洁白肥泽，白鸟羽毛洁白，君王在灵沼，池中鱼群跳跃。’所以古代兴起的君王无不如此，也不过是顺从天的光明，凭借地的利益，一概遵循无妄罢了。”【《易说》】白云郭氏说：天在上面运行，雷在下面行动，没有一处不是天道，所以称为无妄。但是雷的收发有时，看起来好像也有妄。其实收发并不是雷本身，天所运行的才是雷，所以是无妄。万物的生死又应合雷的运行，顺从天所运行的方向，因此万物也无妄。所以说：“雷在天下运行，万物都获得无妄。”所谓盛大地顺应时令、养育万物，是圣人以至诚承担天道，赞助天地的化育，与天地一同处于无妄之中。圣人盛大地顺应时令、养育万物，只是自然而然地渐次实现，圣人起初并没有存心安排什么。【《易说》】汉上朱氏说：雷在天下运行，万物随之而动，就是无妄；雷不合时令而运行，万物不随之，就是妄。虞翻说：震使万物发动，万物从震而出，所以震是万物的开始；从震开始，到艮结束，这就是时令。伏藏的兑为泽，是养育。六二与九五相应，六三与上九相应，就是“对”。先王因此盛大地顺应时令而养育万物。茂是盛大的意思；万物繁盛兴起，不盛大就不足以养育万物；不相应就会妄。如春天不捕幼兽、不取鸟卵，夏天不砍伐大树之类。【《易传》】新安朱氏说：“雷在天下运行而震动，万物发生，各自端正自己的性命；这就是一一把无妄赋予万物。先王效法这一点，顺应时令而养育万物，依据万物各自的本性，而不夹杂私意。”【《本义》】又说：“上天生养万物，就是把无妄分别赋予每一个事物。”【《语录》】东莱吕氏说：“万物获得无妄，就是所谓各自端正性命。告子‘生之谓性’的说法，恐怕只说到了气禀。如果真正认识所谓‘各自端正’，那么人与物的分别一定不至于混淆不清。下文所说的，也就是他所谓‘生之谓性’，虽然言语相似，意义却有偏差。这个立义十分精密。”【《与张南轩问〈孟子〉说所疑》】初九：无妄，前往，吉。《象传》说：无妄而前往，可以实现志愿。

译伊川先生说：“九以刚阳为内卦之主，是无妄的象。以刚实之爻代替柔爻而居于内，内心诚实而没有妄。凭无妄而前往，哪里会不吉呢？卦辞说不利于有所前往，是说既然已经无妄，就不可以再另有所前往；超过限度就成为妄。爻辞说前往吉，是说按照无妄之道行动就吉。凭无妄而前往，没有不能实现志愿的。诚施于外物，没有不能感动的；用它修身，身体就端正；用它处理事务，事情就合乎道理；用它对待别人，别人就受感动而改变；无论到哪里，都能实现自己的志愿。”【并见《易传》】横渠先生说：“《易》所谓得志，是圣贤实现愿望。得到贤臣而无私家之累，是尧的志愿；守正而吉、登上台阶，是舜的志愿。”【《易说》】蓝田吕氏说：初九以刚为内卦之主，正处在行动的开始，不流于邪妄；理义是人心共同具有的，从这里前往，没有不能实现志愿的。龟山杨氏说：阳爻从外卦来到内卦成为内卦之主，它的行动依据天道，就没有前往而不能实现志愿的，所以吉。处在无妄的时势中，有利之处只在守正；有所前往就会不正，所以说不利于有所前往，各自都有适当的意义。【《易说》】白云郭氏说：伊川先生说，卦辞说不利于有所前往，是说既然无妄就不可再前往，超过限度就成为妄；爻辞说前往吉，是说按照无妄之道行动就吉。由此可知伊川对于无妄的理解很深。卦辞说天下之诚，未有不因虚伪而丧失的，所以要求守正而不前往，这与颜子恭敬地守持而不失的意义相同。爻辞则要使无妄之道表现在行动中，既尽自己的本性，又尽别人的本性，还尽万物的本性；这样前往，所得的志愿就广大了，所以吉。说初九，是因为初爻属震，震的行动依据天道。卦辞和爻辞彼此首尾相应，与《中庸》所说的天命之性、率性之道、修道之教，以及成己成物的意义都相同。”【《易说》】汉上朱氏说：初九得正，是无妄；九四不正，是妄。初九凭正道而行动，向上前往，九四与它相应。前往而守正，守正就吉。它的正道能够施行于上，是因为志意发动于内。《易传》说：诚施于外物，没有不能感动的。用它修身，身体就端正；用它处理事务，事情就合乎道理；用它对待别人，别人就受感动而改变；无论到哪里，都能实现志愿。所以吉。【《易传》】新安朱氏说：“以刚爻居内卦，是诚的主宰。这样前往，吉利是可以知道的。所以象和占断如此。”【《本义》】六二：不耕种而求收获，不开垦荒地而求成熟田，就利于有所前往。《象传》说：不耕种而求收获，是因为还没有富足。伊川先生说：凡是合乎事理的，就是不妄；人想要做的，才是妄。所以用耕种和收获、开荒和熟田来作比喻。六二居中得正，又与九五的中正相应，处在震动之体而柔顺，行动能够顺从中正，这就是无妄。因此极力说明无妄的意义。耕种是农事的开始，收获是农事的最终成果。一年耕种的田叫菑田，三年耕种的田叫畬田。不耕种就收获，不开荒就成为熟田，是说不从头创造这件事，而是顺着事情本来应有的道理。亲自首创其事，就是人心的造作，也就是妄；顺着事情的当然之理，就是顺理应物，不是妄。收获和成为熟田就是这样。因为耕种必然有收获，开荒必然会成为熟田，这是事理本来如此，并非心意凭空造作。这样就是无妄；不妄，所前往的事情就有利而无害。有人问：圣人创制制度以使天下获利，都是从头开创，难道不是妄吗？回答说：圣人顺应时势创制制度，符合风气的适宜情况，从未抢在时机之前强行开启。如果不等待时机，那么一个圣人就足以把一切都做完了，哪里还需要历代圣人相继创制呢？”}], “时”是事情的开端，圣人随着时势而行动。“未”是未必如此的说法。《临卦》说“未顺命”，就是这个意思。不耕种却有收获，不开垦荒地却成为熟田，是因为事情本来就应当如此。已经耕种就必然有收获，已经开垦就必然会成为熟田，并不是一定要以获得熟田的富足为目的才去做这些事。开始耕种、开垦时，心里若已经存着求取收获、熟田的念头，那么所得便成为私人的富足。有欲望而去做事，就是妄动。【并《易传》】横渠先生说：“柔顺之道，不利于远行；若能使远行也有利，不居于万物之先，便可以有所承受。刚居实位则凶。”【《易说》】蓝田吕氏说：“无妄的德性，刚健者才能得到。六二本体属柔，下与初九相比，还不能完全做到无妄，大概还不可以有所行动。然而它行动不失中道，还知道遵循义理；舍弃向下相比而谋求私人的富足，转而上应九五，不失中正的追求，这样也可以有所行动了。” 广平游氏说：“无妄卦六二说不耕种却有收获、不开发荒地却成为熟田，是用来说明君子对待事物，应和而不倡导；对待事情，承述而不创作。并不是以通达万物为乐，只是以遵循义理为乐罢了。只遵循义理，那么有所行动、有所作为都是天命，哪里会有妄呢？虽然如此，六二得其位，却不是尊位，所以势力不足以开创事情；得其中，却不是大中，所以才能不足以创制万物。因此《象传》认为它“未富”。至于通达事物的变化，使百姓不感疲倦；神妙地施行教化，使百姓各得其宜；顺应时势而创制，以敏捷地成就功业——这样的无妄，哪里还有比这更大的呢？”【《易说》】龟山杨氏说：“不耕种而有收获，不开垦荒地而成为熟田，都是做那些本来无需人为强作的事。做本来无需强作的事，就没有妄了。大禹治水就是这样：即使疏导淮水、决开泗水、疏浚河川、砍伐树木，无论到哪里都没有不成功的。因此说‘利有攸往’。”【《易说》】和靖尹氏说：“求学问最怕存有私心，一存心便不是天理。行动以天理为准，大概就是无妄吧？行动出于人的欲望，就是妄。不耕种而有收获，不开垦而成为熟田，这就是求学问的道理。”【《易说》】

译白云郭氏说：“无妄卦本来不利于有所往，但六二却说利有攸往，这是为什么呢？因为完全遵循天理而行动，就利于有所往，与‘无妄，往吉’的意义相同。若不是正道，就不利于有所往。况且耕种而后收获、开垦而后成为熟田，是天理。假如不耕种，能有收获吗？不开发荒地，能成为熟田吗？把这些道理想清楚以后再行动，就利于有所往。所谓‘未富’，是还不能使自己充足。若果真想不耕种却有收获、不开发却成为熟田，就是还没有完成修成自己的事情，便想去成就外物，这不是无妄之道。无妄与《中庸》的道理相同，必先成就自己，然后才能成就外物。爻辞与象辞彼此发明，大概并不是同一个意思。《礼记·坊记》称《易》说：‘不耕而获，不菑而畬，凶。’它的辞义都不同。大概果真想不耕种而有收获、不开发荒地而成为熟田，都是妄，所以凶。既然说凶，又哪里有‘利有攸往’呢？《象传》也不应说‘未富’。大概‘不耕获，不菑畬’的意义自古难以贯通，所以当时的传授有这样的异文。然而爻辞说‘利有攸往’，一定是说‘则利有攸往’；象辞不说‘不富’，而说‘未富’。” 考察这两种说法，然后才能得到圣人的旨意，也才知道其中不应有“凶”字。【《易说》】汉上朱氏说：六二发动而体顺，合乎中正，是无妄。因此极力说明无妄可以前往的道理。从初九到九五构成益卦之体，有耕种的象。六二属震，震为庄稼；艮为手。六二前往九五，九五来应六二，兑出现而震毁、艮手受损，有兑金割取艮手的象，就是收获。六二为田，田种一年叫菑，种三年叫畬。初九属震，为足而发动，是田地开始开垦的象。九五来到六二，经过三爻而有收获，便有成为熟田的象。乾为年，所以如此。耕种是收获的开始，熟田是开垦的完成。耕种必有收获，开垦必成熟田，这是事理本来如此，并不是私意制造出来的。君子只是顺应时势，这就是无妄。譬如农夫，有应当开始耕种的人，也有应当完成事情而收获的人；对于田地也是如此，有应当开始开垦的人，也有应当最后使之成为熟田的人。到了可以耕种、可以开垦的时候，即使除去荼蓼、开辟荒秽，也不认为是不足；到了可以收获、可以成为熟田的时候，即使仓廪充实、田地多有庄稼，也不认为是有余。初九是耕种者，六二正当不耕而收获；若去耕种就是妄。初九是开垦者，六二正当不开发而成为熟田；若去开垦就是妄。我不加选择，只顺从中正；可以行动时才行动，不存一点私心。这样就利于有所往。所谓有所往，是六二前往九五，于是收获、熟田都有成就。” 从前伏羲创立法则以利天下，神农氏、黄帝氏相继出现，到尧、舜氏时法则才完备。至于夏、商、周的损益，都是依循已有的礼制，并没有妄自创作。他们看待前人的创法，就如同自己已经做成的一样。因此前圣与后圣，好像出自同一个人；那时与此时，所做的是同一件事。否则，不等待时机便行动，即使包揽天下所有美善之事，仍然是妄。所谓“未富”，是盈虚的道理：满了就使它亏损，虚了就使它充实。六二属阴而虚，还没有充盈，所以说不耕而获；如果已经充盈，也就不会再有收获了。庄子所说“天下既已治矣”，就是这个意思。【《易传》】新安朱氏说：六二柔顺、中正，因时顺理而不存私意和期望，所以有“不耕而获、不菑而畬”的象。就是说，对前面没有所作为，对后面没有所希冀。占问者若能如此，就利于有所往。所谓“富”，不是说富有天下，而是说不计算利益而去做事。【《本义》】又说：“不耕获”一句，伊川分作三种意思解释：不耕而获，耕而不获，耕而必获。看来只是‘也不耕，也不获’，只是任其自然承受已经成就的事物。有人问六二‘不耕获，不菑畬’，先生说：这是说不耕、不获，不开垦、不使之成为熟田；对于前面没有所作为，对于后面没有所希冀，从未稍微生起私意去造作，只是随着时势、顺着义理而已。” 《程传》作‘不耕而获，不菑而畬’。不但增添了‘而’字，而且文势牵强，恐怕不是这样。不耕获、不菑畬，《易传》只是取其不首先创制之意。我认为，耕种、开垦 必定要因时而作；然而相对于收获、成为熟田来说，这又成了首先创制。《易》中取象，也不可以用文辞损害辞义、用辞义损害本意。如果一定逐字拘泥，那么‘不耕而希望收获，不开垦而希望成为熟田’，难道有这样的道理吗？《易传》说理很完备，但取象、取数却有所欠缺。又说，《易传》也有不妥之处，如无妄六二‘不耕获，不菑畬’，只是说没有所作为的意思；《易传》却说‘不耕而获，不菑而畬’，认为是不首先创作事情，这实在不是正意。【并《语录》】东莱吕氏说：六二‘不耕获，不菑畬’，只是无所作为，不必解释成不耕却有收获、不开发却成为熟田。无妄就是天理。只要一耕种、一收获、一开垦、一使之成为熟田，便是有意造作，不是天理。象辞说‘未富’，是说天然的五谷，我却强用人的力量去耕种、收获它，把它认作自己的所有，私自占有它的富足。不耕获，前人说，承述是天，创作是人，正是这一爻的意思。所谓承述，是遵循天理，自然而然，所以无妄；所谓创作，是人为造作，人为造作便是妄。《易传》说‘心有欲而为者，则妄也’，最值得玩味。【《易说》】六三：无妄之灾，或有人把牛拴起来，过路人得到它，邑中居民却遭了灾。象辞说：过路人得到牛，就是邑中居民的灾祸。

译伊川先生说：六三阴柔而不中正，这就是有妄的人。又一心想应上九，是欲望，也属于妄。在无妄之道中，这便成为灾害。人的妄动，是由于有欲望。妄动而得到，也必然有所失。即使得到利益，因其行动出于妄，失去自我已经很大了，何况凶与悔还会随之而来？有智慧的人看见妄动所得，便知道它的损失必然相称。因此圣人根据六三有妄的象，阐明道理说：‘无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。’这是说，像六三这样妄行，竟成为无妄中的灾害。假设有所得到，损失也会随即而来。‘或系之牛’，‘或’是设想、假定的意思。假定有人把牛拴起来，过路人得到它，以为自己有所收获；邑中居民丢失牛，便遭受灾祸。假使邑中居民拴的是马，那么过路人失去马就是灾祸。总之，有所得便有失，不足以算作真正的所得。‘行人’‘邑人’只是说有所得就有失，并不是专指彼此。妄得的福，灾祸也随之而来；妄得的所得，损失也与之相称，本来不足以算作所得。人若能明白这个道理，就不会妄动了。过路人得到牛，正是邑中居民的灾祸。有所得便有失，哪里值得算作所得呢？”【并《易传》】横渠先生说：“妄灾之大，没有比妄自诛罚他人更大的了。以阴居阳，体性躁动，迁怒于人而任意施暴。灾祸严重的情况，以拴牛为说，是由于耕种、收获而产生的。”【《易说》】蓝田吕氏说：六三本体属柔，似乎有妄。然而处在无妄的时代，以阴居阳，又上应阳爻，并不是纯粹柔弱的。它不能得到无妄之福，却足以招致无妄之灾。六三上应上九，上九所寄托的事物交给了我；不幸被九四侵夺，失去了上九的寄托，这就是六三遭受无妄之灾的原因。譬如有人把牛拴起来，寄托在邑中居民家里，不幸被过路人偷走并得到，那么邑中居民不得不承担丢牛的责任。无妄之灾出于意料之外，情形就是这样。龟山杨氏说：牛是顺从的动物，是耕种、收获所凭借的东西。六二居中而顺，上应上九，是过路人的象。六三挡在它前面，使它不能前进，所以说：‘有人把牛拴起来；牛顺从而被拴住，是无妄之灾。’然而九五以中正居上，六二也以中正与它相应，并不是六三所能阻隔的，这只是六三自己造成的灾祸。因此说：‘过路人得到牛，邑中居民遭灾。’这里的邑，是居住之邑，说的就是六三。”【《易说》】白云郭氏说：关子明说：无妄而遭灾，是灾祸；有妄而遭灾，是应当如此，并不是灾祸无故降临。若命运恰好如此，并非自己妄自招致，才叫无妄之灾；自己妄动招来灾祸，是理所应当的。灾祸也不会无故妄加于人。关子明关于无妄之灾的说法最为接近正确；但他说‘运数适然’，又不对。无妄没有所谓运，也没有所谓数。王弼认为六三行动违背谦顺，是无妄之灾，也错了。行动既然违背谦顺，就不是无妄，何况六三本来就有妄呢？六三不居中正之位，又处于震动的极点，不知道在行动中止步，反而想去应上九，这是妄行而走到灾祸尽头的爻，也就是妄行之人，是不正而有灾的道路。然而也有行动却没有灾祸的情形，孔子说‘防之生也，幸而免者也’，就是这种情况。爻辞因为六三有招致灾祸的道路却没有灾祸，借此说明无妄本来没有招致灾祸的道路却仍然有灾。因此在‘无妄之灾’之后，又以拴牛、过路人、邑中居民反复说明。过路人就是六三，是妄行的人；邑中居民，是安于其所的人。安于其所，是因为知道不利于有所往。正如孟子所说，是‘不失赤子之心的人’。” 六三知道初九前往则吉，六二前往则利，却认为行动本身有利，不知道初九前往的吉、六二前往的利，是因为它们自身存有无妄之道，而六三却独自想凭妄动来取得，这就是穷尽人欲而灭绝天理，是小人侥幸求利的道路。即使得到，君子也不看重，因为它得到的不过是外物的利益，在道上却一无所得。还不如邑中居民宁可遭灾而所得更多。因此有拴牛之事，成为过路人的所得，而邑中居民承受灾祸。过路人得到牛，所得的是牛，失去的却是无妄，这是从人那里得到，而从天那里失去。邑中居民所遭的是灾祸，所守的却是无妄，那么得失都归于天。’《中庸》说：‘君子居易以俟命’，就是邑中居民；‘小人行险以徼幸’，就是过路人。过路人虽然得到牛，却把它赶进罗网、捕兽器和陷阱之中，难道可以不谨慎吗？六爻中没有邑中居民的象，凡是能与过路人的道路相反的人，都是邑中居民。因此借过路人来说明邑中居民。若从小处说，不过是得到或失去一头牛；若从大处说，尧、汤时代的水旱灾害也都是无妄之灾，对道又有什么损害呢？”【《易说》】汉上朱氏说：六二中正，是无妄；六三、九四不中不正，是有妄。因此用这两爻来说明六二所遭的无妄之灾。坤为牛，九四属巽为绳，艮为手，所以有拴牛之象；‘或’是疑辞。九四受到怀疑，是因为它不正。六三属震，震为大路、为足，是过路人的象。九四没有拴牛，人却因为它不正而怀疑它妄行。六三不正而躁动，也是妄。它前往而乘九四，是妄上加妄，又不得其位。过路人得到牛，牛并非过路人本来应得的，他妄动而强求它，不是顺理而行。九四下来乘六三，六三处于险中，是六三自取其灾。有妄而遭灾，是理所应当，并不是灾祸无故降临。坤土在下，为邑；邑中居民指六二。六二中正，顺理而安静不往，是无妄，怎么会有灾呢？然而六三发动，六二也靠近险境，这并不是六二自己招致的。难道就是庄周所说‘鲁酒薄而邯郸围’吗？关子明说：无妄而遭灾，就是灾祸。君子遇到无妄之灾，应当怎样呢？不因夭寿而改变志向，修养自身以等待命运，这就是立命。因此三、四复归正位，六二最终与九五相应。”【《易传》】

译新安朱氏说：这一卦六爻都是无妄，只是六三所处不得正，所以占得此爻的人会无缘无故遭遇灾祸。就像过路人牵牛离去，居住的人反而遭受盘问、拘捕的扰乱。【《本义》】有人问无妄之灾，先生说：此卦六爻都是无妄，但六三所处的位置不正，所以有无妄之灾，就是无故遭灾。像过路人牵牛离去，居住的人反而遭到盘问、拘捕，这正是无妄之灾的象。总的说来，无妄卦固然讲无妄，但也有无故、出乎意料的事情，所以圣人借卦象来表示警戒。又问：《史记》作‘无望’，说没有期望却有所获得，恐怕有六二‘不耕获，不菑畬’的意思。先生说：这出自《史记·春申君传》，正是在说李园的事情，是说没有任何凭据却发生了一件事，正合无妄之灾。‘无妄之疾’也见于此，可见古人相传还知道当时这个意思。”【《语录》】东莱吕氏说：六三‘或系之牛’，从这一爻看，人的侥幸求取、希望偶然得到的心思，都可以止息。象辞说：‘过路人得到牛，邑中居民遭灾。’它给人的指示尤其简明切实，因为无妄所得，损失必然随之而来，起初其实并没有真正得到什么。【《易说》】九四：可以守正，没有灾咎。象辞说：可以守正而没有灾咎，是因为本来就具有这种德性。伊川先生说：九四属刚阳，处于乾体，又没有应与，是无妄。刚健而无私，哪里会有妄呢？可以坚守正道，这样自然没有灾咎。九四以阳居阴位，难道得以为正吗？回答说：以阳居乾体，若再处于刚位，反而会过分；过分就是妄。居于九四，没有崇尚刚强的志向。‘可贞’与‘利贞’不同：可贞，是说所处情形可以坚守；利贞，是说守正有利。坚守正道，就没有灾咎。”【并《易传》】蓝田吕氏说：九四没有应爻，下面又与六三相比。六三应于上九，与九四相比并不正，所以九四应当坚守自己的所有，不妄求与人亲比，这样才可以没有灾咎。龟山杨氏说：九四以刚居阴，能够坚守自己本有的德性。上下都没有应与，是无妄。因此说可以守正而没有灾咎。【《易说》】白云郭氏说：九四处于乾体之下，是震动的象，到了这里便应当变革；行动、变革以后就应当停止，停止便能坚守天道而不失，所以能够固守无妄。对于道来说，有什么灾咎呢？孔子说：‘因为节制约束而有所失误的很少。’颜子恭敬地守持并不失去它，这些都是九四的意思。【《易说》】汉上朱氏说：这说明人的情欲最终也不能妄行。九四刚健而不正，刚健则私欲不能施行；私欲不能施行，便趋于无妄；无妄便没有灾咎。然而它仍然可能有灾咎，是因为不正。正道，是九四本来具有的。守持它就存在，舍弃它就灭亡，并不是从外面强加而来。九四既刚健，发动便能归正，归正便无妄，所以说‘可贞无咎’，是因为本来具有正道。达到无妄，必须从刚大之德开始。妄起于欲望，欲望的危害，起初不过从别人那里取一点东西，扩展下去就会成为盗贼。舜与跖的区别，最初非常细微。刚健的人能够断绝它，不因小害无伤大体而不去除，所以此爻对于有妄而刚健的人，圣人允许他归于正道；归正，刚健便包含其中。上九也属刚，却不说‘可贞’，因为它已到了妄的极点。【《易传》】新安朱氏说：阳刚而属乾体，下方没有应与，可以固守而无咎；占问不宜有所作为。‘有’与‘守’的意思相同。【《本义》】东莱吕氏说：九五以刚居中正之位，六二又以中正与它相应，这是顺理而行成为无妄，尚且容易理解。九四以刚阳居乾体，又没有应与，却也称为无妄，这是最难理解的。譬如建造房屋，长短适中容易看出，轻重适中却难以辨识。九四所处地位偏隅，所以圣人告诫人应当守正固守。这里有两层意思：九四以阳刚居阴位，刚柔相济而得中；得中，所以无妄。”【《易说》】九五：无妄之疾，不用药便有喜事。象辞说：无妄之药，不可试用。伊川先生说：九五以中正居尊位，六二又以中正顺应它，可以说是无妄的极致了，它的道理没有什么可以再增加的。疾，是使人患病的东西。九五既然无妄，假如有疾病，不用药治疗，反而会有喜事。人有疾病，就用药物、砭石攻去邪气，以养护正气。如果气体平和，本来没有疾病，却强行攻治，反而会伤害正气。因此不用药便有喜事。所谓有喜，是说疾病自行消失。无妄所谓的‘疾’，是指想治疗却不能治好，想率领却不听从，想教化却不改变，使无妄受到妄行的侵扰，成为无妄之疾。比如舜时的有苗，周公时的管叔、蔡叔，孔子时的叔孙武叔。既然已经无妄却有人使它生病，就应当顺其自然；无妄之疾不足以忧虑。若反而自行攻治，就是改变无妄而进入妄。九五处在无妄的极点，所以唯一需要警戒的是发动；一发动便成为妄。人有妄，应当修正；既已无妄，却又用药治疗，反倒成为妄。怎么可以这样做呢？所以说不可试用。‘试’是暂时使用，也就是稍微尝试一下。”【并《易传》】横渠先生说：本体健盛而居尊位，能够施行自己的志向，所以把无妄当作疾病。所谓无妄之疾，就是使无妄成为疾病。想要妄动却不敢妄动，这就是把无妄当作疾病。正如孟子所说的‘有法家拂士’，就是使无妄成为疾病。把无妄当作病而医治它，妄的意图便实现了。因此说‘勿药有喜’，又说‘不可试也’，是说不可用药去治疗。”【并《易说》】

译蓝田吕氏说：九五下面有六二与它相应，是以正道相合。初九虽然想亲比六二，却不是由于意见受到侵害，而是无妄之疾，并非自己招致。六二自行守中，初九不能侵犯它，最终得到正应。就像疾病不是自己招来的，治疗反而会痊愈；动乱若不去治理，也会自行平息。虽然有治病的器具，却不可使用。龟山杨氏说：九五以刚健中正居尊位，六二以中顺与它相应，是无妄的极致，没有什么可以再增加的了。然而下面仍有不服从的，是无妄之疾。用药治疗，反而会损伤它的平和，这就是无妄之药不可试用的原因。舜时苗民违抗命令，所谓无妄之疾就是这种情况。禹出征，采用益赞成的意见而回师，知道药物不可试用。禹若不回师，顺从命令的百姓必然有人遭受其毒害，这怎么可以？所以舞干羽而有苗来服，就是不用药而得到的喜事。然而周公东征时，邦君、众士和治事之臣说：‘艰难重大，应当敬慎考察，不能只因为一个人便出征。’周公却一定要出征，为什么？因为那时外有淮夷叛乱，内有群叔散布流言，想要反过来侵害我周邦，并不是无妄之时，与益赞成的意见不同。这就是周公一定要出征的原因。【《易说》】白云郭氏说：《易》把乘刚说成疾病，豫卦六五就是这样。乘刚之疾，是自己招来的，并非无妄。九五以刚乘刚，居中得正，没有自己招致疾病的道理，所以叫无妄之疾。人有疾病，有时用药物、砭石攻去邪气而恢复正气，有时损有余、补不足以使它恢复平衡。可是这些方法，用来治疗豫卦的贞疾可以，用来治疗无妄之疾却不可以。因为疾病以无妄的方式侵扰我，我却用妄行来治疗它，天理便会灭亡。这就是不用药而有喜；药，是属于妄的东西。孔子又说不可试用，是因为要彻底禁止它，绝不可使用有妄之药。灾与疾的道理相近。无妄虽有灾而没有妄行、没有灾，是幸运；无妄虽不用药而有妄行、不能不用药，也是幸运。二者都是小人的道路。凡是足以损害无妄的，都叫作疾。【《易说》】汉上朱氏说：九五与六二都是无妄，彼此相应，而九四以妄行加以阻隔，这就是九五的疾。疾是阴阳失位的象。九五发动，九四便成为坎；坎有毒药的象。医师聚集有毒之物来攻邪，是救人于险境。’《易传》说：想治疗却不能治好，想率领却不听从，想教化却不改变，例如舜时的有苗、周公时的管叔蔡叔、孔子时的叔孙武叔。然而无妄之疾并非妄行所招致，所以可以不用药。九五极其中正，所要警戒的是发动；若发动而寻求攻治它的方法，便是不正，又重新进入妄，以妄治疗妄，疾病反而更加深重。以正道等待它，邪妄自然会恢复，所以说不可试用。‘试’就是尝试，是说不可妄动。稍微试用一下，六二便不能前往；九五得位而六二相应，不用药便有喜事。不正，六二就不会相应，哪里还会有喜呢？喜，是阳爻得位的象。【《易传》】新安朱氏说：乾刚中正而居尊位，下面相应的也是中正，是无妄的极致。像这样却有疾病，不用药也会自行痊愈，所以卦象和占断如此。既然已经无妄却又用药，反而成为妄而产生疾病。‘试’是稍微尝试一下的意思。【《本义》】有人问：九五阳刚中正而居尊位，是无妄的极致，为什么还会有疾病？先生说：这只是没有预料到而出现了这种情况，只需听其自然，时间久了自然安定，所以不用药便有喜，也就没有疾病了。”【《语录》】东莱吕氏说：九五居于无妄的极致，只要能够自信，不用药便会有喜。《易传》说唯一要警戒的是发动，一发动便是妄，这是极其正确的道理。增加一分便成为赘余，超过一分便成为过失。既已无妄却又发动，也就是把妄当成无妄之疾。象辞说‘不可试也’。‘试’字最值得注意：疾病本来属于无妄，却还想试用药物，已经是不相信自己了，也就是妄。比如眼睛有病，把青色看成红色，把白色看成黑色，其实颜色本来并没有改变。现在只应当医治自己的眼睛，等眼睛自行恢复，不能改变颜色来迁就眼睛。”【《易说》】上九：无妄，行动就有灾眚，没有什么利益。象辞说：无妄时的行动，是走到穷极而产生的灾祸。伊川先生说：上九居于一卦的终极，是无妄的极点。到了极点却又行动，便超过了义理；超过义理就是妄。因此上九再行动，就会有过失灾眚，没有任何利益。无妄已经到了极点，却又继续前进，便成为妄，这是穷极所产生的灾害。”【并《易传》】横渠先生说：前进而超过中道，就是无妄之时的行动。【《易说》】蓝田吕氏说：上九虽然以刚健居于无妄之时，但过于亢进而失去中道，只知道刚强而不知道柔顺。行动不可过度，过度就会走到穷极，穷极就会有灾，这是事物的道理。龟山杨氏说：无妄到了终点，处于乾道向上运行的极点，不可以再往前；再往就是过失，所以以‘行动有灾眚，没有什么利益’来告诫它。【《易说》】白云郭氏说：上九处于一卦的极点，却不知道在这里停止，还想继续行动。行动就会失去无妄之道，这就是所谓无妄之往，成为有灾眚的道路，有什么利益呢？初九前往而吉，是因为还没有超过；六二有所往而有利，是因为得中；六三作为过路人所得，是侥幸免祸；上九行动而有灾眚，是穷极之灾。穷极之灾是自己招来的，并非无妄。”【《易说》】汉上朱氏说：无妄之时，有妄的是三爻，即六三、九四、上九。九四可以守正；六三是下体的极点，上九是上体的极点，上九是妄的极端。上九向下行动，三爻便构成离；离中藏坎，坎为灾眚，所以说行动有灾眚。六三向上行动，三爻构成兑，兑为毁折，也就是行动有灾眚。上九、六三的妄行，即使恢复正位，仍然有灾眚，因为妄到了极点而走入穷困，穷困之灾，即使行动又怎么能免除呢？爻辞说眚，象辞说灾。处于妄的极点，不是遭受人祸，便是遭遇天灾。因此孔子从天、人两方面极力告诫它。”【《易传》】新安朱氏说：上九并不是本来有妄，只是因为到了穷极之处，不能再行动，所以卦象和占断如此。【《本义》】

译东莱吕氏说：上九无妄，是极其完备的天理；而上九又是天理的极点。天理到了极点，不可以再增加一丝人为，却还要有所行动，便成为妄而有灾眚。天理所在，减少一分就会亏损，增加一分就会成为赘余。无妄到了极点，天理纯全，即使增加一分也不可以。孔子称赞颜子说：‘我只见他不断前进，没有见过他停止。’没有停止时可以继续前进；已经到达停止之处，即使稍微前进也不可以。所以象辞说：‘无妄之行，穷之灾也。’因为到了穷极便会过度，过度反而成为无妄的祸害。就是说，无妄已经穷极，却还要行动，所以遭灾。”【《易说》】《合订删补大易集义粹言》卷二十九 钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷三十 头等侍卫纳喇性德编 ▯【下乾上艮】伊川先生说：《序卦》说，有了无妄，然后才可以蓄养，所以无妄之后接着是大畜。无妄便有真实内容，所以可以蓄积。大畜之卦所以排列在无妄之后。此卦上为艮、下为乾，天在山中，是蓄积极大的象。‘畜’有畜止的意思，也有蓄聚的意思。能够止息，便能够聚集。取天在山中的象，是蕴藏蓄积；取艮止乾的象，是畜止。止息以后才有积累，所以‘止’是‘畜’的意义。”【《易传》】东莱吕氏说：《序卦》说有了无妄，然后才可以蓄养，所以无妄之后接着是大畜。畜，就是养。若没有这个道理，又有什么可以蓄养呢？有了无妄然后才能蓄养，这是求学最重要的道理。无妄便有诚，确立诚以后才能涵养、蓄聚。假如诚没有确立，所涵养的是什么？又凭什么蓄养呢？”伊川说：“能够止息，便自然会聚集。”《尚书》说：“允怀于兹，道积于厥躬。”允，就是诚；怀于此，就是已经止于此，然后道才能开始积累。《中庸》又说：“不诚无物，惟诚然后有物。”只有无妄，内心才充实而有主宰，所以可以在内蓄养。若有妄，怎么能够蓄养呢？只有无妄，内心才有主宰，从此蓄养到笃实而发出光辉，是可以做到的。【并《易说》】又说：“有了无妄然后才可以蓄养。”荀子说“养心莫善于诚”，这句话还不够明白。【己丑课程】大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。伊川先生说：没有什么比天更大，而天却在山中；艮在上而止，乾在下，都是蕴藏蓄积极大的象。落实到人，就是学术道德充实积聚在内，这就是大的蓄养。凡是蓄聚，都专门说它大的一面。人的蕴蓄，应当取得正道，所以说利贞。至于异端、偏学，蓄积很多却不正的，本来也是有的。既然道德充实于内，就应当处在上位享受天禄，把它施行于天下；这样不只是自身的吉，也是天下的吉。若困穷地居处而在家自食，是道不能通行的状态。因此不在家食禄就吉。所蓄既大，就应当施用于时势，救济天下的艰难险阻，这才是大畜的作用。因此利于涉越大川。这里仅依据大畜的意义来说，卦辞又从卦的才性、德性来说；各爻则只是取畜止的意义。这是因为《易》体察道理，随宜取义，取较切近的方面。”【《易传》】蓝田吕氏说：大畜，是依据自己所得到的来蓄养。虽然以阴蓄养阳，但有一阳在上，是尊尚贤者的意义。蓄积很大，止于刚健，只有极其正大才有利。稍有不正，便不能扶正。大畜是天禄，应当与贤者共同享有，不能在家私自享受。广平游氏说：解释者把大畜看成君主蓄养臣下。然而贤者容易接受俸禄，却难以被蓄养；有盛德的人，也可能有君主不能使之成为臣下的，恐怕没有蓄养大贤的道理。若认为所蓄养的不是成德之士，就不足以配得上所尊尚的贤者，也不是所谓止健。况且把群才全部招揽并共同任用，那么重视道而轻视禄的人，也不足以自我尊大。应当没有人能超过尧、舜；可是象征限制私欲的童牛之牿、豮豕之牙，不过取其私欲不能施行，哪里是圣君盛德的全部呢？这岂不是止健吗？又有人把‘不家食’解释为圣人能够养贤并推及万民，不必在家食禄，百姓已经受到他的养育。然而自古养育万民的人，即使不知道怎样治理，也没有在家食禄的道理。何况大畜是尊尚贤者的卦，它蓄养之道的完成，也只说‘何天之衢亨’，还没有说到养民。恐怕不必产生这种解释。”【《易说》】白云郭氏说：刚健是天德，能够止住天德，蓄养就大。只有天最为广大，只有尧能效法它。尧止健，是不识不知而顺从上帝的法则；文王止健，是天何必说话，四时照常运行，万物照常生长；孔子止健，是能够止住它，便能蓄养而拥有它。这样就是大利、大贞，在上合于天德，是内在的蓄养；不在家食禄而能够养贤，是外在的蓄养。内外都能止健而加以蓄养，对于救济艰难又有什么困难呢？无妄是不妄动而顺天，大畜是止住天德；之所以蓄养，是为了能够行动。《序卦》说‘有无妄而后可畜’，也就是无妄卦‘不利有攸往’的意义。然而蓄养之后才能行动，又是大畜‘利涉大川’的意义。这两个卦彼此首尾相接，然后道理才完备。”【《易说》】新安朱氏说：大畜的‘大’属阳，以艮蓄养乾，是蓄养得大的卦。又以内卦乾的刚健、外卦艮的笃实辉光，所以能够日益更新自己的德性，成为大的蓄养。从卦变说，此卦由需卦而来，九爻从五位上升。从卦体说，六五居尊位而尊尚它。从卦德说，又能止住刚健；这些都不是大正不能做到的，所以占断为利贞，并且不家食则吉。又六五下应乾卦，是应于天，所以占断又说利于涉越大川。不家食，是说在朝廷享受俸禄，不在家中食禄。”【《本义》】东莱吕氏说：大畜利贞，不家食吉，利涉大川。自己所蓄养已经广大，然后才可以接受爵禄、承担患难。如果还没有任何蓄养，却想出仕为世所用，也很危险。所蓄养既大而又不正，反而会成为学者的祸害，这就是所谓学问不正却广博。言语足以打动人，文章足以惊动众人，但如果不正，反而会造成危害；还不如空无所有的人，即使想伤害外物，也不能造成大害，所以利在守正。若有这样的人，所蓄养广大而且正，就会道全德备，充足饱满，可以在世上有所作为，也会成为天下所仰望的人。因此不家食便吉，利涉大川便能救济险难。这是圣人教人斟酌、量力，然后再前进而有所作为。蓄养既正而仍在家食禄则凶，蓄养不正而又不在家食禄也凶。只有蓄养正，所以不家食便能得到职位，施行自己的道，使君主受到辅助、百姓受到恩泽，天下都得到利益，所以吉。涉越大川，说明才能足以救济危难而使天下安定，所以有利。”【《易说》】