钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷十七

译必定有所指向，所以命名为同人，而不称为同。然而圣人虽然实行人道，他的道从来没有不与天相同，因为同人就能同天。人道以同人为大事。所以无论君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，直到面对百姓施政、修养自己、与人交往，凡是显现在外的事情，无不是想要尽到同人的道。子思所谓尽性，孟子所谓尽心，其学说根本都在这里。然而天不干预人事，圣人也同样不以人事相扰，那么虽不期望同天，也会自然与天相同。大舜善于与人同，孔子称赞他无为而治，这就是与天相同。孔子说‘我想不说话’，也是同于天不干预人事的意思。野地远离纷扰，又广大无边；同人的道达到野地，就广大而无所不同了。六爻的才德都达不到这个境界。利涉大川，是天道广大而刚健的意思。利君子贞，广大之道不是小人所能做到的。意思是只有君子能够得到同人的道路。不能与人同，却想让别人同自己，这是小人。能够与人同，就是君子。说君子，是说他的德性盛大，并不是说他的才智；由此可知，同人的道路在于德性而不在于才智。《中庸》说：‘上天所覆盖、大地所承载、日月所照耀、霜露所降临的地方，凡有血气的生命，没有不尊敬亲近的。’所以说与天相配，这就是同人的道理【《易说》】。” 新安朱氏说：“离，也是三画卦的名称。一个阴爻附丽在两个阳爻之间，所以它的德性是附丽，是文明；它的象是火、太阳和电。同人，就是与人相同。离卦遇到乾卦，火向上而与天相同。六二得位得中，向上应合九五。又全卦只有一个阴爻，而五个阳爻都共同与它相应，所以形成‘同人于野’，是说旷远而没有私心。已有亨通的道路。凭借刚健前行，所以能够渡过大川。此卦内有文明，外有刚健；六二中正而有应，这是君子的道路。占问者如果能这样，就会亨通，也可以渡过险难。但所同的事必须合于君子的道路，才是有利【《本义》】。” 彖传说：同人，柔爻得位得中而与乾相应，所以称为“同人”。同人卦说“同人于野，亨，利涉大川”，是因为乾道运行。具有文明而又刚健，中正而相应，是君子的正道。只有君子才能沟通天下人的志向。伊川先生说：“这是说明成卦的意义。柔爻得位，是说六二以阴居阴，得到正位；九五中正，六二以中正与它相应，所以得中而与乾相应。九五刚健中正，六二以柔顺中正与它相应，各自得其正位，德性相同，所以形成同人。九五是乾卦的主爻，所以说‘应乎乾’。卦象取天火相同之象，而彖传专门从六二来说。”‘同人’这三个字是多余的文辞。具有至诚而无私的德性，能够涉越险难，这是乾道的运行。无私，是天的德性。又从两个卦体说明其意义：具有文明的德性，又以刚健中正之道相互应合，这才是君子的正道。天下人的志向千差万别，但道理却是一致的。君子明白道理，所以能够沟通天下人的志向。圣人把亿万人的心看作一颗心，只是因为通达了道理。文明能够照察道理，所以能明白大同的意义；刚健能够克制自己，所以能尽行大同之道。然后才能达到中正，与乾道的运行相合【《易传》合录】。” 横渠先生说：“不能与别人相同，还不足以称为正。天下人的心、天下人的志，本来就是同一件事；天怎么会总是有这样无谓的分别呢【《易说》】？”蓝田吕氏说：“同人，就是乐于与天下人共同拥有、共同分享。与人相同，即使以柔顺相合、相应，如果不守正，万物就不会与之相亲；救济天下如果不凭借刚健，就会被外物迁移。这两者都不能与天下人共同。所以柔爻得位得中而与乾相应，称为同人。同人于野，亨。

译以正道相应，就没有什么不合乎义理的，这正是人心共同具有的东西。利涉大川，是说凭借刚健来济渡。君子之正，就是义理之心。这颗心是天下人共同具有的，所以能够沟通天下人的志向。”

译龟山杨氏说：天道向上运行，火焰向上燃烧，都是亲近上方的，所以形成同人的卦象。本卦只有一个阴爻，因此以这一阴爻为主。六二柔爻得位却不得中，得中却没有相应，这些都不是“同”的条件；只有既得位、又得中，并且与乾相应，六二具备了这些条件，这才是本卦所以称为同人的原因。“同人于野，利涉大川，利君子贞。”人的常情是亲近偏爱近处的而遗忘疏远的，这样的同就不广，所以说“同人于野，亨”。野，是郊外，是远离城邑的地方。到了野外，就没有亲昵偏私的拘系，因此能够亨通。大体说来，公心归于一，私心则万般不同。汇合天下的公心而且真诚，这就是天德。照此实行，还有什么险难不能渡过呢？所以说“利涉大川”，这是说乾道的运行。文明而刚健，是总括一卦的才质而言；中正而相应，是就六二、九五而言。只有文明而不刚健，就会被外物蒙蔽；只有中正而不相应，就会被外物离间。虽然有所同，仍然很少。只有君子能够先体察人人共同具有的本心，所以能够沟通天下人的心志。能够沟通天下人的心志，那么看天下就没有一物不是自己的，还有谁会与自己不同呢？列子说：“和，是与万物达到大同。”五味彼此调和之后才成为和，所以和起初并不是同，而是把不同的东西合在一起成为同。这样以后才称得上大同。若是万物各自只按同类来相同，那么所同的范围就小了。况且天下人的心志本来就不止一种，而君子能够沟通天下人的心志并使之相同，也不过就是这样罢了。所谓“君子贞”，说的就是这个道理。如果拘守于万物的某一偏面，就不是正。同人的方法，还有什么比这更有利呢？【《易说》】兼山郭氏说：众人不能治理众人，能够治理众人的，是至为寡少的那一个；各种运动不能制约运动，能够制约天下运动的，是端正那唯一的根本。一卦有五个阴爻和一个阳爻，就以这一阳爻为主；有五个阳爻和一个阴爻，就以这一阴爻为主。阴爻虽然最为卑下，却能成为一卦之主，是因为它处在数量最少的位置。因此同人卦六二独自成为五个阳爻所共同归宗的对象，就是运用了这个道理。六二柔顺、中正，附丽于大明之中，并且向上与九五相应。九五属于乾道。凡是凭借人为的努力去使人与人相同，没有真正能够使人相同的；凭借人去与天相同，大概并不是刻意求同，却自然就相同了。孟子说：“圣人先体察到我心中所共同认可的东西。”说的就是这个。然而天道遥远，怎么能够与它相同呢？只是与它无所作为的状态相同罢了。孔子说：“同人于野，亨，利涉大川。”这是因为文明、刚健，中正而相应的缘故。若能充实中正相应、合于乾道的精神，那么天下人的心志还有什么不能沟通的呢？【《易说》】白云郭氏说：同人卦之所以形成，以六二为主，所以说“柔得位得中而应乎干”。说“同人”，是就卦的形成而言。“同人于野”不是六二一爻的事情，卦辞专门说同人的道理，所以特意称作“同人”，以区别于六二所说的同人之事。“同人于野，亨，利涉大川。”《彖传》说以乾道运行，这就是天道。文明而刚健，中正而相应，《彖传》说的是六二、九五的才质，是君子之道。同人之所以能够合于乾的运行，只是因为无所私为，达到广大而刚健罢了。君子所以能够守正，只在于明察而刚健，只在于中正。只有君子能够沟通天下人的心志，这是说君子的事业。子思说：“能够充分实现自己的本性，就能充分实现他人的本性；能够充分实现他人的本性，就能充分实现万物的本性；这样就可以赞助天地的化育，与天地并列为三。”充分实现人物的本性，就是充分实现同人的道；充分实现同人的道，就能与天相同而配合于天。所以能够赞助化育，与天地并列。这样一来，天下人的心志，还有什么不能沟通的呢？沟通天下人的心志，就充分实现了人物的本性。汉上朱氏说：姤卦中，阴气从初爻进到二爻而成卦，这是阴爻居阴位而得位。六二得中。乾卦九五居正位、具备正德，六二以柔顺与它相应，彼此都各得其正，德性相同，所以说“同人”。人道中，父子、君臣、夫妇、朋友、长幼，所处位置虽不同，但彼此能够共同归于大同的，是中道。过分或不足，就会彼此乖离而不同。人禀受天地之中而生，本来未曾不同；能够得到共同之处，那么心就相同，心相同则德相同，所以说“柔得位得中而应乎干”，又说“同人”。这是用六二、九五解释“同人”的含义。乾，就是天。为什么说“同人”呢？三画卦以初爻为地，二爻为人，三爻为天；重卦的四爻就是初爻，五爻就是二爻，上爻就是三爻。六二与九五相应，就是同人。因为它们同人，所以称为“同人”。说“同人”，上九处在天际，所以说“野”。野，是空旷遥远、没有亲疏取舍的地方。常人的情感，所同的不过是亲昵相近的私情；而同人的道不受系应拘束，通达于空旷遥远、无所偏爱无所憎恶之处，这一道才会亨通。只要有一处不同，就还没有亨通。同人达到上九，远近内外没有不相同的地方，所以说“同人于野，亨”。六二从下到上都形成兑，泽水决流成为大川，具有险阻艰危的象征。乾刚健，能够与天下同德；它的运行既然刚健，那么无论怎样的险阻艰危，哪里不能渡过呢？所以说“利涉大川”，这是乾道的运行。乾道从子运行到巳，坤道从午运行到亥；二爻的柔性向上前进，乾爻向下运行，不说坤行，是因为这是同人。坤变为乾，初九为子，上九为巳，圣人因此寄寓乾坤运行的道理。坤为文，坤变离而成为文明，文就是条理。万物分散而各有差别，各自有各自的条理，但条理归根到底是一致的。圣人看四海之外、百世之后，如同近在跬步、近在旦夕，只是因为通达于道理罢了。只有照察道理明白，才能明白同人的含义；然而如果不能克制私欲、以刚健实行，不能不被欲望遮蔽，就不能完全实行同人的道。克制自己，万物就与自己成为一体。文明而刚健，然后才能中正无私，没有不能相应的对象，天下人的心志就能贯通为一。总的说来，同人的含义可用四点概括：文明、刚健、中、正；用一个字概括，就是“正”。不正，照察道理就一定不明，行持自己就一定不刚强，施于他人就一定没有相应的道理。反求于心而不能自得，怎么能够沟通天下人的心志呢？所以说：“文明以健，中正而应”，这就是君子的正。只有君子能够沟通天下人的心志。这是合并六二、九五两个卦体来说明同人的才质。《易传》说：小人只凭自己的私意行事，所以厌恶的即使是正确的也要视为不同，亲附的即使是错误的也要视为相同。他们所同的，是阿谀结党，因为他们的心不正。所以同人的道，利益在于君子守正。按照卦气来说，同人卦为七月，所以《太玄》以“昆”来准拟它。【《易传》】

译新安朱氏说：所谓“柔得位”，是用卦体解释卦名的含义。柔，指六二；乾，指九五。“同人”二字是衍文。“同人于野”，是用卦德、卦体解释卦辞。沟通天下人的心志，才是大同；否则只是私情的结合罢了，凭什么能够获得亨通并有利于涉越大川呢？【《本义》】《易》虽然抑制阴，有时也把阴爻作为主爻，同人卦就是这样。不过这一阴爻虽是一卦之主，却又柔弱，不能真正作主。“同人于野，亨，利涉大川”是两个象而含义相同；“利君子贞”是一个象。“干行也”，是说必须是这样刚健的人，才能做成这样的事情；如果是柔弱的人，怎么能够走到外面去与人同，又去涉越险难呢？《程传》解释“通天下之志”的地方非常好，说：“文明就能照察道理，所以能够明白大同的意义；刚健就能克制自己，所以能够完全实行大同的道路。”这个说法很好。大凡解说书籍，只要就眼前明白可见的地方说出即可；曲折艰难地搜寻出来的解释，反而不好。【《语录》】东莱吕氏说：“同人于野，亨，利涉大川”，没有彼此隔异才称为同。比如与乡里相同，就不能与州巷相同；与州巷相同，就不能与其他州的州巷相同。这样就不能称为同。野，是空旷遥远、没有遮蔽的地方。只有同人于野，才不是亲昵偏狭之同，才能看出它是大同。只有同人于野，然后才能有利于涉越大川。大同所以能渡过大难，小同只能有利于处理小事罢了。乾居于五，柔居于二，乾与柔似乎不同；只有像这样彼此相应，才是真正的同，而不是像以水助水那样的同。“同人于野，利涉大川”，这样才能与天合德。“干行”是说天道运行而无私。文明以健，中正而应，学习的人应当仔细体会这八个字。它的要领虽然在“正”这一个字，但就在这其中也有许多功夫。执着于“正”字而直来直往、任性而行，并不是所谓的正。必须懂得委曲周详的道理，只有文明以健、中正而应，才可以称为君子的正。【《并易说》】《象传》说：上为天、下为火，这就是同人；君子因此按类别区分族类，辨别万物。伊川先生说：“不说‘火在天下’或‘天下有火’，而说‘天与火’，是因为天在上，火性向上燃烧，火与天同向，所以形成同人的意义。君子观察同人的卦象，便按类别区分族类，辨别万物，各依其类别和族属来辨明事物的同与异。比如君子与小人的党类，善恶是非的道理，物情的离合，事理的异同，凡是有同有异的地方，君子都能辨明，所以处理事物不会失去适当的方向。【《易传》】蓝田吕氏说：“区分族类、辨别万物，是大同之中保留小异。必须有小异，然后才有大同。如果不能容纳差异，硬要把一切都强行归为相同，事情必然无法运行。这就是墨子主张‘尚同’而不合于圣人的原因。天与火虽然同属阳，但它们的本体和作用本来就有差异。同人之时，志向在于广大，就应当与天下共同承担；以正道相应，合于义理，然后它的道路才可以达到大同。” 龟山杨氏说：“只有和才能与万物达到大同，小人只是表面相同而内心不和。所谓大同，是把差异结合起来成为同。在同人的时候，如果不知道区分族类、辨别万物，就只是小人的同，不是大同。【《易说》】兼山郭氏说：“陈相宣扬许行的说法，使市场上的货物价格不分二等，国中没有虚伪。”孟子说：“万物不整齐，是万物的实情。有的价值相差一倍五倍，有的相差十倍百倍，有的相差千倍万倍。你却把它们一概比并而视为相同，这是扰乱天下。所以区分族类、辨别万物，正是用来完全实行同人之道的方法。【《易说》】汉上朱氏说：天体位于上方，火焰向上燃烧，六二与九五相互亲合，就是天与火。同人的道，是相同而没有间隔，就像天与火一样，所以说“天与火同”。人是离，表示附丽。一个阴爻附丽于两个阳爻，阳本于天，向上燃烧的事物同类，所以君子用来区分族类。然而乾是阳类之物，离是阴类之物，各自的事物又有差异，所以君子用来辨别万物。区分族类，是把不同合为同；辨别万物，是把同中之异分别出来。【《易传》】新安朱氏说：天在上，火焰向上燃烧，它们的性质相同。区分族类、辨别万物，是为了审察差异而达到相同。【《本义》】“类族辨物”，就是说归类其族属，辨别其事物。比如青色的归为一类，白色的归为一类，像这样分类之后，相同的自然相同，不同的自然不同。有人问：“按照伊川的说法，‘各以其类族辨物之同异’，这样就是在族类上辨别事物了。”先生说：“区分族类，是就人来说；辨别万物，是就事物来说。天下有不能全部相同的道理，所以要随它们所属的类别分别处理。区分族类，如同区分姓氏，张姓归作一类，李姓归作一类；辨别万物，如牛类是一类，马类是一类。就它们的差异处来达到相同，这才是同的意义。”伊川的说法难以理解。【《语录》】东莱吕氏说：“天与火就是同人。天在上，火焰向上燃烧，所以称为同。《易》的卦象，与《春秋》使用‘同’字相同。一个‘与’字，精神全在上面，必须仔细看，才能看出这是真正的同。如果说‘火在天下’，就看不出同的意思。君子因此区分族类、辨别万物。大体说来，同之中自然有异，不必刻意去寻求异处。天同为一个天，但日月星辰自然清楚分明而不可混乱；地同为一地，但山川草木也自然清楚分明而不可混乱；道同为一道，但君臣父子也自然清楚分明而不可混乱。这就是同人所谓区分族类、辨别万物。既然称为同，为什么又说辨别呢？常人把表面相同当作同，比如以刚遇刚、以柔对柔，就称为同；比如以水助水、以火助火，也称为同。他们却不知道刚柔相应、水火相济，才是真正的同。【《易说》】又说：“天与火同人，君子以类族辨物，致广大而尽精微。”【《己丑课程》】初九：在门外与人相同，没有灾害。《象传》说：走出门去与人相同，又有谁会责怪呢？伊川先生说：“九居于同人卦的开始，没有系属和应援，是没有偏私的，是同人的公道。所以说是走出门去与人相同。出门，是说处在外面；处在外面就没有私下亲昵的偏私，这样的同既广大又公正，所以没有过失。走出门在外与人相同，是说所同的范围广，没有偏私。人与人相同，也有厚薄亲疏的差别，过失就是由此产生的。既然没有偏袒结党，谁能责怪他呢？【《易传》合论】蓝田吕氏说：“初九处在同人的开始，卦体刚健而没有应爻，志向在于广大。”

译志向广大，就没有什么不能同的，谁会与他结怨而造成过失呢？” 龟山杨氏说：处在同人卦的初始，不受私情牵系，所以应当走出门去与人相同。虽然还不能达到同人于野，但与“同于宗”相比已经宽裕了，所以没有灾害。【《易说》】白云郭氏说：同人的开始，还不足以达到遥远之处，所以说“于门”，是知道走出去与人相同而不存自我的意思，这样就没有灾害。出了门以后，可能向东向西、向南向北；可能通达大道，走遍四方万里的远处；也可能困在穷途，止步于五十步、百步之间，这些都还无法预知。吉凶悔吝随着行动而产生，哪里能一一说尽呢？这里特别说明，只要知道走出门去与人相同，在开始时就没有灾害。所谓“谁咎”，是说没有人责怪我。汉上朱氏说：初九发动，艮为门；人道与人相同，就是同人于门。处在门内，不如同人于门外广阔，所以说“同人于门”。初九发动而失去正位，本来应该有灾害；九四前来与初九相同，九四各自得正，大概善是人人共同认可的，那么又有谁会责怪我呢？所以说“走出门去与人相同，又有谁会责怪呢？”【《易传》】新安朱氏说：“同人卦的开始，还没有私自偏主的对象；以刚爻处在下位，上面又没有系属和应爻，因此可以没有灾害，所以卦象和占断如此。【《本义》】东莱吕氏说：“初九所说的‘出门同人’，极有意味。大体说来，天下的道理本来没有隔阂，只是人自己用私意和小聪明加以限制隔绝，就像住在小屋之中，还没有走出藩篱墙壁。只要一走到门外，便是大同。然而如果想出门，也必须有相应的道路；如同沿陆路行走必须准备车马，渡河必须准备舟楫。伊川已经把出门的道路讲得很分明。文明就能照察道理，所以能明白大同的意义；刚健就能克制自己，所以能完全实行大同的道路。这四句话的道理，应当详细体会并落实于自身，直到确实能够出门，才算真正明白。【《易说》】六二：在宗族中与人相同，有遗憾。《象传》说：在宗族中与人相同，是可惜的道路。伊川先生说：“六二与九五是正应，所以说‘同人于宗’。宗，是宗族党类。与自己所系属、所相应的对象相同，就是有所偏私。在同人的道理中，这是私心狭隘，所以可惜。如果六二是阳爻，就成为刚健而得中的德性，是以中道相同，不属于私情。各卦通常以中正相应为善，但在同人卦中却认为可惜，所以九五不取君主的意义。大概私下亲比不是人君之道，以私情相同是可惜的。【《易传》合论】蓝田吕氏说：六二独自有所应，它的志向狭隘而可惜，不是同人的公道。龟山杨氏说：六二系属于正应，是在宗族中与人相同。宗，是自己的亲族党类，这与同人于野不同。不过六二、九五以中正相应，虽然系属于宗族，还不至于凶，所以只是可惜罢了。【《易说》】白云郭氏说：“从卦的整体来说，六二具有文明的性质，本来知道同人的道理；从爻的才质来说，它极其柔弱，不足以自立，怎么能与万物达到大同呢？所以它虽然有认识，却力量不足。故《彖传》所论说的是卦的德性，六二爻辞所说的是爻的才质。然而六二知道与九五相同，不失上下尊卑的分别，又以中正与中正相同，这与同宗族党类又有什么不同呢？不过从同人的道理来说，它的范围小，所以可惜。【《易说》】汉上朱氏说：“六二前往与九五相同，又恢复成为离；九五下来与六二相同，又恢复成为乾。彼此往来相同，乾、离各自返回本位。在宗族中相同，所同的范围狭小，是可惜的道路。”《易传》说：“九五不取君主的意义，私下亲比不是人君之道。”【《易传》】新安朱氏说：“宗，就是党类。六二虽然得中而且得正，但上面有应爻，不能达到大同而系属于私情，这是可惜的道路。所以卦象和占断如此。”【《本义》】有人问：同人卦六二与九五，柔刚都得中得正，上下彼此相应，可以说是 尽善尽美，却又有“同人于宗，吝”和“先号咷”的象，这该怎么解释？先生说：正因为两者太好了，时位相应，意趣相合，只知道亲密无间，却没有至公大同的心，终究免不了系属于私情，所以有可惜。正如“二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰”，这当然是它的好处；但即使在好处中仍有失误，因为它系属于私下亲昵，不能达到大同。大体说来，悔，是由凶走向吉；吝，是由吉走向凶。【《语录》】九三：把兵戎埋伏在草莽中，登上高陵，三年不敢兴兵。《象传》说：把兵戎埋伏在草莽中，是因为敌手刚强；三年不敢兴兵，怎么能行动呢？伊川先生说：“九三以阳爻居刚位而不得中，是刚暴的人。在同人的时候，志在求同。本卦只有一个阴爻，众阳都想与它相同。九三又与六二相近，但六二以中正之道与九五相应。九三以刚强处于六二、九五之间，想夺取六二而与它相同。然而道理不正，义理不能胜过对方，所以不敢公开发动，只好把兵戎埋藏在林莽中，心怀恶意而内心自负理亏，因此又害怕，时常登上高陵观望。这样一直到三年之久，最终也不敢兴兵。这一爻深刻表现了小人的情状。但没有说凶，是因为它既然不敢发动，所以还没有达到凶的程度。”它所敌对的是九五，九五既刚强又正，难道能够夺取吗？所以它畏惧而隐藏。到了三年仍不兴兵，最终怎么能够行动呢？【《易传》合论】广平游氏说：“把兵戎埋伏在草莽中，是想劫取九五向下与六二相接的位置；登上高陵，是想阻挡六二向上与九五相亲比。六二、九五以同德相合，而九三居刚位、不得中，不致力于修德却想凭力量争夺，难怪三年不能兴兵。九三处在下体的上方，有高陵之象，所以说‘登上高陵’。‘其’指九三本身。【《易说》】龟山杨氏说：本卦只有一个阴爻，众阳都归宗于它而求同。九三重重皆刚而不得中，所以把兵戎埋伏在草莽中，登上高陵，占据阴爻而凌越上位。它处在同人卦的第三爻，上面凌越、下面据守，是妨害同人的人。道义本来就不直。此时乾道向上运行，九五以刚健中正居于上位，不是九三所能凌越的，所以只能埋伏兵戎罢了。它不能兴兵作战，所以说：“三年不兴兵，怎么能行动呢？”“安行”是说不能仓促行动。【《易说》】

译白云郭氏说：“得到同人之道的，是同人于野；接近郊外也差不多。失去同人之道的，是大军相遇；九三埋伏兵戎就更严重了。九三处在下卦的极点，性质刚硬而向上，其暴烈可想而知。然而同人有其道，不能凭力量强求；即使它埋伏兵戎、登上高处，经过长年累月，任意施展强暴，即使面对六二的柔弱，最终也不能得到六二，何况面对九五的刚强呢？所以到了三年之久仍不能兴兵，是理所当然的。所谓“安行”，是说它的行动最终将归于安定吗？埋伏兵戎，是不敢公开发动；登上高处，是畏惧而观望的意思。伊川说：“这一爻深刻表现了小人的情状；然而小人想用这种方式来同人，是很困难的。”【《易说》】汉上朱氏说：离为甲胄，为戈兵。九三发动，有震、巽、艮的象。震、巽代表草木和草莽，艮代表山，位于下体之上就是高陵。震代表足，巽代表高，所以是登上高陵。九三不发动，就是“伏戎于莽”。这是说九三刚强而不得中，不能与六二同人，又想与九五争夺六二；九五所同的对象，九三贪求它，便据为己有，所以把兵戎埋伏在草莽中，打算进攻九五。又考虑到可能不能取胜，于是登上高陵远望。然而九五阳刚而居尊位，六二本来与九五相同，并非九三所应占有；从道义上说九三已经理屈。因此它远望敌手，知道不可冒犯；返回中位，知道道义不可实行；于是退下来守住下位，亲比六二，而六二也仍旧自守。这样看来，不合道义而想与人相同，发动争夺，不能得到；不发动而只想亲比，也不能得到，又有什么益处呢？最终哪里能够行动呢？所以说：“把兵戎埋伏在草莽中，是因为敌手刚强；三年不兴兵，怎么能行动呢？”乾代表年，三年就是三爻之数。【《易传》】新安朱氏说：“九三刚强而不得中，上面没有正应，想与六二相同却不是正当关系，又害怕被九五攻击，所以有这样的象。所谓‘安行也’，是说不能行动。”有人问：“把兵戎埋伏在草莽中，登上高陵，是什么意思？”先生说：“只是埋伏在高陵的草莽之中，三年不敢出来。九四‘乘其墉’，也都是刚强盛大而居高之象。九三想与六二相同，却害怕被九五攻击，所以登上高处埋伏兵戎，想与九五为敌；但九五阳刚正盛，不能夺取，所以三年不能兴兵。《象传》说不能行动。九四想与六二相同，却被九三隔开，所以登上城墙进攻；但因居柔位，终于自己反省而不能进攻，《象传》说义理上不能取胜。程传说登上高陵有登高观望之意，这个说法虽然巧妙，恐怕不是本意。”【《语录》】东莱吕氏说：“同人卦九三‘把兵戎埋伏在草莽中，登上高陵，三年不兴’。《易传》说：‘这一爻深刻表现了小人的情状。’它之所以能够深刻表现小人的情状，难道是靠钩取、推测、揣摩才得到的吗？【《己丑课程》】九四：登上城墙，却不能进攻，吉。《象传》说：登上城墙，是因为道义上不能进攻。所谓吉，是困窘之后返回正道。伊川先生说：“九四刚强而不得中，正有志于与六二相同，同时又把九五当作仇敌。墙垣是用来隔开的，九四靠近九五，就像只隔着一堵墙。它登上墙头想要进攻，但知道道义不在自己一方，所以不能进攻。如果能够自知理亏而不进攻，就是吉；如果放纵邪恶欲望，不能反省义理，妄自发动攻击和夺取，凶祸就大了。九三以刚居刚，所以始终逞强而不能回头；九四以刚居柔，所以困窘之后能够回头。能够回到道义上就吉。畏惧义理而能够改过，得到吉是应该的。之所以登上城墙却不能进攻，是因为道义上不能进攻。以邪攻正，道义不能胜过对方。之所以得到吉，是因为道义不能胜过对方而陷入困穷，于是返回法则。六二是众阳共同想要的对象，只有九三、九四有争夺之意，是因为这两爻处在六二、九五之间；初九、上九离得远，所以取义不同。【《易传》合论】蓝田吕氏说：“九三、九四都不得中，与九五争夺六二，是以私情求同而怀有邪心，凭力量争夺而不是凭义理取胜。九三又处在下卦之上，刚强而不得中，是骄傲高亢、嫉妒伤害他人的人。嫉妒伤害之心，将要暗中损害事物，所以把兵戎埋伏在草莽中；骄傲高亢之心，只知自大而凌辱万物，所以登上高陵。用这种方式求同人，没有人愿意同他，怎么能够长久呢？所以即使经过三年，最终也没有能够兴兵。九四虽然不得中，但以阳居阴，困窘而知道回头。它既与九五争，又与九三竞争，向上进攻下方，就是登上城墙。困窘之后知道回头，最终没有能够进攻，总比九三好，所以保有吉。” 龟山杨氏说：六二柔顺中正，是一卦之主，是众阳想要与之相同的对象。九三紧密地与它相邻，九四又居于九三之上，所以说“登上城墙”。九四刚健而不得中正，虽然登上城墙，从道义上却不能进攻。然而它以刚居柔，并不是倚仗强力去攻击；知道反省自己而不再进逼，就是在困窘中返回正道。因此能够得吉，不至于凶。【《易说》】白云郭氏说：同人的时候，一个阴爻想与众阳相同，众阳也想与六二相同。九三、九四处在六二、九五之间，所以有争夺之象，也借此显示君子志在大同，而小人只想与自己所偏爱的人相同。解释者说九四登上城墙想进攻九五，或者说想进攻九三，不能进攻而困窘，返回法则便吉。九三是可以攻的对象，不能攻它，反而不能说是吉；若说进攻九五，道理就更加悖逆。况且登墙逼近，比九三在草莽中埋伏更近；不能进攻，比登高陵而不敢兴兵更严重。这样看来，它的强暴悖逆远远超过九三。何况君臣之间有重大名分，一旦有所冒犯，困窘而回头，哪里有什么可称为吉的道理？那么为什么说“不能进攻，吉”呢？大概九四处在接近君主的位置，圣人说它地位近、容易进攻，就像处在城墙之间，形势上可以进攻；不像埋伏在草莽中那样遥远而不能进攻。“不能进攻”，是说形势上可以进攻却不进攻。形势上可以进攻而不进攻，是知道君臣之间的重大名分；知道君臣之分，所以吉。然而九四没有应爻，处在九三、九五、六二三个刚爻之间，是多所畏惧的位置，困穷十分严重。困穷到极点便会放纵泛滥，这是小人的常情。九四虽然困穷，却能回头而守持正道，这就是君子固守穷困的表现，与小人的常情不同。难道这不就是所谓“利君子贞”吗？否则，一旦登上城墙，终身都没有可以称吉的道理。所以应当知道，“登上城墙”如同登堂入室，都是亲近的意思，并不一定真是登上城墙去进攻。九四一爻说这些，是为了深切责备九三埋伏兵戎。可是伊尹、周公向天下显示最大的信义，后世一定不会有‘登墙而不进攻’的非议。看看汉帝对骖乘之人的忌惮，以及蜀主临终时的话，那么霍光和诸葛亮，不就近似于登墙而不进攻的人了吗？【《易说》】

译汉上朱氏说：九三发动而争夺，六二变成坤；土处在内外交界之处，就是城墙。九四于是想从空虚处攻入，从外面登上城墙，所以说“登上城墙”。九四发动而进入坎，坎有弓箭相互攻击的象，所以说“攻”。九三并没有侵犯自己，六二也不是自己的应爻，虽然登墙进入险境，难道合宜吗？所以说“登上城墙，道义上不能进攻”。九三发动，九四乘势而上，形成坎；九四发动，上爻又乘其上，形成兑。兑、坎，是困的象。所以说“困，不能进攻也就罢了”。为什么说吉？吉就是正。是说它登墙进入险境，力量已经用尽，而六二又不相应，于困穷中知道回头，回头而没有失去法则，因此得吉。法则，是正当的道理，是天地万物都不能违背的，哪里是势力能够夺取的呢？古《易》本来作：“反则得则，得则吉也。”一本作：“反则得，得则吉也。”定本作：“其吉则，困而反则也。”【《易传》】新安朱氏说：“九四刚强而不得中正，又没有应援，也想与六二相同，却被九三隔开，所以有登上城墙进攻的象。然而它以刚居柔，所以有自己反省而不能进攻的象。占问的人如果这样，就说明能够改过而获得吉。”既然已经登上城墙，就不是力量不足，只是因为道义上不能进攻，所以不进攻。能够依据义理摆脱困境，返回法则，因此得吉。【《本义》合论】九五：同人，先号哭，后来欢笑，大军取胜而彼此相遇。《象传》说：同人之初，是因为居中而正直；大军相遇，是说能够战胜对方。伊川先生说：九五与六二相同，却被九三、九四两个阳爻隔开；九五自认为义理正直、道理占优，所以不能胜过愤懑压抑，终于号哭起来。邪不能胜正，虽然一时被隔开，最终一定能够会合，所以后来欢笑。大军取胜而相遇，是因为九五与六二正相应，而两个阳爻没有道理地隔开并夺取，必须使用大军战胜它们，才能彼此相遇。说‘大军’、说‘胜’，是显示两个阳爻的强大。九五处于君位，但爻辞不取人君同人的意义，是因为九五专门以私下亲昵之情与六二相应，失去了中正的德性。人君应当与天下达到大同，却唯独偏爱一个人，这不是君道。又因为先被隔开就号哭，后来相遇就欢笑，是私下亲昵的情感，不是大同的体统。六二在下位，尚且因同于宗族而可惜，何况人君呢？九五既然在君道上没有可取之处，所以不再说君道，而只说明两人同心不可被隔绝的道理。《系辞》说：君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言。两个人同心，其锋利可以斩断金属。内心真诚而相同，出仕退处、说话沉默都没有不同，天下没有什么能够离间他们。同就是一，一不可分；一旦分开，就成为二。一能够贯通金石，穿越水火，没有什么不能进入，所以说它的锋利可以斩断金属。这个道理极其精微，所以圣人赞叹说：“同心之言，其臭如兰。”是说他们的话意味深长。起初之所以号哭，是因为内心真诚、道理正直，不能承受愤怒急切的情绪，所以如此。虽然敌手刚强，甚至要动用大军，但由于义理正直、道理占优，最终能够战胜它们，所以说能够彼此战胜。所谓相克，是说能够取胜，也显示两个阳爻的强大。【《易传》合论】横渠先生说：六二与九五相应，却被其他爻隔开；自己正直而对方理亏，所以期望会合必然很深，故而号哭。军队正义而强盛，义理相同必然取胜，所以相遇后欢笑。【《易说》】龟山杨氏说：六二是九五的正应，被两个阳爻压制而不能相同，所以先号哭；大军战胜它们而得以相遇，所以后来欢笑。九五以乾的刚健中正而取得尊位，所以称为大军；由于道理正直、义理取胜，所以能够取胜。九五虽处尊位，却亲昵地系属于私下的应爻，不能沟通天下人的心志，不能达到大同，这不是人君之道。所以借两人同心、出处理默的意义来说，虽然战胜而相遇，也只止于后来欢笑罢了，并没有说吉。兼山郭氏说：九五文明而刚健、中正而相应，正是所谓两人同心。因此，以心相同的人从来没有不合的；只在表面相同的人却未必不相互乖离。古代奉行大道的人也是这样，所以颜子凭德，禹凭功，孟子说禹、稷、颜回同道，就是这个意思。何况那些夸耀势力、崇尚欺诈和武力的人，能够在这种时候实现自己的志愿吗？孟子说：“凭力量假借仁义的是霸者，成为霸者必须有大国；凭德行实行仁义的是王者，成为王者不必等待大国。”这正说明九三、九四所崇尚的东西，不能战胜六二、九五的中正，已经很明白了。孔子说：“两人同心，其锋利可以斩断金属。”说的就是这个。春秋时期，征伐和盟会遍及天下，有的用兵车来聚集众人，有的用盟誓来约束人心；但口中的血还没有干，就迟疑着离去的，都是这种情况。只有齐侯、卫侯在蒲地相互约定，从此终身不相互侵伐。他们约定之后就退兵，与载入盟书、歃血为盟的心意相比，本来不能论定轻重；然而就“同心之言，其臭如兰”而言，也差不多可以算是了。《杂卦传》说：“同人是亲近，九五与六二有应，所以先号哭后欢笑；亲近少的是旅，上九与九三没有应，所以先欢笑后号哭。”这不只是时势不同，在爻义上也有所取意。白云郭氏说：“九五为君，如果能够完全实行同人于野的道，就会亨通；但他私下偏爱六二，哪里足以完全实行同人的道呢？” 所以九三埋伏兵戎、登上高处，也是九五造成的。然而当九五被九三隔开时，就因愤懑压抑而号哭；等到战胜并与六二相同后，就欢快地笑了。由此可见它偏私于一个人，这不是成就大事业的道所能取的，只不过是有“断金之利”和“同心之言”罢了。最终还要靠大军取胜，这对于同人的道来说，难道算得上优良吗？所以《象传》说六二、九五相同，起初本来是凭中正正直之道，却反而发展到必须用大军相遇，这是因为失去了同人于野的亨通。九五之君如此偏私于自己的应爻，没有别的原因，大概是乾刚在上而离明在下，刚强有余而明察不足，所以如此。这与大有卦的君主不同。【《易说》】

译汉上朱氏说：九三像埋伏兵戎于草莽之中，九四又登上城墙，都是发动而争斗。二、五形成巽、震、坤，坤为丧失，巽为号叫，震为声响，这就是号啕大哭。六二不是三、四所能占有的，三、四不动，六二便自行前往，与九五相合。离为眼目，眼目因动而显出笑意；这是因为道理相同，不是争夺所能取得的，也不是不争夺便会失去的。所以说：“九五，同人，先号啕而后笑。”当三、四发动时，九五若发动而与之争斗，不使用大军，就不能战胜三、四的强势，也就不能与六二相遇。坤为众，有从上面进入险境而战胜九三的象；九三也从下面来战胜九五，有用兵的象。这里说事情如此艰难，才终于能够相遇。相遇并不是防守的正道，所以说“使用大军，战胜对方而相遇”，意思是彼此相克。九三、九五相克而与六二相遇，这难道是防守的正道吗？王弼说，执守刚强而使用直道，不能使万物自行归附，就是这个意思。然而，同人的“先号啕”又是为什么呢？答：这是因为内心中正而直。直，是乾的发动，也是道理所在。道理既然正直，三、四却压制它，对人的期待很深，所以号啕大哭。观察其所同，人的情状就显现出来了。因此，得不到与自己相同的对象就会怨恨，怨恨而无处申诉，号啕便随之而来。难道只有人如此吗？鸟雀失去同类，就啁啾鸣叫；犬兽失去群体，就徘徊悲鸣。没有失去与自己相同的对象后，还能不像同人卦所说的那样先号啕的。《易传》说：九五居君位，但爻辞不取人君与人同人的意义，大概是因为人君应当与天下大同，而九五却专门以私人的亲昵之情应合六二，失去了中正的德性，这不是君道。又先有阻隔便号啕，后来相遇便欢笑，这是私昵之情，不是大同的体制。六二处在下位，尚且因为只同于宗族而显得吝，何况人君呢？【《易传》】新安朱氏说：九五刚健而居中正，六二柔顺而居中正，彼此在下相应，是同心的人。但被九三、九四阻隔，不能相同；然而道义上相同，外物不能从中离间，所以有这样的卦象。可是六二柔弱，三、四刚强，因此必须使用大军战胜它们，然后才能相遇。“直”就是说道理正直。【《本义》】上九，与人在郊外相同，没有悔恨。象辞说：在郊外与人相同，志向尚未实现。伊川先生说：“郊是处在外部而且遥远的地方。寻求同道的人，必然彼此亲近、互相交往。上九居于外卦，没有应爻，最终没有人与它相同。开始相同，到最后有时反而会产生乖离和悔恨；处在遥远之地而没有同伴，所以虽然没有人相同，也没有悔恨。虽想与人相同，志向却没有实现，但最终也没有什么可悔恨的。”居处遥远而没有同伴，所以最终没有悔恨。然而按照同人之道，求同的志向不能实现，虽无悔恨，也不是善于处置的方法。【《易传》】龟山杨氏说：“同人于野，亨。上九同人于郊，只止于没有悔恨而已。为什么呢？从整个卦的意义说，在野外没有亲昵偏私的关系，所以亨通。上九居于卦的外部而没有应爻，不同于众人，众人也没有与它相同的，于是静止而不能与万物相通，所以只有无悔而已。因为吉凶悔吝都是由行动产生的。【《易说》】” 白云郭氏说：“郊与野，大概相差不多吧？然而上九不是有所作为的地位，只要自守就算善了；至于使天下同道的方法，则还不够弘大。所以说无悔，是说自守方面；说志未得，是说不能与天下的大道相同。上九远离有所作为的地方，所以说在郊外。况且同人之道极其广大，六爻都不是完全具备这种才能。从卦的整体来看，以人合于天、以阴合于阳、以有为合于无事，这样才能得到同人的意义。说在野外，就是这个意思。【《易说》】” 汉上朱氏说：“上九在外，距离六二很远，所以志向尚未实现。发动而得到正位，内里与九三相同，虽未得到六二，也不是完全没有同类，所以发动而无悔。九二临近天际，处在内外卦交界，有郊外的象。与刚健的爻同人，九三埋伏兵戎，九四登上城墙，九五使用大军。上九距离六二很远，处在不争的地方，发动而无悔。九三自行来到，这就是同人之义：大概在于不与外物争夺，而外物的情意自然归附吗？【《易传》】” 新安朱氏说：“居于外卦而没有应爻，万物没有与它相同的，但也可以没有悔恨，所以卦象和占断如此。”郊在野的范围之内，还没有达到空旷遥远之处，只是荒僻而没有同伴罢了。【《本义》】《合订删补大易集义粹言》卷十七