合订删补大易集义粹言卷六

译白云郭氏说：坤初六并不是积善的象，《文言》却先说积善，是借此说明善与不善都在于积累；知道不善不可积累，也就知道善可以积累。圣人看重及早辨明，是担心事情逐渐发展而容易增长。所以坤的德性以柔而刚、以静而方才达到极致；如果不刚、不方而一味顺从，就是逐渐增长的道路，必然不能及早辨明。汉上朱氏说：善与不善的报应必有余庆、余殃，是因为顺势发展而不停；积累久了，末流必然增多。这里说的“家”，是指臣子。坤积累到六五，就有子弑父、臣弑君；离是太阳，坎是月亮，从下方逐渐进展，并非一朝一夕造成，其由来是逐渐形成的。没有及早辨明，祸患才到这个地步，何况还不辨明呢？先儒曾以乾坤来说明，认为君子之道有时会消退，于是出现阴化阳灭的情况；然而复卦又从震而出，说明余庆并未消亡。小人之道有时会消退，于是出现阳息阴尽的情况；然而姤卦发展到极点又生巽，说明余殃仍然存在。观察天道，月亮由生到死、由晦暗到尽而又生明，既满之后有时又亏损，先儒关于余庆、余殃的说法并非虚妄。”}], 因此，有虞氏的儿子不贤，而陈、齐、永祚、商、辛的后代都拥有国家；禄父却又一次使国家灭亡了【《易传》】新安朱氏说：古字中“顺”和“慎”通用。考察这里应当作“慎”。意思是说，应当在事物还处于细微状态时就加以辨别【《本义》】○阴阳都是由细微逐渐发展到显著，并不是阴一开始就积聚成显著的形态，而阳一开始就完全具备。这里也不是在说这个意思。“履霜、坚冰”，只是说在事物还处于细微状态时，就必须谨慎对待，所以说“这是在说谨慎”。由于没有及早辨别，李光祖说：不及早辨别它，直到事情已经狼狈不堪了才去辨别，反而平白激成事端。这种说法最好【《语录》】东莱吕氏说：《坤》卦初六，是一阴刚开始产生的时候，圣人借此阐明由见微而知著的道理。大体说来，善属于阳这一类，恶属于阴这一类。凡是小人、女子，都属于阴这一类。初六是一阴刚开始产生、刚开始增长的时候；从人的一身来说，就是邪恶念头刚开始萌发的时候；从天下的时势来说，就是小人、女子刚开始产生、刚开始增长的时候。在它刚产生、刚增长之初，正如九月肃霜，距离坚冰到来还很远。然而，踏到霜时就必须知道坚冰一定会到来，必须及早加以戒备。《象传》说：“踏着霜，坚冰将至”，是说阴气开始凝聚；顺着这样的趋势发展下去，就会到达坚冰的程度。踏霜之时，阴气刚开始凝聚。大体说来，邪心恶念以及小人、女子这一类事物，不可让它们凝聚；在它们将要萌发、将要增长时，就应当斩断、消除、荡涤。刚一凝聚，便会逐渐顺着这种趋势发展，直到达到坚冰的地步。要观察这一爻，必须看“履”字，因为刚一踏上便应当有所觉察。看懂“履”字，就知道错误的心思、邪恶的念头一发作便要觉察；看懂“凝”字，就知道错误的心思、邪恶的念头必须消散；看懂“驯”字，就知道由履霜到坚冰是势所必至。臣下对于君上、子女对于父亲，本来是最亲近、最合乎义的关系。到了弑君、弑父的时候，即使是极其凶恶的人，哪里能够一天之内就做成呢？都是由逐渐养成，长久积累并习惯之后，才发生弑君、弑父的事情。假使及早辨别，又怎么会发展到这一步？所以在细微的征兆之间，必须十分认真地辨别。没有及早辨别，就是弑君、弑父的渐进过程。《易》说：“踏着霜，坚冰将至”，大概就是说要顺着这种趋势发展。这一句尤其值得警戒。错误的心思、邪恶的念头，不可顺着它滋养下去。顺着它滋养下去，最终会发展到弑父、弑君。比如饮酒，开始时只喝一两杯，顺着酒兴不停地喝，必然会发展到沉湎其中而伤身丧命。比如斗殴，开始时只是愤怒、怨恨；如果顺着这种愤怒、怨恨发展下去，必然会发展到拿刀杀人。如今世俗所谓放纵性情，就是顺着它发展的意思。在《大有》中所说的遏制邪恶、发扬善性，在《损》中所说的君子以惩治愤怒、堵塞欲望，都是不顺着它发展的意思。大体说来，错误的心思、邪恶的念头如果顺着发展下去，还有什么事情做不出来？惩治、遏制、断绝它，正是要人用力去做【《易说》】○积累善行的家庭，必定会有多余的福庆；积累不善行为的家庭，必定会有多余的灾殃。善如何能够积累？恶又如何能够不积累？肉有腥膻味，蚂蚁就会聚集；醋味酸，蚋虫就会聚集。如果胸中有容纳善的地方，善自然会积累；胸中没有容纳恶的地方，恶自然不会积累。“踏着霜，坚冰将至”，大概就是说要顺着这种趋势发展。大体说来，恶念、恶行最不可顺着发展。它好比愤怒，若顺着发展下去，必然会到杀人的地步；饮酒若顺着发展下去，必然会沉湎其中【《纪闻》】“直”说的是正，“方”说的是义。君子用敬使内心正直，用义使外在行为方正。敬与义确立了，德就不会孤立；正直、方正而广大，不必学习也没有什么不利，因而不会怀疑自己的行为。明道先生说：“求学的人不必到远处去寻找，只要就近从自身取得，只明白做人之理而持守敬，就已经是最简约的途径了。”《易》的《乾》卦讲圣人之学，《坤》卦讲贤人之学，只说用敬使内心正直、用义使外在行为方正。敬与义确立了，德就不会孤立；即使达到圣人的境界，也不过如此，并没有别的道路【吕与叔《束见录》】○孟子说：“仁，就是人；把这两方面合起来说，就是道。” 《中庸》所说的“顺着本性行事叫作道”，就是这个意思。所谓仁，就是以人道待人。用敬使内心正直，用义使外在行为方正，就是仁。如果说用敬来使内心正直，反而就不是真正的正直了。实行仁义，哪里会有一个外在强加的“直”呢？应当有所作为，却不要预先期求结果，这才是正直。能够用敬使内心正直、用义使外在行为方正，就能与万物同体。所以说：“敬与义确立了，德就不会孤立。” ○用敬使内心正直，用义使外在行为方正，这是贯通内外的道。佛教是内外之道不完备的学说【以上合录刘绚《师训》】○以敬与义相互持守，正直之德就能向上通达天德，由此开始。○古代的人，耳朵通过音乐受到陶冶，眼睛通过礼受到陶冶；无论左右、起居，以及盘、盂、几、杖等器物，都有铭文和戒语，行动和休息都有所涵养。如今这些都废弃了，只剩下用义理来涵养心性这一件事。但只要长久保持这种涵养的意念，自然就会熟练。所谓用敬使内心正直，就是说涵养心性的意思。不庄重、不恭敬，鄙陋欺诈的心就会产生【以上合录李吁《师说》】伊川先生说：“直，是说正；方，是说义。君子以敬为主，使内心正直；守持义，使外在行为方正。敬确立了，内心就正直；义显现出来，外在行为就方正。义显现于外，并不是说义存在于外在。敬与义既已确立，他的德就盛大了。不期求广大而自然广大，德也就不会孤立。没有什么事情不能周遍，没有什么地方施行会不利，谁还会怀疑呢【《易传》】○“用敬使内心正直，内心有主宰，就自然会虚明，不会有邪僻的心。这样又怎么会不虚明呢？所谓‘必有事焉’，就是必须把敬当作一件事情来做。实行这条道理最简约、最容易，也最省工夫。说出这样的话，虽然近似于常人所说的道理，然而长久坚持它，必然会有所不同。” ○“有人问：在心还没有受到外物感动的时候，知觉应当寄托在哪里？”

译回答说：把握住它，心就存在；舍弃它，心就消亡。心的出入没有固定时刻，也没有人知道它的归处。又怎么能寻找它寄托在哪里呢？只是要把握住它而已。把握心的方法，就是用敬使内心正直。” ○“统率气的在于志，涵养志的在于使内心正直。最切要的方法，没有比用敬使内心正直更好的。” ○“人的心不能不与外物交感，万物也很难使人不思虑。如果想避免这种情况【一本没有‘此’四字】，只是心【一作‘在人’】中有主宰。怎样才能有主宰？只是敬罢了。有主宰，心就虚明；所谓虚明，是说邪念不能进入。没有主宰，心就充实拥塞；所谓充实，是说外物一来便会夺取它。譬如瓶、甖中有水，里面已经充满，即使江海之水浸来，也没有地方可以进入，怎么会不虚明？里面没有水，停留、注入的水就再多也能够灌入，怎么会不充实拥塞？大凡人的心不能同时用在两件事上，用于一件事时，其他事情就不能进入，这就是以此事为主宰。以一件事为主宰，尚且没有思虑纷扰的忧患；如果以敬为主宰，又哪里会有这种忧患呢？”所谓敬，就是以一为主。所谓一，就是没有趋向别处。姑且涵泳、体会以一为主的意义；一就没有二三【一作‘不一就有二三’】。说到敬，没有比圣人的话更好的【一本没有‘圣人之言’四字】。《易》所说的“用敬使内心正直，用义使外在行为方正”，必须先使内心正直，才是以一为主的意义。至于不敢欺骗、不敢怠慢，甚至在屋漏之处也不感到惭愧，这些都是敬的具体表现。只要长久保持这种涵养，自然就会明白天理。” ○“敬只是以一为主。以一为主，就既不向东，也不向西；这样就只是处于中。既不趋向这里，也不趋向那里；这样就只是处于内。保持这种状态，天理自然会明白。求学的人必须用【一本没有此字】‘敬以直内’来涵养自己。这一意思中，使内心正直是根本。” ○“以一为主而不向别处，做到用敬使内心正直，就会有浩然之气。浩然之气必须真正认识到它是刚强而盛大的。”正直而不必学习也没有什么不利【以上合录《入关语录》】○有人问：人如果专门致力于用敬使内心正直，而不致力于用义使外在行为方正，怎么样？回答说：内心具有的东西，必然会表现在外在；只怕内心不能正直，内心正直了，外在就必然方正【《周行己录》】有人问：“敬和义有什么区别？”回答说：“敬只是约束、持守自身的道理；义则在于知道什么是对、什么是错，顺着义理去做，这就是义。如果只守着一个‘敬’字，却不知道积累义理，那就等于什么事也没有做。比如想要尽孝，不能只守着一个‘孝’字；必须知道尽孝的道理，知道侍奉父母应当怎样做，冬天怎样使父母温暖、夏天怎样使父母凉爽，然后才能尽到孝道。”又问：“义难道只是在处理事情时才有吗？”回答说：“内外是一个道理，哪里只是要在事情上求合乎义呢？” 有人问：“人若以敬使内心正直，气就能充塞天地吗？”回答说：“气必须靠涵养，积累义理才能产生。积累得久了，才能生出浩然之气的气象。人只要看自己所涵养的是什么样子就知道了。”【以上均见刘元承手编】内心片刻不得和谐安乐，鄙陋欺诈的念头就会乘隙而入。这与“敬以直内”是同一个道理。不能说敬就是和乐；但敬必然和乐，只是说内心没有受到私欲等事情的扰乱。以敬使内心正直，那么君就是君，臣就是臣，凡事都应如此，无论大小，都要直截分明。【以上均见吕与叔《东见录》】君子谨慎地对待独处时的状态，以敬使内心正直，以义使外在行为方正，这就是克制自己、恢复礼制的功夫。克己复礼，那么每件事都合于仁，所以说“天下归仁焉”。【李吁师说】《坤》六二《文言》所说的这些话，讲的是坤道。诚是统摄全体的根本，敬是它的作用；有敬，内心自然正直。诚合内外之道，万物才能生成形体，所以说“义以方外”。【朱公掞《问学拾遗》】“敬以直内，义以方外”与“德不孤”是同一个道理。行善的人会得到同类的回应，有朋友从远方来；不断充实这种德行，直到它充塞天地，就不会孤单了。【防氏《拾遗》】内心敬慎，内在自然就正直。【胡氏《拾遗》】敬一旦确立，就不会妄动；不妄动就是合乎礼。横渠先生说：“以敬使内心正直，就不会被外物牵引；以义使外在行为方正，就能安顿自己。敬和义是同一道理。敬是成就仁的条件，因为有敬，才能真实地去做；真实地去做，所以才能成就仁。”【《易说》】上蔡谢氏说：“佛教之所以不如我们儒家，是因为没有‘义以方外’。有了‘义以方外’这一层，便是穷究义理。佛教反而把义理看成障碍。不过，也不能说佛教完全没有见地；只是他们见到了，却不肯依循义理去做。各位不必去寻求佛教所谓的见地，只管用敬来正内心、用穷理来明外在事物。做到‘敬以直内，义以方外’，然后才能成就德行。所以说‘不孤’。”【《语录》】广平防氏说：“广泛了解前人的言论和往事，并考察古代来验证今天的，是学。耳目不与外物交接，而专心从自身寻求的，是思。思考就能懂得敬，以敬使内心正直，内心便有主宰；学习就能懂得义，以义使外在行为方正，外在便有主宰。”【《语解》】龟山杨氏说：“《易》说：‘君子敬以直内，义以方外。’竭尽自己的诚心而没有虚伪，这就是所谓的正直。若把它施用于事情，厚薄、隆杀都一定而不可改变，就是有一定的方则。敬与义本来没有二致，所主在敬，而义便由此产生，所以才有内外的区别。其实，义也是敬。因此孟子说到义，只说：‘实行我的敬罢了。’”【《京师语录》】兼山郭氏说：“谨慎独处的道理是什么呢？君子敬以直内，义以方外，不过如此罢了。什么叫敬？专一于一事就叫敬。什么叫专一于一事？孟子说：‘一定要有所作为。’一定要有所作为，那么上天所承载的道理，就可以逐步达到。”【《中庸解》】和靖尹氏说：黄缨问：“‘平常言语要守信，平常行为要谨慎’与‘直方大’相比，轻重似乎相反。”尹氏回答说：“无论仓促之间还是颠沛流离之时，都必须如此；除了圣人，谁能知道这一点？” 又有人问：“《易》说‘义以方’。”先生说：“这必须从体和用来讲，才清楚明白。敬和义是本体；内心正直，是‘直其内’；外在方正，是‘方其外’。‘方’只是作用。”先生又说：“‘直方大’足以完全说明坤道。”几天以后，寛再次问：“我近来思考这个意思，恐怕不能把它分作三个字来讲。义理究竟怎样？”先生请他打个比方。寛说：“比如火，一看见火，光明、照耀和热都同时具备了，何必还要分别呢？”先生说：“正是这样。”寛有一天又问：“我认为顺从义理叫作直，不改变叫作方。”先生点头表示赞同。先生让他再打个比方，说：“比如看见水，就知道它清澈、滋润、流动……”【以上均见《语录》】

译白云郭氏说：“‘直’，是说六二爻得正；‘方’，是说六二爻合义。以敬为正，使内心正直，就完全达到了居中的道理；又以义使外在行为方正，因此能够承担安居、兴事、建业的责任。内心正直，就能中立而不偏倚，这是君子端正内心的方式；外在方正，就能和谐而不随波逐流，这是君子施行事业的方式。内外都能确立，那么大的德行就不会孤立。虞舜战战兢兢、斋戒谨慎，是内心正直的敬；温和恭敬、诚信充实，是外在方正的义。五典能够遵行，百官各得其序，无论到哪里都没有不利，因此不用怀疑自己的行为。”【《易说》】汉上朱氏说：“敬，就是操持自己的诚心而不敢失去它。六二发动而为直，是说以敬使内心正直。‘直内’是说反省内心而没有愧疚，其道理是正直的。‘方’是说义不可改变，有所不做，有所不行。六二前往九五，是以义使外在行为方正。诚，是贯通内外的道理；内直外方，敬义就确立了。敬义确立，彼此便能感应亲合；这种德行不孤立，施行到四海都可以作为准则，这就是‘直方大’。爻发动就是行；巽有不能果断之意，二爻发动而震显现，巽伏藏而不能熟习；‘无不利’就是说不怀疑自己的行为。上文说居中就是正直，这里却说正直就是得正，为什么呢？” 回答说：“有得正却不中的情况；居中就必然得正。”【《易传》】新安朱氏说：“‘直其正’，这是从求学修养方面说的。正，是本体；义，是裁断制约；敬，是守护本体。关于‘直内方外’，程传已经说得很完备了。‘不孤’是说德行广大。因为有所疑惑，所以要学习熟习之后才有利；既然没有疑惑，又何必借助熟习呢？”【《本义》】敬以使内心正直，义以使外在行为方正。“直”就是上下一直，胸中没有丝毫委曲；“方”就是裁割齐整、方正严整的意思。有人问：“‘敬以直内，义以方外’是什么意思？” 回答说：“道理虽然可以只这样讲，但必须亲自下功夫，才能体会到确实如此。‘敬以直内’就是没有丝毫私意，胸中通透明澈，上下贯通，表里如一；‘义以方外’就是看出正确的地方，必定认定应当如此；看出不正确的地方，必定认定不应如此，界限分明，方正严整。这必须亲自拿来下功夫。如果确实把它作为修养功夫，那么‘敬以直内，义以方外’这八个字，一生都受用不尽。” 景绍问敬和义的说法，回答说：“敬是立身的根本；义是处理事情时界限分明、方正严整，使每件事都各得其宜。” 道夫说：“‘敬以直内，义以方外’，难道不是贯通内外的道理吗？”回答说：“时间久了，内外自然会合一。”又问：“做到‘敬以直内’以后，就能做到‘义以方外’吗？还是还要在此基础上继续下功夫？”回答说：“虽然确实如此，但必须先在‘敬以直内’上用功，然后才能做到‘义以方外’。” 忠信是用来增进德行的，这是乾刚健的功夫。因为它刚健纯粹精密，兢兢业业，每天进步而不停息，就像活龙一样；它的精神光彩和气势，自然有使人无法企及之处。这就是内心正直、外在方正。这是坤柔顺的功夫，大致是坚定执守，依照文案和本来的根本道理去做，所以是学习者所应做的事情。又说，讲《易》只是讲阴阳，讲乾坤只是讲刚健与柔顺；像这样议论，就不会有差错。有人问：“‘忠信所以进德，修辞立诚所以居业’，这是在明白这个道理以后，完全不再偏离，所以就这样勇猛刚健地做下去吗？”回答说：“正是乾道凭借敬义相互扶持的功夫，不敢有一点放松懈怠，这就是坤道。” 回答说：“意思也确实是这样。不过乾卦带有‘知’的意思，也带有‘健’的意思；所谓进德，是说他的心中已经获得了这个道理。到了坤卦，便有顺从的意思，只承受乾卦的知，不再说一个‘知’字，只说依靠敬义相互扶持着做下去，这是后面的功夫。” 有人问：“只做到‘敬以直内’，如果没有‘义以方外’，也是不行的吧？” 所谓‘义以方外’，只是看出这个道理本来就应当如此，于是便果断地照这样做下去吗？”回答说：“如果看得不清楚，后来就会圆滑糊涂，那就不能方正了。‘义以方外’，只是使界限分明，四面都这样平正。” 敬和义其实只是一件事：像两只脚站稳不动，是敬；一旦迈步行动，就是义。合上眼睛就是敬，睁开眼睛看见事物就是义。敬与义相互持守，径直上达天德；从此内外相互持守，再没有向东向西奔走的地方，上面只有一个天德。忠信是用来增进德性的，修饰言辞、树立诚意是用来守成事业的，这是乾道。以敬使内心正直，以义使外在行为方正，这是坤道，也就是刚健与柔顺。又说：“非礼勿视、勿听、勿言、勿动”，这是乾道；出门如同见到贵宾，使百姓如同承当大祭祀，这是坤道。又说：只看增进德性、树立诚意，是怎样一种刚健状态。因谈到敬与恕，先生引用明道的话说：“敬与义相互持守，径直上达天德。”现在有一类人，内心谨严，外表却粗疏直率；也有人外表很宽厚仁恕，内心却全是私意。内外相互持守，就像里面有一个人把守，门外又有一个人把守，使它不得不上达。问：“君子以敬使内心正直，以义使外在方正”，伊川说，专守一事叫作敬，无所趋向叫作一；但如果不包括义的意思，那么就必须在应对事物时体现出来吗？问：如果无论做什么都专守于一，那么义也已经包含在其中了。这样说，应当说明敬中有义、义从敬中产生的意思，才好吧？回答说：也不能这样说。专守一事叫作敬，只是说内心专一，不被其他念头扰乱；每遇到事情，都以至诚专一的态度去做，这就是专守一的意义。但既然有“敬”这个名称，就必须还其敬的含义；既然有“义”这个名称，就必须还其义的含义。二者相互配合，就不会有失误，这就是道理。如果一定要把二者合并起来，说义从敬中产生，那么圣人为什么不只说“敬”字就够了？既然又说“义”字，就必须寻求义字本身的含义才行。问：坤六二的“直方大”，先生说：“伊川只是一味地说圣人阐明坤爻的意义，这不是这样的。圣人作《易》，只是说这个道理本来就应当如此。人如果依照这个道理去做，便能不待学习而无所不利。这是就占得这一爻的人自身来说的。” 问：说“至大至刚以直”，为什么不说“至直”？

译吕与叔说：“刚、大二字的含义恐怕已经足够，不需要‘直’字。如果认为必须有‘直’字，就应当略微说明三者的区别，这样才能看出‘直’字不可缺少的实际意义。”不知道这个意思怎样？我私下认为，就坤六二来说，敬使内心正直，所以行为无不使内心感到安适；义使外在方正，所以无论处于何事都没有不合宜的。敬与义树立起来，德性就不孤立，因此充满天地之间，这就是所谓“大”。所谓“大”，是道的本体。三者缺少一个，就不足以成为浩然之气。先生说：“直、方、大，是坤六二的三种德性；以敬使内心正直，以义使外在方正，敬义树立而德性不孤立。因此，这是人以自身来体会它的事情，就像元、亨、利、贞是乾的四种德性一样；《文言》又用君子体仁等事情来说明它。浩然之气是天地的正气，至大、至刚而且正直，这是它本来的本体；不断培养而不加损害，就会充塞天地。敬义树立而德性不孤立。可是所谓充塞天地，也只是保全它本来的广大罢了。气是有形体的东西，志达到极致而气次之，就像乾刚健而坤柔顺一样【志属乾，气属坤】。大概它的德性与坤六二相同，只是次序不同：从观察它的人来说，先看见它的广大，接触它之后才知道它的刚强，顺着它之后才知道它的正直；从它本身具有的次序来说，则是先正直而后方正，先方正而后广大。坤爻本来就是具有这些德性的。孟子是指着它来告诉人的，是从观察者的角度说的。” 道夫问：以前所说的敬、义、诚三者，现在想来，敬使内心正直，义使外在方正，这是相互培育的道理；至于诚，则是三者合而为一了。先生说：“诚就是确实有这个道理。确实实行敬，确实实行义，都是诚。不诚，就是没有这个道理。所以《中庸》说‘不诚就没有任何事物’。”于是问：以前曾听人问“不诚无物”，先生回答说：“秉持常道的本性不存在，可以说是没有人；中和不存在，可以说是没有礼乐。”这还是先生说过的话吗？回答说：记不得有没有说过这话，不过这样说也没有问题。刘问：敬使内心正直，义使外在方正，这就是仁吗？这里就可以称为仁吗？回答说：如果私欲防止并清除殆尽，天理流行的地方，都可以称为仁。比如广泛学习、坚定志向、恳切发问、联系自身思考，能够这样做，就可以成为仁。克制自己、恢复礼，也属于仁。出门如同见到贵宾，使百姓如同承当大祭祀，也属于仁。居处恭敬，办事谨慎，对人忠诚，也属于仁。看从哪条道路进入，只要做到极致，都是仁。在尚未遇到事情时，只能说“敬以直内”。如果事物到来，就应当辨别其中的是非，不能只是一味地敬。敬与义不是两件事：敬，是守持于此而不改变；义，是施行于彼而合乎宜【并见《语录》】阴虽然有美德，也要含藏它来从事于王事，不敢自居其功。这是地道、妻道、臣道。地道不自成就，而代替天完成事物。明道先生说：“天地和日月是一样的，月亮接受太阳的光，却不会使太阳有所损耗。然而月亮的光其实就是太阳的光。地气不上升，天气就不下降。天气下降到地上，地中生长的万物，都是天气所成的。只是‘不自成就而代替天完成’才是地道【刘絇《师训》】。伊川先生说：“作为居下位者的道理，是不占有自己的功劳，含藏而不显露自己的文采和美德，用来从事王事，代替上位者完成他的事业，却不敢把成功据为己有。这就像地道代替天完成万物，而成功则归于天。妻道也是这样【《易传》】。白云郭氏说：阴能够含藏美德，就能够从事事务。大概坤的德性，以含弘宽厚为先。地道、妻道、臣道，都是坤道。不自成就而代替上位者完成事务，只是含藏美德，等待时机发挥作用罢了【《易传》】。汉上朱氏说：天地之间，万物灿然陈列，都是阳附丽于阴，借阴来显现美好。阳气尽了，阴的丑恶便全部显露出来，不能自己显出美好。然而阴虽然有阳的美好，也应当含藏它来从事王事，等待时机才显发，不自居其功。哪里敢当作自己的成功呢？“乾、巽都是从事王事。”地道不自成就，顺应天而运行。乾知晓万物的大始，坤代替它完成终结，这是自然之道。所以臣完成君的事业，妻完成夫的事业。不说子，是因为臣与子相同【《易传》】。天地发生变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。《易》说：“扎紧口袋，没有灾咎，也没有声誉。”大概说的是谨慎。明道先生说：“有人问，怎样才可以称为恕？我回答说：能够充实扩展自己的心，就是恕。又问：什么是心能够充实扩展的状态？回答说：天地发生变化，草木繁茂。问：如果不能充实扩展，又怎样？回答说：天地闭塞，贤人隐退【《上蔡语录》】。伊川先生说：六四处于上位而接近君主，却没有与君主相得的情义，所以形成隔绝的象。天地交感，就变化万物，草木繁盛，君臣相交而道得以通畅。天地闭塞隔绝，万物不能顺利生长，君臣之道断绝，贤者隐退。六四处在闭塞隔绝之时，扎紧口袋，隐晦收藏自己；虽然没有美好的声誉，却可以免于灾咎。这是说应当谨慎地守持自己【《易传》】。横渠先生说：“造化所成的万物，没有一件彼此完全相同。由此可以知道，万物虽然众多，实际上没有一物不具有阴阳。由此可知，天地的变化不过是阴阳两个方面罢了【《正蒙》】。上蔡谢氏说：有人问忠恕，回答说：它们就像形与影；没有忠作为根本，恕便无从产生。‘自己所不希望的，不要施加给别人；施加在自己身上而自己不愿意的，也不要施加给别人。’这已经说得很分明了，恕就是如同自己的心罢了。恕是天道。伯淳说：天地发生变化，草木繁茂，这是天地的恕；天地闭塞，贤人隐退，这是天地的不恕。朱熹问：天地为什么也有不恕？回答说：天没有私意，天是因应人的。如果不因应人，为什么人能够与天合一？所以一旦有了私意、固执己见，就与天地不相似【《语录》】。广平防氏说：这大概是说顺从，是说顺应形势；“扎紧口袋”大概是说谨慎，是说顺应天命。坤最为柔顺，但发动时却刚强；最为安静，但德性却方正。因此，运用顺从也必定要有适当的处置。像齐国的田氏、鲁国的三桓、晋国的六卿，势力逐步形成，必然发展到无法解除的地步。怎么可以一味顺从呢？这就是初六“坚冰”用来说明顺从弊端的地方。天地闭塞，贤人隐退，于是藏伏自身而不显露，闭住言语而不发出，收藏智慧而不施展，只怕自己不够谨慎。比如乡邻有人争斗，披散头发、戴好帽子就赶去救助，这就不是谨慎的做法了。这就是六四“扎紧口袋”用来说明善于顺从的地方。顺从有什么过错呢？不过是顺应性命之理罢了。如果顺应性命之理，那么到哪里会不善呢【《易说》】。

译白云郭氏说：天地交感，贤人就出现，万物就亨通；天地闭塞隔绝，贤人就隐退，万物就不能顺利发展。这是自然的道理，并不一定只有在天地不交、否塞之时才这样。君臣之道不相合，就是闭塞；贤人的德性不能显扬，就是隐退。“扎紧口袋”，大概是希望他自己谨慎罢了【《易说》】。汉上朱氏说：泰卦之时，天地发生变化，草木也繁茂，何况人呢？否卦之时，天地闭塞，贤人也隐退，何况草木呢？天地人三才是同一个道理，所以一并说它们。“扎紧口袋，没有灾咎”，不是闭住言语而不说，主要是说谨慎。谨慎，就是《庄子》所说的慎重地行善。阴气进至三位，形成否卦。否、泰反复转化，各自返回同类，所以这样说【《易传》】。新安朱氏说：有人问，乾初九的“潜龙”是象，“勿用”是占辞；坤六五的“黄裳”是象，“元吉”是占辞，这很分明。至于坤初六“履霜，坚冰”到六二“直方大，不习无不利”，六三“含章可贞，或从王事，无成有终”，上六“龙战于野，其血玄黄”，都是先列举象，而占意已经包含在象中；这又是另一种例子。怎样理解？先生说：象与占的例子并不相同，有的占意只在象中显现，也自然可以看出。像乾初九、坤六五，是最分明、最容易看出的。“直方大”，正因为直方，所以能够广大，也就是所谓敬义树立而德性不孤。六二有“直方大”的象，占筮者具有这种德性而得到此爻，就会“不学习而无所不利”，意思是不必等待学习便无所不利。所以把“直方大”看作象，把“不习无不利”看作占辞，也可以。然而正因为直方所以广大，正因为广大所以不习而无不利；象既然如此，占者也不能离开这个意思。六三阴居阳位，是阴中带有一些阳，所以形成“含章”的象；如果守正不变，又成为阴的象。“或从王事”，是因为它居于下卦的上位，不能始终含藏，所以有时出来从事王事的象。“无成有终”，是不居有成之功而能够完成终局。用在人臣身上，就是不占有自己的成功而能够善终的象；用在占筮者身上，就是开始出仕时不自居其功而能够有终。这也是占意已经显现在象中的例子。六四重阴而不中，所以有“扎紧口袋”的象；“无咎无誉”也是占意已经显现在象中。于是问：程《易》说，六四接近君主却不得君主信任，是上下隔绝之时；这与“重阴不中”两种说法怎样？先生说：只是因为重阴而不中，所以应当如此谨慎严密【《语录》】。东莱吕氏说：天地发生变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。人与天地万物同是一气。泰卦时就显现，否卦时就隐退，就像春天生长、秋天凋落，气一到便立即响应，丝毫没有间隔，起初并不等待思考谋划。如果说要观察时势然后行动，那就已经把它看成两件事了。所以唯独说贤人隐退，是因为众人勉强自我隔绝，不能与天地之气相通；气到而能觉察的，只有贤人罢了【《纪闻》】。君子内含黄色之中正，通达事理，端正地处在相应位置而安居坤体；美德蕴藏在内，流畅于四肢，表现于事业之中，这是美德达到极致。伊川先生说：黄是文采，居于中间。君子文采居中而通达事理，处在正位而不失居下者的本体。六五是坤的尊位，所以取中正之义。美德积聚于内，通畅于四肢，显现在事业上，这是德性之美达到最盛【《易传》】。君子如果不能成就文采，就不能通达。《易》说“美在其中，畅于四支”，说的就是成就文采【刘元承《手编》】。横渠先生说：端正地处于正位而安居坤体，是用来配合“黄裳”的美德【《易说》】。广平防氏说：美德蕴藏在内，流畅于四肢，表现于事业，周公就是这样的人。所以说：“公孙硕肤，赤舄几几。”周公的盛大美德表现在事业上，他既谦逊又不自居其功；流畅于四肢，则从他的举止容貌、周旋进退中自然显现出来，都是盛德神明的仪容，无法用语言形容，只能看见他那双赤色的鞋庄严整齐。赤舄几几，四肢所表现的德性已经不言自明。“黄中通理”，是培育德性根源并通达至理；“正位居体”，是端正臣子的地位而安居坤体。所谓通达事理，并不是说看见外在的事理，而是自己明见；不是说听闻外在的事理，而是自己觉知。所以存于心中的，是极其虚静而明澈的；所谓居体，是处于安静而不主动倡导，只接受命令罢了；处于顺从而不自行创作，只继续完成终局罢了。因此守持自身，是极其柔顺而恭敬。内外相互培育，于是美德蕴藏于内，纯粹而无瑕疵。所以显现在面容上，充盈于背部，施行于四肢；四肢虽不说话，也能使人明白。这就是流畅于四肢，因而成为美德的极致。使天下获得最大的利益，成就天下最大的顺遂，功劳很高而朝廷不忌惮，责任重大而上位者不怀疑。这就是表现于事业，因而成为美德的极致。古代有人实践这种道理，我在周公身上看到了。周公既有盛大美德而不据为己有，那么能够用来形容他的，也只有道德的气象和神明般的仪容罢了。所以说：“赤舄几几。”大概说的就是德性流畅于四肢。东方人希望他留下，西方人希望他回去，而他的名声与实际功德在上下之间都得到信任，无法遮掩。所以说：“德音不瑕。”大概说的就是德性表现在事业上。周公的盛大美德如此，却不把功劳归于自己，那么他的美德达到极致，也就可以知道了。坤六二，地位远离君主，是诸侯的地位。所以说“以敬使内心正直，以义使外在方正”，并从它的发动方面来说它为什么广大。六五，地位接近君主，是公卿的地位。所以说“内含中正而通达事理，端正地处位而安居坤体”，并从它的静止方面来说它为什么美。作为臣子的道理，在这里两方面都尽备了【并见《易说》】。白云郭氏说：君子有极其美好的德性，能够通达天下的道理，所以可以端正君主之位，安居君主之体，使德性与地位相称。因此，近则流畅于四肢，远则表现在事业上；显现于四方万里之远的，无不是内在美德的表现。将这种德性充实扩展，足以保有四海，这就是美德的极致。圣人治理天下国家的道理，必定以端正内心、修养自身这些细微处为根本。所以六五君子表现在事业上的成就，大概只是由于内在的美德，能够通达天下的道理罢了【《易说》】。

译汉上朱氏说：坤五变动，黄中之德发动而成坎，这就是《彖传》所说的坤与比相类。坎有通达之义，有美德在内而通达事理。所谓理，就是中正，是天地万物共同遵循的道路。通达事理，就具备了大的美德，也就是美德蕴藏于内。五是君位，六是变，九是正位。处于正位而安居坤体，不失为臣之道，这就是黄裳。九五中，艮为手；二、五相互交换而成震，震为足，这就是流畅于四肢。巽为事业，事情成就而表现于事业。诚实就会显形，显形就不可遮掩，所以美德在内，流畅于四肢，表现于事业；通达事理的人无往而不通，大概就是伊尹、周公、共伯和那样的事业吧【《易传》】。新安朱氏说：“黄中”是说中正的德性存在于内，用来解释“黄”字的含义；“正位”是说虽然处在尊位，却安居下体，用来解释“裳”字的含义。“美在其中”再次解释“黄中”；“畅于四支”再次解释“居体”【《本义》】。问：黄裳元吉，伊川把它解释为圣人用来示警，并列举女娲、武后的事情。现在考察这一爻本身，并没有这种象；这又是超出卦象另行设教的意思吗？先生说：不明白这个意思。如果伊川想要建立议论来教导人，可以到别处去说，不可以强行配附在《易》上来说。这一爻何曾有这种含义？全都是强行把这种意思塞进来讲，所以说得烦琐了。于是举出邵溥【邵尧夫的孙子】的话说：伊川因为宣仁太后垂帘听政的事情，含有怨恨母后的意思，所以特别借这一爻来发泄。固然这是他作为后辈妄自揣测前辈，但这件事也正是由这种说法引发的。问：坤二、坤五都是中爻，二是就完全具备地道来说，五是就显现在文采和事业上来说吗？先生说：不能说是完全具备地道，因为它本身就是坤道。二处在下方，是就修养功夫来说的，如不怀疑自己所行的道理就是这样。五得到尊位，则是就它的成就来说的，所以说：美德蕴藏在内，流畅于四肢，表现在事业上，这是美德的极致【并见《语录》】。阴气与阳气相当，必然发生争战。因为阴气似乎要使人以为没有阳气，所以称为龙。阴气还没有脱离自己的同类，所以称为血。所谓玄黄，是天地之色相混杂；天色玄，地色黄。伊川先生说：阳大而阴小，阴必然跟随阳。阴气既然盛极，就与阳并列，似乎与阳相当。不跟随阳，就必然争战。卦虽然纯阴，恐怕被认为没有阳，所以称为龙，表示它正在与阳争战。“于野”，是说向外不断进展，达到郊野之外。阴气盛极而又不断进展，就会发生争战。阴气虽盛极，却没有脱离阴类而与阳争斗，它所受的损伤可想而知，所以称为血。阴气既然盛极而发展到与阳争斗，即使阳也不能不受伤，所以它的血呈玄黄色。玄黄是天地的颜色，说的是双方都受了伤【《易传》】。康节先生说：坤没有“一”，所以没有首；乾没有“十”，所以没有后。因此，坤应当只是得到一半。又说：东北不是阴的方位，阴柔发展到这里，既然失去了同类的助力，又无法自行立足，就必须回到本位，所以最终会有喜庆。又说：坤是柔顺的，所以开始时迷失而失去同类；然而继续前行，最终却能有所获得而有喜庆。不能把它分成两方面，现在姑且分说，以显示其中的意义。白云郭氏说：上六之所以说“战”，如果不以龙来说明，就不知道它是在与阳争战。因为怕被认为没有阳而说争战，所以称为龙。大概阴气全然聚集，本来没有争战；由于称为龙，所以又称为血；由于称为血，所以又称为玄黄。按照同类逐层推演，这是周公爻辞的大法。天色玄、地色黄，大概有天地阴阳两方面都受伤的意思【《易说》】。汉上朱氏说：月亮盛大就会遮蔽太阳，臣子强盛就会对君主形成威胁。阴气与阳气相当，必然争战。十月纯坤当令，却称为龙，是因为天地从未有一天没有阳气，也从未有一天没有君子。只是因为纯阴似乎没有阳气，所以称为龙；这是因为乾仍然存在。上六发动，坤变成乾，形成乾的本体；剥是复的反面，是震的变化。十一月为复，复的初九是庚子，子是坎的方位。坎为血，震为玄黄。血属幽阴，上六与阳相当却尚未脱离阴类，所以称为血。震是天地的一次交合，天色玄而地色黄。玄，是坎中之阳；黄，是离中之阴，是天地阴阳相杂。所谓“其血玄黄”，是君臣相互伤害。即使想用力取胜，也没有人帮助。所以圣人在初六告诫，到了上六就来不及了。郑本作“因为它兼有阳气，所以称为龙”。有人问：初与四、二与五、三与上六的爻为什么反复相应？回答说：这是京房所传的世应关系。三画卦重叠为六爻，四就是初，五就是二，上就是三，各以同类相互对应。邵雍说：有变化就必然有相应。内卦发生变化，外卦就响应；外卦发生变化，内卦就响应；下方发生变化，上方就响应；上方发生变化，下方就响应。根源在天的亲近上方，根源在地的亲近下方。变化与相应，通常是相互对立的。所以一世卦是四爻相应，二世卦是五爻相应，三世卦是上爻相应，四世卦是初爻相应，五世卦是二爻相应，六世卦是三爻相应。《易》中谈到相应的，有十九卦。过去谈相应的例子，如子太叔论说迷失而复归会凶，就是这样。到虞翻才开始传授其中的秘密，但还不够完善。《系辞》说：变化运动没有固定停留，周遍流转于六个虚位，上下没有常态，于是柔爻相互交换。世应是相互交换的一种。所以说：“两者就发生变化，一个就显出神妙”【《易传》】。新安朱氏说：所谓相当，是指势均力敌，没有大小的差别。坤虽然没有阳爻，但阳气从来没有不存在过。血属阴，大概气属阳而血属阴。玄黄是天地的正色，说的是阴阳双方都受伤。以上是在申述《象传》的意思【《本义》】。有人问：坤卦纯阴，却说它不是没有阳气，这种说法怎样理解？回答说：虽然十月是坤卦，十一月是复卦，但是从小雪以后，它下面的一画便已经有三十分之一分的阳气产生，到冬至时才足以形成一爻。所以十月称为阳月，大概是因为怕被认为没有阳气。从姤卦到坤卦也是这样。问：这样说来，阳气毕竟有完全消尽的时候吗？回答说：剥卦在上面剥尽，阳气就在下面复生，其中一刻也不会停息【《语录》】。《合订删补大易集义粹言》卷六。〈经部，易类，《合订删补大易集义粹言》〉。

译钦定《四库全书》。《合订删补大易集义粹言》卷七。头等侍卫纳喇性德编纂。屯卦【下卦为震，上卦为坎】。伊川先生说：《序卦》说：“有了天地，然后万物产生。充满天地之间的，只有万物，所以继之以屯。屯，就是充满；屯，就是万物开始产生。万物开始产生时，郁结而未能通达，所以充塞在天地之间。到了通达、流畅、茂盛的时候，闭塞的意味就消失了。”天地生养万物，屯是万物开始产生，所以继乾、坤之后。从上下两个卦象来说，是云雷兴起，阴阳开始交合。从上下两个卦体来说，震在下方开始交合，坎在中间开始交合；阴阳相交，于是形成云雷。阴阳开始交合，云雷相互感应，却还没有形成泽，所以成为屯。如果已经形成泽，就是解卦。又因为是在险中发动，也有屯的意义。阴阳不交，就是否；刚开始交合而尚未通畅，就是屯。从时势来说，是天下处于屯难、尚未亨通安泰的时候【《易传》】。白云郭氏说：《易》是讲三才的书，它所说的道理就是三才之道。天地人与三才虽然同等，但只有人道复杂而多端，不像天地那样纯粹完备。所以纯刚为乾，穷尽天道；纯柔为坤，穷尽地道。至于人事不齐整，一卦不足以穷尽，所以从屯到未济，共同构成人道，以配乾坤。因此各卦记载的人事很多，而人道从这里开始明白。既然这样，人道必须用六十二卦才足以配乾坤，这就是所谓“乾以易知，坤以简能”吗【《易说》】？东莱吕氏说：屯，是万物开始产生。开始产生必然有屯难，这是道理。善端刚刚萌发，就困顿于倾覆、摇动、摧折之中而自我限制，哪里是那些人所能知道的呢【己丑《课程》】？屯：元亨，利贞。不要有所前往。利于建立诸侯。伊川先生说：屯具有大亨通的道路，但处在屯时，利在坚守正道。不坚守正道，凭什么渡过屯难？正当屯难之时，不可以有所前往。天下的屯难，哪里是单靠个人力量能够救济的？必须广泛寻求辅助，所以利于建立诸侯【《易传》】。处在屯难之中而有达到亨通的道路，难道只有坚守正固吗？然而能够守正而不改变的人很少【《师说杂编》】。横渠先生说：“不要有所前往；一旦前往，就会失去自己的居处【《易·说》】。” 龟山杨氏说：屯难发展到极点必然亨通，所以屯有通达的道路。“元亨”是大为亨通。“利贞”是利在守正，这与乾的四种德性不同。“勿用，有攸往”，是就初爻来说的。险阻在前，屯难刚刚发生；仓促前往，就会行走于险中而触犯艰难。所以说：“不要有所前往”【《易说》】。白云郭氏说：天地没有屯难，人与万物却都有屯难。万物刚开始产生，以及尚未通达的时候，都是屯。所以屯是人道的开始。乾坤的四种德性，是用来生养万物、安定屯难的，因此屯从乾坤四德中有所取得。然而四德并不全都属于屯，屯所取得的，只是屯的时势和屯的事情罢了。看乾卦的卦辞：万物凭借它开始，是元；万物各自形成形体，是亨；各自端正自己的性命，保全并合聚太和，是利贞。可见天地之道始终在万物之中，而万物以人为首，所以屯是人道的开始，具备四德而继承乾坤。人道刚刚产生而尚未完成，尚不可任用，也不可有所前往；把建立诸侯放在前面，是因为圣人配合天地的德性，生养万物、安定屯难，没有什么比这种大公之道更优先【《易说》】。五峰胡氏说：屯就是充满，是万物刚开始产生时，充盈饱满、塞实未通的状态。等到已经产生，就舒展开来。刚柔开始交合而艰难产生，震在下方开始交合，坎在中间开始交合，艰难屯塞而未能通畅。震为雷，坎为水；阴阳开始交合，就郁结而成为雷，还没有形成雨。震为发动，坎为陷险，两个卦重叠，就是在险中发动。屯有大亨通的道路，守正而坚固；雷雨发动，天地间充满盈盛。所以“不要有所前往”，就不会失去大亨通的道路。正当天下屯难之时，纲纪尚未端正，法度尚未明晰，哪里是单靠个人力量能够救济的？广泛建立诸侯，寻求辅助，忧劳勤勉而不懈怠，然后才能渡过屯难【《易外传》】。新安朱氏说：震、坎都是三画卦的名称。震是一阳发动于二阴之下，所以它的德性是发动，卦象是雷。坎是一阳陷在二阴之间，所以它的德性是陷、是险，卦象是云、雨、水。屯是六画卦的名称，意为艰难，是万物初生而尚未通达的意思，所以“屯”字的形体像草木穿过土地开始冒出却还没有舒展。屯卦是震遇到坎，乾坤刚开始交合就遇到险陷，所以称为屯。震在下发动，坎在上为险，是在险中发动；能够发动，虽然可以亨通，但既在险中，就应当守正，不能仓促前进。因此占得此卦的人，所占之意是大亨通而利于守正，只是暂时不可仓促有所前往。又初九以阳居阴位之下，是成卦的主爻，象征能够以贤者身份谦下待人，得到民众拥戴而可以成为君主；所以占筮建立君主的人遇到此卦，就吉利【《本义》】。问：为什么取初九以阳居阴位之下，作为成卦的主爻？先生说：这是象辞中的一句，大概取初九一爻的意义。初九这一爻，大概是成卦的主爻。一阳居于二阴之下，有以贤者身份谦下待人的象，也有民众归附于他的象【阴随从阳】所以适宜建立君主。因此《象传》说：“以贵下贱，大得民也。”这个意思很好。于是问：程《传》只说适宜建立诸侯、寻求辅助，怎么理解？先生说：《易》中只有三处说“利建侯”，屯卦说了两次，豫卦说了一次，都是说建立君主。《左传》中明白有建立君主的说法，卫国公子元遇到屯卦便可以看出这一点【只是它又说，名字叫元，是具有元德的象。有人问：“元”是众善之长，怎么说？回答说：公子元梦见康叔对自己说“元”，康叔以此为他命名，可以说是长者，等等】。屯是阴阳尚未通达的时候，蹇是流行到中途而出现阻滞，困则已经穷困了【并见《语录》】。《彖传》说：“屯，刚柔开始交合而艰难产生，在险中发动，大为亨通而守正。雷雨发动，充满盈盛；上天造化处于草创蒙昧之时，宜于建立诸侯而不能安宁。” 伊川先生说：从云雷两个卦象来说，这是刚柔开始交合；从坎震两个卦体来说，这是在险中发动。刚柔开始交合，尚未能够通畅，所以艰难屯塞，因此说“难生”；又因为在险中发动，也具有艰难屯塞的含义。所谓大为亨通而守正，就是雷雨发动、充满盈盛。阴阳开始交合，就会艰难屯塞，尚未通畅；等到阴阳和洽，就形成雷雨，充盈于天地之间，万物于是得以生长。屯有大亨通的道路，所以能够大亨通，是由于守正。没有坚守正道，怎么能够走出屯难？人处在屯难之中，要有达到大亨通的道路，也在于坚守正固。