钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷七十七

译，就像绘画、雕刻一样，稍有增减就不像了。象的辞又称为彖，是说它的材质。卦有刚柔，这就是材质；有这样的时势，有这样的象，也必然有相应的材质来成就它。材质与时势相合，才足以成就事情。然而天下万物的运动，其细微之处难以知道。同处一个时势、同做一件事情，因为所处的位置不同，进退取舍的道路便不同。所以说爻是效法天下的运动。因此卦虽然相同，爻却因时势的变化而趣向不同，不能完全相同，但最后归宿却好像符节相合。所以从伏羲、神农、黄帝、尧、舜以来，总共六万一千四百多年，只运用了十三卦而已。爻一发动，就有吉凶悔吝。吉凶是用来成就大业的；吉凶产生而悔吝显现，行动难道可以不谨慎吗？”【《易传》】新安朱氏说：“易卦的形体，是道理的相似形态。彖说明一卦的材质；‘效’就是效法。悔吝本来细微，因此才由此显著。”【《本义》】有人问：“‘《易》就是象’这四句话，难道只是解释‘象’这个字吗？”回答说：“‘易者，象也’是解释‘易’字；‘像’又是解释‘象’字；‘材’是解释‘彖’字；末句的意思也如此。‘易者，象也；象也者，像也’，只是大略地说，不能追求得太深。‘易者，象也’是总说开头，说明《易》不过就是阴阳之象。下面说‘像’‘材’‘天下的运动’，都是解释上面的‘象’字。有人问：‘《易》的象似乎有三种？’有些是卦画本身固有的象，如奇画象阳、偶画象阴。” 六十四卦的爻，每一爻各自就是一个象。有些是确实从万物中取来的象，如以乾坤六子分别象征天地雷风水火山泽之类。有些只是圣人按照自己的意思取来说明义理的象，如“白马翰”“载鬼一车”之类。确实从万物中取来的象，绝对不能改变；如果圣人暂且借用这种象来说明义理，那么当初换成另一个象，也同样可以说通。不知道是不是这样？”回答说：“圣人自己取的象，未必就是如此。现在姑且只能依据象来看义理。如果这样说，就会成为穿凿附会。他取象的真正用意无法看见，所以只能就他的象来推求道理。前辈也曾说：‘《易》取象，就像《诗》的比兴。’这样说只是空泛的说法，恐怕不对。例如田中有禽，必须是这一爻本来有这样的象，只是如今无法考察罢了。我曾得到郭子和的书，书中说：‘他的先人说，不只是天地雷风水火山泽叫作象，卦画本身就是象。’这话说得很好。河流堵塞就成为泽，兑就是泽；泽是水不流动的地方，坎卦下面的一画闭合时就成为兑卦，这就是河流堵塞成为泽的象。读卦时必须看得亲切，还要兼顾各种象，只是这些象的传承已经失去了。” 郑东卿《易传》专门取象，例如把《鼎》解释为鼎，把《革》解释为炉，把《小过》解释为飞鸟，也有义理在其中。有人问：“卦下面的辞叫彖辞，《左传》却称为繇辞，为什么？”回答说：“这只是彖辞，所以孔子说：‘智者观察彖辞，思考就能领会大半。’例如‘元亨利贞’，是文王系在卦下面的辞，用来断定一卦的吉凶，这叫彖辞，彖就是断定。陆氏音义中所说的‘彖之经’，就是这个。‘大哉乾元’以下，是孔子解释经文的辞，也叫彖，就是所谓‘彖之传’。爻下面的辞，例如‘潜龙勿用’，是周公系下的辞，用来断定一爻的吉凶。”【《语录》】又说：“《易》之所以有象，取象有其来源，推演也有其用途，并不是随便编造寓言。然而两汉诸儒一定要追究象从哪里来，结果拘泥而不通；王弼以来的人只想推求象的用途，又显得疏略而没有根据。两者都偏失一端，不

译能对疑惑之处暂且存疑。姑且从一个方面来说，乾为马、坤为牛，《说卦》有明文；马为健、牛为顺，在万物中也有固定的常理。”

译至于按照卦辞来责求卦象，例如《屯》卦有马却没有乾，《离》卦有牛却没有坤，乾卦的六龙有时又让人怀疑是震卦，坤卦的牝马却应当反过来属于乾卦，这些都有难以解释的地方。因此汉儒从《说卦》中寻求答案，找不到以后，便共同创立互体、变卦、五行、纳甲、飞伏等方法，彼此参照推求，希望偶然相合。它们的说法虽然详尽，但不能贯通的地方最终仍不能贯通；能够贯通的地方，又都是附会穿凿，并非自然形成的趋势。只有少数恰好如此、无需巧妙解释的地方，才似乎可以相信。既然上面与义理的根本没有关系，下面又不能资助人事上的训诫，那么何必费尽心力来求它，非要一定得到答案呢？所以王弼说：‘义理如果符合健，何必一定要乾才是马？爻如果符合顺，何必一定要坤才是牛？’程子也说：‘理没有形状，所以借助象来显明义理。’这就是他们破除先儒胶着固执、支离烦琐的弊病，为后学开示玩味卦辞、考察占筮的方法，已经达到极致。然而观察他们的意思，又好像直接认为《易》取象不再有来源，只不过像《诗》的比兴、孟子的譬喻而已。这样一来，《说卦》所作的内容便与《易》没有关系，近取诸身、远取诸物也就成了多余的话。” 所以我怀疑这种说法似乎也没有完全说尽，于是私下加以讨论，认为《易》取象当然必定有其来源，而且这种说法必定已经具备于大卜之官，只是如今无法再考察，姑且把它搁置；直接依据卦辞中的象来求取象中的意义，使它足以作为训诫并判断吉凶，像王氏、程子以及我的《本义》所说的那样，这样也就可以了。固然不必深究象的来源，但也不能直接说它只是虚假设定，便急于把它忘掉。”【《易象说》】以上是第三章。阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，原因是什么？阳卦以奇数为主，阴卦以偶数为主，它们的德行又是什么？阳卦是一君统率二民，这是君子之道；阴卦是二君共同统治一民，这是小人之道。康节先生说：“乾为奇、为阳、为健。所以天下的强健，没有超过天的。坤为偶、为阴、为顺。所以天下的柔顺，没有超过地的，因为地顺从天。震为起，是一个阳爻开始发动，也就是起动。所以天下的运动，没有超过雷的。坎为陷，一个阳爻陷在两个阴爻之间，是陷下。所以天下的下陷，没有超过水的。艮为止，一个阳爻在这里停止。所以天下的停止，没有超过山的。巽为入，一个阴爻进入两个阳爻的下面。所以天下的进入，没有超过风的。离为丽，一个阴爻附丽于两个阳爻之间，卦画交错而成文，显得华丽。天下的华丽，没有超过火的，所以又有附丽之丽的意义。兑为悦，一个阴爻出现在外面而对万物感到喜悦。所以天下的喜悦，没有超过泽的。”【《观物外篇》】横渠先生说：“归于一，是君子之道；多方面驾驭，是小人的道理。阳遍体众阴，众阴共同事奉一个阳，这是理。所以两个君主共同统治一个百姓，一个百姓事奉两个君主，上下都是小人之道；一个君主统率两个百姓，两个百姓共同尊奉一个君主，上下都是君子之道。”【《易说》】广汉张氏说：“震、坎、艮都是阳卦，但它们的卦画都只是一阳二阴；巽、离、兑都是阴卦，但它们的卦画都是一阴二阳。这是因为什么呢？三个阳卦都取乾的一体而形成，所以数为奇，以大而奇者为主；三个阴卦都取坤的一体而形成，所以数为偶，以小而偶者为主。推究它们所得的德、所行的行来说，阳卦是一君统率二民，因为大的应当在上；阴卦是二君统率一民，因为小的应当在下。大的在上，所以能够使阳进而阴退，使君子成长而小人处下，因此是君子之道；小的在下，于是阴进于阳而阳退让，小人乘机逐利而君子退伏，因此是小人之道。”【《易说》】白云郭氏说：“阳卦本应当多阳，阴卦本应当多阴，如今却相反，原因是什么？阳以奇为主，阴以偶为主。阴阳二卦的德行又是什么？这是圣人设问的用意。凡阴阳二卦，都以阳为君；一君统率二民，其道是顺的，因此是君子；二君统率一民，其道是逆的，因此是小人。它们的原因和德行，由此就可以知道了。”横渠先生说：“归于一，是君子之道；以多方驾驭，是小人的道理。”【《易说》】汉上朱氏说：“凡是得到乾体的，都是阳卦，震、坎、艮就是这样；凡是得到坤体的，都是阴卦，巽、离、兑就是这样。阳卦以奇为根本，所以多阴；阴卦以偶为根本，所以多阳。根本不可有两个。阴阳二卦的德行不同，为什么呢？阳卦是一君遍体二民，二民共同事奉一君，是一，所以是君子之道；阴卦是一民共同事奉二君，二君争夺一个百姓，是二，所以是小人之道。阳贵而阴贱，白天的人多福，夜晚的人多祸，所以君子以守一为贵。”【《易传》】新安朱氏说：“震、坎、艮是阳卦，都是一阳二阴；巽、离、兑是阴卦，都是一阴二阳。凡阳卦都是五画，凡阴卦都是四画。君指阳，民指阴。”【《本义》】又说：“两个君主统治一个百姓，试试看一个百姓有两个君主，会是什么样子。”【《语录》】以上是第四章。《易》说：“心意往来不定，朋友便顺从你的想法。”孔子说：“天下有什么值得思虑的呢？天下万事归宿相同而道路不同，目标一致而思虑各有百端。天下有什么值得思虑的呢？太阳西去月亮便来，月亮西去太阳便来，日月相互推移而光明产生。寒气过去暑气便来，暑气过去寒气便来，寒暑相互推移而一年形成。过去的是屈，来到的是信；屈信相互感应而功利产生。尺蠖屈身，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身。精研义理而进入神妙，是为了达到实际功用；发挥功用、安顿自身，是为了崇大德行。超过这一步以后，便没有人能够知道了。穷尽神妙而知晓变化，是德行的盛大。” 康节先生说：“精研义理而进入神妙，是为了达到实际功用。不精研义理，就不能进入神妙；不能进入神妙，就不能达到实际功用。”【《观物外篇》】明道先生说：“‘息’解释为生，是因为一旦停息就会产生新的事物。一件事停息了，另一件事就产生，中间没有间断。硕大的果实没有被吃掉，就随即成为《复》卦。寒气过去暑气便来，暑气过去寒气便来，寒暑相互推移而一年形成。”【《语录》】“穷尽神妙而知晓变化，变化的精妙就是神。”【刘绚《师训》】

译伊川先生说：“‘天下有什么值得思虑的呢？天下万事归宿相同而道路不同，目标一致而思虑各有百端。天下有什么值得思虑的呢？’孔子借《咸》卦充分论说感应相通的道理。以个人的思虑之心去感应外物，所能感应的范围就狭窄了。天下的道理本来是一致的，道路虽然不同，归宿却相同；思虑虽然有百种，达到极处却是一致。事物虽然有万种差别，事情虽然有万种变化，以一理统摄它们，就没有什么能够违背它。所以使自己的意念守正，就能穷尽天下而没有不能感通的。因此说：‘天下有什么值得思虑的呢？’如果只是使用个人的思虑之心，哪里能够无所不感呢？太阳西去月亮便来，月亮西去太阳便来，日月相互推移而光明产生；寒气过去暑气便来，暑气过去寒气便来，寒暑相互推移而一年形成；过去的是屈，来到的是信，屈信相互感应而功利产生。这是用往来、屈信说明感应的道理。屈之后必有信，信之后必有屈，这就是所谓感应。所以日月相互推移而产生光明，寒暑相互推移而形成一年，功用由此而成。因此说：‘屈信相互感应而功利产生。’感就是发动，有感必然有应；凡是发动都是感，感就必然有应，所应又成为感，感又有应，所以循环不止。尺蠖屈身是为了求得伸展，龙蛇蛰伏是为了保存自身；精研义理而进入神妙，是为了达到实际功用；发挥功用、安顿自身，是为了崇大德行。” 超过这一步以后，便没有人能够知道了。前面已经说过屈信的道理，这里又取物象来说明它。尺蠖爬行，先屈曲而后伸展；不屈曲就不能伸展，伸展以后还会再屈曲。观察尺蠖，就能知道感应的道理。龙蛇蛰伏隐藏，是为了保存、休养身体，之后才能奋发迅疾；不蛰伏就不能奋发迅疾。动与息相互感应，就是屈与信。君子潜心于精微的义理，进入神妙境界，是为了发挥它的功用。潜心精微是积累，达到功用是施行；积累与施行就是屈与信。发挥功用、安顿自身，是承接上文达到功用而言；使施用有利、使自身安处，是为了崇大自己的德业。所做的事符合道理，事情就正当而自身就安定，圣人的能事也就全部在这里了。所以说：‘超过这一步以后，便没有人能够知道了。’‘穷尽神妙而知晓变化，是德行的盛大。’既然说‘超过这一步以后，便没有人能够知道’，又用这句话作结，说穷尽神妙的奥妙、知晓化育的道理，就是德行达到极盛，再没有超过它的了。”【《易传》】近取自身，身体中开合、往来都可以看见，如鼻子的呼吸，并不一定要把已经呼出的气再吸回来才算呼吸；气自然产生，人的气产生于真元，天的气也自然生生不息。至于海水因阳气旺盛而干涸，等到阴气旺盛又产生，也不是把已经干涸的气重新变成水，而是自然能够产生往来屈伸的，只是理罢了。旺盛就必然有衰退，白天就必然有夜晚，过去就必然有到来。天地之间如同大熔炉，什么东西不能被熔化呢？圣人的道没有精粗之分，从洒扫、应对到精研义理、进入神妙，贯通起来只是一个道理。即使是洒扫、应对，也要看其中所以然的道理如何。”【《近思录·入关语录》】近取自身，百般道理都具备屈伸往来的意义，只在鼻息之间就能看见。屈信、往来只是一个道理，不必把已经屈曲的气再变成将要伸展的气。生生不息的道理自然不会断绝，如《复》卦所说“七日来复”，其中本来没有断续。阳气已经回复，万物生长达到极点就必然返回，其理必定如此。有生就有死，有开始就有终结。【尹彦明编】《易》是圣人用来建立道的，穷尽神妙之后就没有《易》可说了。【防定夫《语录》】有人问：“穷尽神妙、知晓变化，为什么由通达礼乐而来？”回答说：“这句话必须由自己体认。”有人作“玩索”。人们往往看见礼坏乐崩，便说礼乐已经消亡，却不知道礼乐从来没有消亡。比如国家只要有一天存在，就仍然有一天的礼乐，因为还有上下尊卑的分别。” 除非礼乐完全灭亡，国家才会开始灭亡。即使是盗贼这类所谓不守道义的人，也仍然有礼乐；因为他们必须有所统属，彼此听从顺服，才能结伙为盗，否则必定叛乱无统，连一天也不能聚在一起作盗。礼乐无处不在，学者必须认识到这一点。【刘元承手编】释、道两家所见有所偏颇，并不是他们不能穷究深奥、极尽精微；但若要达到穷尽神妙、知晓变化的境界，他们就不能参与其中了。【邹德乆所录】横渠先生说：“关键只在于存养精神，却不能把它用于实践；使自己既不思考，也不勉力，只执着于许多事物去驾驭，所以心意来往不定，劳苦而丧失了德。”这是陈恬说明智与交互涵养的道理，所以先叙说日月、寒暑往来，以及屈伸相感的意义。君子依义而行，以通达自己的道，专一于义，使自己不思考便能得到，不勉强便能合乎中正，像石头一样坚定，所以能够见到几微便行动。天下还有什么可思、可虑的呢？明白屈伸变化的道理，这些意思就全包括了。日月相互推移，光明由此产生；寒暑相互推移，岁时由此形成。神妙的变化无固定方所形体，一阴一阳而不可测，这都说的是贯通昼夜的道理。屈伸相互感应，利益由此产生，这是以诚相感；真情与虚伪相互感应，利害由此产生，这是掺杂了虚伪。精研义理而进入神妙，是把事情预先准备在我心中；求取利益，则在于外在事物。运用得宜以安定自身，是一向求取利益。在外求取利益，是为了养成内在的德性；在内穷尽神妙、知晓变化，才是养成德性达到成熟的自然结果，并不是靠思考和勉力能够强求的。因此，除了崇尚德性之外，君子未必能够达到知化的境界。精研义理而入于神妙，是涵养达到极致。义以经常不变的原则为根本，原则端正，义理就精纯；仁以敦厚化育为深处，化育流行，仁就显明。义入于神妙，是在运动中含有静；仁敦厚化育，是在静止中含有动。仁敦厚化育，就没有固定形体；义入于神妙，就没有固定方所。所谓何思何虑，只是实行那些无须强作的事情罢了。下文都是同一个意思：实行无须强作的事情，只专心于崇尚德性；如果妄自用意、刻意造作，就不是实行无须强作的事情。实行无须强作的事情，就意味着意、必、固、我已经断绝。今天天下无穷无尽的动静、真情与虚伪，归根结底只是一次次屈伸而已，关键在于我自己。先实行无须强作的事情，还会有什么别的事情呢？日月寒暑的往来、尺蠖的屈曲、龙蛇的蛰伏，无不属于实行无须强作的事情，所以厌恶人为的凿刻造作。虽然有百般思虑，最终却归于一个道理；先得到这个一致的道理，又何必用百般思虑呢？思虑即使有百种，最后也只是归于道理罢了。本章所说心意来往不定，关键在于心中有所着意；至于德性盛大，也以此为根本。咸卦九四与初六相应，思念自己的同类，这就是使心有所感。爻辞不直接说“心”，而说心的活动，是因为不能虚心接纳他人，反而心意来往不定而产生思虑，这样就失去了咸卦感应之道。

译心意来往不定，就是心的来往；不能虚心接触事物而有所牵系执着，就不是实行无须强作的事情。精研义理而入于神妙，不过是预先准备罢了。学者求学圣人之学，是为了准备将来所要实行的事情；今天先安排明天要做的事，一定要预先规定事情应当这样做。如果事情在一个月以后，就从一个月以前开始培育、安排，到时候便已有准备。所谓言语预先确定、事情预先确定，都是靠这种积累才能成功。天下九经，本来就是要实行的，只须预先准备罢了。预先安排准备，就是选择最精纯的义理；如果能这样，又何必担心事物来到、事情发生呢？精研义理而入于神妙，必须从这里下功夫。预先准备，事情就有准备；有准备，就能运用；运用得宜，利益就会产生；有利，身体便安定。一般人应对事物没有节制，往往因此失去自己，所以关键在于运用得宜、安定自身，并借此增益德性。至于穷尽神妙、知晓变化，那是德性盛大的境界，所以说“未曾有人能够知道它”。大的成就尚且还可以靠勉力达到；达到广大并且化育万物，则一定要成熟，所谓“化”就是通达。精研义理而入于神妙，以达到实际运用，是说贯通天下的义理，预先有所准备，所以可以推而行用。“穷神”是穷尽神妙；“入神”只是能够进入神妙。说“入”，好像从外面进入，说明义理本来就有深浅不同。精研义理而入于神妙，关键是把思虑穷尽，临事时没有疑惑。精研义理而入于神妙，固然不必等到接触事物时才如此；但君子什么时候不接触事物呢？人们只看见君子闲坐独处，却不知道君子在其中已经应接万物。睡眠虽然没有与外物接触，但睡眠仍是成熟的一种表现。知晓几微而达到神妙、精研义理而入于神妙，都是预先准备达到极致的境界。所谓预先准备，就是在事情尚未萌发时便看见它；预先准备本身就是神妙。精研义理而入于神妙、运用得宜以安定自身，这是大人的事业。大人的事业，可以通过思考、勉力和实行逐步扩充达到。所谓“未曾有人能够知道”，以上所说的事情，是圣人德性盛大后自己达到的境界，并非思考勉力所能取得。达到广大并且化育万物，达到广大还可以由人勉力；化育万物则要先运用得宜、安定自身以崇尚德性，然后德盛仁熟，自然而然达到。所以说：“穷尽神妙、知晓变化，是德性盛大的表现。”从这里另分为一节，义理有精粗之别。穷究事理，就达到精纯的义理；精纯的义理穷尽人的本性，就是进入神妙。根本上是一回事，所以神妙贯通天下而归于一，万物都在自身之中，关键只在于精研义理而入于神妙。所存养的只能静而不能动，这就是存养广博知识以便运用；运用得利，身体便安定，身体安定正是用来崇尚德性的。所应对的都合乎善，应对过后，所存养的又恢复为神妙。德性盛大的人，神妙与变化可以穷尽，所以君子应当崇尚它。【一作“穷理尽性”】化，是事物变化的过程；广大可以勉力做到，达到广大而化育万物则不能勉强，只在于成熟。《易》所说的是“穷尽神妙”。知晓变化，是德性盛大、仁德成熟后自然达到的境界，不是靠智力能够强求的。形而上的道理，可以通过文辞、几微和卦象来把握。神妙是不可测度的，所以舒缓的言辞不足以穷尽神妙；变化难以知晓，所以急切的言辞不足以体现变化。《易》用来阐明道，若能穷尽神妙，便没有什么易理需要再说了。看见几微，义理就明白；行动而不受阻碍，运用就有利；屈伸顺应道理，身体就安定，德性也更加增长。穷尽神妙、知晓变化，与天合为一，哪里还有我能够勉力做到的呢？【正防有“乃德盛而自致尔”一句】要能够照察万物，必须使心放开、宽舒、畅快，以公平之心去求取，才可以看见道。何况德性本来就广大，《易》说：“穷尽神妙、知晓变化，是德性盛大的表现。”哪里是浅陋的心思所能达到的呢？【并《易说》】天所体现的德性，虚静而善于应物，它的应对不是靠思虑聪明能够求得的，所以称为神妙。老子把它比作山谷，就是这个意思。太虚，是气的本体；气有阴阳，屈伸相感无穷，所以神妙的应对也无穷。气的分散没有定数，所以神妙的应对也没有定数。虽然无穷无尽，实际上却澄澈宁静；虽然没有定数，实际上却只是一个整体。事物没有孤立存在的道理，如果不通过同异、屈伸、终始来阐明它，即使有事物，也不能成为可理解的事物。事情有始有终才能完成；如果没有同异、有无之间的相互感应，就看不出事情如何完成。看不出事情如何完成，即使有事物，也不能成为可理解的事物。所以一次屈伸相互感应，利益便由此产生。没有什么不能容纳，然后才能穷尽屈伸的道理。达到极其虚静的境界，就没有什么不能容纳了。君子首先所要争取的，只是认识屈伸感应中的几微罢了。精研义理而进入神妙，在不争的境地相互感通，没有比这更顺利的了，也没有比这更有利的了。事情预先准备，就能建立；一定要先有教化引导。把教化的善完全发挥出来，必须通过精研义理来研究它。精研义理而入于神妙，然后该建立的就能建立，该行动的就能和谐。简易之理得到贯彻，就能认识几微。认识几微，然后经常不变的原则才能端正；天下通行的五种常道，难道不就是养育人民的大经吗？原则端正，道就能预先确定；事情预先准备，实行起来就不会怀疑。运用得宜、安定自身的要诀，没有比这更重要的。天道运行不穷，寒暑已经包含众多变化；运动变化不穷，屈伸已经是鬼神实质的全部，不过这两个方面罢了。气有阴阳，推移运行有渐进过程，这就是化；阴阳合一而不可测，这就是神。落实在人身上，知晓义理并善于运用，神化的事情就具备了。德性盛大的人，穷尽神妙以后，知识就不值得再说；知晓变化以后，义理也不足以单独称大。神化是天的良能，不是人力所能做到的；所以必须广大到达天德的境界，才有可能穷尽神妙、知晓变化。雷霆感应发动虽然迅速，但它发生的由来也有渐进过程。能够穷究神化的来由，难道是德性盛大的人吧？至诚，是天性；不停息，是天命。人能够达到至诚，便能穷尽本性，从而可以穷尽神妙；不停息，天命得以运行，便可以知晓变化。学问没有达到这个境界，所知的变化就不是真正得到的。【并《正蒙》】开始求索本心时，好像有所失去；长久思索，却茫然又失去了它，这是为什么？因为求本心没有掌握要领，钻研得过分就会迷惑。本心的要领，只是要使心胸平坦开阔；成熟以后，心无所着，像天一样，简易不止。现在若存有一颗心去求取虚静，就已经生起了一颗有意求取的心，没有办法得到虚静。千万不可使心烦乱，求得太急，反而会昏乱迷惑。存有这种刻意求取的心，就是孟子所说的“助长”。孟子也只说存养罢了，这不是靠聪明、思虑和力量能够达到的。然而广泛学习文章来求取义理，难道不也是在发动本心吗？思虑只要不违背道理，就是本心的活动。尺蠖屈曲，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身；精研义理而入于神妙，是为了达到实际运用；运用得宜而安定自身，是为了崇尚德性。这是彼此交互涵养的道理。屈曲，是为了求得伸展；勤奋学习，是为了修养自身；广博学习文献，是为了崇尚德性。只有广博学习文献，才可以靠力量达到。人平日又不能完全没有思虑，必须考察前人的言论和往行，观察古人制定节制、这样做事的方式，用来实行正确的事情罢了。

译所以一行动就没有不合乎道理的。最大的中正称为皇极；超过了就不是善，不足也不是善。这种至善正是颜子所追求的，所以他觉得道在前面，忽然又在后面。孔子的境界高远，颜子还要求达到精纯简约之处，也要达到颜子的程度。必须进入神妙之境，但他又还没有达到义理精纯之处，也还没有完全达到。可是颜子的志向，正是要直接成为圣人。学者必须学习颜子。义理的积累必须依靠广博学习文献；广博学习文献，就能运用得利；运用有利，身体就安定。到了身体安定的境界，还要继续资助涵养。这样得到精纯义理的人，就能洒然超脱于物我之外。【并《经学理窟》】龟山杨氏说：“《易》在《咸》卦初六说‘感应到脚趾’，六二说‘感应到小腿肚’，九三说‘感应到大腿’，九五说‘感应到背部’，上六说‘感应到面颊和舌头’。至于九四这一爻，从一个人的身体来看，所指的就是心，却偏偏不说心。它的意思是：如果存有意念去感应外物，那么应对一定狭窄；只有无所执着地等待外物来感应，才能无所不应。它的爻辞说：‘守正则吉，悔恨消失；心意来往不定，同类就随着你的思虑而来。’思虑都只是依据同类而起，不能周遍天下。所谓‘同类随着你的思虑而来’，就是因为按同类来应对。所以孔子《系辞》说：‘天下有什么可思、可虑的呢？天下万事同归于一而道路各异，归于一致却有百般思虑。’天下有什么可思、可虑的呢？心就像镜子，安处在自己的位置，事物自然以形态来到镜前，那么所照见的范围就广大。如果拿着镜子追随事物来衡量它的形状，它还能照见多少呢？有人说：思虑可以达到形而上的极致，超过这个范围就不是思虑所能达到的，所以只有天下至神的人才无所思。无所思，是为了体察道；有所思，是为了应对世事；如果这样理解，就是不懂《易》的意义。《易》所谓无思，是说没有什么事情需要刻意思虑罢了，所以面对天下事物的感应，能够通达它们而已。” 如今却说不能有思虑，又说不能没有思虑，这是什么道理呢？【《荆州语录》】《系辞》说：“《易》无思无为，寂然不动，一旦受到感应，便通达天下万事。”如果不是天下最神妙的人，谁能做到这样？从达到至神以下的境界，大概还不能无思；只有无思，才足以感通天下之事，难道可以把无思理解成草木土石吗？若没有穷尽神妙、知晓变化的境界，就不足以讨论这个问题。有人问：道路不同，就不能相互谋划；道只有一个，那么所谓不同该怎样解释？回答说：天下道路不同而归宿相同，所以所谓道有不同，是说道路虽然不同，归宿却相同。道虽不同，趋向却是一致的。像伯夷、伊尹在出仕或退处方面的选择，就很难彼此谋划了。【并《答胡德辉问》】精研义理而入于神妙，是为了达到实际运用；运用得宜而安定自身，是为了崇尚德性。这是贯通内外的道理。天下万物的道理本来是一致的，但分理各有不同；知道道理是一致的，所以能够成就仁；知道分理各有不同，所以能够成就义；权衡各个分理的轻重，没有一铢一分的差错，才算精纯。【《答胡康侯书》】以上三条是增补的。广汉张氏说：“思，是寻求自己想要的东西；虑，是防备自己厌恶的东西。思而有所欲，虑而有所恶，都是由于心中有妄念而产生的。这就是咸卦九四在两个刚爻之间心意来往不定，有所求而去，有所求而来，同类随着自己的思虑而动，心有所系挂和忧虑，不能无所执着地等待事物。又哪里知道天下本来同归一处，只是人自己走了不同的道路；本来归于一致，只是人自己产生百般思虑呢？所以日月通过往来而产生光明，寒暑通过往来而形成岁时，尺蠖因为屈曲而达到伸展，龙蛇因为蛰伏而保存身体。因此天地的道理、日月寒暑的运行，任凭气自然运行，起初并没有思虑；万物的道理、尺蠖龙蛇的行动，任凭形体自然运行，起初也没有思虑。由此通达这个道理，所以精研义理而入于神妙，是为了达到可供运用的能力；运用得宜而安定自身，是为了崇尚德性，而不是为了求得一定要被运用。起初精研义理而入于神妙，是为了使自身具备运用的能力；到了运用得宜的境界，便容易迷惑于急切追求发挥作用。于是安定自身以崇尚德性，才是得到同归一致的道理，并明白什么可思、什么可虑。虽然如此，这还只是能够说出作用的名目。因此，日月寒暑是运行这种道理的，尺蠖龙蛇是依循这种道理的；精研义理而入于神妙以达到运用，是造诣到这种道理并极其自得；运用得宜而安定自身以崇尚德性，是觉悟这种道理并达到极其高明。所以超过这个境界以后，即使圣人亲自去做，也不敢自称能够知道。所谓“未曾有人能够知道”，就像《尚书》所说的“我不敢知道”。这就是穷尽神妙、知晓变化而达到德性盛大的境界。【《易说》】上蔡谢氏说：有人问：“太虚没有穷尽，心却有止境，怎么能够合而为一？”回答说：“心有止境，只是因为有作用。假如它不发挥作用，又有什么止境呢？”我问：“您难道还没有达到心不执着而自然运行的境界吗？”回答说：“还没有达到；除非是圣人，才能不执着。当初我曾经说过这句话，却被伊川的一句话破坏了。二十年前我曾去拜见伊川，伊川问：‘近来事情怎么样？’我回答：‘天下何思何虑。’伊川说：‘这话本来有这个道理，只是您说得太早了。’”我问：“当初说这句话时，心境是什么样的？”回答说：“当时觉得在相当长的一段时间里心中没有别的念头，接触事物也能够应付过去。”又问：“既然如此，后来怎么会被一句话改变呢？”回答说：“当时终究有还未通透的地方。若不是得到他那句话的救正，我就会进入禅家的道路了。”伊川确实善于防护、锻炼人才；说完又说：“现在正好应当下功夫。”【《语录》】白云郭氏说：从“心意来往不定”到“没有什么可以增益他”这一段的义理，都是在说明圣人玩味《易》辞的方式，大概是要把它运用于天下，以完成上篇所说的拟议之道。道以实际运用为大，所以圣人把中庸视为极致，因为中庸就是道的作用。从端正一心推及天下，从穷尽一性推及穷尽万物，都是实际运用。

译所谓“精研义理而入于神妙以达到实际运用”，就是这个意思。且以《咸》卦来说，“心意来往不定，同类随着你的思虑而来”，是说志意还没有确定。孔子在这里虽然讨论“什么可思、什么可虑”，但推究天下往来的道理来说，就知道爻辞中的“往来”二字不是随便写的，这就是所谓玩味爻辞。往来是事理的常态，有往必有来，有来必有往，这是道理和形势相互感应的结果。只有往而没有来，只有来而没有往，事理上不存在这种情况。明白往来的说法，就会知道一切“心意来往不定”的相互感应本来没有固定模式，其中固然有道理存在，却不必都随着你的思虑而来。只有明白同归而道路不同、归于一致而思虑百般，才知道天下有什么可思、可虑的呢？所谓“同类随着你的思虑而来”，是说你所感应到的；不随着你的思虑而来，是因为不是你所感应到的。它们的往来，是彼此相互感应的。日月寒暑就是这样；尺蠖龙蛇是通过屈伸相互感应；圣人则是通过精研义理相互感应而达到实际运用。这些虽然道路不同，却都归于感应，又何必一定要同类随着你的思虑而来呢？所以日月往来，光明产生；寒暑往来，岁时形成；尺蠖屈曲，知道它一定会伸展；龙蛇蛰伏，知道它一定会潜藏。既然如此，圣人精研义理而入于神妙，难道只是用来寂然不动吗？一定要把它运用于天下；运用得宜以安定自身，难道只是为了满足自己一人吗？一定要崇尚德性而扩充事业，这些都是往来、屈伸相互感应而产生利益，出于自然。【原文此处有“者，也”衍文或串句】正因为有往来的感应，天下一切有所成就的事情才由此而来；正因为有屈伸的感应，天下一切获得利益的事情才由此而来。圣人在内明白屈伸，以成就自己，所以足以运用得宜、安定自身；在外穷究往来，以成就万物，所以足以穷尽神妙、知晓变化。因此兼具了日月寒暑所成就的作用，也兼具了尺蠖龙蛇所显示的利益。但没有往就没有来，没有屈就没有伸；没有精研义理而入于神妙，就不能达到实际运用。超过这个境界以后，都不是圣人达到实际运用的道路。因此圣人说自己“未曾有人能够知道”。大概这是说繁多而显现在事物中的作用。若是这样，那么穷尽神妙的奥妙、知晓变化的极致，除了圣人盛大的德性，谁能达到呢？观察乾卦初九“潜龙勿用”，直到九五才说“飞龙在天”，这就是所谓屈伸相互感应、精研义理而入于神妙以达到实际运用。【《易说》】五▯胡氏说：如果道理没有穷究，事物的情状就不能完全了解；事物的情状不能完全了解，选择义理就不能精确；义理不精确，运用就不能精妙；运用不精妙，就不能在所处之地安然自处；不能安定，就不能乐于顺应天道；也就不能成就自身。所以学习必须把穷究万物之理放在首位。【《与张钦夫书》】汉上朱氏说：咸卦九四说：“心意来往不定，同类随着你的思虑而来”，是说劳损精神而把它们勉强看作一体。思虑所能涉及的，同类就随着它；思虑涉及不到的，有谁会随着它呢？即使在往来之间心意不定，所能感召的范围也很狭窄。却不知道天下有什么可思、可虑的呢？万物就是一，一就是万物；同归一处而道路各异，归于一致而包含百般思虑。只要贯通其中的一，万物自然会相应，哪里是营营不已的思虑所能达到的呢？日月寒暑一往一来，从彼此不同的角度看，是两个；从相互推移而产生光明、相互推移而形成岁时的角度看，就是一个。自己往来，又是谁在驱使它们呢？往就是屈，来就是伸；一屈一伸，默默相感，利益便由此产生。尺蠖不屈曲，就不能伸展；龙蛇不蛰伏，就不能保存自身。消长循环，彼此相待而发挥作用。达到实际运用在于精研义理；义，就是没有固定的决断和取舍，只求合宜罢了。专一于义，进一步便进入不可知的神妙境界。所以受到感应后才行动，行动合乎天道，运用就有利。在人世间活动，外物没有什么能伤害他，身体就安定了。运用得宜而安定自身，德性每天增长而没有止境。德性并不期望自己崇高，却自然崇高。这就是我所知道的。超过这个境界以后，就达到化的境界。比如日月有光明，微小的缝隙也一定照到；寒暑相互替代，万物自然生长。日月寒暑本身不能知道这些，所以说：“圣人有不知道的事情，圣人有不能做到的事情。”那么所谓变化，最终也不能知道吗？回答说：“穷究神妙的作用，就能知晓变化。”德性盛大的人自然会达到这一境界。道达到这里，万物与我合为一体。所以说：“合一就是神，分为两端就是化。”穷尽神妙，就能知晓变化的道理。【《易传》】新安朱氏说：这里引用《咸》卦九四的爻辞来解释它。意思是说，事理本来没有两个，虽然道路不同、思虑百般，却没有不是自然如此的，哪里还需要思虑呢？如果一定要经过思虑才有相应，那么所能相应的范围也狭窄了。这是说往来、屈伸，都是感应自然的常理；若再加上心意来往不定，就会陷入私意，所以必须先思虑才有所感应。于是由屈伸往来的道理，又推而说明学习，也有自然发生的机理。精心研究义理，直到进入神妙，是屈曲达到极致；但这正是出而达到实际运用的根本。运用得利，无往而不安，是伸展达到极致；但这又是入而崇尚德性的资助。内外彼此涵养，互相发明。下学的事情，就是尽力于精研义理、运用得利；彼此涵养、互相发明的机理，自然不能停止。再往上，就没有什么可以用力的地方了。至于穷尽神妙、知晓变化，那是德性盛大、仁德成熟后自然达到的境界。但“不能知道”是往而屈，“自然达到”是来而伸，这也只是感应自然的道理罢了。张子说：“气有阴阳，推移运行有渐进过程就是化；合而为一、不可测度就是神。”以上四节都是在解释《咸》卦九四爻的意义。【并《本义》】“天下何思何虑”，是说虽然万变纷纭，但应对它们各有一定的道理，不必依靠思虑就能知道。

译“天下何思何虑”一句，先把那个“思”字打破了，接着又说“同归而道路不同，归于一致而思虑百般”，然后再次说“天下何思何虑”，是说哪里需要这样心意来往不定，去作同类随着自己思虑而来的思虑呢？日月寒暑的往来、尺蠖龙蛇的屈伸，都是自然的道理；不往就不来，不屈也就不能伸。今天做学问，也只是如此：精研义理而入于神妙，在内心下功夫，正是为了在外达到实际运用；运用得宜而安定自身，在外求取利益，正是为了在内崇尚德性。只这样做下去，即使达到穷尽神妙、知晓变化的境界，也只是德性盛大、仁德成熟后自然达到的结果，哪里还有什么可思、可虑的呢？有人问：“为什么说‘天下同归而道路不同，归于一致而思虑百般’，却不说‘道路不同而同归，思虑百般而归于一致’？”回答说：“意思也一样，只是原文从上面说到下面，所以自然这样安排。乾乾不息是体，日往月来、寒来暑往是用；有体就有用，有用就有体，不能分说先后。‘天下何思何虑’这一段，是说一切自然而然，如精研义理而入于神妙，自然达到实际运用；运用得宜而安定自身，自然崇尚德性。”又问：“‘天下同归而道路不同’这一章，是说万般变化虽然不同，却都是一个道理中本来具有的，不需要人为安排吗？” 回答说：这只能说到一方面。比如尺蠖，如果不屈曲就不能伸展；龙蛇如果不蛰伏，就不能收伏身体、保存元气，怎么能保存自身呢？精研义理而入于神妙，似乎与实际运用没有关系，然而把道理看得通彻，正是达到实际运用的原因。运用得宜而安定自身，似乎也与崇尚德性没有关系，然而行动合乎道理，德性就自然崇高。天下万事万变，无不有感通、往来的道理。又说：太阳西往，月亮东来，这一段是承接上文“心意来往不定”来说的。往来是人不能没有的，但心意来往不定却不可以。有人问：尺蠖屈曲是为了求得伸展，伊川说这是感应，怎么理解？回答说：屈曲一下，就感得那伸展的伸展；又感得那屈曲的屈曲，就像呼吸出入、往来一样。尺蠖屈曲，就要寻求伸展；龙蛇蛰伏，就要保存自身。精研义理，没有一丝一毫的差错，进入神妙之处，这就是为了出来达到实际运用。外在运用得利而身体安定，正是为了回到内在崇尚自己的德性。达到实际运用的“用”，就是运用得利的“用”，所以横渠说：“精研义理而入于神妙，事情预先准备在我内心，向外求取利益；运用得宜而安定自身，向外一向求利；达到涵养于我内心，事情预先准备在我内心。” 这就是说，已经达到这个境界了。比如精研义理而入于神妙，怎么能不去思考它如何达到实际运用呢？只是不用刻意思考实际运用的功业和效果。义理精纯以后，在应对事情、接触外物之间，没有一件不是合乎义理的；无论小事大事，千变万化、改头换面地出现，自己都能应对它，就像锋利的刀剑一样迎刃而解，一件件清楚地分判开来。这就是精研义理而入于神妙以达到实际运用。只有这样，才可以应付事务。没有达到这个境界，那么所做的一切都出于私意的凿刻，只是在昏暗中行走罢了；即使偶尔做对了，君子也不看重。精研义理而入于神妙，正好与运用得宜而安定自身相对。所谓“精研这个义理而进入神妙”，就像说“使它的运用有利以安定自身”。义，就是合宜罢了。事物有合宜与不合宜，事情有可以做与不可以做；我的心处理它们，知道它们各有确定的分限而不能改变，这就叫义。所谓精研义理，只是把这些道理精细考察清楚罢了。所谓“精”，就像说“审察它”。精研达到极致而进入神妙，对于事物应当如何，在毫厘曲折之间无不详尽了解，其中有不可用言语说尽的妙处。这正是达到实际运用而运用无不有利的原因。运用得宜而安定自身，今天的人如果遵循道理，就自然安定而有利；不遵循道理，就自然不能安定而有利。“未曾有人能够知道”，是说到了这里，便无法再用通常的方法处理。穷尽神妙、知晓变化，虽然不是从这里直接产生，却也有这个意思。“穷尽神妙、知晓变化，是德性盛大的表现。”这里的“德”，就是上面“崇德”的德；德性盛大以后，便能穷尽神妙、知晓变化，也能聪明睿智，这些都由此产生，就像由至诚而达到明通。穷尽神妙、知晓变化，其中“化”是逐步推移而成的：一日接一日，一月接一月，一节一节地推移下去，便形成一年。这就是“化”。“神”是同一个事物，有时在那一边，有时在这一边；处于阴时，整体都在阴；处于阳时，整体都在阳；始终只是同一个事物，却在两处同时存在而不可测，所以称为“神”。“神化”二字，程子说得也不十分明白，只有横渠推演出来，说推移运行有渐进过程就是“化”，合而为一且不可测就是“神”。又说：“合一所以神妙，分为两端所以变化。”注释说：“因为两端同时存在，所以不可测。”这说得非常明白。【并《语录》】《易》说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：“不该困的地方却去困，名声一定受辱；不该依靠的地方却去依靠，自身一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？” 伊川先生说：“两个阳爻是不可冒犯的，六三却冒犯它们而招致困厄，这就是不该困的地方却去困。名声受辱，是因为事情恶劣。六三处在九二之上，固然可以说是有所依靠；但如果能够谦逊柔顺地处在九二之下，就不会有害。它却用刚强险恶的态度凌驾其上，于是不得安宁而招致困厄，就像倚靠在蒺藜上一样。这样一来，死亡的期限将至，所安处的主人还能见到吗？”【《易传》】横渠先生说：“这说明不能使运用有利的人，得到的帮助少到了极点，亲戚也会背叛他。”【《易说》】广汉张氏说：“人没有不遭遇困厄的，关键在于处理困厄要合乎道。身处困境而不失去通达之处，才是君子。困卦六三与上六相应，但上六没有情意，屹然不动，有些像石头；六三又压在九二之上，而九二已经伤害了自己，也有些像蒺藜。六三与上六有应，本来想借此求取名声，如今却困在石头上，这是不该困的地方却去困，所以名声一定受辱。六三依靠下方的九二，本来想借此安定自身，如今却倚靠在蒺藜上，这是不该依靠的地方却去依靠，所以自身一定危险。处在困境之时，名声受辱、自身危险，已经有死亡的道理；这个人不能实行自己的道，即使是主持馈食的妻子也不能见到，凶就很应当了。”【《易说》】

译白云郭氏说：“该受困时受困，该依靠时依靠，是合乎正道的。不是该受困的地方却去受困，不是该依靠的地方却去依靠，失去了正道，所以名声受辱、自身危险。这就是《太甲》所说的‘自己造作的灾祸，不能逃避’。妻子是最亲近、最容易保全的人，进入宫室本来一定能够见到。若做了不合宜的事情，最终连妻子儿女都不能保全，又怎么能够保全天下四海呢？这就是所谓失去正道的人得到的帮助少。”【《易说》】汉上朱氏说：“谁不想安定自身？有人困在石头上却不知道停下，倚靠在蒺藜上却不知道躲避，名声既已污辱，身体既已危殆，死亡一天天逼近，即使想求安定，又怎么能够得到呢？连妻子都不能见到，何况朋友和同类呢？”【《易传》】新安朱氏说：“这是解释《困》卦六三爻的意义。”【《本义》】有人问：“不该困的地方却去困，名声一定受辱。”大意是说，石头不能移动，那东西本来就在那里，不必去搬动它。如果只管用力，徒然使自己困顿罢了。拿事情来说，有些地方本来就不能用力强行，如果只管用力去做，过一会儿事情做不成，别人反而说自己没有能力，这就是名声受辱。有人说：“如果身在那个职位，就只能去做。”回答说：“事情本来就是这样。”爻辞的意思是：不能做的事，就不应当贸然投入去做。【《语录》】《易》说：“王公在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。”孔子说：“隼，是禽鸟；弓箭，是器具；射隼的人，是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，还有什么不利呢？行动而不受阻碍，所以出动便有所收获。”这句话说的是器具已经制成，然后才行动。伊川先生说：“凶猛而有害的东西在高墙上，如果没有相应的器具，又不等待时机就发动，怎么能够捕获它呢？解除事情的器具，就是解除事情的方法；事情应当解除以及已经能够解除的时机，就是时机到来。这样行动，所以没有阻碍，一出手就没有不利。所谓阻碍，就是阻塞纠结。从这里，圣人阐明了把器具藏在身上、等待时机的意义。一个人实行自身的事情，直到天下的事情，如果没有相应的器具，又不在适当时机行动，小则受阻，大则失败。从古以来喜欢有所作为却不能成功，或者导致颠覆的，都是由于这个原因。”【《易传》】横渠先生说：“这说明能够精研义理以达到实际运用。”【《易说》】龟山杨氏说：“君子把器具藏在自身，等待时机而行动，就像这里有一块美玉，并不是把它藏在匣中而不卖，只是在等待识货的买主罢了。若主动寻找好买主来出售，那就是自取轻贱的道路，圣人不会这样做。”【《语解》】广汉张氏说：“解卦六三，是贪婪残暴的小人竟然处在高位，有隼停在高墙上的象。上六把已经制成的器具，乘着可以行动的时机，所以奋发刚强果断，诛除铲平强横之徒，就像摧折枯木、拉断朽木一样；行动而不受阻碍，出动便有所收获，以此解除其悖逆乖戾的心，也是因为器具已经制成而后行动。”【《易说》】白云郭氏说：“君子把道存藏在自己内心，外在受到困阻只是因为时机未到，所以把器具藏在自身，仍然有所等待。括，就是纠结；纠结就会有阻碍。凡是没有相应的道，就会受阻；不是适当的时机，也会受阻。行动而不受阻碍，然后出动才会有所收获。这一章大概是在说，器具制成以后才行动，而行动也一定要有时机。把器具藏在自身，是因为具备了相应的道；高墙之上，就是时机所在。”【《易说》】汉上朱氏说：把可以使用的器具藏好，等待可以行动的时机；行动没有纠结阻碍，一出动就有所收获。只有顺应屈伸的道理、使其运用有利的人才能做到。【《易传》】新安朱氏说：括，是纠结阻碍。这是解释《解》卦上六爻的意义。【《本义》】“王公射隼”，孔子是把爻辞言外的意义发挥出来。张钦夫说，解说《易》只依照孔子的《系辞》来讲就可以了；如“王公射隼”直到“器具制成然后行动”这一段，只这样解释就够了，确实如此。只是圣人的意思不能只那样说，因为当时人们只能理解象数，所以圣人才用义理来阐明它。【并《语录》】孔子说：“小人不以不仁为羞耻，不畏惧不义；看不见利益就不行动，没有威势就不受惩戒。小的惩罚能够造成大的警戒，这是小人的福气。”《易》说：“脚上戴着刑具，伤灭脚趾，没有灾咎。”说的就是这个道理。伊川先生说：“人有小的过错，用刑具拘束他的脚而伤灭脚趾，就应当感到惩罚和畏惧，不敢再走向罪恶，所以能够没有灾咎。”《系辞》说：“小的惩罚能够造成大的警戒，这是小人的福气。”意思是，在过错还小、还处于开始时就惩罚他，所以能够没有灾咎。”【《易传》】横渠先生说：“这是对事物变化昏昧不明的人。”【《易说》】广汉张氏说：仁义是用来要求君子的，小人不把不仁当作羞耻，也不把不义当作畏惧。仁义不足以约束他们，所以不是有利益诱导，他们就不会受到劝勉；不是有威势，他们就不会受到惩罚。人不懂得义，眼中只看见利益，如果不及早惩戒，就会发展到无父无君，其祸害有不可胜说的。这就是噬嗑初九要在小处加以制止，用刑具套住脚、伤灭脚趾，使他不能前进，正是小的惩罚而大的警戒。使小人知道忌惮，不敢放纵暴戾，这就是小人的福气。【《易说》】白云郭氏说：“小人并不是不知道天下所谓的善恶，也不是不知道天下的祸福；只是对善恶的细微苗头昏昧不明，所以积累而发展成大恶、承受天下的大祸，这种情况很多。圣人怜悯他们因为愚昧而遭受祸患，于是制定刑罚，对小过错加以惩罚。在过错还小时惩罚并对大的罪恶加以警戒，最终就没有大恶大祸的忧患，这难道不是小人的福气吗？所以在初爻用刑具套住脚、伤灭脚趾，后来才终于没有灾咎。”【《易说》】汉上朱氏说：“小人不以不仁为羞耻，所以不畏惧不义，最终陷入死亡，耻辱还会连累祖先。还有什么耻辱比这更大呢？即使愚昧，他在趋利避害方面也与常人相同。所以见到利益以后才会受到劝勉，有了威势以后才会受到惩戒。小的惩罚、大的警戒，尚且是小人的福气，何况真正懂得义理呢？”【《易传》】新安朱氏说：“这是解释《噬嗑》初九爻的意义。”【《本义》】善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不足以毁灭自身。小人认为小的善行没有益处，所以不去做；认为小的恶行没有伤害，所以不改除。因此恶行积累到无法遮掩，罪过大到无法解脱。《易》说：“戴着沉重的刑具，伤灭耳朵，凶。” 伊川先生说：“人耳聋昏暗而不能醒悟，积累罪恶直到极点。古人制定刑法，对罪大恶极的人为什么用沉重的刑具？因为他没有听闻和知觉，积累罪恶而成其大恶，所以用刑具伤灭他的耳朵，是警戒他听觉不明。”【《易传》】

译广汉张氏说：“善和恶都说‘积累’。善固然值得追求，但不积累，也还不能达到成名；恶固然可憎，但不积累，也还不能达到毁灭自身。为什么小人认为小的善行还不足以成名便不去做，认为小的恶行还不足以毁灭自身便不改除，最终却发展到恶行积累而无法遮掩、罪过大而无法解脱呢？至于噬嗑上九‘戴着沉重刑具，伤灭耳朵，凶’，由此看来，初九‘脚上戴刑具，伤灭脚趾’，使他不能前进，难道不是小人的福气吗？”【《易说》】白云郭氏说：“善恶的道路，都是积累而逐渐达到结果，不是一朝一夕形成的。恶行不断积累，怎么能没有最终的凶祸呢？明白善恶积累的道理，知道应当做什么，知道应当舍弃什么，这才可以称为君子了。”【《易说》】汉上朱氏说：“精通义理，难道是一天积累而成的吗？那些不断积累不善而自取灭亡的人，不知道小善正是大善的积累。”【《易传》】新安朱氏说：“这是解释《噬嗑》上九爻的爻义。”【《本义》】孔子说：“所谓危险，是因为把自己的地位看作可以安然保有；所谓灭亡，是因为把已有的存续看作可以长久保持；所谓祸乱，是因为自以为已经拥有治理之道。”所以君子处于安定时不忘危险，国家存续时不忘灭亡，天下安治时不忘祸乱，因此自身可以安定，国家也可以保全。《易》说：“还要灭亡吗，还要灭亡吗？要把根系系在丛生的桑树上。”伊川先生说：“汉代的王允、唐代的李德裕不知道这个戒诫，所以招致了祸败。”【《易传》】横渠先生说：“这是说明君子能够察见事物的先兆。”【《易说》】广汉张氏说：“《否》的九五，能够使天下的否塞休止，此时天下已经趋向通泰。然而古代的君主，在解脱困厄时必定想到及早获得吉祥，在既济之后必定想到预先防备。因此，人们都以安定为乐，君子却在安定时不忘危险；人们都知道国家尚存，君子却在存续时不忘灭亡；人们都习惯于太平，君子却在太平时不忘祸乱。这样自身才能安定，国家才能保全。所以说：‘还要灭亡吗，还要灭亡吗？要把根系系在丛生的桑树上。’如果认真体察灭亡的警戒，并把根系系在丛生的桑树上，那么根本牢固，就不可动摇了。”【《易说》】白云郭氏说：“安危、存亡、治乱，大概是相互更替、相互生成的规律，所以圣人身处安定仍考虑危险，最终就不会有危险和灭亡的祸患。”【《易说》】汉上朱氏说：“自身是国家的根本，国家的存亡、治乱都系于自身。自身虽然安定了，仍然不可依赖这种安定。所以，把地位看作安稳的反而会遇到危险，把存续看作可以保有的反而会灭亡，自以为拥有治理之道的反而会发生祸乱。君子兢兢业业，不依恃自己已经拥有的东西，所以自身安定，国家可以保全；国家得到保全，德行也就崇高了。”【《易传》】新安朱氏说：“这是解释《否》九五爻的爻义。”【《本义》】有人问：“所谓‘危险’，是因为把自己的地位看成可以安然保有，却不知道戒惧，所以陷于危险；所谓‘灭亡’，是因为把自己的存续看成可以永远保持，所以反而灭亡；所谓‘祸乱’，是因为自以为已经拥有治理之道，正如‘有其善’的‘有’字一样，所以反而发生祸乱。”朱熹说：“我过去也是这样说的。这样看来，‘保’字的解释比较牵强，只是说常常存有对危险、灭亡和祸乱的忧虑，就可以安定自己的地位、保全自己的存续、拥有治理之道。”【《语录》】孔子说：“德行浅薄却身居尊位，见识浅小却谋划大事，力量微薄却承担重大责任，很少有不遭祸患的。”《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公侯的饭食，污秽沾满了身形，凶。”这是说不能胜任所承担的责任。伊川先生说：“身居大臣的地位，承担天下的责任，却任用非其人的人，以至于倾覆失败，这就是不能胜任职责，羞愧到了极点。”‘其形渥’，是说羞惭得流汗，其凶险可想而知。《系辞》说：‘德行浅薄却身居尊位，见识浅小却谋划大事，力量微小却承担重大责任，很少有不遭祸患的。’这是说不能胜任所承担的责任。被私情蒙蔽，就是德薄、知小。”【《易传》】横渠先生说：“不知道利用事物来安顿自身。”【《易说》】广汉张氏说：“古代的人，在君主将要任用他时，必定先自己估量才力是否能够胜任，然后才接受君主的托付，希望上不辜负国家社稷，下不辜负百姓。鼎的九四，德行浅薄而地位尊贵，见识浅小而谋划大事，力量微小而承担重大责任，就像鼎折断了足，身体因流汗而污湿，结果必然凶险。这是因为不能先自我估量是否能够胜任所承担的责任。”【《易说》】白云郭氏说：“道的作用，无处不可施行，从自身直到天下，它的作用都是同一的，哪里会有不能胜任的忧患呢？这里讨论不能胜任职责，是借鼎来说明的。鼎是一种器物，象征人的才器。人的才器有大小不同，就像鼎一样，所以会有不能胜任职责的凶险。君子不局限于一器，就没有固定的限量。因此，形而上的是道，形而下的是器。”【《易说》】汉上朱氏说：“地位应当与德行相称，谋划应当与见识相称，承担的职责应当与力量相称；三者都符合实际，作用就便利，自身也就安定。小人心中只有求取私利，拿他人的国家去侥幸求取万分之一的机会，很少有不遭祸患的。自古以来一败涂地，杀身也不足以抵偿罪责的人，根本原因只是不了解义。”【《易传》】新安朱氏说：“这是解释《鼎》九四爻的爻义。”【《本义》】孔子说：“能够察知事物的先兆，难道不是神妙吗？君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，这大概就是察知先兆吧？所谓‘几’，是事物开始发动时极其细微的征兆，是吉祥预先显现的迹象。君子察见先兆便立即行动，不等到一天终了。《易》说：‘坚定如石，不等到一天终了，守正则吉。’既然坚定如石，哪里还用等到一天终了？事情的判别就完全可以看出来了。君子能知晓微小，也能知晓显著；能知晓柔弱，也能知晓刚强，因此成为万人所仰望的人。” 明道先生说：“能够预先看见，便可知是吉祥；没有看见，所以导致凶险。”【《朱公掞问学拾遗》】“坚定如石”，是说事理本来就已确定。事理本来确定，所以察见先兆便立即行动，哪里还要等到一天终了？啊。”【李吁记录】伊川先生说：“能够看见事情细微先兆的人，难道不是神妙的吗？君子同上位者交往不过分谄媚，同下位者交往不过分轻慢，大概就是因为察知先兆。不能察知先兆，就会越过分寸而不停止。同上位者交往以恭敬谦逊为准，过分了就成为谄媚；同下位者交往以和缓平易为准，过分了就成为轻慢。君子能在细微之处看见征兆，所以不会达到过分的地步。所谓‘几’，是事物开始发动时的细微征兆，是吉凶的端绪，能够预先看见但尚未显著。这里只说吉，是因为既然预先看见了，怎么还会发展到凶呢？君子明智通达，能够看见事情的细微征兆，所以能坚定如石；操守既然坚固，就不会迷惑而且明察。察见先兆便行动，哪里还要等到一天终了？‘断’就是判别，事情的判别可以看得出来。微小与显著、柔弱与刚强，都是相对的。君子见到微小便知道显著，见到柔弱便知道刚强。能够这样察知先兆，就会成为众人所仰望的人。所以赞叹说：‘万人所仰望。’”【《易传》】“察见先兆便行动，不等到一天终了”，是说智慧圆融。”【李吁师说】

译横渠先生说：“人道的作用，完全体现在与人交往上。谄媚和轻慢招来祸患，这是事理和形势必然如此。所以君子在俯仰进退之间，正直而喜好义，察知先兆没有比这更重要的了。所谓察知先兆，就是能够把屈理解为伸展。”‘几’，是征象已经显现而形态尚未形成。形态一旦形成，就涉及明白显著，不必等到神妙的察知才知道。所谓‘吉祥预先显现’，是说顺应性命之理，那么所先见的都将是吉祥。察知先兆而达到神妙，是由于以经常之正理贯通始终，所以哪里还用等到一天终了，事情的判别完全可以看出。君子见到先兆，就随时处理所处的情势，不会过分，哪里还要等到一天终了？所谓‘几’，是事物发动时的细微征兆，是吉祥预先显现。这里特意说吉，是因为事情一旦行动，就应当直接求取趋向吉祥。豫卦六二平常不妄动，所以能够把握发动时的细微征兆。‘不终日，贞吉’，是说迅速守正就吉。六二以阴爻居阴位，唯独不受九四牵累，所以坚定如石。虽然本性柔顺，但处在中位而安静，哪里还用等到一天终了？必定已经察知先兆而守正了。常守平易，所以知道险难；常守简约，所以知道阻碍。君子看见平常状态不动，所以能把握发动的细微征兆。君子察见先兆便行动，不等到一天终了。只要看见先兆，就应随时处置，不希望事情过分，哪里还要等到一天终了？所谓‘几’，是发动时的细微征兆，是吉祥预先显现。这里特意说吉，是因为一旦有事，就应当直接求取趋向吉祥。” 观察先兆，是观察善的先兆；恶不能称为先兆。正如说‘几，是发动时的细微征兆，是吉祥预先显现’，也只是说吉罢了。同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，人事不超过上下交往的分寸，这就可以说尽了人道。比如孝顺父母、敬爱兄长，是人的根本，也可以说是先兆；一切从夫妇关系开始，也可以说是先兆；亲爱亲族而尊重贤者，也可以说是先兆；即使从亲爱亲族、尊重贤者进一步考察，其中还会有先兆。又如说话不诚实，使自己不能得到亲近之人的喜爱，这也是先兆之处。如果想进入德行之门，必定要从察知先兆开始。因为从来没有不能达到中正，所以一举一动都能成为众人的表率【“止”字有一版本没有】。《易》说：‘推究开始而探求终结，所以知道死生的道理。’死生不过是人的终始。学习必须察知先兆，从微小处推知显著，从风向知道风的来源，从远处知道近处，这样才可以进入德行。由微小处便能进一步知道显著，由末端便能达到根本，这都是知微知彰、知柔知刚的道理。”【均见《易说》】广汉张氏说：“豫卦六二，处在天下喜悦安乐的时候，人们都乐于与外物相通而获得喜悦。六二却坚定如石；在这个时候，它向上同九五交往，不谄媚奉承；向下同初六交往，不轻慢亵渎。它坚定如石，方寸之心深沉安静，外物来到也能辨明，事情发生也能决断，哪里还用等到一天终了？事情的判别完全可以看出来。所以在事物微小时能够知道显著，在柔弱时能够知道刚强，天下万民仰望它作为标准，正是理所当然。”【《易说》】白云郭氏说：“人有君子和小人的区别，是因为君子知道道；知道道，就知道先兆。小人不知道道；不知道道，就不知道先兆。因此小人不以不仁为可耻，不以不义为可怕，恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱，都是因为不知道先兆。所谓先兆，是发动时的细微征兆，是吉祥预先显现；说吉，凶也就可以知道。君子顺着先兆而趋向吉祥，所以这里只说吉。正当豫乐之时，六二坚定如石，这是不贪图安逸的戒诫。居上位或居下位，都不与人共同沉溺于豫乐，所以同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，成为知几的君子。谄媚、轻慢本来极其细微，而《豫》的鸣豫之凶，有的正是由谄媚、轻慢产生，这就是它们之所以成为先兆。君子探究深奥、研察先兆，就能穷尽神妙，所以说：‘察知先兆，难道不是神妙吗？知微知彰，是从微小知道显著；知柔知刚，是由一知道二。’这些都是察知先兆的道理。知几便能成就天下的事务，这是有长养众人的道理，所以成为万人所仰望的人。”横渠先生说：“常守平易所以知道险难，常守简约所以知道阻碍。豫卦六二平常不妄动，所以能够把握发动的征兆。”【《易说》】至诚的人，大则通达于道，小则穷究事理，天下的事物没有能够逃脱至诚，所以祸福、善与不善必定能预先知道。从君子的角度说，叫作察知先兆；从一般人的角度说，叫作预知。《易》说：‘察知先兆，难道不是神妙吗？’所以这里论述预知时说：‘至诚就如同神一样。’【《中庸解》】汉上朱氏说：“神妙之处难以言说。精研义理而进入神妙，以达到实际应用，难道不就是察知先兆吗？察知先兆，就是神妙。所谓先兆，是发动时的细微征兆，是吉祥预先显现。比如阳气产生，井水便温暖；雨将降落，云便出现，众人不能察觉，君子却能看见。这样施行义理，岂不是绰绰有余吗？安危存亡的先兆，在于交往开始之际。君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，以义为依归，悔恨和吝惜都藏在其中不生，正是因为知几。所以君子见到微小征兆便已离去，小人遇到祸患还不知道；看见与看不见，差距太远了。要进入这种道理，关键只在于坚定不移。确实守正而不转移，像石头一样，才能看见先兆。他的心安定，智慧明察，默默识别而善于决断，所以不等到一天终了。守身能够如此，就不会有一朝的祸患了。知道显著容易，知道微小困难；知道刚强容易，知道柔弱而又知道刚强则困难。君子察见先兆，所以知道防备；知彰、知柔、知刚，时而如龙，时而如蛇，或舒展或收敛，唯独以合乎义为宜。这样万人都会仰望他并以他为法。人们所追随的，难道只是他的朋友吗？那些劳心思虑的人也不过如此罢了。”【《易传》】新安朱氏说：“‘殆’是危险，也有接近的意思，这里是说接近于道。这是解释《豫》六二爻的爻义。汉书中‘吉之间’有‘凶’字。”【《本义》】朱熹说：“孔子说‘察知先兆，难道不是神妙吗’，正是说这件事很难。比如国家有道，就要言语正直、行为正直；国家无道，就要行为正直而说话谦逊。现在有一种人，不畏惧时，说话又过于直率；畏惧谨慎时，又一句话也不敢说。这就是不懂得先兆。如果懂得先兆，就自然合乎中节，不会有这种毛病。君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢。上交贵在恭敬，恭敬稍过分就接近谄媚；下交贵在和缓，和缓稍过分就接近轻慢。恭敬和谄媚相近，和缓和轻慢相近，只差一点，就会流于另一边。下面说‘几’，最要紧的是看这个‘几’字，只差一点。事情尚未发生而空谈道理，容易看见；事情已经发生而道理明显，也容易看见；只有事情刚刚萌动、发动还极其细微的时候，最难看见。有人问：‘几是发动时的细微征兆，为什么只在上交、下交上说？’回答：上交要求恭敬谦逊，刚一恭敬谦逊，便不知不觉有了谄媚的意思；下交不轻慢，也是如此。所谓‘几’，就是刚觉得接近谄媚、接近轻慢时，便不要让它发展成那样，这就是知几。”

译“几”是发动时的细微征兆，是吉祥预先显现。“几”是发动时的细微征兆，就是想要发动而尚未发动之间，善恶已经存在，所以必须在这里防范。若到了已经发作的时候，又怎么能够挽回呢？所以圣贤说“谨慎独处”，就是要在细微先兆处防范。汉书说：“几，是发动时的细微征兆，是吉凶预先显现的迹象。”这样说似乎更恰当。先兆本来有善有恶，君子察见先兆，也就是看见了恶刚刚出现，便舍恶从善。有人问伊川说：“见微便知道彰显，见柔便知道刚强。”这是什么意思？回答：也很好。看来把它看作四件事也很好：既知道微小，又知道显著；既知道柔弱，又知道刚强。说的是无所不知，所以成为万民所仰望的人。”【均见《语录》】孔子说：“颜氏的弟子，恐怕接近于道了吧？有了不善，从来没有不知道的；知道了，从来没有再去做。”《易》说：“回归得不远，不至于留下悔恨，大吉。” 伊川先生说：“颜子没有形成并显露出来的过错，孔子说他接近于道，正是说他不会留下悔恨。过错既然尚未显露便改正了，还有什么悔恨呢？他还不能做到不用勉强便合乎中道、欲望不越过规矩，所以仍有过错。然而他明察而刚强，所以一有不善，从来没有不知道的；既然知道了，从来没有不立即改正的，因此不至于留下悔恨，这就是‘回归得不远’。‘祗’与‘底’相同，是达到的意思，即不至于达到悔恨。大学之道，在于彰明明德；明德就是止于至善。知已经达到极致，自然意念就诚实。颜子有不善，从来没有不知道的，是因为他的知达到了极致；知达到极致，所以从来没有再去做，别人再去做，是因为知没有达到极致。”【均见《朱公掞问学拾遗》】“以颜子的境界，难道还有明显的不善吗？所谓不善，只是稍有差失；刚一有差失便能知道，知道后便不再让它萌发。颜子大体上与圣人相同，只是这一点还有分别；若没有这一点分别，便已经是圣人了。曾子每日三次反省，只是紧紧约束自己；颜子却能保持三个月不违仁。达到这样的境界，功夫尤其艰难，实在高峻绝异，也不是再用很大力气就能做到的。”【冯氏《拾遗》】以上三条为增补。横渠先生说：“德行盛大的人，然后才能知道感化；像颜子这样的人，差不多能够知道感化了。有了不善而从来不知道的，已经获得善的人能够辨别善与不善。《易》中说有不善而从来不知道，颜子所谓有不善，必定只是平常意念中刚出现形迹，便把它看作不善而察知，这就是知几；到了圣人则没有这种情形。知德达到了极致，在适当的时候不忘记达到极致的要求，这可以看出微小处的吉祥。大概只要追求善而不放弃，善即使微小也必定能知道。不真诚地向善，怎么能使善有所作为或使恶有所消除？即使终身依循某种道路，却不知道其中的道理，哪里配得上谈知几呢？颜子内心不违背仁，所以有不善从来没有不知道的；他的用心始终如一。知道不善而从来不再实行，是不重犯同样的过错。孔子称赞颜子‘有不善从来没有不知道，知道了从来没有再做’，他的知不善并不只是知道自己的过错，而是天下一切不善都能知道；既然是不善，本来就从来不会再做。孔子又说：‘我没有见过能够看见自己的过错而在内心自我责备的人。’这也不只是自己看见自己的过错，而是看见别人的过错也自我责备。这样的人大概接近于道吧？这句话比知几说得更深。”【均见《易说》】龟山杨氏说：“人的本性不可背离，能够背离的就不是依循本性。道没有隐蔽细微而不可察的间隙，在独处时却不谨慎，这正是可以逐渐背离本性的地方。所以站立时看见道义像列在面前，乘车时看见道义像倚靠在车前的横木上。看见这些，就知道应当戒惧谨慎了。颜子能够‘回归得不远’，大概已经进到这一境界了吧？”【《中庸解》】广汉张氏说：“复卦贵在及时。颜氏的弟子有了不善，从来没有不知道的；知道了，从来没有再做。正当不善在心中萌发、在思虑中形成时，他便改正过错而不去实行；这接近于复卦初九，所以没有留下悔恨。”【《易说》】五▯胡氏说：“儒者之道，是依循本性、保全性命，与天共同成就功业。因此处理事务、取用外物，既不厌弃，也不舍弃，必定亲自去接触、验证，以使自己的知识精纯。事务变化有万端，外物感动人的方式无穷；穷究事物的道理，必须立志来确定根本，并以居敬来保持志向。志向立在事物之外，敬意行于事物之中，知识才可以精纯。眼睛流连于形色，就应当反省自己而用义理去看；耳朵流连于声音，就应当反省自己而用义理去听；口舌流连于应酬唱和，就应当反省自己而用义理去说；身体流连于行动和止息，就应当反省自己而用义理去行动。凡有不合乎义理的地方，从来没有不知道的；知道了，从来没有再去做。这就是颜子克制自己、恢复礼制，回归得不远而接近圣人的原因。时间久了，德行盛大而与万物成为一体，仁心纯熟而变化通达无穷，难道只是不会被事物迷惑扰乱而已吗？他的视、听、言、动都出于至理，形色、声音、唱和、行止无不成为精妙的作用；事情各归于事情，事物各归于事物，人与我、内与外贯通为一体，应接外物的就能化育，存于自身的就能神妙。” 达到这个境界，天命就在我自身，不必再谈复归，而天地之心也可以用一句话说尽了。”【《复斋记》】屏山刘氏说：“学习《易》的人必须有入门之处，复卦就是《易》的门户。进入屋室必定从门开始，学习《易》也必定从复卦开始。能够做到这一点的，大概只有颜子吧？‘回归得不远’而被称为接近于道，大概是因为孔子曾经把‘复礼就是仁’的道理告诉过他。颜子亲身实行并真正履行了这一道理，终于达到极致；一己之身既已克制，天下便归于仁，复归的功效达到极点。颜子整天像愚笨一样，《论语》记载他只提出过两个问题，一个问仁，一个问治国。孔子的回答，都是穷极天理人事中最重大的道理；推究《易》的作用，对内不过是穷究事理、尽其本性，对外不过是开通事物、成就事务。颜子已经尽知尽行，虽然没有像诸子那样著书立说，称他通晓《易》也是可以的。”【《屏山集》】白云郭氏说：“颜子具有仅次于圣人的道行，却还不能做到没有过错，所以《论语》说他‘不重犯同样的过错’。他还不能做到没有得失，所以《中庸》说‘得到一个善处，便诚恳地抱持在心中而不失去它’。由此便知道他接近于圣人了。所以这里说他大概接近于道吧。”【《易说》】

译汉上朱氏说：“智慧能够周遍万物的人，有时却不善于认识自己；勇猛足以冲入九军的人，有时却害怕改正过错。克制自己是困难的。颜子有了不善，从来没有不知道的；知道了，从来没有再做。所以说：‘颜氏的弟子，大概接近于道了吧？’谁说小善没有益处，可以不去做；小恶没有伤害，可以不去除呢？复卦是刚爻返回、开始发动的卦。善是天地的本性，人承受了它，是本性的根本。不善不是本性，而是后天习染。‘回归得不远’，是修养实践的功夫。所以说：不善从来没有不知道的，知道了从来没有再做。所谓知道，就是觉悟，也是出于本性。有人问：‘鲋椒的恶，难道也是习染吗？’回答：知道修养实践的功夫，就能复归本性；顺着习染不停下去，就会迷失而不能复归。人的生命有气质之性和本性之根。刚柔不齐，是气质造成的；本性的根本却只有一个。所以说：天地以守正显示，日月以守正明亮；气哪里能够改变呢？”【《易传》】新安朱氏说：“‘殆’是危险，‘庶几’有接近的意思，这里说的是接近于道。这是解释复卦初九爻的爻义。”【《本义》】朱熹说：“‘殆’就是‘差不多’的意思，又说是接近，又说是危险。所谓‘殆’，是只差一点的意思。有人说‘庶几’是因承接上文的‘几’字而说，但《左传》和《孟子》中的‘庶几’二字，都只是作‘接近’解释。颜子有了不善从来没有不知道，知道了从来没有再做。现在人只知道知道了不再做很难，却不知道有了不善而从来不知道才是难处。现在也有人说自己知道这个道理，可是事情到了眼前，又只随着私欲去做，先前知道的全都忘了，这只是因为从来没有真正知道。颜子的天资很好，就像极其清澈的水，细小的芥蒂也一定能看见。”【均见《语录》】天地之气交密，万物由此化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就要减去一个人；一个人独行，就能得到他的朋友。”这是说要专一。伊川先生说：“‘絪緼’是交合密切的状态。天地之气相互交合而密切，于是万物得到化育。‘醇醇’是说浓厚，厚也就是精纯专一。男女的精气交合，就化生万物。只有精纯而专一，才能生育。一个阴、一个阳，怎么可以成为两个以上呢？所以三个人同行就应当减去一个，说的是专一于一。天地之间，关于损益的明白而重大的道理，没有比这更大的了。”【《易传》】道没有绝对无对待的东西，有阴就有阳，有善就有恶，有是就有非；没有一，也就没有三。所以《易》说：“三个人同行，就要减去一个人；一个人独行，就能得到他的朋友。”说的只是二。絪緼就是阴阳之气相互感应。”【均见《入关语录》】横渠先生说：“开头陈述上下交往，以穷尽与人交接的道理；最后说明男女精气专一的戒诫，于是人道就完备了。气浩大地充塞于太虚之中，升降飞扬，从未停止。这个‘絪緼’，是不是《易》所说的，也就是庄子所说的‘万物由气息相吹而生’和‘野马’呢？这就是虚实、动静的机理，阴阳、刚柔的开端。上浮的，是阳的清气；下沉的，是阴的浊气。它们相感相遇、聚集结合，就形成风雨、霜雪，形成万物各种各样的形体，形成山川的融结。糟粕和灰烬，无不具有教化意义。心之所以有万般差异，是因为感受外物而不能专一。天广大而无外，它所感应的絪緼，不过是阴阳两个方面罢了。万物彼此感应的原因，是出入都能发挥作用，却没有人知道它的归向。这大概就是万物的奥妙吧。”【均见《易说》】太和所说的道，内含浮沉、升降、动静相互感应的本性；由此产生絪緼相荡、胜负屈伸的开端。它开始时极其细微而平易简约，发展到最后则广大坚固。由平易而产生智慧，是乾吗？由简约而效法成形，是坤吗？散布而各有差异、可以显现形象的，是气；清明通达而不可显现形象的，是神。不像野马那样絪緼，就不足以称为太和。谈论道的人知道这一点，才可以说知道道；学习《易》的人看见这一点，才可以说看见《易》。如果不是这样，即使周公才华美盛，他的智慧也不足以称道了。”【《正蒙》】广汉张氏说：“天下的道理，只有专一的人才能得到它的关键。心志不分散，精神才会凝聚。假如怀有二三其心、狐疑不定的志向，怎么能竭尽诚意而进入德行呢？《损》六三所说‘三个人同行，就要减去一个人；一个人独行，就能得到他的朋友’，是能够专一的。《益》上九所说‘没有人来增益他，反而有人攻击他；立心不可恒久，凶’，是不能专一的。我私下观察天地之气交密，万物化育醇厚，这是阴阳二气专一的结果；男女交合精气，万物化生，这是六子专一的结果。又说：邵子说：‘絪，是气相互因依；緼，是气相互温养。相互因依而结合，相互温养而和谐，这就是万物的化育。’只是醇厚罢了；醇厚，就是它的气，也就是所谓‘精神产生于道’。男女交合精气，万物化生，能够生育的就是精。道分散而有一，从一推及万，万物都出于一。人之所以能够专一，只是顺应性命之理，不用虚妄改变真实，以复归本性罢了。这就是《损》六三所说的专一。”【均见《易说》】兼山郭氏说：“天地之气交密，万物化育醇厚；男女交合精气，万物化生。《易》说：‘三个人同行，就要减去一个人；一个人独行，就能得到他的朋友。’这是说专一。这样以后，才知道天地所以各得其位、万物所以得到养育，都是由于这个道理。”【《中庸解》】白云郭氏说：“天地和男女的化生，都由于专一而相互感应。三个人同行，就要减去一个人；一个人独行，就能得到他的朋友，说的是专一而相互感应。《损》由《泰》而来，从乾坤变为艮、兑，所以有天地、男女的象。”【《易说》】

译汉上朱氏说：“天地万物，其根本是一个。天地之气升降，絪緼交密，万物便化育了；它醇厚而未混杂。《序卦》说：‘有天地，然后有万物。’刘牧说：‘乾道自然而成男，坤道自然而成女。’《序卦》说万物，男女已经包含在其中。说‘万物化醇’，是说万物的一体从未分离。天地既生万物，万物各自都有阴阳精气相互交合，因而化生无穷。《序卦》说：‘有万物，然后有男女。’刘牧说：《咸》卦不把男女系属于离、坎；在离、坎以上，男女自然而生；在《咸》卦以下，男女通过配偶结合而生。说男女、说化生，是因为有两个才有一个。损卦六三说：‘三个人同行，就要减去一个人；一个人独行，就能得到他的朋友。’这是说专一。专一，就能殊途同归、同归于一而产生百般思虑。老子论述天地和王侯都要得到一，又说天地相合而降下甘露。老子所谓得到一、相合，就是孔子所谓专一。在卦中，就是六爻相互应合而发挥作用。”【《易传》】新安朱氏说：“‘絪緼’是交合密切的状态；‘醇’是厚实而凝聚。这里说的是气的变化；‘化生’是形体的变化。” 这是解释《损》六三爻的爻义。”【《本义》】天地氤氲，说的是气化；男女交合精气，说的是形化。所谓专一，就是专心归一。只有专一才能絪緼交合，如果不专一，就会各自分离。‘化醇’是说已经化成之后，‘化生’是指气化，草木就是这样。专一就是专心归一，程先生已经说得很详细了。天地、男女都是两个，才可以专一；如果是三个就乱了。三个人同行，减去一个，就剩两个而专一；一个人独行，得到他的朋友，成为两个而专一。程先生说初与二、三与上、四与五都是两两相互关联，确实说得好【初二为二阳，四五为二阴，同德而相近；三与上相应，都是两两相互关联】。横渠说：艮三次求取而得到男，男由乾道所成；兑三次求取而得到女，女由坤道所成。所以《损》有男女交合精气的意义，也有这个道理。”【均见《语录》】孔子说：“君子先安定自身，然后才行动；先使内心平和，然后才说话；先确定交往关系，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够保全。不安定便行动，百姓不会支持；心怀恐惧便说话，百姓不会响应；没有交往关系便有所求，百姓不会支持。没有人支持他，伤害他的人就会到来。《易》说：‘没有人来增益他，反而有人攻击他；立心不可恒久，凶。’” 伊川先生说：“君子的言语、行动和求取，都依据正道，这样才是完善的；否则就会招来伤害和凶险。”【《易传》】横渠先生说：“这里又以不明白如何发挥作用作为结尾的戒诫。”【《易说》】广汉张氏说：“自身不安定，内在的操守尚未确定，怎么能够教导别人呢？所以应当先安定自身，然后行动。内心不平和，是非毁誉都积存在胸中并相互交战，能不恐惧吗？所以应当先使内心平和，然后说话。交往关系没有确定，喜好和厌恶各不相同，感情不能相通，谁肯响应呢？所以应当先确定交往关系，然后有所求。”《益》上九说：“立心不能恒久”，是不能完全做到这些，所以招致凶险。”【《易说》】白云郭氏说：“君子谨慎于保持盈满的戒诫，修养这三点，以保持长久的完整。这是因为担心增益发展到极点。增益之道尚未达到极点，人们必定支持他；有人支持他，增益就会日益增加。增益之道已经达到极点，人们必定不再支持他；没有人支持他，也就没有人再增益他。因此伤害他的人必定会到来。这本来就是损益的常理，何况是立心不能恒久的人，难道能没有凶险吗？”【《易说》】汉上朱氏说：“所谓保全，是把自己和别人合为一体。行动而得到支持，是因为先安定自身然后行动；说话而得到响应，是因为先使内心平和然后思虑；有所求而得到支持，是因为先确定交往关系然后有所求。三点都做到，所以能够把天下看成一家，把中国看成一个人。所以说：君子修养这三点，所以能够保全。若分离而成为两个彼此对立的事物，万物便成为敌对者，没有人支持他，攻击他的人就会到来。所以说：‘立心不可恒久，凶。’不可恒久，就是不专一。张载说：‘下文应当说《易》曰：“上天保佑他，吉祥而无不利。”孔子说：“上天所帮助的是顺应天道的人，人所帮助的是守信的人。履行诚信而思考顺道，又尊崇贤者。”所以说“上天保佑他，吉祥而无不利”。’根据义理考察，也许确实如此。顺应上天的人，上天帮助他；得到人们响应的人，人们帮助他。这大概就是专一的功效吧？本章以《咸》卦为因，解释《噬嗑》《否》《鼎》《豫》《复》《损》《益》十卦十一爻，穷尽其中的义理。大概书面语言对于言语，有不能完全表达的地方。”【《易传》】新安朱氏说：“这是解释《益》上九爻的爻义。”【《本义》】孔子说：“不学习《诗》，就无法说话。”先儒认为，内心平和、气息平顺，就能够说话。《易·系辞》说：“先使内心平和，然后说话。”【《答刘玶》】以上是第五章。《合订删补大易集义粹言》卷七十七 《经部，易类，合订删补大易集义粹言》